DOSSIER

Philothérapie

Consulter un philosophe

Quand la philosophie nous aide

Article # 44

Consultation philosophique : s’attarder à l’opinion ou au système de pensée ?

Dans cet article, je m’interroge à savoir si la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client.

OPINION

Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique » :

Le questionnement philosophique demande d’entrer dans une démarche en combinant la problématisation, la conceptualisation et l’argumentation et d’adopter une attitude d’humilité en relativisant les opinions pour entrer dans une recherche du vrai.

Problématisation

La problématisation, c’est la capacité à interroger ses opinions et à relativiser leur évidence pour moi par le doute (ce qui permet la confrontation à l’autre différent), à analyser leurs présupposés et leurs conséquences ; à questionner les préjugés ; à comprendre en quoi une question pose problème, à entrer dans une attitude de recherche, portée par un souci de vérité.

Conceptualiser

Conceptualiser, c’est tenter de définir une notion, lui donner un contenu de signification. C’est préciser les notions portées par le langage qui nous permet de penser : savoir de quoi on parle exactement, quels sens ont les « grands mots » (amitié, vérité, justice…) pour leur donner par la réflexion une définition, un contenu délimité. Conceptualiser, c’est :

• Définir une notion, en fonction de ma propre expérience, de ma vision du monde et de la confrontation aux autres
• Donner des caractéristiques importantes d’un concept, donner des attributs de sa
  définition.
• Comparer des notions voisines, associées, proches ou opposées, opérer des distinctions et des rapprochements conceptuels.

Argumenter

Argumenter, c’est fonder ce que l’on affirme sur des arguments rationnels, c’est se donner des raisons convaincantes de douter ou d’affirmer.

Il existe différents types d’arguments : l’argument d’efficacité, de rentabilité, l’argument éthique, l’argument logique, esthétique, historiques, sociologiques, psychologiques.

---

Ces trois exigences intellectuelles permettent le passage du « dire ce qu’on pense » au « penser ce qu’on dit ».

---

Source : Outil 4) Le questionnement philosophique – Enseignement Catholique (lenseignement.catholique.be). http://lenseignement.catholique.be/segec/fileadmin/DocsFede/FESeC/religion/Outil_4_Le_questionnement_philosophique.pdf

---

La méthode « problématiser- conceptualiser – argumenter » est attribué à Michel Tozzy.

À la base de la problématisation se retrouve l’identification et l’analyse des présupposés (suppositions préalables) de l’opinion ou de la question posé par le client. Le but est de démonter ces présupposés.

Un présupposé est « une affirmation impliquée par une proposition, et sans laquelle elle ne pourrait être valide. Il faut l’expliciter, car il est généralement contenu implicitement dans la proposition » (TOZZI, M., 1996).

Source : Une méthode d’analyse de contenu basée sur la philosophie : l’analyse des présupposés épistémologiques et éthiques, Philosophie, médias et société – Par Julien Lecomte.

Voici des exemples de présupposés :

A-t-on le droit de refuser la vérité?
présupposé = la vérité existe.

Doit-on renoncer aux passions ?
présupposé = on est capable de porter un jugement sur les passions et de s’en dégager.

A noter que toutes les questions en « doit-on » ou « faut-il » présuppose qu’on peut le faire.
A quelles conditions est-on un homme libre ?
présupposé = on peut être libre et il y a des conditions à la liberté.

Faut-il aimer la vérité?
présupposé = on peut aimer la vérité.

Source : Le blog de Robin Guilloux, Penser hors du cadre : les présupposés dans les sujets de dissertation de philosophie.

Le présupposé n’est pas exprimé dans l’opinion ou la question. La définition des Dictionnaires Le Robert est : « Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé. »

Système de pensée

Si une opinion se définit comme « Idée ou ensemble des idées que l’on a, dans un domaine déterminé » (Dictionnaires Le Robert), elle est aussi « Manière de penser, de juger » (Dictionnaires Le Robert). À mon humble avis, une « manière de penser » implique à la base un « système de pensée » et son fonctionnement.

Je me demande pourquoi le philosophe praticien se casse la tête en fondant son dialogue avec son client sur une opinion ou une question existentielle pour finalement aboutir au développement de l’esprit critique.

Je reconnais l’aspect pratique de l’opinion ou de la question du client parce qu’il se trouvera concerné plus directement dans ce qu’il pense. Mais l’important n’est-il pas comment il pense ? Non pas comment il pense l’opinion ou la question qu’il soumet au philosophe praticien mais plutôt comment toute pensée se forme en son esprit. Et si l’objectif est justement de développer l’esprit critique du client, pourquoi ne pas en faire le principal sujet du dialogue ?

Discutant de l’opinion ou de la question existentielle posée par son client, le philosophe praticien se réfère à d’autres philosophes s’étant déjà pencher sur la question et leurs réponses. Tel que mentionné plus haut, le philosophe praticien aura d’abord soumis l’opinion ou la question existentielle aux différentes étapes du questionnement philosophique pour dégager le vrai sujet à l’origine de la démarche du client.

Dans le cas de ces références à d’autres philosophes, on parle alors des différentes philosophies passées et actuelles dans l’espoir que le client repèrera une réponse qui lui convient. Le but ultime est de permettre à son client de se débarrasser du mal-être que sa question lui pose ou du mauvais chemin que lui fait prendre son opinion.

Nous sommes alors dans « les philosophies » à la différence de « la Philosophie », celle avec un grand « P ». Je considère la philosophie comme étant la science des profondeurs permettant de plonger jusqu’à la source première. Alors, ne vaut-il pas mieux s’attarder en priorité au système de pensées du client pour jeter les bases de l’esprit critique ?

Mon idée est simple : créer une faille dans le système de pensée du client pour permettre à la lumière d’entrer et ainsi l’éclairer. Comprenez moi bien : je ne parle pas ici de créer une faille dans l’opinion du client ou dans la question existentielle qui le turlupine. Je parle du système de pensée à l’origine, la source première de son opinion ou de sa question existentielle.

Clé de voute de la consultation philosophique, le doute sera cette faille qui permettra à la lumière d’entrer. Non pas le doute des détails de l’opinion ou de la questions existentielle, mais plutôt le doute systématique face à toutes les opinions et toutes les grandes questions de l’existence.

Très souvent, nous prenons pour vrai ce que l’on pense uniquement parce qu’on le pense, uniquement parce qu’elle nous vient l’esprit. Ainsi, nous nous donnons raison. Cette pratique de notre esprit nous pousse à asseoir notre bien-être sur la confiance en nos pensées. À contrario, nous ne sommes pas heureux lorsque nous n’avons pas raison, lorsque que nous sommes contrariés par les opinions des autres personnes. Dans ce cas, si débat d’opinions il y a, il se terminera trop souvent sur un « À chacun son opinion » avant de passer par un « C’est mon opinion et je la partage ».

Le problème du client n’est pas tant son opinion sur un sujet donné mais le statut qu’il accorde à toutes ses opinions, un statut de vérité ou de croyance. Et le problème se complique lorsque le client fonde, consciemment ou inconsciemment, sa valeur et même celle de son existence sur ses vérités et ses croyances, bref, sur ses opinions, ainsi devenues des jugements définitifs voire dogmatiques.

Il y a rien de moins solide qu’une opinion. Elle demeure un produit dérivé de piètre qualité du savoir et de la connaissance. Pour plusieurs individus, ce n’est pas la connaissance qui est acquise mais plutôt l’opinion qu’ils en ont. Ils ne peuvent parler de leurs connaissances qu’en exprimant l’opinion qu’ils en ont. Ils ne mettent pas en pratique leurs connaissances tirées su savoir mais plutôt l’opinion qu’ils en ont. La confusion entre le statut de l’un et de l’autre est généralement inconsciente et totale. Il exprime une opinion avec l’impression d’exprimer une connaissance, vraie et objective. Il prenne pour vrai ce qu’il pense uniquement parce qu’il le pense. En fin de compte, ils prennent connaissance que pour se faire opinion. La connaissance elle-même a peu d’importance ou elle n’a d’importance que si elle permet de se faire une opinion.

L’opinion est souvent adoptée sans même être précédée de l’acquisition d’une connaissance tirée d’un savoir. Il ne s’agit pas de se faire une opinion mais d’en adopter une. Ainsi, la très grandes majorité des opinions en circulation dans notre monde sont très rarement inédites.

Pour certaines personnes, il suffit d’avoir une opinion pour connaître. Dans un monde submergé d’opinions de toutes sortes, le choix est presque infini. Et les critères du choix d’une opinion plutôt qu’une autre varient passablement. Pour les uns, c’est la crédibilité de celui ou celle qui avance son opinion qui prime. Pour les autres, c’est la ressemblance de l’opinion avec ce que l’on pense déjà ou croit penser qui guide le choix.

Dans tous les cas, la décision en faveur d’une opinion plutôt qu’une autre repose sur des critères subjectifs. Dans le cas où la personne confond « opinion » et « connaissance », cette dernière étant associée à une certaine objectivité, on croit décider objectivement. Mais ce n’est qu’une illusion. Louis Cheskin, un chercheur américain en études des motivations, écrit :

Traduction libre

« Nous aimons croire que nous sommes objectifs, que nous sommes intéressés par l’information objective. En fait, à moins qu’une personne devienne subjective au sujet d’une information objective, elle ne s’y intéressera pas et elle ne sera pas motivée par cette information. Nous disons juger objectivement, mais en réalité nous réagissons subjectivement.

Nous faisons continuellement des choix dans notre vie quotidienne. Nous choisissons des « choses » qui nous apparaissent subjectivement, mais nous considérons nos choix comme étant objectifs. »

Texte original

« We like to believe that we are ob-jective, that we are interested in objective information. Actually, unless one becomes subjective about a new objective information, he is not interested in it and is not motivated by it.

We say we judge objectively, but actually we react subjectively. We continually make choices in daily life. We choose the « things » which appeal to us subjectively, but we consider the choices objective. »

Cheskin, Louis, Basis For marketing Decision, Liveright, New York, 1961, p. 82.

L’opinion permet d’apercevoir quelques éléments du système de pensée qui la supporte. Si toutes les opinions se valent, question de liberté de pensée et d’expression, elles ont les qualités et les défauts du système de pensée de la personne. C’est le cas des biais cognitifs.

Parmi toutes listes de biais cognitifs disponibles, je vous propose celle de « David D Burns, psychiatre américain et professeur émérite adjoint au Département de psychiatrie et des sciences du comportement de la Stanford University School of Medicine » (Wikipédia – En anglais seulement) (Site web) et auteur du livre Être bien dans sa peau. Cette liste a été établie d’après les erreurs de jugement communes aux personnes dépressives. Le psychiatre David D Burns cherchait alors un moyen de traiter la dépression sans médicament. Il a observé que ses patients parvenaient a sortir de la dépression en corrigeant leurs biais cognitifs.

Liste de biais cognitifs du psychiatre David D Burns

1. Le tout-ou-rien : votre pensée n’est pas nuancée. Vous classez les choses en deux seules catégories : les bonnes et les mauvaises. En conséquence, si votre performance laisse à désirer, vous considérez votre vie comme un échec total.
2. La généralisation à outrance : un seul événement malheureux vous apparaît comme faisant partie d’un cycle sans fin d’échecs.
3. Le filtre : vous choisissez un aspect négatif et vous vous attardez à un tel point à ce petit détail que toute votre vision de la réalité en est faussée, tout comme une goutte d’encre qui vient teinter un plein contenant d’eau.
4. Le rejet du positif : pour toutes sortes de raisons, en affirmant qu’elles ne comptent pas, vous rejetez toutes vos expériences positives. De cette façon, vous préservez votre image négative des choses, même si elle entre en contradiction avec votre expérience de tous les jours.
5. Les conclusions hâtives : vous arrivez à une conclusion négative, même si aucun fait précis ne peut confirmer votre interprétation.
6. L’interprétation indue. Vous décidez arbitrairement que quelqu’un a une attitude négative à votre égard, et vous ne prenez pas la peine de voir si c’est vrai.
7. L’erreur de prévision. Vous prévoyez le pire, et vous êtes convaincu que votre prédiction est déjà confirmée par les faits.
8. L’exagération (la dramatisation) et la minimisation : vous amplifiez l’importance de certaines choses (comme vos bévues ou le succès de quelqu’un d’autre) et vous minimisez l’importance d’autres choses jusqu’à ce qu’elles vous semblent toutes petites (vos qualités ou les imperfections de votre voisin, par exemple). Cette distorsion s’appelle aussi « le phénomène de la lorgnette ».
9. Les raisonnements émotifs : vous présumez que vos sentiments les plus sombres reflètent nécessairement la réalité des choses : « C’est ce que je ressens, cela doit donc correspondre à une réalité.
10. Les « dois » et les « devrais » : vous essayez de vous motiver par des « je devrais… » ou des « je ne devrais pas… » comme si, pour vous convaincre de faire quelque chose, il fallait vous battre ou vous punir. Ou par des « je dois ». Et cela suscite chez vous un sentiment de culpabilité. Quand vous attribuez des « ils doivent » ou « ils devraient » aux autres, vous éveillez chez vous des sentiments de colère, de frustration et de ressentiment.
11. L’étiquetage et les erreurs d’étiquetage : il s’agit là d’une forme extrême de généralisation à outrance. Au lieu de qualifier votre erreur, vous vous apposez une étiquette négative : « Je suis un perdant ». Et quand le comportement de quelqu’un d’autre vous déplaît, vous lui accolez une étiquette négative : « C’est un maudit pouilleux ». Les erreurs d’étiquetage consistent à décrire les choses à l’aide de mots très colorés et chargés d’émotion.
12. La personnalisation : vous vous considérez responsable d’un événement fâcheux dont, en fait, vous n’êtes pas le principal responsable.

Source : Burns, David D, Être bien dans sa peau, Héritage, 2005.

Il suffit d’un seul biais cognitif pour démontrer la faiblesse d’une opinion. Plus encore, le et les biais cognitifs agissent non seulement sur une seule opinion mais sur l’ensemble des opinions, Un biais cognitif est « une tendance à… ». Sa source n’est autre que le système de pensée lui-même.

Permettre au client d’une consultation philosophique de prendre conscience de son système de pensée, de comment il pense, y compris de ses biais cognitifs, permet de remonter à la cause première de son mal-être.

Il ne s’agit plus ici du questionnement philosophique décrit plus haut, mais plutôt de faire du système de pensée du client le seul et unique sujet de la consultation. Le dialogue sur ce sujet doit permettre des prises consciences et l’acquisition de connaissances qui lui serviront de boîte à outils pour son bien-être. Il faut aller sans détour à la cause première du mal-être, le système de pensée lui-même. L’opinion ou la question existentielle soumise par le client ne sera utile, non pas que si on creuse cette opinion ou cette question sous tous les angles philosophique, mais comme porte d’entrée vers le système de pensée du client.

Pour atteindre son but, développer l’esprit critique de son client, le philosophe praticien doit transmettre des connaissances à la conscience au sujet de l’esprit critique.

Je comprends le philosophe praticien puisse se donner le même objectif par le questionnement philosophique en prenant comme sujet l’opinion ou la question existentielle du client. Il espère que l’expérience du questionnement philosophique vécu par le client contribuera au développement de son esprit critique. Cependant, la connaissance acquise par le client ne concerne que l’expérience vécue, c’est-à-dire le questionnement philosophique, l’opinion qu’il en aura et les quelques citations des philosophes se rapportant à sa situation.

Le client apprendra peut-être l’utilité du doute mais il ne saura pas nécessairement comment en tirer le bénéfice de façon générale, en toute connaissance de cause, à moins de devenir lui-même un expert du questionnement philosophique et un exégète des philosophies.

Si le questionnement philosophique n’a pas de limite en soi, l’expérience vécue par le client est d’abord psychologique, davantage psychologique qu’intellectuelle. Même si le client témoigne de son ouverture à l’expérience philosophique puisqu’il a lui-même pris rendez-vous, il ne faut pas minimiser l’appréhension naturelle de l’Homme face à l’inconnu, sa fébrilité face à une première rencontre, bref son état psychologique. Le questionnement philosophique ne laisse que peu ou pas du tout d’espace au psychologique. Or, douter est d’abord et avant tout un acte psychologique qui requiert la plus grande attention de la part de celui ou celle qui le soulève.

En résumé, l’expérience du questionnement philosophique, avec son impact psychologique, ne facilite pas la transmission des connaissance utiles à la naissance et au fonctionnement de l’esprit critique.

Il m’apparaît plus sage de précéder l’expérience d’un esprit critique d’une connaissance de ce qu’est un esprit critique et comment le développer.

Évidemment, on peut toujours apprendre sur le tas mais le client n’est pas un apprenti lors de la consultation philosophique. La démonstration orchestrée par le philosophe praticien et ayant pour sujet la question existentielle de son client demeure une démonstration et non pas un enseignement proprement dit. Il est espéré du client une analyse de cette démonstration de laquelle il tirera un apprentissage du questionnement philosophique pour son propre profit. Or, le client ne dispose pas de la base théorique pour une telle analyse. Le client porte son attention sur les questions du philosophe praticien et les réponses qu’il lui donne. Il ne s’arrête pas nécessairement à la fois au contenu et au contenant. Lors d’une consultation philosophique, le client participe (contenu) davantage qu’il observe (contenant).

Système de penser – Lutter contre ses opinions

Tous s’entendent sur l’importance d’apprendre à douter de ses opinions pour développer son esprit critique. Un client prisonnier de ses opinions doit être libéré (voir : Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?). Plus le client se donne raison sur la base de ses opinions, plus il démontre que son bien-être repose sur le fait d’avoir raison. Peu importe la théorie et ses propres expériences, l’important est qu’elles lui donnent raison. Ce client n’est pas heureux lorsqu’il n’a pas raison. Il déteste l’incertitude, cette dernière étant vécu comme un vide dont sa nature à horreur, un vide à combler. Le lien du client à ses opinions est (très) émotif, aussi émotif que peut l’être son bien-être.

Dans ce contexte, le client accorde une valeur fondamentale à ses opinions et, par conséquent, il fonde sa propre valeur sur ses opinions. Lui dire « qu’il n’est pas important d’avoir raison et qu’il vaut mieux mise sur un esprit critique » ne le servira pas. Déplacer la valeur fondamentale d’une personne de ses opinions vers sa faculté de penser, du fruit à l’arbre puis au racine de cet arbre, demande doigtée et empathie parce que l’opération implique aussi un changement d’attitude.

Or, on n’abandonne pas une attitude pour la remplacer par une autre. À lui seul le temps de remplacement d’une attitude est insupportable en raison de l’incertitude. Une attitude est toujours détrônée par une autre, sans aucun temps mort. Il n’y a pas d’incertitude mais victoire d’une attitude sur une autre.

Et puisque l’attitude est le dernier maillon de la chaîne du traitement des sensations, juste avant le comportement, c’est l’attitude qui dicte finalement le comportement à adopter. Aussi, on sait que les changement de comportement interviennent à la suite d’une révélation ou d’un traumatisme.

Traduction libre

Le comportement d’un individu se base sur son schéma de références. Le schéma de références d’un individu détermine ses attitudes. Consciemment et inconsciemment, un individu acquiert des concepts qui deviennent une partie de lui-même et qui sont la base de toutes ses attitudes. Le schéma de références est acquis des parents, des enseignants, des relations et des amis, du type d’émissions de radio que nous entendons, des émissions de télévision que nous regardons et du type de livres, magazines et journaux que nous lisons. La plupart d’entre nous croyons tirer des faits de ces sources, non pas des attitudes. Nous pensons que nous avons accumulé des informations objectives, non pas un schéma de références.

 Texte original en anglais

An individual’s behavior is based on his frame of refer-ence. A person’s frame of reference determines his attitudes. Consciously and unconsciously one acquires concepts that become part of him and are the basis of all his attitudes. The frame of reference is acquired from parents, teachers, relatives and friends, from the type of radio pro-grams we hear, the T.V. programs we watch and from the kind of books, magazines and newspapers we read. Most of us believe we acquire facts from these sources, not attitudes. We think we have accumulated objective information, not a frame of reference.

Cheskin, Louis, Basis For marketing Decision, Liveright, New York, 1961, p. 82.

La sensation donne lieu à une perception et une question se pose  à savoir qu’elle attitude (comportement) à adopter face à cette perception. Pour ce faire, la perception sera évaluée en relation avec le schéma de références de la personne pour déboucher sur l’attitude à adopter qui sera traduite par le comportement. Exemple :

J’ai été élevé dans une famille très politisée en raison de la présence d’un politicien dans la grande famille de l’un de mes parents. Lorsque mon père parlait, il avançait telle ou telle opinion et il se donnait raison avec une très grande force de conviction. Il en allait de même d’autres membres de cette grande famille. Jeune adolescent, je croyais qu’être adulte procurait le pouvoir de se donner raison sur les autres. Cette idée fut inscrite dans mon schéma de référence et dictait ma conduite avec les jeunes de ma génération voire même quelques adultes. Puis, un dimanche soir, un animateur à la radio m’a révélé que les gens qui se donnent raison vivre dans un système de pensées sans faille et que c’est justement par les failles que la lumière entre. Ces failles, c’étaient le doute. Mon schéma de référence a enregistré cette révélation et mon attitude et mon comportement ont changé face aux personnes qui se donnent raison pour tout et pour rien, et j’ai moi-même abandonné l’idée de me donner raison.

C’est dans ce contexte que je me suis donné comme maxime : « Si vous avez une meilleure idée que la mienne, n’hésitez pas à me la donner que je ne perde pas de temps ».

Ma valeur repose donc sur mon esprit critique et la capacité de ce dernier à douter, bref, à la base, sur ma faculté de penser. En amont, ma faculté de penser tire sa valeur ultime de la vie qui m’habite et du fait d’Être. Que j’ai on non raison n’a aucune importance.

Je me rallie au propos du neuropsychologue Antonio Damasio : « J’existe, donc je pense », par opposition au « Je pense, donc j’existe » du philosophe et mathématicien René Descartes. Ma valeur ne repose plus sur mes opinions, avis, jugements… mais sur le fait incontestable que j’existe et que cela me permet de vivre et ainsi de penser.

C’est là, à mon avis, qu’il faut amener le client d’une consultation philosophique. Mettre en lumière une valeur fondamentale stable et incontestable, peu importe ce qu’il pense, de par son existence (son Être), sa vie et sa faculté de penser. Personne ne peut remettre en question le fait de son existence, son Être, à moins d’un défaut de compréhension de ces concepts. Il se trouve ainsi libéré de la prison de ses opinions et de l’oppression de l’incertitude. Il peut douter librement de tout son Être, raisonné et sensible.

Un esprit critique en exercice sera à la fois rationnel et émotif
parce que la raison n’est rien sans les émotions.
Voir : Article # 42 – L’erreur de Descartes, Antonio Damasio, Odile Jacob, 1995.

Le bénéfice du doute

Pour plusieurs personnes, le doute est synonyme d’incertitude et celle dernière d’inconfort souvent insupportable tant par la raison et les émotions. S’exprime ici un préjugé face au doute alors associé à une certaine faiblesse d’esprit.

Nous évoluons dans un monde où la crédibilité d’une connaissance augmente avec la force de conviction de celui qui l’avance. Cette force de conviction laisse peu de place au doute. Nous ne sommes pas invités à réfléchir à cette connaissance pour en douter ou la remettre en question mais y croire, hors de tout doute. Nous pensons et nous agissons, consciemment et/ou inconsciemment selon cette référence négative au doute. Nous n’aimons pas douter ou nous doutons que si cela nous permet de remettre en cause une connaissance qui nous indispose, c’est-à-dire contraire à nos valeurs, et, le cas échéant, nous diagnostiquons une faiblesse d’esprit chez soi ou chez l’autre. Dans ce cas, je qualifierais ce doute de pervers.

Ainsi pratiquer, le doute ne nous apparaît pas comme porteur d’un bénéfice. L’expression « savoir tirer le bénéfice du doute » soutient que nous pouvons apprendre à tirer un bénéfice du doute, qui ne soit pas négatif, par exemple, autre chose que l’inconfort.

Quel est le bénéfice du doute ?

Permettez-moi de vous surprendre : le bénéfice du doute, c’est la certitude. Concernant une connaissance, il ne s’agit pas d’une certitude définitive mais plutôt admissible comme une vérité. Et il est permis de douter cette vérité. 

Pour l’esprit critique, toute vérité n’a de valeur que si elle est remise en question, admise pour un temps, sujette au doute, à la destruction par une vérité meilleure. Cette approche provient de la science. La connaissance scientifique se bâtit sur la destruction du déjà-su. Ainsi, la connaissance scientifique suit obligatoirement une évolution; seule une meilleure connaissance peut en détruire une autre et prendre sa place.

Pourquoi notre esprit critique ne pourrait-t-il pas adopter ce processus de la pensée scientifique ?

« Si vous avez une meilleure idée que la mienne, n’hésitez pas à me la donner que je ne perde pas de temps ».

Le doute est avant tout une affaire de philosophie. Douter de ses opinions. Douter des vérités admises. Douter de nos certitudes. Douter de la vie que nous menons. Douter de nos émotions. Douter du diagnostique que nous posons sur nous et les autres. Douter de nos valeurs. Douter de notre esprit critique. Douter de nos attitudes. Et ainsi de suite.

La valeur suprême : l’Existence

On peut douter de tout à l’exception de notre valeur fondamentale, ultime, car elle repose sur le fait d’Être ou l’Existence. On ne parle pas ici de quelque chose qui existe mais de l’existence elle-même. On l’explique aux lycéens en ces mots : « L’être n’est pas quelque chose qui existe, mais l’existence elle-même (…) » (source : Kidsvacances).

Cette valeur ne peut pas être remise en question. Elle est donc la plus sûre et la plus solide qui soit. Personne ne peut douter de votre Existence, pas même vous. Cette valeur n’implique aucun jugement.

La reconnaissance de la valeur fondamentale de l’Existence doit être au cours de la consultation philosophique parce qu’elle permet à l’esprit critique de prendre librement son envol et ainsi, par exemple, de remettre en question les autres valeurs que nous avons adoptées, et ce, sans nous déstabiliser ou nous dévaloriser. L’attachement par la raison et les émotions à ces autres valeurs peut aveugler l’Existence ou, si vous préférez, on peut Être inconscient de sa valeur.

Conclusion : valoriser le savoir et la connaissance

Dans ce texte, je me demande si le philosophe praticien doit porter son attention sur les opinions et les questions existentielles ou le système de pensée du client. Je mets de l’avant une réponse : le système de pensée. C’est le système de pensée qui formate les opinions et les questions du client. Ainsi, un système de pensée défectueux ne saurait déboucher sur des formulations en adéquation avec la réalité perçue et vécue. Il faut corriger les défauts de pensée et de logique à la source.

Lutter contre ses opinions les unes après les autres ne m’apparaît pas comme une solution durable. S’il faut que le client entretienne un doute face à chacune de ses opinions, il n’est pas sorti du bois. D’où l’importance d’aller à la source même de l’opinion, là où elle est pensée, c’est-à-dire le système de pensée. La question essentielle est : « Comment je pense ? »

Enfin, le savoir et la connaissance que j’en tire sont plus importants que les opinions que j’en ai. Lutter contre ses opinions, c’est aussi lutter contre les liens émotif et subjectifs que nous entretenons avec elles, contre le statut et la valeur de vérité que nous leurs accordons.

La consultation philosophique doit permettre de valoriser le savoir et la connaissance auprès du client, notamment de son système de pensée.

EN COMPLÉMENT

Vous trouverez ci-dessous les chapitres LA PENSÉE CERTAINE et LA PENSÉE PROFONDE tiré de mon essai et témoignage de gouvernement personnelle, J’AIME PENSER – Comment prendre plaisir à penser dans un monde où tout un chacun se donne raison.

La pensée profonde

Pour trouver la cause première

Celui ou celle qui aime penser n’évite pas la pensée profonde mais y plonge toujours avec prudence. Le risque de se perdre dans les profondeurs de la pensée est réel. Rien ne sert de se lancer dans la recherche de la cause première d’un problème et ainsi pouvoir le résoudre une fois pour toutes, à tout le moins, de le comprendre vraiment, s’il devient impossible de revenir à la surface. De nombreuses illusions peuvent nous retenir. Certaines usent du charme de la poésie pour nous perdre dans nos pensées. Voyez par vous-même.

On peut toujours rester à la surface et se laisser bercer par les flots de la mer. Par beau temps, tout va pour le mieux. Malheureusement, la mer perd souvent son calme, signe de problèmes à résoudre. Parfois, il tempête de problèmes. Notre embarcation risque de chavirer à la prochaine vague. Et la plupart d’entre nous prennent place dans un simple canot. Malgré nos efforts honnêtes de pensée positive pour en faire un paquebot, nos mains agrippées au rebord nous trahissent et nous ramènent vite à la dure réalité du tangage et du roulis excessif de la vie en ces jours malades de mauvais temps.

De toute évidence, le recours à l’arme secrète s’impose. Il faut vite sauter à bord du sous-marin de la raison et plonger loin du tumulte des pensées incisives.

Inimaginable d’envisager aplanir les vagues avec nos mains, même avec un mouvement soutenu en nageant directement à la surface de la mer. Ça prendrait un front de bœuf et une pensée écervelée pour se lancer dans l’aventure. C’est pourtant l’impression que me donnent les animateurs des débats d’opinions dans les médias et ailleurs. Tombés à la mer, on ne voit plus que leurs mains tapant désespérément sur le dos des vagues, entourées de dizaines voire de centaines d’autres mains s’agitant dans un pareil effort perdu d’avance. À vol d’oiseau, la scène ressemble au naufrage du Titanic de la raison, retenu à la surface par des poches pleines d’air de l’esprit vide de sens. En fait, il n’y a plus que le courant qui a du sens dans ces débats d’idées. Rien de plus normal : les idées suivent le courant qui les entraîne. Pendant ce temps, l’esprit ballotte dans un sens, puis dans l’autre, revient, ballotte encore dans un sens, puis dans l’autre. Il y a de quoi avoir le mal de mer et plusieurs l’ont, si l’on se fie aux vomissements avalés par la mer de sa gigantesque bouche de liberté d’expression dont l’appétit vorace ne connaît jamais la satiété. C’est peu dire que j’en ai contre les débats d’opinions, de véritables cliniques d’avortement de la raison.

Pendant ce temps, les plus sages, évidemment beaucoup moins nombreux, sont déjà en discussion dans leur raison sous-marine, chargée d’une bonne provision d’idées éclairantes alimentées par des piles de doutes et d’une réserve d’ouverture d’esprit oxygénante reliée à un caisson à air comprimé de connaissances et de compréhensions permettant d’éviter en tout temps les accidents de décompressions de la raison. Une carte des profondeurs du grand Esprit dans une main, le bâton de contrôle des émotions de navigation dans l’autre, le sage s’éloigne lentement mais sûrement de la surface énervée et énervante. Bientôt, seule la lumière des idées l’éclaire. Sur le plateau du continent, il distingue déjà l’épave de la raison utile à rien. Il progresse sur la pente descendante, évite d’autres épaves de l’« hommerie », cette fois, avec difficultés, car les courants idéologiques, les plus meurtriers de l’histoire humaine secouent sans ménagement la raison. Sur la carte, il peut lire : « Cimetière perdu des idées aveugles ». Absorbé par le drame de la vision de toutes ces catastrophes, il est surpris par un premier signe du mal des profondeurs : il hallucine. Il voit des fantômes idéologiques sortir de la coque des navires irraisonnés. Il imagine le pire à l’idée de voir ces fantômes atteindre la réalité de la surface. Il augmente l’arrivée d’oxygène, retrouve ses esprits et le mal disparaît peu à peu. L’hallucination l’a motivé davantage à trouver la cause première du problème, la source de la foule folle tuée par le remous de sa raison sans gouvernail. Il arrive à la limite du plateau de la bêtise, à ses pieds, les bas fonds, dangereux, très dangereux, là où se trouvent les meilleures raisons mais aussi les pires, dont celles avec le pouvoir de l’empêcher de revenir à la surface, qui le rendraient complètement ivre des profondeurs de la pensée.

Mais il dispose d’une deuxième arme secrète : une science des profondeurs, la philosophie. Sa recherche de la cause première ne sera pas désordonnée, sans méthode. Il a mis un certain temps à maîtriser quelque peu cette arme au nom rébarbatif. Au départ, il avait l’impression d’une science difficile et ennuyeuse. Même après une certaine familiarité, cette impression n’est jamais complètement disparue, d’où une certaine prudence, souvent salutaire, il faut le dire, car la science a deux tranchants : on risque de comprendre mais aussi de ne pas être compris.

Une seule condition s’impose pour accepter de courir le risque de la réflexion : demeurer raisonnable par les autres, c’est-à-dire, s’assurer qu’il y aura toujours quelqu’un pour me comprendre et me ramener à la raison si je perds la tête. Un sage est sage tant qu’il n’est pas seul, tant qu’il y a quelqu’un pour prendre de ses nouvelles. Si le sage apprend à réfléchir en profondeur avec sa raison, cela ne lui servirait à rien s’il ne pouvait pas en discuter ensuite avec d’autres, pour recharger ses piles de doutes.

Passons donc aux choses pratiques. Dès que l’on croit avoir trouvé la cause à un problème, il faut en douter. Il sera sage de se demander s’il s’agit bel et bien de la cause première ou de l’effet d’une cause plus profonde. En fait, je dois absolument savoir si je me trouve en présence de l’effet domino1, c’est-à-dire d’un problème résultant de causes successives.

Prenons un problème simple. Je vais acheter un sac de sucre en marchant jusqu’au dépanneur du coin. Je reviens à la maison et je m’aperçois que le sac s’est vidé du tiers de son contenu. Quelle est la cause du problème ? J’examine le sac et j’y repère un trou, exactement à la hauteur des deux tiers. L’évidence me pousse donc à croire que ce trou est la cause du problème. Je peux me limiter à cette évidence, boucher le trou dans le sac et passer à autre chose. Mais ma conscience m’incite à me demander qu’est-ce qui a causé ce trou dans le sac.

Mais je suis pressé par le temps et voilà que je manque de farine. Je marche à nouveau jusqu’au dépanneur pour m’en procurer et je reviens à la maison où je constate une fois de plus que le sac s’est vidé du tiers de son contenu. J’examine le sac et j’y repère un trou, exactement à la hauteur des deux tiers. L’évidence me pousse donc de nouveau à croire que ce trou est la cause du problème.

Mais, je doute d’autant plus de cette évidence parce que l’incident n’est pas isolé; c’est la deuxième fois que je constate la présence d’un trou. La question « Qu’est-ce qui a causé ce trou dans le sac ? » revient à mon esprit. Il y a une cause de la cause. Puisque que c’est moi qui transportais le sac, je dois voir si je suis la cause première de ce problème. Je m’examine et je constate que la pointe de mon crayon a transpercé la poche de côté de mon pantalon, exactement à la hauteur où je portais les sacs en revenant à la maison. N’ayant pas l’habitude de placer mon crayon dans cette poche, justement pour éviter pareil incident, c’est une inattention de ma part qui est la cause première du problème. Le trou dans le sac, la pointe du crayon et mon inattention se sont succédés au banc des accusés; je suis en présence d’un effet domino.

À force de pensées profondes, l’Homme a appris que plusieurs problèmes, pour ne pas dire la plupart, impliquent un effet domino, d’où l’importance d’approfondir jusqu’à la cause première pour être certain de résoudre une fois pour toutes le problème à l’étude.

On trouve la cause première « en envisageant les problèmes à leur plus haut degré de généralité ».2 Dans le cas des sacs percés, j’ai généralisé le problème dès le deuxième incident similaire. Cette généralisation du problème m’a permis de me mettre à la recherche d’une seule et même cause pour les deux trous, de généraliser la cause.

Notez que j’ai facilité ma recherche en me mettant moi-même en cause. Nous devrions toujours vérifier si nous ne sommes pas la cause de notre problème au lieu de s’avouer victimes dès le départ pour excuser d’avance toutes fautes de notre part. S’il est une culture de la victime à entretenir, c’est celle nous incitant à nous demander si nous ne sommes pas victimes de nous-mêmes. L’auto-examen transforme la culture de la victime en une culture de la responsabilité personnelle. Quand c’est toujours la faute des autres, la conscience se ratatine. Nous avons toujours la responsabilité de nos réactions, y compris nos réactions face à ce que nous ne contrôlons pas.

L’exemple du sac percé est anodin mais c’est dans des situations de la vie quotidienne que l’on sait si nous sommes portés ou non à penser au-delà de la simple évidence des problèmes et de leurs causes. Pour paraphraser mon professeur de diction affirmant : « il n’y a pas une diction pour le dimanche et une autre les autres jours de la semaine »; je dis qu’il n’y a pas une conscience du dimanche et une conscience pour tous les autres jours de la semaine. Aussi, chaque fois que l’occasion se présente, nous avons l’obligation de donner à notre pensée la profondeur nécessaire pour bien comprendre.

Pour ce faire, nous devons nous exercer à « Raisonner par généralisation, en allant du particulier au général ».3 L’image de l’entonnoir renversé illustre bien la généralisation, le particulier étant l’extrémité la plus étroite et la généralisation étant l’extrémité la plus large. Si la pensée certaine ne doit pas généraliser trop vite, de peur de ne pas reconnaître toutes les composantes et les éléments en cause dans un tout (dans un problème), la pensée profonde doit généraliser pour trouver la cause première du tout (du problème).

Personnellement, je me réfère à une structure hiérarchique des savoirs pour généraliser. Prenons en exemple, ma recherche suite à la demande d’un de mes clients. Dans ce cas, mon client voulait savoir pourquoi le nouveau format de son produit-vedette4 fut un échec et s’il y avait moyen de prévenir un tel échec. En comparant le témoignage de mon client avec ceux de plusieurs autres chefs d’entreprise et en me documentant sur le sujet, je me suis vite rendu compte que le problème particulier de mon client était en fait un problème général. Les plus récentes études faisaient état d’un taux d’échec de 90 % des produits nouveaux et améliorés (y compris les nouveaux formats). De là, j’ai reconnu au savoir en marketing la structure ou les aspects suivants : commerce, technique, science et philosophie.

Dans l’aspect commercial, j’ai d’abord inclus la connaissance du marketing, celle appliquée lors de la mise en marché des produits, puis la connaissance utile à la vente de la connaissance en marketing. Dans l’aspect technique, j’ai regroupé toutes les techniques d’étude du marché et des consommateurs, telles que les sondages et les groupes de discussion.5 Dans l’aspect scientifique, j’ai rassemblé toutes les hypothèses de base, les théories, à partir desquelles les spécialistes travaillent. Parmi ces théories, il y avait, par exemple, celle soutenant qu’un produit doit répondre à un besoin pour connaître le succès commercial espéré. Dans l’aspect philosophique, j’ai identifié la sagesse des experts, leur façon de penser l’échec et le succès, et leurs conceptions du marketing.

Du commerce, plus spécifiquement, de la connaissance critique de la connaissance en marketing, plusieurs chefs d’entreprise m’ont dit que les consommateurs ne font pas toujours ce qu’ils disent lors des sondages et des groupes de discussion. De la technique, j’ai appris que les sondages et les groupes de discussion étaient les deux techniques les plus utilisées, malgré l’observation des chefs d’entreprise. De ces deux techniques, j’ai compris qu’elles mesuraient ce que les gens disent, leurs opinions. De la science, j’ai été instruit de la théorie du besoin, ci-dessus, et de la théorie stipulant que les consommateurs sont les mieux placés pour connaître leurs besoins et qu’il suffisait de leur demander d’exprimer (leurs opinions sur) leurs besoins pour évaluer les chances de succès d’un produit.

Jusque-là, la démarche m’apparut tout à fait logique mais les résultats sur le terrain ne confirmaient pas les deux théories puisque les chefs d’entreprise ayant suivi les opinions des consommateurs constatent que ces derniers ne font pas souvent ce qu’ils disent, qu’ils n’agissent pas eux-mêmes conformément à leurs propres opinions.

Comme la plupart des gens, je savais déjà que nous n’agissons pas toujours conformément à nos opinions, que nous ne faisons pas toujours ce que nous disons que nous allons faire, même lorsque toutes nos exigences pour passer à l’action sont satisfaites. « Nous sommes, m’ont expliqué les spécialistes, dans l’impossibilité de prédire le comportement des gens avec précision et exactitude parce que les facteurs à contrôler sont trop nombreux et souvent mal connus voire inconnus ».

L’explication me semblait aussi tout à fait logique jusqu’à ce que je lise les rapports de recherche d’un chercheur prétendant le contraire. D’une part, il confirmait qu’on ne peut vraiment pas se fier aux opinions des gens pour prédire ce qu’ils feront, y compris leurs réactions face à un produit. D’autre part, il démontrait qu’on peut se fier à leurs attitudes. Ce chercheur avait mis au point un système de recherche permettant d’identifier et de mesurer les attitudes avec la même exactitude et autant de précisions qu’en physique, et ce, à tout coup et sans jamais se tromper. Ce chercheur avait fait de la recherche marketing auprès des consommateurs une science exacte alors que tous les autres spécialistes croyaient dur comme fer que le marketing était condamné à jamais à demeurer une science parfaitement inexacte.

Je fus surpris d’apprendre que les spécialistes du marketing sur le terrain tout comme ceux des milieux universitaires ne connaissaient ni ce spécialiste ni sa méthode. Ce chercheur étant décédé et les spécialistes actuels ne croyant pas en ses travaux, je dus me résigner à étudier et à expérimenter cette méthode par mes propres moyens. Après cinq années d’expérimentation sur le terrain et de nombreuses consultations de physiciens, je dus conclure que ce spécialiste avait raison.

Il y avait donc deux sciences du marketing, l’une fondée sur la théorie des opinions et l’autre sur la théorie des attitudes. Cependant, l’une et l’autre prétendaient cerner les perceptions, ce qui engendrait une confusion générale. L’histoire du marketing me confirma que cette confusion régnait depuis plusieurs années, depuis les débuts du marketing à titre de spécialisation universitaire au cours des années cinquante.

Comment était-ce possible ? Il me fallait approfondir davantage la question pour y trouver une réponse. J’avais déjà fait le tour de l’aspect scientifique, il me restait l’aspect philosophique. En fait, la science tire ses théories de propositions philosophiques. Le philosophe émet une idée accompagnée d’une explication, la science vérifie si cette idée et son explication reposent ou non sur des faits (scientifiques).

J’ai découvert que les deux sciences répondaient de deux écoles de pensées, de deux philosophies différentes.

La théorie des attitudes provient de la philosophie concevant l’homme comme une machine, une mécanique. Il s’agit du « mécanisme », une « théorie philosophique admettant qu’une classe ou que la totalité des phénomènes puisse être ramenée à une combinaison de mouvements physiques ».6 Parmi ces phénomènes se trouvent le comportement et les attitudes. Selon cette école de pensées, il s’agit de bien connaître la mécanique du comportement et celle des attitudes pour amener l’homme à agir de telle ou telle façon. De là vient l’idée de la manipulation de l’homme comme on manipule une mécanique.

La théorie des opinions s’inspire de toutes les philosophies refusant de voir l’homme comme une simple machine et elles sont nombreuses. À titre d’exemples, la plupart des philosophies de la spiritualité et celles liées au concept de la liberté s’opposent avec vigueur à « l’homme machine ». Certains reconnaissent qu’une partie de l’Homme peut être mécanique, mais ils croient que son esprit ne l’est pas, mais là, pas du tout.

Des centaines d’années de débat n’ont pas encore déterminé la vérité des idées de ces deux écoles philosophiques.

La subdivision des sciences en deux grandes familles n’est pas étrangère à ces deux écoles philosophiques. D’un côté, les sciences de nature qui se réservent le monde physique et, ainsi la possibilité d’être précises et exactes. L’aspect ou la réalité physique de l’homme est incluse dans les sciences de l’homme. De l’autre côté, se trouvent les sciences de l’homme et de la société qui se réservent le monde métaphysique7 (l’aspect immatériel de l’homme et du monde) et, ainsi la possibilité d’être imprécises et inexactes. Bref, d’un côté les sciences exactes du monde physique et, de l’autre, les sciences inexactes du monde métaphysique.

La physique, la cinématique (science du mouvement), la biologie et la chimie forment la famille des sciences exactes. La psychologie, la logique, les disciplines sémiotiques8 et les sciences neuronales liées à la réalité spirituelle forment le groupe des sciences de l’homme tandis que l’histoire, la sociologie, l’économie, la politique et la géographie humaine forment le groupe des sciences de la société, les deux groupes forment la famille des sciences inexactes. En résumé, une science étudiant un objet physique est exacte tandis qu’une science se penchant sur un objet métaphysique est inexacte.

Quand vous vous prononcez sur un sujet, vous devriez toujours être en mesure d’identifier de quelle science relève ce sujet et à quelle famille, exacte ou inexacte, appartient cette science, et ce, de façon à déterminer jusqu’à quel point vous pouvez avoir l’assurance d’être exact. Rappelez-vous simplement ceci : dès que vous quittez le monde physique, matériel, vous perdez la possibilité d’être exact. L’humilité est de mise dans le cas d’un sujet relevant d’une science inexacte.

Dans le cas du marketing, le sujet appartient effectivement à la famille des sciences inexactes, comme me l’ont dit les premiers spécialistes consultés. L’objet du marketing est le marché, relevant de l’économie, et les consommateurs, relevant des sciences de l’homme, pour l’aspect psychologique, et des sciences de la société, pour les aspects sociologiques, économiques, culturels et autres.

C’est dans ce contexte que le marketing a épousé la théorie des opinions. Le consommateur est l’objet de l’étude et ses opinions sont le moyen de le connaître. Les statistiques de ventes, le profil sociologique et autres s’ajouteront aux moyens de connaître mais le consommateur est et demeure l’objet de la connaissance.

Distinguer très nettement l’objet à connaître, le moyen de connaître cet objet et l’objectif de la connaissance donne déjà une bonne profondeur de pensée.

Aussi, je me suis rendu compte que l’autre spécialiste, celui ayant retenu la théorie des attitudes, ne prenait pas pour objet le consommateur. L’objet de ses recherches marketing était plutôt le produit ou le service (dans leur existence matérielle, perceptible). Il était donc tout à fait logique qu’il puisse aboutir à une science exacte, comme la physique, en donnant à ses recherches un tel objet physique. Pour lui, le consommateur n’était pas l’objet à connaître mais plutôt le moyen de connaître. Selon son approche, je connais le produit de par les réactions du consommateur. Selon l’approche des autres spécialistes, je connais les consommateurs de par… les réactions du consommateur au produit. Mêlant, n’est-ce pas ? C’est que l’objet de la connaissance, le consommateur, est aussi le moyen de connaître. En fait, si ces spécialistes réussissent à connaître tout de même le produit, ce qu’ils connaissaient ce que le consommateur connaît du produit, rien de plus. Bref, ils connaissent l’opinion du consommateur au sujet du produit, rien de plus logique, cette fois.

Mais pourquoi recourent-ils aux opinions des consommateurs si elles ne sont pas fiables ? La vraie question est : Pourquoi ces spécialistes prennent pour vrai ce que les consommateurs disent ? Réponse, toute philosophique : parce qu’ils prennent eux-mêmes pour vrai ce qu’ils disent. Je prends pour vrai ce que les autres me disent si je prends moi-même pour vrai ce que je dis. J’accorde à l’autre la même crédibilité que je m’accorde.

Et comment en arrive-t-on à prendre pour vrai ce que l’on dit ? Quand on ne doute pas. Ainsi, la cause première du taux d’échecs de 90 % des produits et des services : l’absence de doute ou une ouverture d’esprit trop étroite de la part des chefs d’entreprise et des spécialistes en marketing. Ma recommandation : une révolution, changer la théorie des opinions pour la théorie des attitudes.9

Mais, pour ce faire, il faudrait une révolution car l’industrie de l’opinion (des sondages et des groupes de discussion) a pris une telle ampleur qu’elle soumet la vérité scientifique (sciences exactes) à ses intérêts commerciaux. Je n’imagine pas les sondeurs se lever debout et affirmer : « Excusez-nous, nous nous sommes trompés. Il ne fallait pas mesurer les opinions mais les attitudes pour des résultats exacts ».

Lorsque la vérité trouvée par les sciences exactes ne triomphe pas, c’est qu’il y a quelque part quelqu’un qui ne respecte pas la hiérarchie du savoir, souvent par simple ignorance et par priorité de ses intérêts aux dépens des autres.

Personnellement, c’est au cours de ma recherche sur le marketing que j’ai appris à hiérarchiser le savoir et à respecter les intérêts de chaque aspect ou domaine de connaissances. Dès lors, j’ai su quoi chercher et comment le chercher. Dans ma hiérarchie, chaque domaine de connaissances et chaque intérêt ont une importance égale aux autres. Cependant, il y a un ordre à respecter : le commerce vient après la technique qui vient après la science qui vient après la philosophie. D’abord l’idée philosophique, purement intuitive, ensuite sa vérification par la science puis, s’il y a lieu, sa production sous la forme d’une technique et, enfin, le commerce de la technique ou du produit de la technique. Chaque domaine de connaissances règne en roi et maître sur son savoir et ses intérêts : la philosophie ne dit pas à la science quoi faire, la science voit elle-même ce qu’elle doit faire et ainsi de suite jusqu’au commerce. Rien n’empêche de nombreux échanges entre les différents domaines de connaissances mais dans le plus grand respect de la souveraineté du savoir et des intérêts de chacun.

Évidemment, c’est un idéal car, dans la réalité, les domaines de connaissances et les intérêts se livrent à un chassé-croisé où il devient souvent difficile de déterminer si tout le monde est à sa place. Ainsi, le simple fait de différencier les domaines de connaissances et leurs intérêts grandit déjà passablement la profondeur de pensée; elle exploite alors tous les domaines de connaissances.

Quand l’expérience nous fait défaut, il s’agit de repérer le plus grand nombre de connaissances et de les classer par domaines de connaissances. L’important est d’avoir en main un nombre suffisant d’informations dans chacun des domaines de connaissances. L’idéal est de se référer à des résumés produits par des experts qui se réfèrent à tous les domaines de connaissances, non pas à une seule spécialité. La fin du 20e siècle et le commencement du 21ème siècle furent et sont propices à de tels résumés; profitez-en.

À ce stade-ci, ce sont les différentes réflexions déjà faites sur le problème qui nous intéressent, quasiment davantage que le problème lui-même. On cherche à identifier tous les aspects relevés par chaque domaine de connaissances. Souvent, deux ou trois résumés suffisent. Dans tous les cas, ne vous fiez jamais à un seul résumé; un minimum de deux résumés est utile pour les comparer l’un avec l’autre. Dans tous les cas aussi, la lecture d’un couvert à l’autre n’est pas obligée. Une analyse rigoureuse des tables des matières vous donnera une idée assez juste de ce qu’il y a à connaître dans votre problème, ce qui a l’avantage de comparer un plus grand nombre de résumés. Préférez les ouvrages avec une table des matières complète et un index, pour faciliter la consultation.

Le classement terminé, vient ensuite l’étude de la connaissance dans chaque domaine. Revoyons donc plus en détail le travail à faire dans chaque domaine.

La philosophie livre la première connaissance : une intuition, « forme de connaissance immédiate qui ne recourt pas au raisonnement ».10 C’est l’affirmation : « J’ai l’intuition que… ». Bien sûr, vous trouverez différentes intuitions sur un même sujet et de multiples raisonnements philosophiques sur chaque intuition. Le risque de se perdre est très élevé. Je vous recommande de remonter à l’intuition originale, la première à être apparue sur le sujet. Pour ce faire, identifiez l’auteur de chaque intuition. Il s’agit souvent d’un personnage historique dont vous pouvez vérifier la principale contribution à la connaissance du sujet de votre intérêt dans les dictionnaires populaires et spécialisés.

La science s’inscrit à la suite de la philosophie. Il revient à la science de vérifier si cette intuition est certaine, démontrable. Vous savez qu’il y a deux grandes familles de sciences, cherchez dans l’une et dans l’autre. Même si au départ vous avez l’impression que votre sujet relève, disons, des sciences inexactes, assurez-vous que les sciences exactes n’ont pas découvert quelque chose de concret. Par les temps qui courent, plusieurs sciences inexactes s’associent à des sciences exactes en raison de récentes découvertes. À titre d’exemple, mentionnons l’association de la neurologie, une science exacte, avec la psychologie, une science inexacte, dans la formation d’une nouvelle science, la neuropsychologie, une science exacte. Comment l’addition exacte + inexacte = exacte ? Parce que dans ces associations interfamiliales, les sciences exactes imposent leurs conditions. On peut imaginer la science exacte s’adressant à la science inexacte en ces termes : « J’accepte de m’associer avec toi que si tu te fondes sur les preuves physiques que je te donne ». Ces nouvelles sciences sont passionnantes, aussi ne manquez pas de vérifier si elles peuvent vous être utiles.

Cela dit, la science reformulera l’intuition philosophique en une hypothèse de travail sous la forme d’une vérité à prouver. Cette hypothèse sera appelée « paradigme » et définie comme « un ensemble de postulats, en général clairement exprimé »11, les postulats étant « des propositions admises sans démonstration qui servent de point de départ »12. C’est l’affirmation : « On suppose que… ». Pour simplifier, parlons d’une théorie à vérifier. Dans votre recherche, vous devez identifier la ou les théories que la ou les sciences tentent de vérifier concernant le sujet de votre recherche.

Ceci fait, vous devez vous informer des résultats à savoir si les données de l’expérimentation confirment ou infirment la théorie. Si à chaque fois que vous entendez le mot « Science », vous vous imaginez devant des données complexes incompréhensibles, sachez que vous avez uniquement besoin de savoir si la théorie est vraie ou fausse. Ne vous étonnez pas si l’on vous répond : « La théorie est en partie vraie et en partie fausse ». C’est que des doutes persistent et c’est le signe d’éventuels progrès. Demandez une explication de ce qui est vrai et de ce qui est faux. Enfin, vous devez aussi apprendre si des changements de théories ont eu lieu depuis que la science étudie le sujet. Le cas échéant, prenez bonne note des théories passées et sachez pourquoi elles furent rejetées. L’exercice vous mettra dans le contexte historique général, ce qui vous permettra de donner de la perspective à votre étude, puis de prendre du recul. Trop collé à la réalité d’aujourd’hui, il vous sera difficile de saisir l’évolution de la connaissance et la difficulté restante.

Lorsque la science a démontré la vérité d’une théorie, la technique prend la relève. Elle se chargera alors de l’application pratique de cette théorie sur le terrain. Vous devez connaître sommairement les techniques utilisées en relation avec le problème que vous étudiez. Vous devez aussi vous informer des résultats.

Prenez bien garde de ne pas être berné car plusieurs experts justifient voire vantent davantage leurs techniques que les résultats concrets, souvent et justement parce qu’ils se font attendre.

Dans le cas du suicide, par exemple, les experts font grand bruit de leurs techniques mais elles n’empêchent pas l’augmentation du taux de suicides, année après année, au Québec. Le président d’honneur de la dernière campagne annuelle de prévention du suicide au Québec se demandait publiquement pourquoi le gouvernement n’investit pas massivement dans une large campagne publicitaire, comme il le fait, par exemple, pour l’alcool au volant. Pour l’appuyer dans sa démarche, il faudrait savoir quelle publicité de celle gouvernementale et de celle de l’Opération Nez Rouge a été la plus efficace. Pour l’instant, l’expert en marketing bien avisé sait que la publicité porte fruit uniquement une fois sur deux, sans même qu’il soit possible de déterminer pourquoi. Officiellement, les techniques publicitaires sont vantées davantage que les résultats réellement connus sur le terrain. J’insiste : prenez garde !

Cette mise en garde nous a fait quitter la technique pour entrer dans le commerce, c’est-à-dire dans la promotion des connaissances intuitives, scientifiques et techniques. La société affairiste complique grandement la recherche des vérités profondes parce qu’elle truque le discours officiel rendant public la connaissance. Tout le monde est en affaires avec tout le monde et chacun se sent obligé, non pas de partager sa connaissance, mais de la publiciser. Par conséquent, chaque information du discours officiel doit être vérifiée à sa source avant de déterminer si elle est importante ou non pour votre réflexion.

Maintenant que vous connaissez les différents aspects du sujet, vous devez le formuler tel que chaque aspect le connaît : « En philosophie, le sujet est… », « En science, le sujet est… » et ainsi de suite. Faites de même avec le problème relatif au sujet : « En philosophie, le problème avec mon sujet est… », « En science, le problème avec mon sujet est… » et ainsi de suite.

Au départ, si vous avez vous-même défini le sujet et le problème comme étant techniques, vous devez vous appliquer à connaître le problème dans sa version scientifique, puis dans sa version philosophique et, enfin, dans sa version commerciale. Et cela même si vous êtes fermement convaincu que votre sujet et votre problème sont uniquement techniques car, comme nous l’avons souligné, la théorie avec laquelle la science a travaillé est peut-être fausse, d’où l’efficacité réduite de la technique produite par la science.

Une simple erreur de logique, un manque de cohérence, entre les différents discours des différents domaines de connaissances et la cause du problème peut vous sauter aux yeux, du moins, vous donner une nouvelle compréhension du problème.

Si la société affairiste truque le discours officiel, l’organisation de la société en spécialisation complique encore davantage la recherche. Or, la spécialisation est l’ennemi numéro un de la généralisation utile pour trouver la cause première.

On a souvent l’impression que seule la pensée spécialisée peut se permettre d’être profonde. Nous marions « spécialisation » et « profondeur » en commettant une erreur d’évidence entre la « complexité » et la « profondeur » d’une connaissance. La spécialisation témoigne de la complexité, non pas de la profondeur. La complexité est horizontale; elle s’étend à la surface. La profondeur est verticale; elle va de haut en bas en s’élargissant ou en généralisant.

Vous constaterez rapidement que chaque spécialisation possède sa version de la cause du problème que vous étudiez. Rares sont les résumés offrant une généralisation toute faite, il faut donc généraliser soi-même et, ce faisant, lever les barrières des spécialisations.

Dans son livre « La civilisation inconsciente », l’auteur John Saul présente en ces termes les experts spécialisés que vous rencontreront :

« Nous vivons dans un monde où ceux à qui on a donné le savoir n’ont pas le droit de regarder en l’air ni autour d’eux. C’est la connaissance réduite à l’ignorance. Plus la connaissance est limitée à un seul domaine, plus l’expert est ignorant. » 13

Il qualifie ces spécialistes d’« experts à œillères ». Vous en viendrez vous-même à ce constat lorsque vous vous rendrez compte que la plupart des spécialistes n’ont aucune idée de ce qui se passe dans d’autres domaines que celui de leur spécialisation. Pour la profondeur, on repassera.

Et ces experts à œillères sont en affaires, comme tout un chacun : ils défendent « leurs » intérêts, ceux de « leur » groupe. John Saul écrit :

« Aujourd’hui, le fonctionnement de notre société est fondé pour une grande part sur les relations entre les groupes. Qu’est-ce que je veux dire par groupes ? Certains évoquent aussitôt des compagnies transnationales. D’autres pensent à des ministères gouvernementaux. Le problème n’est pas là. Notre société comporte des milliers de groupes d’intérêt et de spécialistes organisés de façon hiérarchique ou pyramidale. Ce sont soit des compagnies, en effet, soit des groupements de compagnies, soit des professions libérales, ou encore d’étroites catégories d’intellectuels. Ils sont publics ou privés, bien ou mal intentionnés. Des médecins, des avocats, des sociologues, une multitude de groupes scientifiques. Le problème n’est pas de savoir qui ils sont ni ce qu’ils sont. Le problème est que la société est vue comme une somme de tous ces groupes, rien de plus. Et que la loyauté fondamentale de l’individu ne va pas à la société, mais au groupe auquel il appartient.

Les décisions graves et importantes ne sont pas prises après une discussion ou une participation démocratique, mais après des négociations entre les groupes concernés, appuyées sur la compétence, l’intérêt et la capacité à exercer le pouvoir. Je dirais que l’individu occidental, du haut en bas de ce qui est maintenant défini comme l’élite, agit d’abord en tant que membre d’un groupe. En conséquence, il, nous existons principalement en tant que fonction, et non en tant que citoyen, qu’individu. On nous récompense dans nos méritocraties hiérarchiques pour notre réussite en tant que fonction intégrée. Nous savons que les vraies expressions d’individualisme ne sont pas seulement découragées, elles sont pénalisées. Le citoyen actif qui dit ce qu’il pense, a peu de chances de réussir une carrière professionnelle. »14

Non seulement l’expert à œillères est fermé aux autres domaines de connaissances, mais il soumet votre intérêt de connaître à l’intérêt de son groupe. Autrement dit, il vous livrera rarement le fond de sa pensée, ce qu’il sait vraiment ou qu’il soupçonne d’être la vérité vraie, de peur de voir sa carrière mise en péril par son groupe. La situation a de quoi décourager chacun d’entre nous dans sa recherche de la vérité sur la cause première d’un problème. Ce n’est pas tout :

« On suppose que le public n’est pas capable de comprendre et que ce n’est pas la peine de se fatiguer à lui donner des explications. »15

Et si vous avez le malheur de déceler une erreur :

« (…), tous ces groupes se rejettent mutuellement la faute pour la moindre erreur. » 16

Vous vous dites peut-être que vous n’avez pas de temps à perdre à jouer au chat et à la souris dans votre recherche de la cause première. C’est aussi un trait de notre société où nous jugeons que la vérité vraie prend trop de temps à venir :

« Le temps, notre grand ennemi, nous vaincra si nous hésitons un instant pour réfléchir ou douter. Dans notre panique, nous nous précipitions vers la certitude ». 17

Pourtant, « les gens n’ont jamais eu autant de temps ».18

« Rien que depuis le début du siècle (XXè »), l’espérance de vie des Occidentaux a augmenté de vingt-cinq ans. Nous disposons à présent de 50 % de temps de plus pour faire ce dont nous avons envie. Compte tenu de notre niveau de vie général et de notre éducation, nous pourrions utiliser au moins un peu de ce temps pour réfléchir davantage et remplacer la course à la certitude par une promenade vers le doute.

Pourtant, il semble qu’avoir 50 % de temps en plus ait produit l’effet contraire. Nous nous sommes retranchés dans ces peurs inconscientes qui nous rendent sensibles à la menace du temps. Ces dernières années, les menaces de la nécessité, du « maintenant ou jamais », ont influencé avec une remarquable facilité et à maintes reprises des publics très complexes. » 19

Lorsque nous avons un problème, il nous apparaît donc tout à fait naturel de vouloir le résoudre au plus tôt. C’est plus particulièrement le cas d’un problème technique, comme si je constatais à l’instant même où j’écris ces mots que mon ordinateur ne répondait plus à mes doigts enfonçant les touches du clavier. Comme mon ami spécialiste en la matière dort en cette nuit d’hiver, je prendrais sans doute une pause en allant au lit moi aussi. Mais, dès le matin venu, je me lèverais d’un trait pour me précipiter au téléphone en vue de le joindre et de le consulter subito presto. Un problème technique dans un monde dominé par la technique est toujours très lourd de conséquences. Je m’imaginerais mal soumettre à un éditeur un document écrit à la main, même parfaitement lisible. Le seul fait de ne pas disposer d’un ordinateur porterait atteinte à ma crédibilité. J’entends l’éditeur se dire à lui-même : « Il a pensé à tout, sauf à l’ordinateur ».

Quant aux problèmes d’autres natures, pourquoi laisser le temps s’ajouter à notre stress ? Sous la pression du temps, un nombre incroyable de problèmes sont expliqués selon les premières causes du bord et solutionnés avec les premières certitudes évidentes. Conséquence, les problèmes finissent, un jour ou l’autre, par se manifester à nouveau, souvent dans une nouvelle version, pire que la précédente. Le vrai problème : on n’a pas pris le temps de trouver la cause première, de vérifier tous les aspects du problème.

Tant et aussi longtemps que l’on ne prend pas le temps de penser, le résultat demeure partiel et superficiel, nos pensées manquent de profondeur, et les problèmes reviennent sans cesse.

L’Homme, nous dit-on, a beaucoup évolué. À mes yeux, l’homme technique et l’homme scientifique ont constamment évolué depuis leur naissance. Il en va de même de l’homme commercial ou affairiste, du moins, dans le sens de ses propres intérêts, car, pour ce qui est du bien commun, je ne suis pas sûr qu’une évolution acquise aux dépens des autres soit vraiment une évolution. Dans mon dictionnaire, « évolution » rime avec « partage », comme le font l’homme scientifique et l’homme technique avec nous tous. Quant à l’homme citoyen, il est devenu plus bavard mais moins efficace dans l’exercice de la démocratie, même sous son toit.

Reste l’homme penseur, profond ou philosophique, il est le parent pauvre de la grande famille humaine. Il arrive à peine à se reconnaître lui-même. Il est troublé à l’idée de creuser, pourtant ancrée dans sa nature depuis la nuit des temps. Il trouve dans le temps le moyen d’aller contre sa propre nature. « On ne va pas encore philosopher ce soir », lance-t-il sur un ton lancinant et pénible.

Vous vous souvenez du professeur qui nous disait : « Prenez le temps de bien faire votre examen, de réviser vos réponses ». Quand la feuille d’examen, que dis-je, le cahier des questions arrivait sur notre pupitre, on constatait que ce contrôle de nos connaissances et de notre compréhension était en fait un contrôle de vitesse. « Quand on a compris, on est supposé aller plus vite que celui qui n’a pas compris », croit-on faussement. Pourtant, « C’est toujours parce qu’on est allé trop vite qu’on a fait des erreurs », dit-on aussi. La vitesse n’est pas un critère de l’intelligence. On devrait lui préférer la rigueur et la profondeur.

Le nombre de questions était généralement inversement proportionnel au nombre de minutes accordées. Les premiers à quitter la salle de classe étaient les plus rapides à fournir les réponses. On s’aperçut plus tard qu’ils n’avaient pas tous compris ce qu’ils avaient répondu. Rien n’empêche que leur sortie de la salle de classe nous incitait à accélérer la cadence. Puis, quand on relevait la tête pour constater, cette fois, que plus de la moitié des chaises étaient vides, l’idée de ne pas être normal nous passait par la tête, comme un éclair. Heureusement, car ce n’était ni le temps ni le moment d’y penser, examen oblige. Puis nous étions surpris par la cloche annonçant la fin de la période de l’examen, sans qu’on ait eu le temps de répondre à toutes les questions. Quels mauvais gestionnaires de temps faisions-nous!

À l’époque, j’avais titré l’un de mes poèmes : « L’Homme de Course », par analogie avec l’automobile de course. Je m’étonnais que l’on coure à gauche et à droite, d’un cours à l’autre, d’une matière à l’autre. Ici aussi, pour la profondeur, on repassera.

Je comprends aujourd’hui pourquoi la plupart de mes collègues et consœurs de classe trouvaient que le cours de philo était le plus long; ça n’allait pas assez vite. Leur esprit surexcité par la vitesse de penser était tout perdu dans l’univers de la philosophie où tout semble au ralenti en état d’apesanteur, comme sur la Lune.

« Perdu dans l’espace ? » C’est vrai, il faut l’admettre, le professeur avait lui-même l’air perdu, parfois, souvent ou toujours, selon le point de vue. C’était le sujet préféré à la sortie de la salle de cours : « As-tu trouvé que le prof avait l’air perdu ? ». On aurait dit que le prof s’amusait à nous poser le défi de le comprendre, plutôt que de nous enseigner. On sentait nettement chez la plupart des élèves qu’aucun ne voulait être comme le professeur de philo, aussi mêlé et mêlant. Les élèves perdus semblaient souffrir le calvaire et l’errance du professeur de philosophie nous confirmait la possibilité d’être aussi perdus une fois adulte.

Mal enseignée, la pensée profonde nous répugne toute notre vie si aucune expérience ne nous la rend agréable.

La pensée profonde a deux utilités, la première, nous l’avons vu, guider notre recherche de la cause première, la deuxième, nous allons le voir, aider à développer une philosophie de vie. La difficulté énorme de la plupart des gens face aux questions « Quelle est ta philosophie de vie ? » et « Quel est le sens de la vie pour toi ? », auxquelles la réponse est souvent « Qu’est-ce que tu veux dire par là ? », démontre hors de tout doute raisonnable que la pensée profonde est généralement mal connue et mal enseignée.

Pourtant, personne ne peut vivre sans une philosophie de vie, sans une « conception générale, une vision plus ou moins méthodique du monde et des problèmes de la vie ».20 Autrement dit, nous avons tous une philosophie de vie. Les uns en sont plus ou moins conscients. Les autres en sont totalement inconscients. À preuve, la philosophie de vie se traduit par des attitudes face au monde et aux problèmes de la vie. Or, nous avons tous de telles attitudes, consciemment et/ou inconsciemment. En fait, le choix d’avoir ou non des attitudes face au monde et aux problèmes de la vie ne nous est pas donné. Adopter des attitudes est une propriété de l’esprit, comme l’estomac a la propriété de diriger. En fait, notre esprit est toujours en état d’adopter une attitude et il ne nous laissera jamais sans aucune attitude, sans quoi il y aurait un vide insupportable qui nous laisserait sans comportement. Même figés, nous exprimons une attitude.

Les attitudes font partie de la « chaîne de commandement » de notre comportement, si je puis dire. L’attitude est le dernier facteur entrant en jeu, juste avant qu’un geste soit posé. Elle se définit comme un « ensemble de jugements et de tendances qui poussent à un comportement ».21 Au stade final, on peut voir de nos yeux les attitudes d’une personne dans son corps, plus spécifiquement dans sa « manière de se tenir qui correspond à une certaine disposition psychologique », et « philosophique » devons-nous ajouter. Selon moi, notre disposition psychologique prend racine ou exprime notre disposition philosophique. À mes yeux, la psychologie est en quelque sorte une version logique et émotive de ma philosophie de vie.

À titre d’exemple, une personne qui se croise les bras adopte une attitude de défense, elle se sent attaquée, intimidée, bref, elle ressent le besoin de se protéger.22 Je puis dire de sa philosophie qu’elle compte déjà un jugement sur ce qui la fait réagir, par exemple, sur le propos dont je l’entretiens. Je tiens ici un sujet de sa conception du monde ou d’un problème de la vie lié à mon propos. Aussi, je puis dire de sa philosophie de vie concernant ce sujet qu’elle n’est pas favorable au jugement inclus dans mon propos.

C’est peu mais c’est tout de même un bon début. J’ai un sujet qui peut m’inspirer d’autres propos pour découvrir d’autres réactions. Je peux qualifier la philosophie de vie de mon hôte de favorable, défavorable ou mi-favorable mi défavorable (indifférence) au sujet de mon propos. C’est plus que plusieurs livres de philosophie peuvent m’apprendre de pratique.

À la limite, nous pouvons dire : « Montrez-moi quelles sont vos attitudes à l’égard du monde et des problèmes de la vie, je vous dirai quelle est votre philosophie de vie ».

J’ai bien écrit : « montrez-moi », non pas « dites-moi », car les attitudes et les opinions sont deux concepts différents. De plus, je peux verbaliser mes opinions mais je ne peux pas verbaliser mes attitudes car « les attitudes peuvent être inconscientes et généralement elles le sont ».23 Les attitudes sont adoptées par le corps (manière de se tenir). Le ton avec lequel je livre mes opinions peut laisser voir mon attitude face au sujet sur lequel je me prononce. Mais mon opinion n’est pas garante de mes attitudes. Je puis me montrer favorable à un geste dans mes opinions et adopter une attitude d’indifférence qui fera que je ne poserai pas le geste auquel j’étais pourtant favorable. Nous l’avons vu, je peux dire une chose et en faire une autre. Pourquoi ? Parce qu’au moment où je parle, je ne tiens pas compte de mes attitudes profondes parce que j’en suis généralement inconscient. Lorsque je livre mon opinion, je suis uniquement conscient de ce que je pense et de l’image que je donne à l’autre de par mes propos, ce qui peut me retenir de dire le fond de ma pensée.

Puisque nous sommes généralement inconscients de nos attitudes, il faut déployer un effort pour en prendre conscience. Cet effort consiste essentiellement à prendre du recul face à soi-même. Si la pensée certaine exige de prendre du recul face à notre conscience, nos connaissances et nos compréhensions, la pensée profonde demande du recul face à notre inconscience, nos réactions cachées, incluant nos émotions et nos attitudes.

L’exercice commence réellement le jour où nous nous avouons être davantage inconscients que conscients. Mais n’allez pas croire qu’il se termine le jour où nous avons pris conscience de toute notre inconscience au point d’être pleinement conscients de tout. Dans cet état, la vie nous serait insupportable. L’inconscient, si je puis dire, est chargé de fonctions que la conscience ne peut pas remplir. L’inconscient est chargé de nous maintenir dans un certain état d’équilibre entre ce dont nous avons conscience de ce qui se passe et de ce qui se passe réellement. Avec une conscience pleine et entière, nous ne tiendrions pas debout plus d’une minute sans perdre conscience, et ce n’est pas un jeu de mots. La réalité nous serait impossible à concevoir, visible et invisible. Aussi, imaginez-vous pleinement conscient de la faim dans le monde au moment des repas : pourriez-vous encore manger ? Si vous êtes tenté de me répondre : « Tout dépend de ma philosophie face aux problèmes de la vie », vous avez pleinement raison. Mais encore faut-il que vous puissiez en être suffisamment conscient pour me l’expliquer. Or, cette philosophie de vie, vous l’avez acquise de vos parents et des autres membres de votre famille, de vos professeurs, de vos amis-es,…, et ce, sans vraiment vous rendre compte. Voilà donc pourquoi la pensée profonde demande de prendre du recul face à son inconscience, à commencer par l’acceptation de son inconscience.

Alors si l’objectif de l’exercice n’est pas de prendre conscience de tout, quel est-il ? L’objectif est de développer une pensée toujours plus profonde, plus générale, pour éviter d’être superficiel et trop particulier. L’avantage est toujours entre les mains de la pensée profonde, d’une vision générale du monde et des problèmes de la vie, car ce n’est qu’une vue générale qui permet de constater la profondeur que je peux atteindre par la pensée, comme le plongeur du haut de son tremplin a une vue générale de la profondeur de l’eau qui l’attend. Aussi, la pensée profonde envisage la connaissance et la compréhension comme un processus à long terme, à l’abri des courants de la surface, des modes passagères, qui ne nous conduisent pas nécessairement là où nous nous épanouirons dans tout notre être.

Il est facile de se perdre dans la profondeur inconsciente de l’esprit car nous sommes alors privés des repères auxquels nous sommes habitués lorsque nous naviguons en surface, comme le marin d’eau douce devenu sous-marinier est privé du soleil, de la lune et des étoiles pour s’orienter.

Aussi, à la surface, la portée de nos pensées se limite à la portée de nos sens, aux évidences premières, celles qui nous entourent. C’est lorsque nous réfléchissons à ces évidences que nous donnons à nos pensées une plus grande portée, une certaine certitude. Mais nous sommes toujours à la surface et cette certitude ne peut pas s’étendre plus loin que l’horizon visible. Nous pouvons toujours franchir les limites de cet horizon par le rêve et l’imagination mais il nous faut alors accepter de penser en l’absence de preuve. Cependant, même dans le rêve et l’imagination, nos pensées restent accrochées à nos sens, sauf que, cette fois, c’est nous qui nous inventons des évidences.

Enfin, à la surface, il est impossible d’envisager les problèmes à leur plus haut degré de généralité, bref, de généraliser, en vue de trouver la cause première car le particulier retient toujours notre attention. « Il ne faut pas généraliser un cas particulier », nous dit-on, avec raison d’ailleurs. En fait, à la surface, tout est particulier, « original, distinctif ».24 Aussi, notre pensée a pris l’habitude de particulariser, de « distinguer, différencier par des traits particuliers »25, « qui appartiennent en propre à quelqu’un, à quelque chose », tout au plus, à une « catégorie d’êtres, de choses »26. Ici, la généralisation sert à former des groupes (de gens et de choses), non pas à trouver la cause première. La pensée ne parvient pas à se débarrasser du sentiment d’être particulière et elle voit ce qu’elle ressent, c’est-à-dire, ce qu’il y a de particulier plutôt que le général. Bref, impossible de cerner le problème général et de trouver la cause générale.

Seule une plongée sous la surface, une pensée profonde, permet de libérer nos pensées de nos sens et du particulier. Ainsi et seulement ainsi, nous pouvons atteindre le général, oublier les détails et se concentrer sur l’essentiel, et enfin prendre l’initiative de donner un sens aux choses, au monde, à la vie, aux problèmes.

Dans ce cas, notre pensée a besoin de nouveaux repères. D’une part, les différents domaines de connaissances et leur ordre sont d’excellents repères pour approfondir un sujet. D’autre part, nos attitudes sont aussi d’excellents repères pour s’approfondir soi-même.

Il suffit souvent d’identifier une première attitude pour être en position de reconnaître les autres. À nous de la qualifier de favorable, défavorable ou mi-favorable et de tenter une première explication d’après un premier domaine de connaissances. Voilà, la pensée profonde est née.

_______________

NOTES

1. L’expression est tiré du jeu de domino où les tablettes sont posées debout, assez proches l’une de l’autre, de façon à ce que la chute de la première entraîne la chute de la deuxième, la chute de la deuxième celle de la troisième et ainsi de suite.

2. Le Petit Robert. Je tire cette citation de la définition du mot philosophie.

3. Généraliser :  » Raisonner par généralisation, en allant du particulier au général  », Le Petit Robert.

4. Meilleur vendeur.

5. Groupe de consommateurs soumis à différentes questions.

6. Le Petit Robert.

7. Qui est d’ordre rationnel, et non sensible. Le Petit Robert. Les sciences métaphysiques se penchent sur les aspects non sensibles de l’homme et de la société, c’est-à-dire les aspects non perceptibles par nos sens ou qui n’ont pas d’existence matérielle.

8. Théorie générale des signes et de leur articulation dans la pensée. Le Petit Robert.

9. J’ai écrit un livre sur le sujet (en voie d’édition) : Comment motiver les consommateurs à l’achat de votre produit au détriment de la compétition – Tout ce que vous n’apprendrez jamais à l’université en recherche marketing auprès des con-sommateurs. À consulter si vous êtes intéressé à en savoir plus. Ici, je dois revenir à mon sujet principal.

10. Intuition :  » Sentiment plus ou moins précis de ce qu’on ne peut vérifier, ou de ce qui n’existe pas encore  », Le Petit Robert.

11. Le Trésor – Dictionnaire des Sciences, sous la direction de Michel Serres et Nayla Farouki, Flammarion, Paris, 1997. p. 681.

12. Le Trésor – Dictionnaire des Sciences, sous la direction de Michel Serres et Nayla Farouki, Flammarion, Paris, 1997. p. 94.

13. Saul, John Ralston, La civilisation inconsciente, Éditions Payot & Rivages, Paris, 1997, p. 118.

14. Saul, op. cit., pp. 41-42.

15. Saul, op. cit., p. 107.

16. Saul, op. cit., p. 114.

17. Saul, op. cit., p. 175.

18. Saul, op. cit., pp. 175-176.

19. Saul, op. cit. p. 176.

20. Le Petit Robert.

21. Le Petit Robert.

22. Livres de références utiles : Pease, Allan, Interpréter les gestes, les mimiques, les attitudes − Pour comprendre les autres sans se trahir, Éditions Nathan, Paris, 1988, 224 pages, illustrations nombreuses. Axtelle, Roger, Le pouvoir des gestes – Guide de la communication non verbale, InterÉditions, Paris, 1993, 260 pages, illustrations. Hall, Edward T. et Hall, Mildread Reed, Guide du comportement dans les affaires − Allemagne, États-Unis, France, Éditions du Seuil, 1990, 261 pages.

23. Goleman, Daniel, L’intelligence émotionnelle, Éditions Robert Laffont, Paris, 1997, p. 76.

24. Le Petit Robert

25. Le Petit Robert

26. Le Petit Robert

Source : Guay, Serge-André, La pensée profonde, J’aime penser ou Comment prendre plaisir à penser dans un monde où tout un chacun se donne raison, essai et témoignage de gouvernance personnelle, Fondation littéraire Fleur de Lys, Lévis (Québec), 2020.

Liste des articles par ordre de publication

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface,  p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme

J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.

Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.

Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.

Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.

Article # 22 – La faiblesse du vrai, Myriam Revault d’Allones, Seuil

Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.

Article # 23 – Pour une philothérapie balisée

Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.

Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil

Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »

Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel

Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.

Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur

J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.

Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?

Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.

Article # 28 – La pratique philosophique – Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être, Jérôme Lecoq, Eyrolles, 2014

J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».

Article # 29 – Je sais parce que je connais

Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».

Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson

J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.

Article # 31 – La confiance en soi – Une philosophie, Charles Pépin, Allary Éditions, 2018

Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.

Article # 32 – Les émotions en philothérapie

J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.

Article # 33 – Chanson « Le voyage » par Raôul Duguay, poète, chanteur, philosophe, peintre… bref, omnicréateur québécois

Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer

Article # 34 – « Ah ! Là je comprends » ou quand la pensée se fait révélation

Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.

Article # 35 – La lumière entre par les failles

Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».

Article # 36 – Les biais cognitifs et la philothérapie

Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.

Article # 37 – L’impossible pleine conscience

Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.

Article # 38 – Verbalisation à outrance : «Je ne suis pas la poubelle de tes pensées instantanées.»

Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».

Article # 39 – Comment dialoguer de manière constructive ? par Julien Lecomte, Philosophie, médias et société

Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.

Article # 40 – Le récit d’initiation en spirale

Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.

Article # 41 – La philothérapie – Un état des lieux par Serge-André Guay, Observatoire québécois de la philothérapie

Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.

Article # 42 – L’erreur de Descartes, Antonio Damasio, Odile Jacob, 1995

J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.

Article # 43 – Éloge de la pratique philosophique, Sophie Geoffrion, Éditions Uppr, 2018

Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.

Article # 44 – Consultation philosophique : s’attarder à l’opinion ou au système de pensée ?

Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».

Article # 45 – Sentir et savoir – Une nouvelle théorie de la conscience, Antonio Damasio, Éditions Odile Jacob

Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.

Article # 46 – Dépression et philosophie : Du mal du siècle au mal de ce siècle, Robert Redeker, Editions Pleins Feux, 2007

Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.

Article # 47 – Savoir se taire, savoir parler, Dr Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana, InterÉditions, 2017

La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.

Article # 48 – Penser sa vie – Une introduction à la philosophie, Fernando Savater, Éditions du Seuil, 2000

Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.

Article # 49 – Pourquoi avons-nous des couleurs de peau et des physiques si différents ?

À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…

Article # 50 – Extrait du mémoire de maîtrise «Formation de l’esprit critique et société de consommation» par Stéphanie Déziel

Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.

Article # 51 – « En fait, c’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. » Bertrand Russell

Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.

Article # 52 – Socrate et la formation de l’esprit critique par Stéphanie Déziel

Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.

Article # 53 – J’ai un problème avec la vérité

Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».

Article # 54 – Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs, Iaria Gaspard, Presses Universitaires de France, 2022

J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.

Article # 55 – Savoir, connaissance, opinion, croyance

Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.

Article # 56 – Philosophie, science, savoir, connaissance

La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.

Article # 57 – La philosophie encore et toujours prisonnière de son passé ?

La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.

Article # 58 – Le Québec, un désert philosophique

Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.

Article # 59 – La naissance du savoir – Dans la tête des grands scientifiques, Nicolas Martin, Éditions Les Arènes, 2023.

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.

Article # 60 – Pourquoi est-il impossible d’atteindre l’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique ?

Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.

Article # 61 – Le commerce extrême de la philosophie avec les « philopreneurs »

En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.

D’AUTRES ARTICLES SONT À VENIR