DOSSIER
Philothérapie
Consulter un philosophe
Quand la philosophie nous aide
Article # 28
La pratique philosophique
Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être
Eyrolles, 2014
Titre : La pratique philosophique
Sous-titre : Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être.
Auteur(s) : Jérôme Lecoq
Editeur(s) : Eyrolles
Collection : Eyrolles Pratique
Parution : 6 nov. 2014
Edition : 1ère édition
Support : aucun
Nb de pages : 184 pages
Format : 15.2 x 21
Couverture : Broché
Poids : 285 g
Intérieur : Noir et Blanc
Diffusion : Geodif
ISBN13 : 978-2-212-56028-2
EAN13 : 9782212560282
ISBN10 : 2-212-56028-1
Type produit : Ouvrage
Résumé de l’éditeur
Héritée de la tradition antique, fondée par Socrate, la pratique philosophique est une méthode émergeante de développement personnel, pratiquée tant en entreprise qu’auprès de particuliers.
Conçu et rédigé par un jeune praticien, ce guide présente l’histoire, les fondements et les usages de cette discipline, en s’appuyant sur de nombreux exemples et en proposant des exercices à faire soi-même.
Source : Editions Eyrolles.
SOMMAIRE
LES FONDEMENTS
La philosophie au quotidien
Socrate, le précurseur
Comment la philosophie a oublié le sujet
LA METHODE
Penser, une activité qui s’apprend
Les compétences transversales
Différences avec la psychologie
APPLICATIONS
L’atelier de questionnement mutuel
La consultation individuelle
A votre tour !
Au sujet de l’auteur
Qui suis-je ?
Jérôme Lecoq
Paris, Île-de-France, France
Initialement diplômé d’une école de commerce, d’un DESS d’affaires internationales et Doctorant en philosophie (thèse sur la pratique philosophique) Jérôme a travaillé pendant 12 ans chez des éditeurs de logiciels français et allemands comme responsable du développement des produits et du marketing.
Passionné de philosophie et notamment des problèmes liés à la pensée, il s’est formé à la pratique philosophique depuis 2008 dans divers contextes et il a eu l’idée d’appliquer cette approche dans le monde de l’entreprise pour améliorer l’efficience des équipes et développer les compétences des salariés. Il forme aussi des coachs et des professionnels à cette pratique et continue à donner des consultations philosophiques à des particuliers.Jérôme est bilingue (Anglais) et peut conduire les ateliers en Anglais. Jérôme a 50 ans et vit à Paris.
Il est entre autres l’auteur d’un ouvrage de référence sur la Pratique Philosophique : La Pratique Philosophique (Eyrolles, 2014) ainsi que de très nombreux articles : Articles autour de la Pratique Philosophique.
Copyright © 2021 DIALOGON
SOURCE : http://www.dialogon.fr/qui-suis-je-
Jérôme Lecoq sur le web
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Extrait du site web de Jérôme Lecoq
Présentation de la pratique philosophique pour les particuliers
La consultation existentielle ou philosophique
Qu’est-ce que c’est ?
La consultation philosophique est un exercice exigeant car il demande à la fois rigueur et authenticité mais les résultats sont souvent surprenants et éclairants car le processus révèle votre mode de fonctionnement (vos ancrages) intellectuel et relationnel. Nous pourrions également l’appeler consultation existentielle.
Cet exercice rigoureux consiste à :
- identifier, au travers de vos opinions, les présupposés non avoués à partir desquels vous fonctionnez, ce qui permet de définir et de creuser le ou les points de départ.
- prendre le contre-pied de ces présupposés, afin de transformer d’indiscutables postulats en simples hypothèses.
- articuler les problématiques ainsi générées au travers de concepts identifiés et formulés afin d’identifier vos ancrages, votre vision du monde, ce qui fait que vous pensez de telle manière et pas de telle autre
Concrètement vous apportez une question, quelle qu’elle soit et vous repartez avec une ou plusieurs réponses et généralement quelques révélations sur vous-même au passage. Aucune connaissance philosophique préalable n’est exigée.
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Source : http://www.dialogon.fr/la-consultation-philosophique
Lire un extrait du livre La pratique philosophique
Ma lecture
J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier.
Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020
Article # 12 – Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien
Toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique » :
Je tiens tout particulièrement à remercier mon ami et mentor Oscar Brenifier, le plus fidèle héritier moderne de Socrate et l’initiateur de cette méthode. Oscar, n’oublie pas de m’inviter pour que je fasse ton apologie quand on te fera boire la cigüe.
(…)
Source : LECOQ, Jérôme, La pratique philosophique, Remerciements, Eyrolles, 2014.
Tous les livres au sujet de la pratique philosophique relèvent à la fois de la théorie et de son expérimentation sur le terrain. En fait, il s’agit plus souvent qu’autrement d’une théorisation, c’est-à-dire d’une « Mise en théorie d’opinions, de jugements, de faits observés » (Centre National des Ressources Lexicales – France). Oscar Brenifier et Jérôme Lecoq excellent dans l’exposé écrit de leurs théories. Ils séduisent la part rationnelle de mon esprit avec leurs écrits. Les efforts déployés pour expliquer dans les moindres détails chacun des éléments complexes de leur pratique philosophique est plus que louable.
Parfois, la machine s’enraye et je perds le fil tant les concepts abstraits semblent interchangeables. J’ai noté plusieurs jugements à l’emporte pièce dans le livre de Jérôme Lecoq, à un point tel que je me suis demandé si ce philosophe praticien ne souffrait pas de préjugés.
Il écrit « (…) nous, pauvres petits êtres pleins de sentiments et d’émotions ». Je n’aime pas ce jugement. Il entretient le lecteur de l’altérité (Caractère de ce qui est autre, dictionnaire Le Robert) :
(…) Et cette altérité se fait matérialise, aussi curieuse que cette expression puisse paraître, par la pensée. La pensée se fait matière (rappelant le verbe biblique qui se fait chair), et de cette matière nous devons nous faire les serviteurs, nous, pauvres petits êtres pleins de sentiments et d’émotions. (…)
LECOQ, Jérôme, La pratique philosophique, Chapitre 4 – Penser, une activité qui s’apprend, Se libérer de l’intérêt immédiat, Considérer autrui, p. 66.
Nous ne sommes pas de « pauvres petits êtres ». Nous ne sommes pas, dans notre chair, les « serviteurs » de nos sentiments et de nos émotions. Sans les émotions, dois-je encore et encore le répéter, la raison n’est rien (voir : Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur). Notre Être sensible mérite tout le respect du monde pour sa contribution quotidienne à notre vie et à notre évolution, y compris la philosophie.
Jérôme Lecoq me fait sursauter avec son idée de confrontation : confrontation à soi-même, confrontation aux autres et encore confrontation à la méthode et ses règles en consultation philosophique. Selon Jérôme Lecoq la confrontation implique un risque.
La confrontation : un risque
Force est toutefois de constater que nous ne savons plus nous confronter : soit nous nous évitons soigneusement et masquons nos critiques sous des allures d’assentiment et de politesse convenues, soit nous nous querellons, nous nous insultons, nous nous invectivons. Et cet abandon de la confrontation, donc de la pensée, est aussi valable en nous, pour nous, dans notre propre conscience : nous ne faisons plus notre examen de conscience, préférant aller voir un psychologue ou nous distraire dans le travail, les loisirs ou avec autrui.
LECOQ, Jérôme, La pratique philosophique, Chapitre 4 – Penser, une activité qui s’apprend, La confrontation, La confrontation : un risque, p. 72.
Dans le cas de la pratique philosophique pieds et mains liés au dialogue socratique, le risque d’une confrontation mortelle pour l’âme et l’esprit est très élevé. Ce risque grandit d’autant plus que le philosophe praticien socratique sera dogmatique. Enfin, ce risque met en péril l’amour de la sagesse, c’est-à-dire, la philosophie elle-même.
Le choix du verbe « confronter » n’est pas anodin chez les philosophes praticiens socratiques. Ils ne savent pas faire autrement. La confrontation, croient-ils, va donner lieu à des prises de conscience. Or, ils se butent souvent aux mécanismes de défense de leurs interlocuteurs qu’ils ont eux-mêmes déclenchés par confrontation. Puis, ils font de ces mécanismes de défense le sujet central de leur consultation. Ils les dénoncent en se confrontant toujours davantage avec leurs interlocuteurs. Ils espèrent un résultat positif de cette approche négative. Ils accouchent les esprits avec des forceps, comme le dit si bien le philosophe Patrick Sorrel (voir : Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel).
Au cours d’une consultation, le sujet est invité à s’objectiver et à passer sa pensée au tamis que constitue le questionnement d’autrui. Cela signifie que la pensée doit être épurée, clarifiée, simplifiée et vectorisée*, en dépit des protestations fréquentes du sujet qui y voit une réduction arbitraire le dépossédant d’une partie de la « richesse » — richesse qu’autrui perçoit plutôt comme un « sacs de nœuds ».
LECOQ, Jérôme, La pratique philosophique, Chapitre 4 – Penser, une activité qui s’apprend, Démêler les nœuds du sujet, La consultation, p. 74.
« (…) en dépit des protestations fréquentes du sujet (…) », et c’est là tout le problème. « Dépit » signifie que l’on procède sans tenir compte des protestations du sujet. Les règles de la consultation philosophique socratique ne permettent pas à l’interlocuteur de protester; on ne l’écoutera même pas si ce n’est pour le rappeler à l’ordre. Il n’en demeure pas moins qu’une protestation dans le cadre d’une consultation philosophique nous en apprend davantage sur l’Être en présence que ses réponses au défilé de questions.
Et dire que les autres participants perçoivent la richesse de l’interlocuteur comme un « sacs de nœuds » tient du préjugé.
(…) Le problème du savoir, en effet, est que nous voulons souvent l’imposer, nous voulons même en inonder l’interlocuteur : en le distribuant, c’est nous-même que nous pensons valoriser. (…)
LECOQ, Jérôme, La pratique philosophique, Chapitre 4 – Penser, une activité qui s’apprend, L’ignorance feinte, Faire taire son savoir, p. 80.
Encore un préjugé : nous voulons imposer et non pas partager notre savoir. L’auteur nous prête une mauvaise intention.
(…) En effet, nous sommes tellement empêtrés dans notre connaissance que nous finissons par ne plus rien voir du monde, d’autrui ou de nous-même.
LECOQ, Jérôme, La pratique philosophique, Chapitre 4 – Penser, une activité qui s’apprend, L’ignorance feinte, Faire taire son savoir, p. 81.
Et une fois de plus un préjugé : nous nous empêtrons dans notre connaissance et nous devenons ainsi aveugle. À mon avis, c’est faux. Il s’agit d’un généralisation à outrance, un biais cognitif bien connu.
Plus l’individu se révolte contre le procédé et plus apparaissent les conditionnement qui le structure ; évidemment, moins il sera alors apte à les voir. Plus il veut nous imposer sa savoir et plus nous lui demandons de se voir. C’est le contenant qui nous occupe, non le contenu, du moins dans un un premier temps.
LECOQ, Jérôme, La pratique philosophique, Chapitre 4 – Penser, une activité qui s’apprend, L’ignorance feinte, L’ignorance acquise, p. 82.
Ça, c’est vrai ! Dans son livre « La pratique philosophique », l’auteur et philosophe Jérôme Lecoq accorde une grande importance au comportement de son interlocuteur. Malheureusement, il ne se limite à des simples observation. Il interprète et généralise ses jugements face au comportement de ses interlocuteur. Nous sommes ici de plein pied dans le béhaviorisme (Théorie qui limite la psychologie à l’étude du comportement, dictionnaires Le Robert).
Béhaviorisme
Le béhaviorisme, behaviorisme, béhaviourisme ou comportementalisme est un paradigme de la psychologie scientifique selon lequel le comportement observable1 est essentiellement conditionné soit par les mécanismes de réponse réflexe à un stimulus donné, soit par l’histoire des interactions de l’individu avec son environnement2, notamment les punitions et renforcements par le passé. L’approche béhavioriste vise à mettre au jour des relations statistiquement significatives entre les variables de l’environnement et les mesures du comportement étudié sans faire appel au psychisme comme mécanisme explicatif. Le béhaviorisme émerge à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle en réaction à la difficulté des courants mentalistes, subjectivistes et introspectifs à produire des énoncés scientifiques empiriquement testables. Après avoir exercé une influence très forte sur la recherche en psychologie en Amérique du Nord et en Europe, le béhaviorisme, en particulier dans sa forme radicale défendue par des chercheurs comme B. F. Skinner qui cherche à rendre compte aussi des processus mentaux selon les mêmes lois, régresse au profit d’approches cognitivistes.
Source : Béhaviorisme, Wikipédia.
Dans son livre « La pratique philosophique », Jérôme Lecoq juge le comportement de son interlocuteur sans les références objectives nécessaires. Ses observations sont maladroites parce qu’elles manquent de recul, d’où des interprétations qui ne sont que préjugés.
Certains psychologues nous accusent d’être trop violents avec les sujets, arguant que cette supposée violence puisse avoir des effets dévastateurs sur la psyché des sujets.
LECOQ, Jérôme, La pratique philosophique, Chapitre 5 – Différence avec la psychologie, La vérité, pas le bien-être, pas le lieu de l’intime, p.104.
Je fut victime de cette violence avec le philosophe praticien Oscar Brenifier et cela a laissé des traces dans ma psyché.
Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020.
Article # 12 – Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien.
Mais, le plus important dans le propos de Jérôme Lecoq dans son livre « La pratique philosophique », c’est la réponse en quatre points qu’il donne aux psychologues. Voici le premier point au sujet des effets dévastateurs sur la psyché des sujets :
- cela ne nous est jamais arrivé en vingt ans d’expérience ;
Pas même une seule fois ? Non ! Il dit « jamais ». Est-ce que Jérôme Lecoq fonde son affirmation sur une étude scientifique indépendante au sujet l’effet de sa pratique philosophique sur la psyché de ses client ? Aussi, il ne dit pas « je » mais « nous ». Qui sont ces « nous » ?
Puis, en deuxième point, il soutient que le sujet est libre de mettre fin au questionnement « s’il le juge insupportable ». Au troisième point, il affirme ne pas s’intéresser « aux événements intimes du sujet mais allons vite à l’universel derrière le particulier ». Et au quatrième et dernier point, il écrit :
- enfin, tout questionnement est potentiellement violent par nature, dans la mesure où il contraint le sujet à interrompre son flux mental, cette musique réconfortante qu’il se joue souvent à lui-même (…).
Tout questionnement est potentiellement violent par nature, écrit-il. Quelle arrogance ! Et s’agit que d’un potentiel, il faut souligner qu’il l’exploite à tout vent compte tenu des réactions négatives de ses interlocuteurs qu’il rapporte tout au long de son livre.
Et que dire du jugement porté sur le flux mental de son interlocuteur. Il le compare à une musique réconfortante qu’il se joue à lui-même. Cette affirmation trahit une perception négative du flux mental de ses interlocuteurs et même de tout un chacun dans le monde. C’est le flux mental des personnes qui les poussent à le consulter.
Et voici une dernière citation :
Dans la pratique, nous essayons de faire le lien entre les raisons de nos attitudes et le contenu du sujet, (…)
LECOQ, Jérôme, La pratique philosophique, Chapitre 7 – L’atelier de questionnement mutuel, Exemple commenté : un atelier à Oslo, Contradiction, p.133.
Les attitudes ne répondent pas de la raison mais de la sensation devenue une émotion mis en lien avec notre schéma de références inconscient, ce dernier dictant l’attitude à adopter, favorable ou défavorable, sans même que nous ayons besoin d’y réfléchir. C’est une question de survie. Dans le cas où nos mécanismes de défense se mettent en branle, on peut parler d’une réaction involontaire. C’est aussi une question de survie.
La pratique philosophique socratique du questionnement serré visant à amener son interlocuteur à saisir ses contradictions et lui donner conscience qu’il ne sait rien tout en soutenant que la vérité est déjà lui, ne tient pas la route. Il n’est donc pas étonnant que cette pratique philosophique donne lieu à des confrontations.
La connaissance de soi se construit sur la destruction du déjà-su, comme c’est le cas pour la science. Or, il n’est certes pas pertinent de recourir à une méthode que je compare à l’usage d’une bombe atomique pour questionner un individu en quête de sens. Ce n’est certainement pas par Amour de la sagesse que le philosophe praticien confronte ainsi son interlocuteur.
Se confronter, c’est « Se mettre face à soi-même en cherchant à se situer, à s’évaluer, à prendre sa propre mesure » (Centre National des Ressources Textuelles et Lexicales). Pour y parvenir, nous avons besoin d’une lumière qui pénètre en soi-même et nous éclaire, sans nous aveugler dès le départ. Et cette lumière fera son chemin à travers une simple faille, d’abord toute petite, dans un système de penser qui n’en comptait pas jusque-là. Nous avons l’habitude de prendre pour vrai ce que nous pensons simplement parce que nous le pensons. Notre système est sans faille. Le simple fait de nous donner raison nous protège et nous procure un certain confort. Entrer dans le système de penser d’un individu comme un éléphant dans un magasin de porcelaine ne causera que des dégâts. À cet éléphant, on fera boire la cigüe.
J’accorde une seule étoile sur cinq
*
au livre
La pratique philosophique
de Jérôme Lecoq
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Articles du dossier
Article # 1 : Introduction
Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».
Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie
La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).
L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.
L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.
Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun
Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.
Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre
Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.
Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout
Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.
Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel
Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.
Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris
Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».
Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France
À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.
Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France
J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.
Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.
Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020
J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.
Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien
La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.
Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007
Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.
Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000
Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».
Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001
Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)
Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021
Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface, p. 9.
Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017
J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.
Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004
Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, « La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.
Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme
J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.
Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.
Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale
Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.
Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun
J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.
Article # 23 – Pour une philothérapie balisée
Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.
Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil
Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »
Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel
Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.
Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur
J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.
Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?
Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.
Article # 28 – La pratique philosophique – Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être, Jérôme Lecoq, Eyrolles, 2014
J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».
Article # 29 – Je sais parce que je connais
Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».
Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson
J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.
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Serge-André Guay, auteur et président éditeur
Fondation littéraire Fleur de Lys
Philothérapie Québec 