Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00.
Par 4 chemins, animée par Jacques Languirand, est une émission de radio engagée qui traite de divers sujets allant de la spiritualité à l’écologie en passant par le sociétaire. Diffusée par Radio-Canada depuis le 13 septembre 1971, elle a une longévité qui dépasse les 40 ans et constitue le record mondial de longévité de la même personne en onde de la même émission de radio à la même chaîne (Livre Guinness des records 2007). Atteint de la maladie d’Alzheimer, Jacques Languirand a animé pour la dernière fois cette émission radiophonique le 1er février 2014 (Annonce de la fin de l’émission).
Source : Par 4 chemins, Wikipédia.
L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro :
La lumière entre par les failles
Il parlait de ceux et celles qui vivent dans un système de pensées sans faille. Il pointait plus précisément les personnes se donnent toujours raison. Ce fut pour moi une véritable révélation. Je comprenais désormais l’attitude des adultes de mon entourage que se donnaient raison à tous vents, pour tout et pour rien. Une attitude flagrante face aux jeunes à qui ils n’accordaient aucune crédibilité. À ce titre, j’avais tort avant même d’ouvrir la bouche. Impossible de me glisser dans une discussion autour de la table du souper. La force de conviction des adultes en ce qu’ils disaient ne me posait pas vraiment de problème. Je m’imaginais qu’être adulte procurait le pouvoir de se donner raison, du moins jusqu’à ce que j’entende «La lumière entre par les failles» peu importe l’âge.
À l’époque, jeune adolescent, je ne me proposais pas de confronter les adultes de mon entourage à cette idée de système de pensées sans faille. J’ai préféré cogité pour jouir de cette révélation en mon fort intérieur. Je tenais là un secret, celui de l’ouverture d’esprit.
Sans lumière provenant d’une faille dans le système de pensées, ce dernier se replie sur lui-même dans un confort et une confiance relatifs à la force de conviction.
Confrontées, ces personnes pouvaient fort bien me répondre qu’elle s’auto-éclairaient pour se dédouaner de la nécessité de laisser entre la lumière dans leur système de pensées, question de se donner raison.
Par la suite, j’ai adopté une philosophie simple : « Si vous avez une meilleure idée que la mienne, donnez-la moi que je ne perde pas de temps à la chercher ».
J’ai aussi compris que la faille dont il était question, c’est le doute. Il me fallait douter systématiquement de mes pensées pour profiter d’une ouverture d’esprit durable.
Ma valeur ne reposait pas sur le fait d’avoir raison, comme je l’observais chez les adultes. Avoir tort représentait à chaque fois une occasion en or de mettre à jour mes idées. Ainsi, ma raison tirait sa valeur du doute qu’elle entretenait.
Je me suis rendu compte du malaise que provoquait le doute chez plusieurs personnes. Elles étaient malheureuses lorsqu’elles n’avaient pas raison. Dans le doute, leurs émotions les plus négatives prenaient le dessus rapidement. Et cette association du doute avec de telles émotions pouvait perdurer et s’inscrire ainsi dans un profond sentiment de mal-être. Elles finissaient par n’être heureuse que si elles avaient raison.
Tout cela se passait alors que dans ma tête, qu’en mon esprit d’adolescent. Je n’en parlais pas et je n’écrivais pas sur le sujet. Jeune adulte, j’ai partagé ma révélation avec mon épouse, nos enfants et quelques ami(e)s intimes.
Des années plus tard, dans la quarantaine, j’ai formulé cette phrase : «Il ne faut pas prendre pour vrai ce que l’on pense uniquement parce qu’on le pense». J’observais que les gens se donnaient raison en prenant pour vrai tout ce qu’ils pensaient, et ce, uniquement parce qu’ils le pensaient.
À cet époque, je me familiarise avec la pensée scientifique. J’apprends que nos opinions constituent le tout premier obstacle à la pensée scientifique. Je me demande pourquoi les vérités de faits ne triomphent pas par elle-même dans notre monde. La réponse me saute aux yeux : «Nous visons dans un monde où l’opinion règne en roi et maître». Les connaissances tirés du savoir et les faits ont moins d’importance que les opinions que nous en avons. Les opinions tyrannise les vérités de faits et même la connaissance scientifique.
Le chercheur attirant mon attention sur la pensée scientifique, Louis Cheskin, affirment aux client de sa firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, qu’il ne leurs donnera pas son opinion car elle ne vaut rien; seul les résultats de ses recherches (scientifiques) compte. Après plus de vingt ans de vie professionnelle, je me rends compte que j’ai passé une bonne partie de mon temps à vendre mes opinions à mes clients. Je doute de ma pratique et je conclus que je suis moi-même soumis au règne des opinions. Dès lors, je renonce à donner mon opinion aux clients plus soucieux de savoir ce que je pense que de se référer aux résultats de nos tests de mise en marché. «Tester est un processus scientifique» soutient le chercheur Louis Cheskin et je m’y tiens rigoureusement.
Dans l’enseignement de la pensée scientifique, je trouve la réponse à la question «Quel est le bénéfice du doute ?» «Il faut apprendre à tirer le bénéfice du doute» nous dit-on mais sans jamais nous préciser quel est ce fameux bénéfice. «Le bénéfice du doute», c’est la certitude». Ce n’est qu’une fois que l’on a douté (remis en question) une connaissance, une expérience et ses résultats, ce que nous pensons, comment nous l’avons pensé… que l’on sera certain, jusqu’au prochain doute. Ainsi va la connaissance scientifique. Elle n’est certaine que le temps qu’un nouveau doute la remette en question, soutenu par une connaissance nouvelle ou complémentaire.
«La connaissance (scientifique) se bâtit sur la destruction du déjà-su». Une nouvelle connaissance scientifique vient en détruire une plus ancienne pour prendre sa place. Ce processus n’est possible que si on accepte de douter de toutes les connaissances scientifiques, de rien prendre pour acquis pour l’éternité. Le scientifique n’a jamais raison. Son opinion n’a aucune valeur. Il dispose uniquement des preuves fournies par ses expériences, reprises par ses collègues pour les confirmer. Cette approche ravive ma philosophie : « Si vous avez une meilleure idée que la mienne, donnez-la moi que je ne perde pas de temps à la chercher ».
Je découvre alors l’épistémologie : «Étude critique des sciences, destinée à déterminer leur origine logique, leur valeur et leur portée (théorie de la connaissance)» (Les dictionnaires Le Robert).
Au cours des années 1990, je me questionne aussi au sujet de l’objectivité de mes opinions et Louis Cheskin me donne cette réponse :
Traduction libre
« Nous aimons croire que nous sommes objectifs, que nous sommes intéressés par l’information objective. En fait, à moins qu’une personne devienne subjective au sujet d’une information objective, elle ne s’y intéressera pas et elle ne sera pas motivée par cette information. Nous disons juger objectivement, mais en réalité nous réagissons subjectivement.
Nous faisons continuellement des choix dans notre vie quotidienne. Nous choisissons des « choses » qui nous apparaissent subjectivement, mais nous considérons nos choix comme étant objectifs. »
Texte original
« We like to believe that we are ob-jective, that we are interested in objective information. Actually, unless one becomes subjective about a new objective information, he is not interested in it and is not motivated by it.
We say we judge objectively, but actually we react subjectively. We continually make choices in daily life. We choose the « things » which appeal to us subjectively, but we consider the choices objective. »
Cheskin, Louis, Basis For marketing Decision, Liveright, New York, 1961, p. 82.
Je peux désormais débusquer pourquoi telle ou telle information éveille ma curiosité. Maintenant je le sais : mes choix, tous mes choix, demeurent subjectifs. Je cerne donc les intérêts subjectifs qui, en moi, influencent mes jugements. Du même coup, je me demande pourquoi telle ou telle information ne captive pas mon attention. Je me dois de me forcer à m’y intéresser. Impossible autrement de faire le tour d’un sujet.
À la fin des années 1990 – début de années 2000, j’ai été victime d’une dépression que j’ai qualifié de «philosophique». J’ai perdu tous mes repères, toutes mes valeurs, toutes mes convictions. J’ai trouvé dans l’écriture une porte de sortie pour faire le point et ainsi taire mes émotions les plus violentes. En cette fin du siècle, on trouvait sur le marché du livre de nombreuses éditions dressait un bilan des connaissances de l’Homme acquises depuis plus de 2000 ans. J’ai lu plusieurs de ces livres, question de rattraper le temps perdu en différents domaines. Puis, j’ai eu l’idée de dresser le bilan de mes propres connaissances dans un livre. J’ai donné à mon oeu7vre ce titre évocateur : «J’aime penser — Comment prendre plaisir à penser dans un monde où tout un chacun se donne raison». En voici la table des matières :
- Avant-propos
- Introduction
- Comment prendre plaisir à penser dans un monde où tout un chacun se donne raison
- Itinéraire
- Dune pensée à l’autre
- La pensée certaine
- Pour tirer le bénéfice du doute
- La pensée profonde
- Pour trouver la cause première
- La pensée universelle
- Pour vivre dans l’esprit de tous les hommes
- La pensée joyeuse
- Pour donner à rire à l’intelligence
- La pensée heureuse
- Pour attraper le bonheur
- La pensée malheureuse
- Pour panser ses blessures
- La pensée empathique
- Pour faire l’Amour du don de soi
- La pensée différente
- Pour se connaître soi-même
- La pensée solitaire
- Pour mûrir le goût de penser
- La pensée initiatique
- Pour partager le sens caché
- La pensée divine
- Pour nager en pleine lumière
- La pensée imaginative
- Pour reconnaître la réalité
- L’arrière-pensée
- Pour tout vous dire
L’écriture de ce livre fut thérapeutique sans pour autant régler de tous mes problèmes d’orientation philosophique en mon esprit. Des rencontres avec un travailleur social expérimenté plus âgé que moi n’ont appris que j’avais un problème de rigidité. Ce fut pour moi une autre révélation puisque je croyais jouir d’une grande ouverture d’esprit. Or, sur certains aspects de ma vie et en certaines situations, je ne cédais jamais. Tout compromis demeurait pour moi une source de pollution, et ce, depuis mon adolescence. Plutôt que de plier au vent comme un roseau, je cassais. Alors qu’une situation me demandait de m’adapter et de prendre action, je restais immobile même si je savais que j’allais frapper un mur. À chaque fois, c’était une question de principes ou de règles morales auxquels je ne voulais pas déroger. J’avais érigé ces règles en dogmes, immuables et rigides. Ces règles échappaient à ma philosophie du doute. Ma prise de conscience de ma rigidité agit encore aujourd’hui sur mes pensées, mes attitudes et mes comportements.
Évidemment, je demeure attaché à certains de mes principes puisque l’application de ces règles morales m’aide à me protéger, à m’éviter des souffrances, en certaines circonstances. Ces principes agissent comme des mécanismes de défense.
Jusque-là, je m’asseyais, immobile et rigide, et je laissais venir le mur me frapper. Mon comportement laissait voir rien de moins qu’un abandon fataliste. Depuis l’éclairage sur mon problème de rigidité, je n’attends plus que le mur vienne me détruire.
Je dois aussi confesser la montée d’une grande colère lorsqu’une question de principes débouche sur un mur. Un proche m’a récemment expliqué que si je suis en colère en pareilles circonstances, c’est parce que je n’accepte que les personnes impliquées n’aient pas les mêmes principes que moi. Ce fut une autre révélation. J’ai donc dû faire deuil de l’universalité de mes principes pour en faire une question personnelle. Et ça va beaucoup mieux. Mes principes ne me causent plus de malheurs en me servant désormais d’étalon de mesure de mes propres idées et de mes propre comportements.
Dans le cas de ma rigidité et de ma colère, j’ai pris conscience que je me donnais raison. Une faille a permis de laisser entrer la lumière, j’ai douté et j’ai constater que j’avais tort.
Aujourd’hui, âgé 65 ans, je pourrais ajouter : «Il ne sert à rien de se donner raison si ce n’est pas pour en douter».
On peut vivre dans un système sans faille sa vie durant. On peut boucher promptement toute fissure tout au long de sa vie. On peut vivre en soi sans qu’aucune lumière ne vienne éclairer nos idées, nos connaissances, nos opinions, notre situation… On peut se faire un petit feu de camp dans sa grotte intérieure et vivre pour la vie à cette lumière auto-générée.
Je conclus cet article en abordant un nouvel aspect : la confiance en soi. Plusieurs personnes relient le doute et la confiance en soi. Elles vivent une mauvaise expérience avec le doute parce qu’il attaque leur confiance en soi. Chez ces personnes, «le doute engendre un état de malaise et de mécontentement (…)», tel que souligné dans notre article «Article # 34 – « Ah ! Là je comprends » ou quand la pensée se fait révélation».
Mais pourquoi ces personnes ressentent une perte d’équilibre dans leur confiance en soi face au doute ? Si le doute éveille des émotions, c’en en raison l’objet dont on doute. J’avance l’hypothèque à savoir qu’un objet à forte incidence émotionnelle donne lieu à des doutes émotionnels, par opposition aux doutes raisonnables.
La confiance en soi doit s’inspirer sur une analyse raisonnable de ses forces et de ses faiblesses, de ses compétences et de son potentiel… Or, plusieurs personnes fondent leur confiance en soi sur leurs croyances; elles ont une confiance en soi parce qu’elles croient en soi, parce qu’elles ont foi en soi.
définitions
croyance – nom féminin
Action, fait de croire une chose vraie, vraisemblable ou possible. ➙ certitude, conviction, foi. La croyance à, en qqch.
Douter revient à douter de la confiance en soi. J’ai douté sans jamais me soucier de ma confiance en soi. Se pourrait-il que plus j’ai douté, plus ma confiance en soi a grandit ? C’est possible mais ce fut à mon insu. Cependant, j’admets que le doute donne à ma raison une valeur fondamentale et peut ainsi influencer ma confiance en soi. Quant à mes croyances, elles se situent au bas de mon échèle de valeur. Je distingue nettement mes pensées et mes croyances. Bref, ma confiance en soi ne saurait pas se fonder sur mes croyances, sur le «fait de croire une chose vraie, vraisemblable ou possible».
Aussi, ma confiance en soi ne construit pas sur mes pensées et sur mon expérience du doute. Ma confiance en soi s’érige sur mon système de pensées, sur la fabrique plutôt que sur le produit. Plus encore, j’accorde ma confiance à ma faculté de pensée, l’outil de construction de mon système de pensées. Je m’attarde donc à comprendre et à développer ma faculté de pensée. Pour y parvenir, je me donne une grande ouverture d’esprit en laissant la lumière entrer par les failles de mon système de pensées.
Liste des articles par ordre de publication
Article # 1 : Introduction
Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».
Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie
La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).
L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.
L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.
Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun
Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.
Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre
Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.
Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout
Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.
Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel
Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.
Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris
Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».
Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France
À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.
Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France
J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.
Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.
Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020
J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.
Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien
La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.
Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007
Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.
Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000
Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».
Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001
Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)
Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021
Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface, p. 9.
Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017
J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.
Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004
Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, « La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.
Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme
J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.
Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.
Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale
Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.
Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun
J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.
Article # 22 – La faiblesse du vrai, Myriam Revault d’Allones, Seuil
Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.
Article # 23 – Pour une philothérapie balisée
Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.
Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil
Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »
Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel
Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.
Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur
J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.
Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?
Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.
Article # 28 – La pratique philosophique – Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être, Jérôme Lecoq, Eyrolles, 2014
J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».
Article # 29 – Je sais parce que je connais
Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».
Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson
J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.
Article # 31 – La confiance en soi – Une philosophie, Charles Pépin, Allary Éditions, 2018
Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.
Article # 32 – Les émotions en philothérapie
J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.
Article # 33 – Chanson « Le voyage » par Raôul Duguay, poète, chanteur, philosophe, peintre… bref, omnicréateur québécois
Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir – Le voyage – Il n’y a de repos que pour celui qui cherche – Il n’y a de repos que pour celui qui trouve – Tout est toujours à recommencer – Mais dites-moi encore où trouver le chemin – Que je ne cherche plus et que j’aille plus loin – …
Article # 34 – « Ah ! Là je comprends » ou quand la pensée se fait révélation
Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.
Article # 35 – La lumière entre par les failles
Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».
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