Cet article fait suite à Article # 57 – La philosophie encore et toujours prisonnière de son passé ?
Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.
Personnellement, j’observe aucun intérêt pour la Philosophie au sein de la population québécoise. Les activités sociales (cafés philosophiques, conférences de philosophes, club de philosophie…) sont pratiquement absentes des programmes municipaux des loisirs, y compris au sein de nos bibliothèques.
La seule tradition philosophique québécoise observable s’inscrit dans l’enseignement de la discipline dans l’histoire au sein de nos institutions scolaires.
Dresser l’état des lieux de la philosophie au Québec, c’est d’abord s’interroger, comme y a insisté dans son allocution inaugurale J.-C. Simard, professeur honoraire au Collège de Rimouski et ancien président de la Société de philosophie du Québec, sur la spécificité de la pratique philosophique au Québec. Or, si on aborde ce questionnement dans une perspective historique longue, on se rend compte que, s’il existe bien une tradition ancienne de l’enseignement philosophique au Québec (que ce soit dans les séminaires ou le « cours classique », ancêtre du Cégep ; ou dans les départements universitaires de philosophie, après leur émancipation de la tutelle cléricale), il est beaucoup plus difficile d’identifier, faute d’acte inaugural ou d’œuvre fondatrice, une tradition philosophique québécoise originale, au sens où l’on parle de philosophie française, allemande, anglaise ou américaine. En effet, que l’on se situe avant la « Révolution tranquille », avec un thomisme qui règne comme philosophie officielle d’un système éducatif strictement contrôlé par l’Église catholique et qui tolère très difficilement les menées hétérodoxes du personnalisme ou de l’existentialisme chrétiens ; ou que l’on se place après la « Révolution tranquille », avec la diffusion d’une forme très virulente de marxisme, l’appropriation de la philosophie « continentale » européenne et la découverte de la philosophie « analytique » américaine, la philosophie, comme bien d’ordre théorique, a toujours été un produit d’importation. C’est peut-être ce « brouillage identitaire », reflet dans l’ordre spéculatif de l’histoire complexe du Québec moderne, tiraillé qu’il a été entre la mainmise idéologique et morale de Rome, la domination politique de Londres, l’attraction intellectuelle de Paris et l’influence du mode de vie états-unien, qui explique que la philosophie et les philosophes n’aient pas joué, à la différence des poètes, des historiens et des écrivains, un des premiers rôles dans la quête d’indépendance politique, sociale et culturelle québécoise. Parce que le capital symbolique de la philosophie y était faible, on chercherait vainement, dans le Québec des années 1960, 1970 ou 1980, l’équivalent fonctionnel de figures de philosophes publics comme Sartre, Foucault, Russell, Rorty ou Habermas.[1]
Le contrôle de la pensée, de la morale, des mœurs, du mode de vie et même de la politique par les religieux catholiques tout au long de l’histoire du Québec jusqu’à la fin des années 1950 a fini par engendrer une attitude très négative envers tout dogme au sein de la population. On l’observe plus spécifiquement au commencement des années 1960 alors que le Québec se lance dans une véritable « Révolution tranquille » au cours de laquelle il rejette notamment l’emprise des autorités religieuses sur la vie politique, sociale et culturelle. Les Québécois n’acceptent plus de se faire dicter leur conduite personnelle et même professionnelle par les autorités religieuses. Les églises catholiques se vident rapidement tout au long des années 1960-1970 et l’héritage de la morale catholique ne sera plus transmis (automatiquement) d’une génération à l’autre comme par le passé.
Depuis, les Québécois demeurent rébarbatifs face à tous les dogmes, religieux et autres, ciblant leur conduite personnelle. La population ne veut plus rien céder sur la liberté de pensée et d’opinion acquise au cours de la « Révolution tranquille ». C’est le nouvel héritage générationnel.
Cette liberté de pensée et d’opinion au sein de la population ne se soumets à aucun impératif philosophique. On notera l’absence de la philosophie dans les parcours scolaires primaire et secondaire, où jusqu’à l’entrée de l’élève au Collège d’Enseignement Général et Professionnel (CÉGEP) à l’âge de 17 ans. Fondés en 1968, CÉGEPs offrent alors quatre cours obligatoires de philosophie. Aujourd’hui, l’enseignement de la philosophie dans le réseau collégial compte trois cours obligatoires.
Malgré les efforts déployés depuis plus de 50 ans dans l’enseignement de la philosophie au collégial, la discipline ne se distingue pas si ce n’est qu’elle est redoutée par les étudiants. Entrer en contact avec la philosophie à l’âge de 17 ans me semble un peu tard dans une société où l’opinion personnelle règne déjà en roi et maître sur le savoir et la connaissance aussitôt qu’à adolescence. Ainsi, malgré les efforts auprès de ces jeunes depuis plus de 50 ans, la philosophie ne suscite toujours pas un intérêt particulier au sein de la population.
Sans philosophie, la liberté de penser donne lieu à une domination démesurée de l’opinion personnelle au Québec (et il en va sans doute ainsi ailleurs dans le monde). J’en arrive à la conclusion que les Québécois sont prisonniers de leurs opinions. La multiplication des chroniques d’opinion dans nos médias reflète bien ce que je considère comme un fait.
De plus, et c’est bien reconnu, les Québécois n’aiment pas débattre par peur de la chicane, des querelles. Pour clore tout possibilité de débat, ils utilisent rapidement un énoncé populaire : « À chacun son opinion ».
Or, la philosophie enseigne comment débattre sagement et sereinement. Cet appel ne saurait pas être entendu au sein d’une population répulsive à toute tentative de débat, même dans les règles de l’art.
Certes, les Québécois pensent mais ils n’aiment pas qu’on leur dise comment penser et, encore moins, comment ils pensent. D’autant plus qu’ils prennent souvent pour vrai ce qu’ils pensent uniquement parce qu’ils le pensent. L’opinion devient ainsi une croyance et, par conséquent, elle n’a plus besoin de preuve. Les faits sont moins importants que l’opinion que l’on en a.
Alors, quand Socrate arrive dans le décor pour vous dire qu’au final vous vous contredisez et que vous êtes ignorant, les Québécois n’aiment pas de tels jugements, même sous le couvert de la Philosophie. Rien ne doit mettre en jeu la confiance en soi du Québécois, acquise durement pour assurer leur équilibre de vie.
De là, il n’y a qu’un pas à franchir pour rejeter la pratique systématique du doute, ce dernier étant perçu comme une autre remise en question de la confiance en soi.
Les Québécois n’aiment pas être jugés et sanctionnent rapidement quiconque s’engage dans cette voie. Paradoxalement, ils n’hésitent pas à se faire des opinions ou juger sans retenu. Mais, tel que précisé ci-dessus, leur appréhension du débat d’opinion, terreau fertile pour les chicanes (querelles), incitent souvent les Québécois à garder leurs opinions pour eux.
L’ordonnance de « lutter contre ses opinions » promulguée par la pensée scientifique pose problème.
La science, dans son besoin d’achèvement comme dans son principe, s’oppose absolument à l’opinion. S’il lui arrive, sur un point particulier, de légitimer l’opinion, c’est pour d’autres raisons que celles qui fondent l’opinion; de sorte que l’opinion a, en droit, toujours tort. L’opinion pense mal; elle ne pense pas: elle traduit des besoins en connaissances. En désignant les objets par leur utilité, elle s’interdit de les connaître. On ne peut rien fonder sur l’opinion: il faut d’abord la détruire. Elle est le premier obstacle à surmonter. Il ne suffirait pas, par exemple, de la rectifier sur des points particuliers, en maintenant, comme une sorte de morale provisoire, une connaissance vulgaire provisoire. L’esprit scientifique nous interdit d’avoir une opinion sur des questions que nous ne comprenons pas, sur des questions que nous ne savons pas formuler clairement. Avant tout, il faut savoir poser des problèmes. Et quoi qu’on dise, dans la vie scientifique, les problèmes ne se posent pas d’eux-mêmes. C’est précisément ce sens du problème qui donne la marque du véritable esprit scientifique. Pour un esprit scientifique, toute connaissance est une réponse à une question. S’il n’y a pas eu de question, il ne peut y avoir connaissance scientifique. Rien ne va de soi. Rien n’est donné. Tout est construit.
Gaston Bachelard, La formation de l’esprit scientifique.
Paris, Librairie philosophique Vrin, 1999 (1ère édition : 1938), chapitre 1er.[2]
Un jour, j’ai demandé à un jeune Québécois dans la trentaine si son cerveau pouvait produire autre chose qu’une opinion et il m’a répondu non. Lors d’un café philosophique à Lévis (Québec – Canada) au printemps 2023, à la fin de quatrième rencontre, une participante a soutenu qu’elle ne savait si elle serait présente au prochain rendez-vous parce qu’elle ne savait pas comment discuter autrement qu’avec ses opinions. La confusion entre le fait et l’opinion ou le jugement de ce fait apparaît évidente dans les conversations courantes. L’opinion est souvent énoncée comme un fait, un fait personnel plus important que la connaissance rigoureuse du fait.
Le Québécois ne s’avance pas pour autant comme une personne qui sait tout. D’ailleurs, habituellement, il n’apprécie guère la personne qui a une opinion sur tout. Tenu est le lien entre « une opinion sur tout » et « tout connaître ». Le Québécois reconnait que l’on ne peut pas tout connaître. En revanche, il admet volontiers ne pas tout connaître, non pas par ignorance, ce qui le dévaloriserait, mais plutôt par absence ou manque d’intérêt. Ici encore, dans ce contexte, l’amener à admettre qu’il ne sait pas de quoi il parle, qu’il est ignorant de ce dont il parle, ne sera pas tâche facile pour Socrate.
Érigé presqu’en dogme ailleurs dans le monde, la méthode socratique a de quoi rebuter les Québécois comme tout autre dogme.
Le dialogue socratique est une stratégie qui s’appuie sur l’interrogation et dont le but est de stimuler la pensée critique de l’apprenant, en l’amenant à prendre conscience de ce qu’il sait implicitement, puis de l’exprimer et de le juger. Cette stratégie situe l’apprenant au centre de son apprentissage. Le dialogue socratique est particulièrement efficace pour soutenir l’apprentissage des concepts par des questions dirigées et des analogies, conçues pour susciter l’intérêt de l’apprenant, qu’il soit novice ou expert. Le dialogue socratique, par sa logique inductive, favorise spécialement le développement des connaissances métacognitives.
(…)
C’est une stratégie qui s’appuie sur l’interrogation et dont le but est d’amener un interlocuteur à prendre conscience de ce qu’il sait implicitement, à l’exprimer et à le juger (Foulq.-St-Jean 1962, cité par CNRTL, 2012). Le principe qui régit cette démarche du dialogue socratique s’inscrit dans la ligne de la théorie épistémologique de Socrate (Delgado, 2012). Conformément à ce principe, la connaissance ne s’acquiert pas à partir d’une réalité extérieure à l’individu; elle est un produit interne de l’individu même. La maïeutique socratique constitue ainsi un processus de remémoration de ces connaissances au travers d’un dialogue mené à bon escient. The Oxford Companion to Philosophy définit cette stratégie comme toute technique philosophique qui vise la vérité à travers une discussion analytique (Schiller, 2008).
Dialogue socratique, Wiki-TEDia, Université TÉLUQ, Québec.
https://wiki.teluq.ca/wikitedia/index.php/Dialogue_socratique
La maïeutique, du grec ancien μαιευτική / maieutikế, par analogie avec le personnage de la mythologie grecque Maïa, qui veillait aux accouchements, est une technique qui consiste à bien interroger une personne pour lui faire exprimer (accoucher) des connaissances. La maïeutique consiste à faire accoucher les esprits de leurs connaissances. Elle est destinée à faire exprimer un savoir caché en soi. Son invention remonte au IVe siècle av. J.-C. et est attribuée au philosophe Socrate, en faisant référence au Théétète de Platon1. Socrate employait l’ironie (ironie socratique) pour faire comprendre aux interlocuteurs que ce qu’ils croyaient savoir n’était en fait que croyance. La maïeutique, contrairement à l’ironie, s’appuie sur une théorie de la réminiscence qui affirme faire ressurgir des vies antérieures les connaissances oubliées.
1 Jean Montenot, « Les outils de Socrate » [archive], sur L’Express, 1er novembre 2009 (consulté le 26 novembre 2021)
Maïeutique (philosophie), Wikipédia
https://fr.wikipedia.org/wiki/Ma%C3%AFeutique_(philosophie)
Mais en un mot, pour Socrate comme pour ceux qui lui ont succédé, être un philosophe et vivre une vie philosophique signifiait vivre conformément à la raison, entendue comme faculté de raisonnement et d’analyse en vue de la vérité.
John Cooper, « Socrate et la philosophie comme manière de vivre », Études platoniciennes [En ligne], 4 | 2007, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 18 août 2023. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/918
J’ai expressément choisi cette dernière citation en raison de sa référence à la vérité. Dans le lexique de philosophie magazine, à l’entrée « Vérité », la première phrase est : « La quête de la vérité est le but même de la philosophie. »[3]
Les Québécois entretiennent un rapport houleux avec la vérité, surtout avec celui ou celle qui prétend la détenir. Échaudés par des décennies de domination religieuse au cours de leur histoire, ils se libèrent de toutes autorités prétendant posséder la vérité depuis les années 1960. Je soupçonne que le lien entre la philosophie et la vérité rebute les Québécois, pour autant qu’ils le connaissent.
Finalement, je ne vois pas comment éveiller l’intérêt de la population québécoise à la philosophie. Ici, il n’y a d’écho populaire à philothérapie, à la philosophie pratique, aux cafés philosophiques, …
PHILOSOPHIE PRISONNIÈRE DE SON PASSÉ
Mon hypothèse à l’effet que la philosophie demeure encore et toujours prisonnière de son passé peut être formulé uniquement à partir du Québec et avec cette question en tête :
Est-ce qu’une toute nouvelle philosophie, libérée de son passé historique et adaptée en tous points au contexte actuel de la société québécoise, parviendrait à susciter l’intérêt de la population ?
Évidemment l’intérêt de toute population n’est pas extensible à volonté. Il faut souvent détourner l’attention accordée par la population à un centre d’intérêt vers un autre pour introduire une nouvelle discipline. Or, la population québécoise s’emprisonne dans la psychologie depuis les années 1960. Depuis, elle ne souffre pas moins de sa quête infructueuse de nouvelles valeurs spirituelles pour remplacer celles imposées par l’Église catholique, valeurs abandonnées depuis les années 1960. Nous avons jeté le bébé avec l’est du bain, disent certains
Il y a tout de même de l’espoir avec l’ajout de matière philosophique dans le programme de l’école primaire et secondaire du ministère de l’Éducation du Québec.
Le programme Culture et citoyenneté québécoise s’inscrit principalement dans les disciplines de la sociologie et de la philosophie éthique, qui définissent la culture, au sens large, comme l’ensemble des manifestations symboliques ou matérielles de la vie en société. Dans cette perspective, la culture est un ensemble de manières de penser, de ressentir et d’agir, plus ou moins formalisées, qui sont partagées et qui réunissent ainsi des personnes en collectivités particulières et distinctes. Dans ce programme, c’est la culture de la collectivité québécoise qui est l’objet des apprentissages.
(…)
Pensée critique
La pensée critique est une pratique évaluative, justificative et autocorrectrice qui mobilise un ensemble de ressources pour déterminer ce qu’il y a raisonnablement lieu de tenir pour vrai ou de faire. Elle est étroitement associée à la réflexion épistémologique, qui porte sur les fondements et la pertinence des divers types de savoirs. La pensée critique vient soutenir la construction de connaissances et la prise de décision. On l’exerce en portant attention aux critères qui fondent les choix et de manière différenciée selon les contextes et les disciplines.
Le dialogue et le développement de la pensée critique sont liés de façon transversale aux compétences du primaire et du secondaire du programme Culture et citoyenneté québécoise, qui s’enracinent dans la sociologie et l’éthique.
(…)
Éthique
L’éthique est un domaine de la philosophie qui étudie les valeurs et les normes qui sous-tendent les conduites dans la recherche du bien, du bon et du juste. Dans le programme Culture et citoyenneté québécoise, l’éthique est définie comme une démarche dialogique, réflexive, critique et rationnelle portant sur les options ou les actions acceptables ou à privilégier dans les situations où il y a des tensions entre des valeurs, des normes, des règles, des conduites, des préférences, des expériences et des ressentis ou lorsqu’il est difficile ou impossible de satisfaire tout le monde.
Programme de formation de L’école québécois – Éducation primaire – Éducation secondaire
Domaine du développement de la personne : Programme Culture et citoyenneté québécoise
Extrait du programme de la cinquième et dernière année de l’enseignement
secondaire au Québec. L’étudiant est alors âgé de 16 ans et entre dans sa onzième année de scolarisation.
5e SECONDAIRE
QUÊTE DE SENS ET VISIONS DU MONDE
Le thème Quête de sens et visions du monde s’inscrit dans la continuité des éléments de contenu abordés depuis la 1re année du secondaire. Il amène les élèves à connaître de grandes questions existentielles qui ont traversé l’histoire de l’humanité et à y réfléchir. Des questions fondamentales relatives au sens de la vie ou à la nature de l’être humain ont été abordées par les religions, les philosophies, les sciences, les courants de pensée politiques, etc. Les réponses à ces questions sont variées et peuvent être mobilisées à la fois dans une réflexion sur la construction de soi comme individu et de ses relations avec les autres et dans les discussions sur les choix collectifs à privilégier au Québec.
À l’orée de l’âge adulte, les élèves se penchent sur les différentes manières d’opérer ce passage. Ils s’intéressent à différents aspects de l’intégration sociale et culturelle, notamment au rôle de certains choix importants ou de moments charnières (dont ceux en lien avec les choix professionnels ou relatifs à la parentalité) et à celui des rites de passage qui caractérisent cette période de la vie. À travers ce thème, les élèves sont invités à reconnaître et à distinguer différentes formes de savoirs, dont les savoirs oraux, pratiques et expérientiels, idéologiques, philosophiques, religieux et scientifiques, qui ont des fonctions particulières et des valeurs différenciées selon le contexte. Ils se questionnent aussi sur la place de la sexualité globale dans leur vie présente et future ainsi que sur le rôle de l’introspection dans le développement individuel et dans la compréhension de soi et du monde qui les entoure.
Ce thème n’a pas comme objectif d’offrir des réponses particulières à la quête de sens des élèves ou de leur transmettre une vision du monde. Il s’agit plutôt de les amener à réfléchir aux réponses à certaines questions existentielles qu’apporte la culture seconde (ouvrages de philosophie, productions artistiques, etc.), aux expériences marquantes, aux situations d’ambivalence vécues par l’individu et à leur incidence sur la construction identitaire et sur les relations entretenues avec les autres. Les élèves sont amenés à comprendre le rapport dynamique existant entre la conception que l’on se fait de l’être humain, les réponses et les visions du monde que l’on adopte et leurs effets sur les personnes et la société.
Programme de formation de L’école québécois – Éducation secondaire
Domaine du développement de la personne : Programme Culture et citoyenneté québécoise
L’enseignement de la philosophie aux enfants et aux adolescents québécois entretient l’espoir d’un éveil populaire au sein des nouvelles générations mais ce dernier se fait toujours attendre.
Où est la philo au primaire?
Même si cela fait plus de 30 ans qu’on s’intéresse à la question, la philosophie auprès des enfants demeure une pratique bien marginale au Québec. Mathieu Gagnon, président de l’Association québécoise de philosophie pour enfants, avance plusieurs explications : ce n’est pas ou peu enseigné dans les facultés d’éducation, ç’a historiquement été associé à l’éthique, une matière vue comme secondaire (après le français, les maths, même l’art plastique), c’est contraire à ce que l’on fait habituellement (il n’y a pas de réponse, mais un questionnement), sans parler de la nécessité de faire une formation supplémentaire pour l’enseigner…
Galipeau, Silvia, Philosophie pour enfants: le Québec, timide précurseur, LA PRESSE, 21 nov. 2016
D’un point de vue marketing, faut-il rebaptiser la Philosophie pour en adoucir la perception au sein de la population ? Faut-il la libérer de ses origines pour en donner l’image d’une grande nouveauté ?
D’autre part, l’Amour de la Sagesse se bute à l’ordonnance « Sois sage » répétée par les parents à leurs enfants. De là, il n’y a qu’un pas à franchir pour associer, consciemment ou inconsciemment, la Sagesse à une restriction de la liberté voire à un frein au bonheur.
Et que dire de la morale sinon qu’elle est associée à la religion, rejetée en masse par les Québécois. Les Québécois n’apprécie pas qu’on leur fasse la morale en raison de son caractère prescriptif et normatif. Les Québécois n’aiment pas se faire dicter leurs pensées et leurs comportements. Or, la philosophie est intrinsèquement liée à la morale.
Dans une société où l’opinion règne en roi et maître et devient plus souvent qu’autrement une croyance, la preuve n’est nécessaire. C’est dans ce contexte que le doute n’a pas sa place au sein de la population. Or, sans le doute, le doute philosophique, comment la population québécoise peut-elle appliquer la première règle de Descartes et Bachelard : lutter contre ses opinions.
Au Québec, la psychologie occupe presque toute la place dans le développement personnel. Le mot d’ordre de la psychologie, « Ayez confiance en vous », ne permet pas le doute. Et sans le doute, pas de philosophie.
Paradoxalement, la population remet en cause toutes autorités; elle doute. Sa confiance dans les autorités vacille. De ses critiques, elle tire une part de sa propre valeur. Douter de l’autre, ça va. Douter de soi, ça ne va pas. Je peux affirmer que la population québécoise de connaît pas le bénéfice du doute. La psychologie a fait son œuvre.
CONCLUSION
Je me dois de revoir mes affirmations. Finalement, ce n’est pas la philosophie qui est prisonnière de son passé mais la population québécoise enfermée sous les verrous dans la prison dorée de la psychologie depuis la Révolution tranquille.
Un proche me dit que c’est un choix. Qu’il aime la psychologie et sa littérature et que ça lui fait du bien. Moi, apparemment, j’ai choisi la philosophie. Le choix entre les deux disciplines serait de même valeur et personnel.
Cependant, je n’ai choisi la philosophie; c’est elle qui s’est imposée à moi. La méthode scientifique m’a captivé au début de ma quarantaine. Puis, j’ai creusé un peu pour m’attarder à « Comment nous pensons », puis à l’épistémologie.
J’ai cherché encore plus profondément et, à l’origine de la science, et j’ai trouvé la philosophie que je reconnais comme mère de toutes les sciences.
À mon avis, il y a un ordre objectif : le Savoir vient en premier comme la base de la pyramide. La connaissance du savoir (acquise par expérience personnelle et/ou professionnelle du savoir par la voie empirique et/ou scientifique) vient en deuxième, l’opinion en troisième et la croyance en quatrième.
Ce n’est pas un ordre dogmatique mais bel bien un ordre objectif, logique, et observable dans l’histoire du savoir et de la connaissance. Tout commence par la philosophie.
Comment émettre une opinion si on n’a pas d’abord la connaissance du comment nous pensons ? Et comment penser juste si on n’a pas la connaissance de la Philosophie ? Se connaître soi-même, à mes yeux, c’est d’abord et avant tout comprendre comment nous pensons et comment nous nous pensons. Et tout cela n’est possible qu’avec du recul, un recul le plus objectif possible face à soi-même
La prémisse à « Connais-toi toi-même » est de prendre du recul face à soi-même. Or, comment philosopher quand la psychologie a rapatrié et monopolisé le « Connais-toi toi-même » à son profit pour s’imposer auprès des Québécois ?
Vous souvenez-vous de la sortie du livre Platon, pas Projac en l’an 2000 ? Ce livre introduit ses lecteurs à la philothérapie à l’aide d’études de cas. L’auteur de ce livre, Lou Marinoff, est Québécois d’origine. Malheureusement, ce livre d’un philothérapeute de chez-nous à l’aube d’une renommée mondiale n’a pas donné lieu à une implantation de la philothérapie au Québec. Il en va tout autrement en Europe, plus spécifiquement en France, où la publication de plusieurs livres sur cette nouvelle pratique de la philosophie par de nouveaux philosophes consultants a grandement soutenu l’implantation et la reconnaissance de la philothérapie.
La population québécoise se retrouve donc dans un désert philosophique avec un nombre très limité d’oasis, notamment dans l’enseignement. Il faut aussi nommer l’implantation du programme « Savoir Être et Vivre Ensemble » (SEVE)[4] au Canada[5] et provenant de la France.
Malgré ces efforts plus que parsemés dans le désert philosophique québécois, la philosophie comme mode de vie ne connaît pas la popularité nécessaire à sa pleine implantation et son développement.
[1] L’État des lieux de la philosophie au Québec (22-24 novembre 2013, Montréal, Canada), Vincent Guillin, Revue philosophique de la France et de l’étranger 2014/2 (Tome 139), pages 229 à 236.
[2] Publié par Les classiques des sciences sociales, Université du Québec à Chicoutimi.
[3] Vérité, philosophie magazine, Lexique. https://www.philomag.com/lexique/verite.
[4] « SEVE est un OBNL reconnu par l’Unesco qui fait la promotion du Savoir Être et Vivre Ensemble afin d’aider les jeunes à penser par et pour eux-mêmes. SEVE offre des outils pour mieux se développer et devenir des êtres humains capables de réfléchir, de s’exprimer et de dialoguer entre eux. Ancré dans les fondements de la philosophie, SEVE propose des programmes de formation et des ateliers de pratique du dialogue philo et de l’art de l’attention dans les écoles, les institutions, les organisations et les milieux culturels à travers la province du Québec. » Source : https://seveformation.ca/a-propos/.
[5] « SEVE Canada – Historique – En 2016, Frédéric Lenoir et Martine Roussel-Adam, riches de leurs expériences complémentaires, décident de co-créer la Fondation SEVE – Savoir Être et Vivre Ensemble – abritée par la Fondation de France. / Quelques mois après le lancement de la fondation et de l’association SEVE, le réseau à l’international voit le jour. Des équipes de bénévoles dynamiques et enthousiastes créent ainsi au Canada, au Luxembourg, en Belgique, en Suisse et au Maroc des associations SEVE pour développer la pratique des ateliers philo sur leur territoire tout en respectant les principes et valeurs qui irriguent l’ensemble des actions de SEVE. » Source : https://seveformation.ca/a-propos/.
Serge-André Guay,
Observatoire québécois de la philothérapie
31, rue St-Joseph,
Lévis, Québec,
Canada.
G6V1A8
Téléphone : 581-988-7146
Site web : https://philotherapie.ca/
Liste des articles par ordre de publication
Article # 1 : Introduction
Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».
Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie
La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).
L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.
L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.
Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun
Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.
Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre
Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.
Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout
Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.
Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel
Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.
Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris
Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».
Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France
À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.
Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France
J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.
Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.
Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020
J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.
Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien
La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.
Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007
Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.
Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000
Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».
Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001
Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)
Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021
Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface, p. 9.
Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017
J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.
Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004
Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, « La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.
Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme
J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.
Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.
Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale
Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.
Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun
J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.
Article # 22 – La faiblesse du vrai, Myriam Revault d’Allones, Seuil
Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.
Article # 23 – Pour une philothérapie balisée
Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.
Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil
Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »
Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel
Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.
Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur
J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.
Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?
Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.
Article # 28 – La pratique philosophique – Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être, Jérôme Lecoq, Eyrolles, 2014
J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».
Article # 29 – Je sais parce que je connais
Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».
Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson
J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.
Article # 31 – La confiance en soi – Une philosophie, Charles Pépin, Allary Éditions, 2018
Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.
Article # 32 – Les émotions en philothérapie
J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.
Article # 33 – Chanson « Le voyage » par Raôul Duguay, poète, chanteur, philosophe, peintre… bref, omnicréateur québécois
Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer
Article # 34 – « Ah ! Là je comprends » ou quand la pensée se fait révélation
Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.
Article # 35 – La lumière entre par les failles
Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».
Article # 36 – Les biais cognitifs et la philothérapie
Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.
Article # 37 – L’impossible pleine conscience
Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.
Article # 38 – Verbalisation à outrance : «Je ne suis pas la poubelle de tes pensées instantanées.»
Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».
Article # 39 – Comment dialoguer de manière constructive ? par Julien Lecomte, Philosophie, médias et société
Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.
Article # 40 – Le récit d’initiation en spirale
Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.
Article # 41 – La philothérapie – Un état des lieux par Serge-André Guay, Observatoire québécois de la philothérapie
Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.
Article # 42 – L’erreur de Descartes, Antonio Damasio, Odile Jacob, 1995
J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.
Article # 43 – Éloge de la pratique philosophique, Sophie Geoffrion, Éditions Uppr, 2018
Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.
Article # 44 – Consultation philosophique : s’attarder à l’opinion ou au système de pensée ?
Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».
Article # 45 – Sentir et savoir – Une nouvelle théorie de la conscience, Antonio Damasio, Éditions Odile Jacob
Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.
Article # 46 – Dépression et philosophie : Du mal du siècle au mal de ce siècle, Robert Redeker, Editions Pleins Feux, 2007.
Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE. L’auteur prend le temps de situer son sujet dans son contexte historique soulignant la reconnaissance plutôt récente de la dépression comme une maladie. Auparavant, on parlait d’acédie et d’ennui.
Article # 47 – Savoir se taire, savoir parler, Dr Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana, InterÉditions, 2017
Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole» – Avec cet article, nous sortons de du cadre de la philosophie pour entrer de plein pied dans celui de la psychologie. Le livre Savoir se taire, savoir parler a attiré mon attention à la suite de ma lecture de l’article « Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole » paru dans le Figaro.fr. J’accepte cette intrusion de la psychologie dans ce dossier sur la philosophie parce que cette « hystérie de la parole » observable à notre époque, notamment sur les réseaux sociaux, entre directement en conflit avec le silence nécessaire et incontournable à la réflexion philosophique. Bref, il faut savoir se taire, savoir parler pour philosopher. J’ai donc acheté ce livre et voici mon rapport de lecture.
Article # 48 – Penser sa vie – Une introduction à la philosophie, Fernando Savater, Éditions du Seuil, 2000
Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.
Article # 49 – Pourquoi avons-nous des couleurs de peau et des physiques si différents ?
À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques (…)
Article # 50 – Extrait du mémoire de maîtrise «Formation de l’esprit critique et société de consommation» par Stéphanie Déziel
Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.
Article # 51 – « En fait, c’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. » Bertrand Russell
Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.
Article # 52 – Socrate et la formation de l’esprit critique par Stéphanie Déziel
Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.
Article # 53 – J’ai un problème avec la vérité
Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».
Article # 54 – Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs, Iaria Gaspard, Presses Universitaires de France, 2022
J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.
Article # 55 – Savoir, connaissance, opinion, croyance
Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.
Article # 56 – Philosophie, science, savoir, connaissance
La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.
Article # 57 – La philosophie encore et toujours prisonnière de son passé ?
La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.
Article # 58 – Le Québec, un désert philosophique
Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.
Article # 59 – La naissance du savoir – Dans la tête des grands scientifiques, Nicolas Martin, Éditions Les Arènes, 2023.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.
Article # 60 – Pourquoi est-il impossible d’atteindre l’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique ?
Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.
Article # 61 – Le commerce extrême de la philosophie avec les « philopreneurs »
En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.
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