Article # 193 – Jean Grondin, À l’écoute du sens, Entretiens avec Marc-Antoine Vallée, Éditions Saint-Martin (coll. Essentiel Bellarmin) Groupe Fides, 2011

JEAN GRONDIN

À l’écoute du sens

Entretiens avec Marc-Antoine Vallée

Éditions Saint-Martin (coll. Essentiel Bellarmin)

Groupe Fides, 2011

Nombre de pages: 168

ISBN (papier): 978-2-92369-428-3


QUATRIÈME DE COUVERTURE

La série de cinq entretiens réalisés par Marc-Antoine Vallée lève le voile sur le parcours d’un philosophe québécois qui jouit d’une reconnaissance internationale. Retraçant son itinéraire philosophique, à la lumière de ses recherches sur la tradition herméneutique et ses principaux représentants — Heidegger, Gadamer et Ricœur —, Jean Grondin livre une réflexion passionnante sur quelques-unes des facettes de la grande question du sens. Y a-t-il un sens qui serait immanent à la vie ? Comment l’art et la littérature articulent-ils notre expérience du sens ? Quelle est la contribution de la religion à la réflexion philosophique sur le sens ? Il ressort de ces entretiens un pari sur le sens qui récuse toute réduction nominaliste, constructiviste ou nihiliste du sens à une réalité simplement illusoire, construite ou factice.

Docteur en philosophie de l’Université de Tübingen (1982), Jean Grondin est professeur titulaire à l’Université de Montréal depuis 1991. Ses travaux portent sur la philosophie allemande, l’histoire de la métaphysique, la phénoménologie, l’herméneutique, la philosophie de la religion et celle du sens de la vie. Il est l’auteur d’une vingtaine d’ouvrages, traduits en une douzaine de langues.

Marc-Antoine Vallée termine un doctorat en philosophie à l’Université de Montréal et est l’auteur du livre Le sujet herméneutique. Étude sur la pensée de Paul Ricœur aux Éditions universitaires européennes (2010).


TABLE DES MATIÈRES

Chapitre / Section Page
Préface 7
Entretien 1. À l’école de la philosophie et de l’herméneutique 11
Entretien 2. Du sens de l’herméneutique 37
Entretien 3. L’expérience du sens 75
Entretien 4. La mise en œuvre du sens : l’art et la littérature 101
Entretien 5. L’espérance du sens : la religion 127
Bibliographie 159

EXTRAIT

PRÉFACE

La tâche du philosophe ne saurait être de créer du sens. En fait, qui pourrait se targuer de l’avoir jamais fait ? Qu’est-ce qu’un sens que l’on aurait soi-même créé, un sens qui d’une façon ou d’une autre ne renverrait pas au-delà de nous-mêmes ? « Le sens, écrit Jean Grondin, n’est que là où nous sommes saisis, aspirés, transportés hors de nous-mêmes¹. » Il revient au philosophe de penser cette expérience, c’est-à-dire de rendre compte, en faisant montre d’une attention soutenue, du sens toujours déjà à l’œuvre dans nos vies à plusieurs niveaux, voire d’un sens qui peut être si près de nous, si constitutif de nos vies, que l’on tend parfois à l’oublier.

Cette tâche vient sans doute du fait que l’expérience du sens est à la fois une réalité très simple, courante, c’est-à-dire familière à chacun, et aussi une réalité complexe, plurielle et équivoque. Comment penser l’expérience du sens ? C’est cette interrogation philosophique qui me paraît au cœur des différents travaux de Jean Grondin et qui donc s’imposait comme fil conducteur pour la série d’entretiens rassemblés ici.

Le premier de ces entretiens vise à retracer le sens d’un parcours intellectuel, qui est en même temps un parcours de vie. Jean Grondin a entrepris, au cours des années 1970, des études de philosophie à l’Université de Montréal au niveau du baccalauréat et de la maîtrise, avant de partir pour l’Allemagne, où il a étudié aux universités de Heidelberg et de Tübingen, pour son doctorat. Il revint ensuite au Canada, au début des années 1980, pour enseigner à l’Université Laval, à l’Université d’Ottawa, puis à l’Université de Montréal, où il donne toujours des cours d’histoire de la métaphysique, de philosophie allemande et d’herméneutique philosophique. Dans ce premier entretien, il retrace les premières étapes de son itinéraire philosophique dans lequel il a effectué ses études et les rencontres qui ont été les plus déterminantes.

Ses études en Allemagne vont notamment le mettre sur la voie de la pensée herméneutique qu’il contribuera grandement à faire connaître dans les milieux des philosophes d’expression française. On peut définir l’herméneutique comme une réflexion philosophique sur l’expérience de la compréhension et sur le rôle fondamental de l’interprétation dans notre rapport au monde. Ses principaux représentants sont Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer et Paul Ricœur. Jean Grondin a consacré plusieurs livres et articles à l’histoire de l’herméneutique, aux philosophies de ces penseurs, et tout particulièrement à celle de Gadamer, rédigeant une introduction à sa pensée, une biographie, de nombreux articles spécialisés, en plus de participer activement à la traduction française de ses œuvres². Le deuxième entretien porte précisément sur les rapports de Jean Grondin à cette tradition et sur l’actualité du questionnement herméneutique.

Les trois derniers entretiens mettent la question du sens en rapport avec différents aspects de notre expérience. Le troisième entretien porte sur la question du sens de la vie et sur la possibilité de décrire un sens qui lui serait immanent. Notre expérience existentielle du sens s’étend aussi à la dimension morale de l’existence, que l’on pourrait définir comme un sens du bien. L’entretien suivant vise à mettre en lumière comment l’art et la littérature articulent notre expérience du sens par l’intermédiaire d’une « mise en œuvre ». Le dernier entretien explore la contribution de la religion à la réflexion philosophique sur le sens, qui s’exprime notamment dans la formulation de l’espérance en un sens ultime ou transcendant. Il ressort de ces entretiens un pari sur le sens qui se traduit par une résistance critique à toute réduction nominaliste, constructiviste ou nihiliste du sens à une réalité simplement illusoire, construite ou factice.

Les entretiens ont été réalisés au printemps et à l’été 2010, puis le texte de chaque entretien a été revu et corrigé par Jean Grondin. Je tiens à le remercier d’avoir généreusement accueilli l’idée de ces entretiens et de s’y être prêté de bonne grâce.

MARC-ANTOINE VALLÉE Janvier 2011


J. Grondin, Du sens de la vie, Montréal, Bellarmin, coll. « L’essentiel », 2003, p. 140.

Pour une liste des principales publications de Jean Grondin, voir la bibliographie à la fin de l’ouvrage.


Intelligence artificielle GEMINI de Google

QUESTION

Pouvez-vous me sortir le texte de cette image ?

RÉPONSE

À la lumière des pages que nous venons de transcrire, ce livre, intitulé À l’écoute du sens : entretiens avec Marc-Antoine Vallée (publié en 2011 aux Éditions Fides), est une œuvre charnière pour comprendre la pensée et le parcours de Jean Grondin, l’un des plus grands philosophes québécois contemporains.

Voici les points clés à retenir sur cet ouvrage :

1. La nature de l’œuvre

Ce n’est pas un traité théorique aride, mais une série de cinq entretiens dirigés par Marc-Antoine Vallée. Cette forme dialoguée permet d’aborder la philosophie de manière plus accessible, vivante et personnelle. Jean Grondin y a d’ailleurs revu et corrigé chaque texte pour en assurer la précision.

2. Le « Fil conducteur » : La question du sens

Le livre s’articule autour d’un « pari sur le sens ». Grondin s’oppose à l’idée que le sens serait une simple invention humaine (constructivisme) ou une illusion (nihilisme). Pour lui, le sens est quelque chose qui nous précède et nous transporte.

3. Un itinéraire intellectuel et géographique

L’ouvrage retrace le parcours fascinant de Grondin :

  • Ses débuts à l’Université de Montréal dans les années 1970.

  • Son immersion en Allemagne (Heidelberg et Tübingen), où il est devenu l’un des rares experts francophones à avoir côtoyé les sources directes de l’herméneutique.

  • Son rôle de passeur culturel, ayant contribué à faire connaître la pensée de Hans-Georg Gadamer (dont il est le biographe et le traducteur) au monde francophone.

4. Les domaines d’application

Le livre explore comment cette quête de sens se manifeste dans différentes sphères de l’existence :

  • L’art et la littérature : comme « mise en œuvre » du sens.

  • La morale : définie comme un « sens du bien ».

  • La religion : abordée sous l’angle de l’espérance.


Structure de l’ouvrage

  1. L’école de la philosophie : Son parcours et sa vocation.

  2. L’herméneutique : La théorie de l’interprétation.

  3. L’expérience du sens : La dimension existentielle.

  4. Art et littérature : La manifestation esthétique du sens.

  5. Religion : L’ouverture vers la transcendance.

C’est un livre précieux pour quiconque s’intéresse à la philosophie de la lumière, à la clarté intellectuelle et à la manière dont la pensée peut éclairer notre rapport quotidien au monde.

— FIN DE LA RÉPONSE DE GEMINI DE GOOGLE —


AU SUJET DE L’AUTEUR

Jean Grondin

Philosophie allemande, religion et sens de la vie

Professeur titulaire

Faculté des arts et des sciences – Département de philosophie

Université de Montréal

Biographie

Jean Grondin est professeur titulaire au Département de philosophie de l’Université de Montréal et président de l’Académie des arts, des lettres et des sciences humaines du Canada. Ses travaux d’une qualité et d’une clarté exceptionnelles ont contribué de manière notable à l’avancement des connaissances en philosophie et ont retenu l’attention des plus illustres penseurs de notre temps ainsi que des médias internationaux.

Figure marquante de la philosophie actuelle et éminent spécialiste de trois domaines qu’il a renouvelés en profondeur, à savoir la philosophie allemande, la métaphysique et l’herméneutique (l’art de comprendre), le professeur Grondin est l’un des philosophes canadiens les plus remarquables et l’un des plus lus dans le monde. Il a écrit plus de vingt livres qui ont été traduits dans une quinzaine de langues et publiés chez des éditeurs prestigieux. Il est notamment l’auteur de la toute première biographie du philosophe Hans-Georg Gadamer, qu’il a rédigée directement en allemand, de trois ouvrages de la collection Que sais-je?, d’une Introduction à la métaphysique et d’essais passionnants sur le sens de la vie humaineIl a aussi traduit cinq livres de l’allemand vers le français. Sa philosophie du sens souligne la capacité de compréhension, d’initiative et d’espérance de l’intelligence humaine.

Depuis 1984, il a continuellement obtenu des subventions du CRSH, qui vient d’ailleurs de lui accorder une subvention Savoir (2017-2022) pour ses recherches actuelles, d’une grande originalité et en même temps soucieuses de transmettre l’héritage de la pensée métaphysique sur lequel repose notre civilisation : elles visent à proposer une articulation renouvelée de l’herméneutique et de la métaphysique qui cherche à montrer que toutes les sciences humaines reposent sur une métaphysique, c’est-à-dire un effort de comprendre ce qui fonde la dignité humaine et ce qui rend la vie digne d’être vécue.

La notoriété de ses écrits lui a valu plusieurs des plus importantes distinctions en sciences humaines : Officier de l’Ordre du Québec en 2016, prix Molson du Conseil des arts du Canada en 2014, Officier de l’Ordre du Canada en 2012, prix André-Laurendeau de l’Acfas et prix Killam en 2012, prix du Québec Léon-Gérin en 2011, prix Konrad-Adenauer de la Fondation Humboldt en 2010. Il a en outre été titulaire de la Chaire de métaphysique Étienne-Gilson à Paris en 2012-2013, et on lui a décerné trois doctorats honorifiques.

Pédagogue et mentor hors pair, il a dirigé près d’une soixantaine de mémoires de maîtrise et une vingtaine de thèses de doctorat. Il a été professeur invité dans plusieurs pays étrangers, y compris dans des pays défavorisés, dont le sort lui tient à cœur, entre autres, le Salvador, Haïti, la Biélorussie, le Venezuela et l’Argentine. Il a été membre fondateur de la Société canadienne d’herméneutique en 1985, de la Société francophone de philosophie de la religion en 2011 et de la Société canadienne de philosophie de la religion en 2018. Il est membre du comité scientifique d’une trentaine de revues savantes et est un conférencier recherché, à la fois par les grands congrès et les organisateurs de conférences d’intérêt général. Il a assuré une excellente visibilité à la philosophie par ses nombreux ouvrages d’introduction à la philosophie, par ses articles de vulgarisation parus dans des quotidiens à grand tirage et par ses 80 entretiens diffusés dans les médias.

Par toutes ces réalisations et par son engagement en faveur des sciences humaines et de la philosophie, le professeur Grondin contribue de manière admirable à l’essor de son milieu et montre qu’il se soucie au plus haut point de la diffusion du savoir dans le grand public.

Prix et distinctions

  • Prix André-Laurendeau 2012 – Association francophone pour le savoir (Acfas)
  • Prix Léon-Gérin 2011 – Gouvernement du Québec
  • Prix Killam (Izaak-Walton-Killam) 2012 – Conseil des arts du Canada
  • Bourse Killam 1994 – Conseil des arts du Canada
  • Prix Molson 2014 – Conseil des arts du Canada
  • Société royale du Canada : Les Académies des arts, des lettres et des sciences du Canada 1998 – Société royale du Canada
  • Ordre du Canada – 2012
  • Ordre national du Québec – 2016
  • Récipiendaire de la Médaille d’or du CRSH – 2018

Jean Grondin est l’une des figures de proue de la philosophie contemporaine au Québec et une autorité mondiale en matière d’herméneutique (la théorie de l’interprétation).

Voici un portrait de ce penseur, basé sur son parcours et ses contributions majeures :

1. Un parcours d’excellence

Né en 1955, il a suivi un itinéraire intellectuel rigoureux qui l’a mené de l’Université de Montréal aux grandes universités allemandes de Heidelberg et Tübingen. Cette immersion lui a permis de maîtriser la langue et la pensée allemande à la source, faisant de lui un « pont » essentiel entre les traditions philosophiques européenne et nord-américaine. Il est professeur titulaire à l’Université de Montréal depuis 1991.

2. Le spécialiste mondial de Gadamer

Jean Grondin est indissociable de Hans-Georg Gadamer, le père de l’herméneutique moderne.

  • Il a été son élève et est devenu son biographe officiel (Hans-Georg Gadamer: A Biography).

  • Il a traduit plusieurs de ses œuvres majeures en français, rendant cette pensée accessible au monde francophone.

3. Les thèmes centraux de sa pensée

Son œuvre ne se contente pas de commenter les textes ; elle propose une véritable philosophie du sens.

  • L’herméneutique : Pour Grondin, comprendre n’est pas seulement une opération intellectuelle, c’est notre manière d’être au monde. Nous interprétons constamment les signes, les textes et les événements pour y trouver une cohérence.

  • Le sens de la vie : Il a publié des ouvrages marquants sur ce sujet (notamment Du sens de la vie), où il défend l’idée que le sens n’est pas une invention subjective, mais une réalité que l’on découvre et qui nous interpelle.

  • La métaphysique et la religion : Il explore la persistance des questions métaphysiques et la place de l’espérance dans la pensée humaine.

4. Un style accessible et lumineux

Contrairement à certains philosophes qui cultivent l’obscurité, Jean Grondin est reconnu pour sa clarté pédagogique. Ses écrits, comme les entretiens que vous avez commencé à lire, privilégient une langue précise et une structure limpide, cherchant toujours à ramener la haute abstraction vers l’expérience concrète de la vie.


Quelques ouvrages clés :

  • L’Horizon herméneutique de la pensée contemporaine (1993)
  • Introduction à Hans-Georg Gadamer (1999)
  • Du sens de la vie (2003)
  • Paul Ricœur (2013)

— FIN DE LA RÉPONSE DE GEMINI ET GOOGLE —


OFFICIERS ET OFFICIÈRES

JEAN GRONDIN, O.Q.

Jean Grondin est une sommité mondiale dans les domaines de l’herméneutique, de la métaphysique et de la philosophie allemande, qu’il a tous trois contribué à introduire au Canada. L’un des philosophes québécois les plus lus, il a rédigé de nombreux ouvrages largement traduits dans le monde entier. Parmi ses livres les plus connus : Introduction à la métaphysique, L’universalité de l’herméneutique, Du sens des choses et La philosophie de la religion.

M. Grondin naît en Mauricie en 1955. Il est titulaire d’un baccalauréat et d’une maîtrise en philosophie de l’Université de Montréal ainsi que d’un doctorat en philosophie de l’Université de Tübingen (Allemagne).

De 1982 à 1990, il enseigne à l’Université Laval ; de 1990 à 1991, à l’Université d’Ottawa ; à partir de 1991, à l’Université de Montréal.

Pédagogue passionné, sensible au sort des pays défavorisés, il enseigne aussi, au fil des ans, à Haïti, au Salvador, en Argentine et en Biélorussie.

Humaniste, il a à cœur la vulgarisation des connaissances. Il fait paraître pas moins de trois livres de la collection Que sais-je ? Il publie des introductions à de grands philosophes, comme Emmanuel Kant, et propose des ouvrages de présentation pour des disciplines fondamentales de la pensée, notamment l’herméneutique (art du comprendre).

Illustre représentant de cette dernière discipline, qui va connaître ses développements les plus conséquents et les plus influents avec Hans-Georg Gadamer (1900-2002) et Paul Ricœur (1913-2005), M. Grondin peut être considéré comme l’un des principaux héritiers et continuateurs de l’œuvre de ces remarquables philosophes, deux de ses maîtres. Il est d’ailleurs biographe et traducteur de Hans-Georg Gadamer.

Citoyen du monde, il assure la co-vice-présidence de la Société francophone de philosophie de la religion dès ses débuts, en 2011, et il est titulaire de la chaire de métaphysique Étienne Gilson de l’Institut catholique de Paris en 2012-2013.


Photo : Claude Lacasse, Université de Montréal



Prix Acfas André-Laurendeau – Sciences humaines – Jean Grondin – UdeM – Université de Montréal


REVUE DE PRESSE

Jean Grondin,président de l`Académie des arts, des lettres et des sciences humaines de la SRC, Cégep de Trois-Rivières, Département de philosophie.

Actualité de la métaphysique – Entretien avec Jean Grondin, Philo & Cie. Magazine de philosophie et de sciences humaines et sociales, n° 7 janvier – avril 2014, p. 46-49.

Geraets, Théodore. « Du sens des choses à l’être des sens. » Philosophiques, volume 41, numéro 2, automne 2014, p. 387–393. https://doi.org/10.7202/1027228ar

Jean Grondin — Lauréat du prix Molson (Sciences humaines)
Profil et Expertise Professeur de philosophie à l’Université de Montréal. Expert en herméneutique, métaphysique et philosophie allemande. Auteur d’une vingtaine d’ouvrages traduits en quinze langues.
Œuvres Majeures L’universalité de l’herméneutique, Introduction à la métaphysique, biographie de Gadamer. Études sur Heidegger et Kant. Essais : Du sens de la vie, À l’écoute du sens et Du sens des choses.
Formation et Distinctions Doctorat de l’Université de Tübingen (1982) en philosophie, théologie et philologie grecque.
Prix : Killam, Léon-Gérin, Konrad Adenauer et titulaire de la chaire Étienne Gilson (Paris, 2013).
Engagement International Pédagogue engagé auprès des pays défavorisés. Professeur invité au Salvador, en Biélorussie, à Haïti et en Argentine.

Publications sur Jean Grondin

  • FRADET, Pierre-Alexandre, Le désir du réel dans la philosophie québécoise, Montréal, Nota bene, coll. Territoires philosophiques, 2022, 246 p.
  • Dossier thématique intitulé « Disputatio » à propos du livre Du sens des choses. L’idée de la métaphysique, in Philosophiques, vol. 41, numéro 2, automne 2014, p. 351-412.
  • PERRIN, Christophe, « Jean Grondin et les choses du sens. Note sur la vieille idée d’une idée nouvelle de la métaphysique », Giornale di metafisica 2/2014, 491-509.
  • BEUCHOT, Mauricio/NADAL, Juan (eds.), Entornos de la hermenéutica. Por los caminos de Jean Grondin, Cuadernos del Seminario de Hermenéutica 31, Universidad Nacional Autónoma de México 2018.
  • FRANCO MEDINA, Juan Manuel, Sobre el sentido de la vida: Convergencia entre Agustín y Jean Grondin, Universidad Eafit, Escuela de Humanidades, Medellín, 2020.

RAPPORT DE LECTURE

Intelligence artificielle GEMINI de Google

Dans cet ouvrage, le philosophe québécois Jean Grondin, spécialiste mondial de l’herméneutique (la science de l’interprétation), s’entretient avec Marc-Antoine Vallée. Ce livre n’est pas seulement un retour sur une carrière académique prestigieuse ; c’est une méditation profonde sur la quête de sens dans un monde souvent perçu comme désenchanté.

Voici un résumé des thèmes clés abordés dans ces entretiens, enrichi de citations et de réflexions centrales.


1. L’Herméneutique : Plus qu’une méthode, une existence

Pour Grondin, l’herméneutique ne se limite pas à l’interprétation des textes anciens. C’est la condition même de l’être humain. Nous sommes des « êtres de sens » qui cherchons constamment à comprendre notre place dans le monde.

  • L’idée centrale : Comprendre, c’est toujours s’expliquer avec soi-même.

  • Citation clé :

« L’herméneutique n’est pas une technique de l’interprétation, c’est le mouvement même de la vie qui cherche à se comprendre. »

Grondin, J. (2011). À l’écoute du sens : Entretiens avec Marc-Antoine Vallée. Montréal : Bellarmin.

2. Le « Sens » comme horizon de vie

Le titre du livre, À l’écoute du sens, suggère que le sens n’est pas quelque chose que l’on fabrique de toutes pièces, mais quelque chose que l’on reçoit ou que l’on « entend ». Grondin s’oppose à l’idée nihiliste que la vie serait absurde par définition.

  • Le dialogue avec le passé : Le sens naît souvent d’un dialogue avec la tradition (Gadamer, Heidegger, mais aussi les Grecs et la pensée chrétienne).

  • Citation clé :

    « Le sens n’est pas une construction souveraine de l’individu, il est ce qui nous précède et nous appelle. »

    Grondin, J. (2011). À l’écoute du sens : Entretiens avec Marc-Antoine Vallée. Montréal : Bellarmin.

3. La critique de la modernité et du subjectivisme

Grondin exprime une certaine inquiétude face à la modernité qui place le « Moi » au centre de tout. Selon lui, en voulant tout maîtriser par la raison technique, l’homme risque de devenir sourd au sens qui dépasse sa propre volonté.

  • Le dépassement de l’ego : La véritable pensée commence là où l’on accepte que l’on ne sait pas tout.

  • Citation clé :

    « La raison moderne a souvent voulu se rendre maîtresse et possesseure de la nature, mais elle a oublié qu’elle était d’abord à l’écoute d’une vérité qui la dépasse. »

    Grondin, J. (2011). À l’écoute du sens : Entretiens avec Marc-Antoine Vallée. Montréal : Bellarmin.

4. La religion et la transcendance

Un point saillant des entretiens est la place de la religion. Jean Grondin aborde la question de Dieu non pas de manière dogmatique, mais comme une ouverture nécessaire à l’altérité et au mystère.

  • L’herméneutique de la religion : Il voit dans la religion une réserve de sens indispensable pour contrer le vide contemporain.

  • Citation clé :

    « La question de Dieu est la question du sens poussée à son extrême limite. C’est l’espoir que le dernier mot ne revient pas au néant. »

    Grondin, J. (2011). À l’écoute du sens : Entretiens avec Marc-Antoine Vallée. Montréal : Bellarmin.


Synthèse des thèmes abordés

Thème Vision de Jean Grondin
La Vérité Elle n’est pas une donnée objective froide, mais une rencontre.
La Tradition Elle n’est pas un fardeau, mais le sol qui nous permet de penser.
Le Langage C’est le milieu dans lequel se produit la compréhension du monde.
L’Écoute La posture fondamentale du philosophe face à l’existence.

Conclusion : Une philosophie de la finitude

En fin de compte, ces entretiens dessinent le portrait d’un philosophe humble. Pour Grondin, admettre notre finitude (le fait que nous soyons mortels et limités) est la condition de la sagesse. C’est parce que notre temps est compté que la question du sens devient urgente et précieuse.

« Philosopher, c’est reconnaître que l’on est toujours en chemin, que l’on n’a jamais fini de comprendre ce que signifie « être ». »

Grondin, J. (2011). À l’écoute du sens : Entretiens avec Marc-Antoine Vallée. Montréal : Bellarmin.

Ce livre est une excellente porte d’entrée pour quiconque souhaite découvrir l’œuvre de Grondin sans se perdre dans des traités techniques, offrant une pensée lumineuse, accessible et profondément humaine.

— FIN DE LA RÉPONSE DE GOOGLE GEMINI —

RAPPORT DE LECTURE

J’ai toujours pensé que la vie n’avait pas de sens en soi mais uniquement le sens que lui donnons.

La tâche du philosophe ne saurait être de créer du sens. En fait, qui pourrait se targuer de l’avoir jamais fait ? Qu’est-ce qu’un sens que l’on aurait soi-même créé, un sens qui d’une façon ou d’une autre ne renverrait pas au-delà de nous-mêmes ? « Le sens, écrit Jean Grondin, n’est que là où nous sommes saisis, aspirés, transportés hors de nous-mêmes¹. » Il revient au philosophe de penser cette expérience, c’est-à-dire de rendre compte, en faisant montre d’une attention soutenue, du sens toujours déjà à l’œuvre dans nos vies à plusieurs niveaux, voire d’un sens qui peut être si près de nous, si constitutif de nos vies, que l’on tend parfois à l’oublier.

Extrait de la Préface de Marc-Antoine Vallée

GRONDIN, Jean, À l’écoute du sens – Entretiens avec Marc-Antoine Vallée, Préface, Éditions Saint-Martin (Bellarmin – Groupe Fides), coll. L’essentiel, Montréal, 2011p. 7

Spécialisé dans l’étude de l’herméneutique (voir aussi la définition de la Stanford Encyclopedia of Philosophy), le professeur Jean Grondin se concentre notamment sur le philosophe allemand Hans-Georg Gadamer (1900-2002) et son œuvre maîtresse Vérité et méthode (1960).

Il présente son cours de 2022 en ces mots :

PHI 3735 : Gadamer et l’herméneutique – Jean GRONDIN – Automne 2022

Ce cours sera entièrement consacré au chef-d’œuvre de Hans-Georg Gadamer (1900-2002), Vérité et méthode (1960), que l’on peut considérer comme le livre de base de la philosophie herméneutique contemporaine. Il est l’un des rares ouvrages à proposer, sur des assises humanistes, assumées et justifiées, une vision d’ensemble, éclairante et généreuse, de ce qu’est la vérité dans les sciences humaines, en art, en histoire, en philosophie et dans la vie humaine en général. C’est l’une des œuvres les plus emblématiques et les plus marquantes de la philosophie du XXe siècle. Le but du cours est de proposer une introduction à l’œuvre de Gadamer et, par là, aux questions toujours actuelles de l’herméneutique.

Source : https://philo.umontreal.ca/public/FAS/philosophie/Documents/1-Programmes-cours/1-Cycle/PHI3735_Syllabus_A2022.pdf

La traduction de l’allemand au Français du livre maître de Gadamer nous donne une introduction qui débute ainsi :

« Les recherches qui suivent concernent le problème herméneutique. Le phénomène de la compréhension et de l’interprétation correcte de ce qui a été compris n’est pas seulement le problème spécifique de la méthodologie des sciences de l’esprit. Il y a eu de tout temps une herméneutique théologique et une herméneutique juridique qui n’avaient pas tant un caractère de science théorique que celui d’un comportement correspondant à la pratique du juge ou du pasteur qui ont reçu une formation scientifique. Dès son origine, le problème de l’herméneutique dépasse donc les limites tracées par le concept de méthode de la science moderne. Comprendre et interpréter des textes n’est pas seulement l’affaire de la science, mais appartient de toute évidence à l’expérience humaine du monde dans son ensemble.

Les recherches qui suivent ne se proposent pas d’élaborer une telle méthodologie des sciences de l’esprit. Leur intention est bien plutôt de rechercher, par-delà la conscience méthodologique de la science, ce qui relie entre elles les différentes formes de compréhension, et de montrer que la compréhension n’est jamais un comportement purement subjectif à l’égard d’un « objet » donné, mais qu’elle appartient à l’être de ce qui est compris.

Le phénomène de l’herméneutique n’est donc pas, au premier chef, un problème de méthode. Il ne s’agit pas d’une méthode de la compréhension qui ferait des textes l’objet d’une connaissance scientifique, au même titre que n’importe quel autre objet de l’expérience. Ce qui est en question ici, c’est bien plutôt – et en tout premier lieu – ce qui arrive réellement à l’homme par-delà ce qu’il veut et ce qu’il fait, lorsqu’il comprend.

Par conséquent, l’analyse herméneutique que nous tentons ici ne se veut pas une théorie de la science. Elle ne cherche pas à fonder les sciences humaines par une réflexion sur leur démarche propre. Elle cherche au contraire à montrer que la compréhension est une forme de l’être-au-monde. On ne peut donc pas limiter le phénomène herméneutique à la question des sciences de l’esprit. L’herméneutique est la manière fondamentale dont l’existence humaine se réalise dans le langage et dans l’histoire. »

Hans-Georg Gadamer, Vérité et Méthode : Les grandes lignes d’une herméneutique philosophique, trad. par P. Fruchon, J. Grondin et G. Merlio, Paris, Éditions du Seuil, 1966, Introduction, pp. 15-16.

P.S.: « Vérité et méthode . Considéré par Paul Ricœur comme l’« ouvrage qui reste sans conteste le plus important publié en Allemagne depuis Être et temps de Heidegger », Vérité et méthode (1960) est le livre fondateur de l’herméneutique contemporaine. Refusant de réduire le problème de la compréhension à la cohérence du discours, Gadamer affirme ici que comprendre est avant tout une manière d’être au monde et pas seulement une méthode pour le connaître. Plus qu’une simple critique du positivisme, ce livre est l’expression du combat que se livrent la « vérité » et la « méthode ». L’auteur poursuit la lutte dans les trois champs successifs de notre lien esthétique aux œuvres d’art, de notre lien historique aux héritages du passé, de notre lien langagier à l’ordre des signes et, à travers eux, à l’être-dit des choses. » Source : Les Libraires.

Marc-Antoine Vallée adresse cette question à Jean Grondin :

MAV : La paysage philosophique n’est plus tout à fait le même aujourd’hui, et nous avons un peu de recul pour en juger. Cinquante ans après la publication du maître-livre de Gadamer, Vérité et méthode (1960), quelle a été selon cous la plus grande contribution de l’herméneutique gadamérienne ?

GRONDIN, Jean, À l’écoute du sens – Entretiens avec Marc-Antoine Vallée, Entretien 1 – À l’école de la philosophie et de l’herméneutique, Éditions Saint-Martin (Bellarmin – Groupe Fides), coll. L’essentiel, Montréal, 2011. p. 33

JG : (…) L’apport de Gadamer ne réside pas dans la minière dont il faut comprendre la science (on y apercevra tout au plus une conséquence de sa pensée), mais dans sa redécouverte d’autres formes vérité. C’est ici, si vous le voulez et je ne dis pas là rien de bien original, que sa contribution m’apparaît le plus évidente. Cela l’a amené, on pourrait en discuter si vous voulez, à mettre en valeur l’art et l’histoire comme des voies (et des voix) de la vérité qui dépassent le modèle dominant de la science. Il a accompli le même travail réminiscence pour ce qui est du pouvoir pratique, ou de l’éthique, de la philosophie elle-même et de notre rapport langagier au monde. Tout cela est très précieux et soulève, bien entendu, des questions (le dialogue est aussi pour lui un lieu de vérité, vous sa source privilégiée). Cela a eu beaucoup de conséquences libératrices, notamment celle de remettre en question l’idéal de l’observateur non engagé ou de la soit-disant « neutralité »scientifique du chercheur. Selon cette recette, une connaissance ne serait scientifique qui si l’observateur ne s’impliquait pas du tout et restait, pour ainsi dire, à l’écart de ce qu’il disait (suivant le modèle, par exemple, de ce qui déclare: « Voilà ce que disent les sondages », je n’interviens pas parce que cela mettrait en danger l’objectivité). Je n’ai rien contre les sondages, mais avec Gadamer, on peu se demander si cette description de la neutralité scientifique correspond à ce qui se passe vraiment dans les sciences humaines, quand on interprète, par exemple, un événement historique, une jurisprudence, une société, un texte ou l’histoire d’une vie. Peut-on dire que le chercheur n’est pas du tout impliqué ? Certes, il doit étudier les donnés, des faits, des textes avec un esprit scientifique, mais il le fait toujours en discutant avec eux, donc y mettant du sien. Il y a une interpellation qui émane d’un phénomène, ou d’un texte (le modèle privilégié de Gadamer), que les chercheur interprète en en faisant ressortit le sens et la portée. Il le fait toujours à partir d’un certain état d’un savoir, donc du présent, et de ses questions, et parce qu’il se tient dans une tradition d’interrogation et de recherche dont il est l’héritier (a fortiori s’il la critique). C’est cela que la méthode dominante a voulu exclure, l’implication du présent et des traditions dans la connaissance de la vérité. Gadamer a voulu montré que cela ne rendait pas justice à l’expérience de vérité des sciences humaines, ni à celle de l’art. On peut aussi penser, même si son débat n’était pas là, que cela ne correspond pas non plus à la pratiques des sciences exactes. Je me tais, mais je pourrai continuer longtemps. Mais savoir s’arrêter est l’une de ces maximes de décence indispensables en science comme dans la vie en commun, même si elle n’a rien de scientifique. (…)

GRONDIN, Jean, À l’écoute du sens – Entretiens avec Marc-Antoine Vallée, Entretien 1 – À l’école de la philosophie et de l’herméneutique, Éditions Saint-Martin (Bellarmin – Groupe Fides), coll. L’essentiel, Montréal, 2011. pp. 35-35

Ce passage est d’une importance capitale car il synthétise ce que Jean Grondin considère comme le cœur de la « révolution » gadamérienne. Il s’agit d’un plaidoyer pour une vérité élargie, qui ne se laisse pas enfermer dans les seuls critères de la méthode scientifique.

Voici les points clés que vous pouvez retenir et analyser dans ce texte :

La pluralité des formes de vérité

Jean Grondin souligne que le génie de Gadamer est d’avoir montré que la vérité n’est pas l’apanage exclusif de la science (le modèle de la preuve mathématique ou expérimentale).

  • L’art et l’histoire : Ce sont des domaines où nous vivons des expériences de vérité authentiques. Quand une œuvre d’art nous « parle » ou qu’un événement historique nous « enseigne » quelque chose, il se passe un événement de vérité qui dépasse la simple mesure de données.

Le mythe de la neutralité absolue

C’est sans doute l’aspect le plus « libérateur » mentionné par Grondin.

  • La critique de l’observateur neutre : Gadamer conteste l’idée que le chercheur doive être un spectateur désengagé (le modèle du « sondage » évoqué par Grondin).

  • L’implication nécessaire : Le chercheur ne travaille pas dans le vide. Il aborde un sujet avec ses questions, sa sensibilité et son présent. L’herméneutique affirme que cette implication n’est pas un obstacle à la vérité, mais la condition même de la compréhension. On ne comprend pas malgré ses préjugés, mais grâce à son horizon de pensée qui nous permet d’entrer en dialogue.

Le savoir comme dialogue et interpellation

Le passage insiste sur l’idée que comprendre est un acte vivant :

  • L’interpellation : Un texte ou une société ne sont pas des objets inertes ; ils nous interpellent. L’interprète « met du sien » pour faire ressortir le sens.

  • La tradition : Grondin rappelle que nous sommes toujours les héritiers d’une tradition de recherche. Même quand nous critiquons le passé, nous le faisons à partir du langage et des concepts que ce passé nous a légués.

Une éthique de la connaissance

La fin du passage est savoureuse : Grondin mentionne que « savoir s’arrêter » est une forme de décence.

  • Cela suggère que la philosophie (et les sciences humaines) ne relève pas seulement d’une accumulation de données, mais d’une sagesse pratique. Le savoir doit être habité par une forme d’humilité et de respect pour la vie commune, des valeurs qui ne sont pas « calculables » scientifiquement mais essentielles.


Cette citation l’herméneutique comme une « réhabilitation de l’expérience humaine » face à la domination de la méthode technique. C’est une invitation à reconnaître que la vérité est une rencontre dialoguée entre un héritage et une question actuelle.

MAV : Mais comment doit-comprendre cette thèse de l’universalité chez Gadamer, car c’est bien lui qui l’a inspirée ? Veut-elle dire que tout n’est affaire d’interprétation ?

JG: Gadamer dit effectivement qu’il y a de l’interprétation dans tout notre rapport au monde, et sa thèse plus précise, si vous voulez, est que cette interprétation et ce rapport au monde passent par le langage. Dann sa version plus précise et à mon avis plus précieuse encore, la thèse de Gadamer est que le langage est ouvert à tout ce qui peut être compris et à tout ce qui est, rien ne résistant à son universalité. Mais dans la formule « tout n’est qu’affaire d’interprétation », ce le « ne que » que je n’aime pas et que Gadamer n’aurait sans doute pas aimé. Car cela laisse un peu entendre que lorsque l’on parle d’interprétation, on ne parle justement que d’interprétations(s) et jamais des choses elles-mêmes. Autrement dit, l’interprétation serait le paravent qui nous empêcherait d’accéder aux choses, car on ne le ferait toujours par le biais de « lectures du réel » qui dépendraient de leur contexte historique et de nos grilles linguistiques, C’est la thèse de Vattimo et de plusieurs autres. Mais compréhension de l’interprétation est différente et l’a toujours été : ce que nous interprétons, ce sont toujours les choses elles-mêmes. Et si nous les interprétons, c’est parce que nous cherchons à comprendre leur sens, leur signification et leur portée. En 1991, c’est ce que je voulais exprimer en disant que ce que nous cherchons à comprendre, c’est le verbe intérieur, ou le sens, derrière l’expression. (…)

GRONDIN, Jean, À l’écoute du sens – Entretiens avec Marc-Antoine Vallée, Entretien 2 – Du sens de l’herméneutique, Éditions Saint-Martin (Bellarmin – Groupe Fides), coll. L’essentiel, Montréal, 2011. pp. 40-41

Ce passage est crucial car il permet de dissiper un malentendu fréquent sur l’herméneutique : l’idée que « tout est relatif » ou que nous serions enfermés dans un langage qui nous couperait de la réalité.

Jean Grondin opère ici une distinction fondamentale entre le relativisme (souvent associé à des penseurs comme Vattimo) et l’herméneutique classique de Gadamer. Voici les points saillants à retenir :

Le rejet du « Ne que » (Le paravent vs l’accès)

Grondin refuse l’idée que l’interprétation soit un obstacle ou une déformation de la réalité.

  • Le paravent : Pour certains, dire que nous interprétons signifie que nous ne touchons jamais la « chose même », que nous restons prisonniers de nos grilles de lecture et de notre culture.

  • La perspective de Grondin : Au contraire, l’interprétation est le moyen d’accès aux choses. Interpréter, ce n’est pas inventer un sens arbitraire, c’est s’efforcer de saisir ce que la réalité (ou le texte) veut nous dire. L’interprétation est le pont, pas le mur.

L’universalité du langage

Grondin clarifie la célèbre thèse gadamérienne : « L’être qui peut être compris est langage ».

  • Cela ne signifie pas que tout se réduit à des mots, mais que tout ce qui fait sens pour nous passe nécessairement par le langage.

  • Le langage est ouvert. Il n’y a rien qui soit intrinsèquement inatteignable par la pensée et la parole. C’est une vision optimiste de la raison : tout ce qui existe peut être, tôt ou tard, accueilli dans le dialogue et la compréhension.

La notion de « Verbe intérieur » (Verbum interius)

C’est ici que Grondin apporte sa touche personnelle et profonde à l’herméneutique :

  • Le sens dépasse toujours les mots que nous utilisons pour l’exprimer.

  • S’inspirant d’Augustin, il parle du « verbe intérieur » : c’est cette pensée, cette intuition ou cette vérité que nous portons en nous et que nous essayons tant bien que mal de traduire en paroles.

  • L’enjeu : Comprendre, ce n’est pas seulement analyser des phrases, c’est chercher à rejoindre le sens qui se cache derrière l’expression, l’intention profonde qui cherche à se dire.

L’interprétation comme fidélité au réel

Contrairement à la vision postmoderne où « tout se vaut », Grondin insiste sur le fait que « ce que nous interprétons, ce sont toujours les choses elles-mêmes ».

  • L’interprète a une responsabilité envers la réalité. On n’interprète pas pour se faire plaisir ou pour imposer sa vision, mais parce qu’on est « interpellé » par une vérité qui demande à être explicitée.

En résumé :

Cette citation définit l’herméneutique non pas comme un relativisme subjectif, mais comme un réalisme du sens. Pour Grondin, l’interprétation est l’acte humble et nécessaire par lequel l’être humain se met à l’écoute d’une vérité qui lui préexiste, en utilisant le langage non pas comme une cage, mais comme un espace de rencontre avec le monde.

Cette réflexion sur le « verbe intérieur » et la recherche du sens derrière les mots semble particulièrement pertinente pour vos travaux sur la didactique et la transmission de la philosophie : elle rappelle que l’important n’est pas seulement le texte, mais le sens vivant qu’il cherche à communiquer.

(…) C’est que le point de vue nominaliste, lorsqu’il est radicalisé comme c’est le cas aujourd’hui, conduit au nihilisme. Cela veut dire qu’il n’y a plus (nihil) de principes, de normes, de réalités ou de mesures qui dépassent les réalités individuelles spatio-temporelles, qui sont les seules à exister. Les principes, les règles, les « valeurs » ne sont que des fictions inventées par les individus auxquelles ne correspond aucune réalité assignable. Certains sont plus utiles que d’autre, mais ce sont les individus qui en décident en fonction de leur besoin d’auto-conservation. C’est le cas, par exemple, des droits de l’homme. Ils sont, croyez-moi, très utiles, efficaces aussi souvent, mais ce ne sont que des « principes » qui sont seulement proclamés dans des « déclarations » des droits de l’homme, sans être fondés aujourd’hui sur une essence de l’homme, dans la dignité humaine. parce qu’il n’y a rien de tel dans le nominaliste. Certes, on continuera à parler ici ou là de « dignité humaine », mais justement et uniquement parce qu’il s’agit d’une fiction utile, suivant le principe de l’autoconservation : si vous respectez ma dignité, je respecterai la vôtre. Le terme de « valeurs » est révélateur à cet égard. On dit partout aujourd’hui qu’une constitution ou une charte quelconque devrait affirmer nos « valeurs », comme s’il s’agissait de la chose la plus évidente du monde. Mais que veut dire le terme valeur ?C’est un concept qui vient de l’économie où le terme possède un sens purement mercantile et clair (valeur d’échange, valeur d’usage, etc.). Il n’est apparu comme concept normatif universel, pour désigner ce à quoi l’on tient, qu’à la du XIX siècle et surtout au début de XXe. On le cherchera en vain dans les déclarations des droits de l’homme des Lumières. Une valeur n’a de sens que pour celui qui justement la valorise et la pose comme valeur, parce que seuls les individus – et leurs fictions utiles, dont les valeurs (hormis l’utilité pragmatique) et y a-t-il des valeurs en soi ? Dans un cadre nominaliste, il est claire que non. La « crise des valeurs » ne veut pas dire que nous avons perdu les valeurs d’autrefois, elle tient d’abord au fait que nous posons le problème en terme de valeurs. Nietzsche faisait table rase des ancienne valeur et ambitionnait d’en proposer de « nouvelles ». A-t- réussi ? En tout cas, les valeurs qu’il a posé (et par la voix d’un prophète, Zarathoustra) sont généralement celle de l’individualisme. C’est pourquoi plusieurs se reconnaissent en lui, car, pour le nominaliste, seul l’individu existe et peut donc avoir de la valeur. Mais quelle « valeurs » l’individu doit-il choisir ? Le nominalisme ne permet pas de répondre à cette question, d’où notre crise.

GRONDIN, Jean, À l’écoute du sens – Entretiens avec Marc-Antoine Vallée, Entretien 2 – Du sens de l’herméneutique, Éditions Saint-Martin (Bellarmin – Groupe Fides), coll. L’essentiel, Montréal, 2011. pp. 54-56

Cette citation est l’une des plus vigoureux de l’entretien, car Jean Grondin y quitte momentanément la pure théorie herméneutique pour livrer un diagnostic sévère sur la crise métaphysique et morale de la modernité.

Il s’attaque ici à la racine du mal contemporain selon lui : le nominalisme. Voici une analyse des enjeux majeurs de cette réflexion :

1. Le lien entre Nominalisme et Nihilisme

Grondin définit le nominalisme comme la conviction que seules les réalités individuelles et concrètes existent. Les concepts universels (la Justice, l’Humanité, le Bien) ne seraient que des mots, des étiquettes ou des noms (nomina).

  • La conséquence nihiliste : Si l’on radicalise cette vision, plus rien ne possède de valeur intrinsèque. Si la « dignité humaine » n’est qu’un nom et non une réalité ancrée dans l’essence de l’être, elle perd sa force contraignante. Elle devient une option, une opinion.

2. Le piège de la « Fiction utile »

L’auteur souligne un paradoxe de notre époque : nous tenons aux Droits de l’Homme, mais nous refusons de les fonder sur une métaphysique solide (comme une nature humaine commune).

  • L’autoconservation : Grondin explique que, dans un cadre nominaliste, le respect de l’autre devient un simple contrat de survie (« je te respecte pour que tu me respectes »).

  • La fragilité : Si la morale n’est qu’une « fiction utile », elle peut être balayée dès qu’elle n’est plus jugée « utile » ou « efficace » par ceux qui détiennent le pouvoir.

3. La critique du concept de « Valeurs »

C’est sans doute le point le plus original du texte. Grondin déconstruit l’usage du mot « valeur », devenu omniprésent.

  • L’origine mercantile : Le terme vient de l’économie. Une valeur n’existe que parce qu’un sujet (un acheteur, un individu) décide de l’accorder à un objet.

  • La subjectivité radicale : En parlant de « nos valeurs » plutôt que de « principes » ou de « vérités », nous admettons implicitement qu’elles dépendent de notre bon vouloir. La « crise des valeurs » n’est pas un manque de morale, c’est le fait d’avoir transformé la morale en un catalogue de préférences individuelles ou collectives.

4. L’impasse nietzschéenne

Grondin cite Nietzsche comme celui qui a acté cette rupture. En voulant créer de nouvelles valeurs, Nietzsche a consacré le triomphe de l’individu créateur.

  • Le problème du choix : Si seul l’individu existe et décide de ce qui est valable, sur quel critère doit-il choisir ? Le nominalisme vide le monde de ses repères objectifs, laissant l’individu face à un vide décisionnel : c’est le cœur de la crise contemporaine.


Synthèse

Ce texte est une défense indirecte de l’herméneutique comme philosophie du sens. Là où le nominalisme dit : « Il n’y a que des individus et des mots vides », l’herméneutique de Grondin répond : « Il y a du sens qui nous précède, une vérité qui nous appelle et une réalité qui nous interpelle ».

  • Une critique de l’individualisme : Le texte montre comment l’isolement métaphysique de l’individu conduit à l’impossibilité de fonder une éthique commune solide.

  • Le diagnostic de la « crise » : La crise n’est pas une perte de repères, mais un changement de nature de ces repères (du principe universel à la valeur subjective).


J’ai souligné plusieurs autres passages de ce livre. J’y ai découvert l’auteur, le philosophe Jean Grondin, et sa spécialité, herméneutique.

JEAN GRONDIN

À l’écoute du sens

Entretiens avec Marc-Antoine Vallée

Éditions Saint-Martin (coll. Essentiel Bellarmin)

Groupe Fides, 2011

Nombre de pages: 168

ISBN (papier): 978-2-92369-428-3


QUATRIÈME DE COUVERTURE

La série de cinq entretiens réalisés par Marc-Antoine Vallée lève le voile sur le parcours d’un philosophe québécois qui jouit d’une reconnaissance internationale. Retraçant son itinéraire philosophique, à la lumière de ses recherches sur la tradition herméneutique et ses principaux représentants — Heidegger, Gadamer et Ricœur —, Jean Grondin livre une réflexion passionnante sur quelques-unes des facettes de la grande question du sens. Y a-t-il un sens qui serait immanent à la vie ? Comment l’art et la littérature articulent-ils notre expérience du sens ? Quelle est la contribution de la religion à la réflexion philosophique sur le sens ? Il ressort de ces entretiens un pari sur le sens qui récuse toute réduction nominaliste, constructiviste ou nihiliste du sens à une réalité simplement illusoire, construite ou factice.

Docteur en philosophie de l’Université de Tübingen (1982), Jean Grondin est professeur titulaire à l’Université de Montréal depuis 1991. Ses travaux portent sur la philosophie allemande, l’histoire de la métaphysique, la phénoménologie, l’herméneutique, la philosophie de la religion et celle du sens de la vie. Il est l’auteur d’une vingtaine d’ouvrages, traduits en une douzaine de langues.

Marc-Antoine Vallée termine un doctorat en philosophie à l’Université de Montréal et est l’auteur du livre Le sujet herméneutique. Étude sur la pensée de Paul Ricœur aux Éditions universitaires européennes (2010).


TABLE DES MATIÈRES

Chapitre / Section Page
Préface 7
Entretien 1. À l’école de la philosophie et de l’herméneutique 11
Entretien 2. Du sens de l’herméneutique 37
Entretien 3. L’expérience du sens 75
Entretien 4. La mise en œuvre du sens : l’art et la littérature 101
Entretien 5. L’espérance du sens : la religion 127
Bibliographie 159

EXTRAIT

PRÉFACE

La tâche du philosophe ne saurait être de créer du sens. En fait, qui pourrait se targuer de l’avoir jamais fait ? Qu’est-ce qu’un sens que l’on aurait soi-même créé, un sens qui d’une façon ou d’une autre ne renverrait pas au-delà de nous-mêmes ? « Le sens, écrit Jean Grondin, n’est que là où nous sommes saisis, aspirés, transportés hors de nous-mêmes¹. » Il revient au philosophe de penser cette expérience, c’est-à-dire de rendre compte, en faisant montre d’une attention soutenue, du sens toujours déjà à l’œuvre dans nos vies à plusieurs niveaux, voire d’un sens qui peut être si près de nous, si constitutif de nos vies, que l’on tend parfois à l’oublier.

Cette tâche vient sans doute du fait que l’expérience du sens est à la fois une réalité très simple, courante, c’est-à-dire familière à chacun, et aussi une réalité complexe, plurielle et équivoque. Comment penser l’expérience du sens ? C’est cette interrogation philosophique qui me paraît au cœur des différents travaux de Jean Grondin et qui donc s’imposait comme fil conducteur pour la série d’entretiens rassemblés ici.

Le premier de ces entretiens vise à retracer le sens d’un parcours intellectuel, qui est en même temps un parcours de vie. Jean Grondin a entrepris, au cours des années 1970, des études de philosophie à l’Université de Montréal au niveau du baccalauréat et de la maîtrise, avant de partir pour l’Allemagne, où il a étudié aux universités de Heidelberg et de Tübingen, pour son doctorat. Il revint ensuite au Canada, au début des années 1980, pour enseigner à l’Université Laval, à l’Université d’Ottawa, puis à l’Université de Montréal, où il donne toujours des cours d’histoire de la métaphysique, de philosophie allemande et d’herméneutique philosophique. Dans ce premier entretien, il retrace les premières étapes de son itinéraire philosophique dans lequel il a effectué ses études et les rencontres qui ont été les plus déterminantes.

Ses études en Allemagne vont notamment le mettre sur la voie de la pensée herméneutique qu’il contribuera grandement à faire connaître dans les milieux des philosophes d’expression française. On peut définir l’herméneutique comme une réflexion philosophique sur l’expérience de la compréhension et sur le rôle fondamental de l’interprétation dans notre rapport au monde. Ses principaux représentants sont Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer et Paul Ricœur. Jean Grondin a consacré plusieurs livres et articles à l’histoire de l’herméneutique, aux philosophies de ces penseurs, et tout particulièrement à celle de Gadamer, rédigeant une introduction à sa pensée, une biographie, de nombreux articles spécialisés, en plus de participer activement à la traduction française de ses œuvres². Le deuxième entretien porte précisément sur les rapports de Jean Grondin à cette tradition et sur l’actualité du questionnement herméneutique.

Les trois derniers entretiens mettent la question du sens en rapport avec différents aspects de notre expérience. Le troisième entretien porte sur la question du sens de la vie et sur la possibilité de décrire un sens qui lui serait immanent. Notre expérience existentielle du sens s’étend aussi à la dimension morale de l’existence, que l’on pourrait définir comme un sens du bien. L’entretien suivant vise à mettre en lumière comment l’art et la littérature articulent notre expérience du sens par l’intermédiaire d’une « mise en œuvre ». Le dernier entretien explore la contribution de la religion à la réflexion philosophique sur le sens, qui s’exprime notamment dans la formulation de l’espérance en un sens ultime ou transcendant. Il ressort de ces entretiens un pari sur le sens qui se traduit par une résistance critique à toute réduction nominaliste, constructiviste ou nihiliste du sens à une réalité simplement illusoire, construite ou factice.

Les entretiens ont été réalisés au printemps et à l’été 2010, puis le texte de chaque entretien a été revu et corrigé par Jean Grondin. Je tiens à le remercier d’avoir généreusement accueilli l’idée de ces entretiens et de s’y être prêté de bonne grâce.

MARC-ANTOINE VALLÉE Janvier 2011


J. Grondin, Du sens de la vie, Montréal, Bellarmin, coll. « L’essentiel », 2003, p. 140.

Pour une liste des principales publications de Jean Grondin, voir la bibliographie à la fin de l’ouvrage.


Intelligence artificielle GEMINI de Google

QUESTION

Pouvez-vous me sortir le texte de cette image ?

RÉPONSE

À la lumière des pages que nous venons de transcrire, ce livre, intitulé À l’écoute du sens : entretiens avec Marc-Antoine Vallée (publié en 2011 aux Éditions Fides), est une œuvre charnière pour comprendre la pensée et le parcours de Jean Grondin, l’un des plus grands philosophes québécois contemporains.

Voici les points clés à retenir sur cet ouvrage :

1. La nature de l’œuvre

Ce n’est pas un traité théorique aride, mais une série de cinq entretiens dirigés par Marc-Antoine Vallée. Cette forme dialoguée permet d’aborder la philosophie de manière plus accessible, vivante et personnelle. Jean Grondin y a d’ailleurs revu et corrigé chaque texte pour en assurer la précision.

2. Le « Fil conducteur » : La question du sens

Le livre s’articule autour d’un « pari sur le sens ». Grondin s’oppose à l’idée que le sens serait une simple invention humaine (constructivisme) ou une illusion (nihilisme). Pour lui, le sens est quelque chose qui nous précède et nous transporte.

3. Un itinéraire intellectuel et géographique

L’ouvrage retrace le parcours fascinant de Grondin :

  • Ses débuts à l’Université de Montréal dans les années 1970.

  • Son immersion en Allemagne (Heidelberg et Tübingen), où il est devenu l’un des rares experts francophones à avoir côtoyé les sources directes de l’herméneutique.

  • Son rôle de passeur culturel, ayant contribué à faire connaître la pensée de Hans-Georg Gadamer (dont il est le biographe et le traducteur) au monde francophone.

4. Les domaines d’application

Le livre explore comment cette quête de sens se manifeste dans différentes sphères de l’existence :

  • L’art et la littérature : comme « mise en œuvre » du sens.

  • La morale : définie comme un « sens du bien ».

  • La religion : abordée sous l’angle de l’espérance.


Structure de l’ouvrage

  1. L’école de la philosophie : Son parcours et sa vocation.

  2. L’herméneutique : La théorie de l’interprétation.

  3. L’expérience du sens : La dimension existentielle.

  4. Art et littérature : La manifestation esthétique du sens.

  5. Religion : L’ouverture vers la transcendance.

C’est un livre précieux pour quiconque s’intéresse à la philosophie de la lumière, à la clarté intellectuelle et à la manière dont la pensée peut éclairer notre rapport quotidien au monde.

— FIN DE LA RÉPONSE DE GEMINI DE GOOGLE —


AU SUJET DE L’AUTEUR

Jean Grondin

Philosophie allemande, religion et sens de la vie

Professeur titulaire

Faculté des arts et des sciences – Département de philosophie

Université de Montréal

Biographie

Jean Grondin est professeur titulaire au Département de philosophie de l’Université de Montréal et président de l’Académie des arts, des lettres et des sciences humaines du Canada. Ses travaux d’une qualité et d’une clarté exceptionnelles ont contribué de manière notable à l’avancement des connaissances en philosophie et ont retenu l’attention des plus illustres penseurs de notre temps ainsi que des médias internationaux.

Figure marquante de la philosophie actuelle et éminent spécialiste de trois domaines qu’il a renouvelés en profondeur, à savoir la philosophie allemande, la métaphysique et l’herméneutique (l’art de comprendre), le professeur Grondin est l’un des philosophes canadiens les plus remarquables et l’un des plus lus dans le monde. Il a écrit plus de vingt livres qui ont été traduits dans une quinzaine de langues et publiés chez des éditeurs prestigieux. Il est notamment l’auteur de la toute première biographie du philosophe Hans-Georg Gadamer, qu’il a rédigée directement en allemand, de trois ouvrages de la collection Que sais-je?, d’une Introduction à la métaphysique et d’essais passionnants sur le sens de la vie humaineIl a aussi traduit cinq livres de l’allemand vers le français. Sa philosophie du sens souligne la capacité de compréhension, d’initiative et d’espérance de l’intelligence humaine.

Depuis 1984, il a continuellement obtenu des subventions du CRSH, qui vient d’ailleurs de lui accorder une subvention Savoir (2017-2022) pour ses recherches actuelles, d’une grande originalité et en même temps soucieuses de transmettre l’héritage de la pensée métaphysique sur lequel repose notre civilisation : elles visent à proposer une articulation renouvelée de l’herméneutique et de la métaphysique qui cherche à montrer que toutes les sciences humaines reposent sur une métaphysique, c’est-à-dire un effort de comprendre ce qui fonde la dignité humaine et ce qui rend la vie digne d’être vécue.

La notoriété de ses écrits lui a valu plusieurs des plus importantes distinctions en sciences humaines : Officier de l’Ordre du Québec en 2016, prix Molson du Conseil des arts du Canada en 2014, Officier de l’Ordre du Canada en 2012, prix André-Laurendeau de l’Acfas et prix Killam en 2012, prix du Québec Léon-Gérin en 2011, prix Konrad-Adenauer de la Fondation Humboldt en 2010. Il a en outre été titulaire de la Chaire de métaphysique Étienne-Gilson à Paris en 2012-2013, et on lui a décerné trois doctorats honorifiques.

Pédagogue et mentor hors pair, il a dirigé près d’une soixantaine de mémoires de maîtrise et une vingtaine de thèses de doctorat. Il a été professeur invité dans plusieurs pays étrangers, y compris dans des pays défavorisés, dont le sort lui tient à cœur, entre autres, le Salvador, Haïti, la Biélorussie, le Venezuela et l’Argentine. Il a été membre fondateur de la Société canadienne d’herméneutique en 1985, de la Société francophone de philosophie de la religion en 2011 et de la Société canadienne de philosophie de la religion en 2018. Il est membre du comité scientifique d’une trentaine de revues savantes et est un conférencier recherché, à la fois par les grands congrès et les organisateurs de conférences d’intérêt général. Il a assuré une excellente visibilité à la philosophie par ses nombreux ouvrages d’introduction à la philosophie, par ses articles de vulgarisation parus dans des quotidiens à grand tirage et par ses 80 entretiens diffusés dans les médias.

Par toutes ces réalisations et par son engagement en faveur des sciences humaines et de la philosophie, le professeur Grondin contribue de manière admirable à l’essor de son milieu et montre qu’il se soucie au plus haut point de la diffusion du savoir dans le grand public.

Prix et distinctions

  • Prix André-Laurendeau 2012 – Association francophone pour le savoir (Acfas)
  • Prix Léon-Gérin 2011 – Gouvernement du Québec
  • Prix Killam (Izaak-Walton-Killam) 2012 – Conseil des arts du Canada
  • Bourse Killam 1994 – Conseil des arts du Canada
  • Prix Molson 2014 – Conseil des arts du Canada
  • Société royale du Canada : Les Académies des arts, des lettres et des sciences du Canada 1998 – Société royale du Canada
  • Ordre du Canada – 2012
  • Ordre national du Québec – 2016
  • Récipiendaire de la Médaille d’or du CRSH – 2018

Jean Grondin est l’une des figures de proue de la philosophie contemporaine au Québec et une autorité mondiale en matière d’herméneutique (la théorie de l’interprétation).

Voici un portrait de ce penseur, basé sur son parcours et ses contributions majeures :

1. Un parcours d’excellence

Né en 1955, il a suivi un itinéraire intellectuel rigoureux qui l’a mené de l’Université de Montréal aux grandes universités allemandes de Heidelberg et Tübingen. Cette immersion lui a permis de maîtriser la langue et la pensée allemande à la source, faisant de lui un « pont » essentiel entre les traditions philosophiques européenne et nord-américaine. Il est professeur titulaire à l’Université de Montréal depuis 1991.

2. Le spécialiste mondial de Gadamer

Jean Grondin est indissociable de Hans-Georg Gadamer, le père de l’herméneutique moderne.

  • Il a été son élève et est devenu son biographe officiel (Hans-Georg Gadamer: A Biography).

  • Il a traduit plusieurs de ses œuvres majeures en français, rendant cette pensée accessible au monde francophone.

3. Les thèmes centraux de sa pensée

Son œuvre ne se contente pas de commenter les textes ; elle propose une véritable philosophie du sens.

  • L’herméneutique : Pour Grondin, comprendre n’est pas seulement une opération intellectuelle, c’est notre manière d’être au monde. Nous interprétons constamment les signes, les textes et les événements pour y trouver une cohérence.

  • Le sens de la vie : Il a publié des ouvrages marquants sur ce sujet (notamment Du sens de la vie), où il défend l’idée que le sens n’est pas une invention subjective, mais une réalité que l’on découvre et qui nous interpelle.

  • La métaphysique et la religion : Il explore la persistance des questions métaphysiques et la place de l’espérance dans la pensée humaine.

4. Un style accessible et lumineux

Contrairement à certains philosophes qui cultivent l’obscurité, Jean Grondin est reconnu pour sa clarté pédagogique. Ses écrits, comme les entretiens que vous avez commencé à lire, privilégient une langue précise et une structure limpide, cherchant toujours à ramener la haute abstraction vers l’expérience concrète de la vie.


Quelques ouvrages clés :

  • L’Horizon herméneutique de la pensée contemporaine (1993)
  • Introduction à Hans-Georg Gadamer (1999)
  • Du sens de la vie (2003)
  • Paul Ricœur (2013)

— FIN DE LA RÉPONSE DE GEMINI ET GOOGLE —


OFFICIERS ET OFFICIÈRES

JEAN GRONDIN, O.Q.

Jean Grondin est une sommité mondiale dans les domaines de l’herméneutique, de la métaphysique et de la philosophie allemande, qu’il a tous trois contribué à introduire au Canada. L’un des philosophes québécois les plus lus, il a rédigé de nombreux ouvrages largement traduits dans le monde entier. Parmi ses livres les plus connus : Introduction à la métaphysique, L’universalité de l’herméneutique, Du sens des choses et La philosophie de la religion.

M. Grondin naît en Mauricie en 1955. Il est titulaire d’un baccalauréat et d’une maîtrise en philosophie de l’Université de Montréal ainsi que d’un doctorat en philosophie de l’Université de Tübingen (Allemagne).

De 1982 à 1990, il enseigne à l’Université Laval ; de 1990 à 1991, à l’Université d’Ottawa ; à partir de 1991, à l’Université de Montréal.

Pédagogue passionné, sensible au sort des pays défavorisés, il enseigne aussi, au fil des ans, à Haïti, au Salvador, en Argentine et en Biélorussie.

Humaniste, il a à cœur la vulgarisation des connaissances. Il fait paraître pas moins de trois livres de la collection Que sais-je ? Il publie des introductions à de grands philosophes, comme Emmanuel Kant, et propose des ouvrages de présentation pour des disciplines fondamentales de la pensée, notamment l’herméneutique (art du comprendre).

Illustre représentant de cette dernière discipline, qui va connaître ses développements les plus conséquents et les plus influents avec Hans-Georg Gadamer (1900-2002) et Paul Ricœur (1913-2005), M. Grondin peut être considéré comme l’un des principaux héritiers et continuateurs de l’œuvre de ces remarquables philosophes, deux de ses maîtres. Il est d’ailleurs biographe et traducteur de Hans-Georg Gadamer.

Citoyen du monde, il assure la co-vice-présidence de la Société francophone de philosophie de la religion dès ses débuts, en 2011, et il est titulaire de la chaire de métaphysique Étienne Gilson de l’Institut catholique de Paris en 2012-2013.


Photo : Claude Lacasse, Université de Montréal



Prix Acfas André-Laurendeau – Sciences humaines – Jean Grondin – UdeM – Université de Montréal


REVUE DE PRESSE

Jean Grondin,président de l`Académie des arts, des lettres et des sciences humaines de la SRC, Cégep de Trois-Rivières, Département de philosophie.

Actualité de la métaphysique – Entretien avec Jean Grondin, Philo & Cie. Magazine de philosophie et de sciences humaines et sociales, n° 7 janvier – avril 2014, p. 46-49.

Geraets, Théodore. « Du sens des choses à l’être des sens. » Philosophiques, volume 41, numéro 2, automne 2014, p. 387–393. https://doi.org/10.7202/1027228ar

Jean Grondin — Lauréat du prix Molson (Sciences humaines)
Profil et Expertise Professeur de philosophie à l’Université de Montréal. Expert en herméneutique, métaphysique et philosophie allemande. Auteur d’une vingtaine d’ouvrages traduits en quinze langues.
Œuvres Majeures L’universalité de l’herméneutique, Introduction à la métaphysique, biographie de Gadamer. Études sur Heidegger et Kant. Essais : Du sens de la vie, À l’écoute du sens et Du sens des choses.
Formation et Distinctions Doctorat de l’Université de Tübingen (1982) en philosophie, théologie et philologie grecque.
Prix : Killam, Léon-Gérin, Konrad Adenauer et titulaire de la chaire Étienne Gilson (Paris, 2013).
Engagement International Pédagogue engagé auprès des pays défavorisés. Professeur invité au Salvador, en Biélorussie, à Haïti et en Argentine.

Publications sur Jean Grondin

  • FRADET, Pierre-Alexandre, Le désir du réel dans la philosophie québécoise, Montréal, Nota bene, coll. Territoires philosophiques, 2022, 246 p.
  • Dossier thématique intitulé « Disputatio » à propos du livre Du sens des choses. L’idée de la métaphysique, in Philosophiques, vol. 41, numéro 2, automne 2014, p. 351-412.
  • PERRIN, Christophe, « Jean Grondin et les choses du sens. Note sur la vieille idée d’une idée nouvelle de la métaphysique », Giornale di metafisica 2/2014, 491-509.
  • BEUCHOT, Mauricio/NADAL, Juan (eds.), Entornos de la hermenéutica. Por los caminos de Jean Grondin, Cuadernos del Seminario de Hermenéutica 31, Universidad Nacional Autónoma de México 2018.
  • FRANCO MEDINA, Juan Manuel, Sobre el sentido de la vida: Convergencia entre Agustín y Jean Grondin, Universidad Eafit, Escuela de Humanidades, Medellín, 2020.

RAPPORT DE LECTURE

Intelligence artificielle GEMINI de Google

Dans cet ouvrage, le philosophe québécois Jean Grondin, spécialiste mondial de l’herméneutique (la science de l’interprétation), s’entretient avec Marc-Antoine Vallée. Ce livre n’est pas seulement un retour sur une carrière académique prestigieuse ; c’est une méditation profonde sur la quête de sens dans un monde souvent perçu comme désenchanté.

Voici un résumé des thèmes clés abordés dans ces entretiens, enrichi de citations et de réflexions centrales.


1. L’Herméneutique : Plus qu’une méthode, une existence

Pour Grondin, l’herméneutique ne se limite pas à l’interprétation des textes anciens. C’est la condition même de l’être humain. Nous sommes des « êtres de sens » qui cherchons constamment à comprendre notre place dans le monde.

  • L’idée centrale : Comprendre, c’est toujours s’expliquer avec soi-même.

  • Citation clé :

« L’herméneutique n’est pas une technique de l’interprétation, c’est le mouvement même de la vie qui cherche à se comprendre. »

Grondin, J. (2011). À l’écoute du sens : Entretiens avec Marc-Antoine Vallée. Montréal : Bellarmin.

2. Le « Sens » comme horizon de vie

Le titre du livre, À l’écoute du sens, suggère que le sens n’est pas quelque chose que l’on fabrique de toutes pièces, mais quelque chose que l’on reçoit ou que l’on « entend ». Grondin s’oppose à l’idée nihiliste que la vie serait absurde par définition.

  • Le dialogue avec le passé : Le sens naît souvent d’un dialogue avec la tradition (Gadamer, Heidegger, mais aussi les Grecs et la pensée chrétienne).

  • Citation clé :

    « Le sens n’est pas une construction souveraine de l’individu, il est ce qui nous précède et nous appelle. »

    Grondin, J. (2011). À l’écoute du sens : Entretiens avec Marc-Antoine Vallée. Montréal : Bellarmin.

3. La critique de la modernité et du subjectivisme

Grondin exprime une certaine inquiétude face à la modernité qui place le « Moi » au centre de tout. Selon lui, en voulant tout maîtriser par la raison technique, l’homme risque de devenir sourd au sens qui dépasse sa propre volonté.

  • Le dépassement de l’ego : La véritable pensée commence là où l’on accepte que l’on ne sait pas tout.

  • Citation clé :

    « La raison moderne a souvent voulu se rendre maîtresse et possesseure de la nature, mais elle a oublié qu’elle était d’abord à l’écoute d’une vérité qui la dépasse. »

    Grondin, J. (2011). À l’écoute du sens : Entretiens avec Marc-Antoine Vallée. Montréal : Bellarmin.

4. La religion et la transcendance

Un point saillant des entretiens est la place de la religion. Jean Grondin aborde la question de Dieu non pas de manière dogmatique, mais comme une ouverture nécessaire à l’altérité et au mystère.

  • L’herméneutique de la religion : Il voit dans la religion une réserve de sens indispensable pour contrer le vide contemporain.

  • Citation clé :

    « La question de Dieu est la question du sens poussée à son extrême limite. C’est l’espoir que le dernier mot ne revient pas au néant. »

    Grondin, J. (2011). À l’écoute du sens : Entretiens avec Marc-Antoine Vallée. Montréal : Bellarmin.


Synthèse des thèmes abordés

Thème Vision de Jean Grondin
La Vérité Elle n’est pas une donnée objective froide, mais une rencontre.
La Tradition Elle n’est pas un fardeau, mais le sol qui nous permet de penser.
Le Langage C’est le milieu dans lequel se produit la compréhension du monde.
L’Écoute La posture fondamentale du philosophe face à l’existence.

Conclusion : Une philosophie de la finitude

En fin de compte, ces entretiens dessinent le portrait d’un philosophe humble. Pour Grondin, admettre notre finitude (le fait que nous soyons mortels et limités) est la condition de la sagesse. C’est parce que notre temps est compté que la question du sens devient urgente et précieuse.

« Philosopher, c’est reconnaître que l’on est toujours en chemin, que l’on n’a jamais fini de comprendre ce que signifie « être ». »

Grondin, J. (2011). À l’écoute du sens : Entretiens avec Marc-Antoine Vallée. Montréal : Bellarmin.

Ce livre est une excellente porte d’entrée pour quiconque souhaite découvrir l’œuvre de Grondin sans se perdre dans des traités techniques, offrant une pensée lumineuse, accessible et profondément humaine.

— FIN DE LA RÉPONSE DE GOOGLE GEMINI —

RAPPORT DE LECTURE

J’ai toujours pensé que la vie n’avait pas de sens en soi mais uniquement le sens que lui donnons.

La tâche du philosophe ne saurait être de créer du sens. En fait, qui pourrait se targuer de l’avoir jamais fait ? Qu’est-ce qu’un sens que l’on aurait soi-même créé, un sens qui d’une façon ou d’une autre ne renverrait pas au-delà de nous-mêmes ? « Le sens, écrit Jean Grondin, n’est que là où nous sommes saisis, aspirés, transportés hors de nous-mêmes¹. » Il revient au philosophe de penser cette expérience, c’est-à-dire de rendre compte, en faisant montre d’une attention soutenue, du sens toujours déjà à l’œuvre dans nos vies à plusieurs niveaux, voire d’un sens qui peut être si près de nous, si constitutif de nos vies, que l’on tend parfois à l’oublier.

Extrait de la Préface de Marc-Antoine Vallée

GRONDIN, Jean, À l’écoute du sens – Entretiens avec Marc-Antoine Vallée, Préface, Éditions Saint-Martin (Bellarmin – Groupe Fides), coll. L’essentiel, Montréal, 2011p. 7

Spécialisé dans l’étude de l’herméneutique (voir aussi la définition de la Stanford Encyclopedia of Philosophy), le professeur Jean Grondin se concentre notamment sur le philosophe allemand Hans-Georg Gadamer (1900-2002) et son œuvre maîtresse Vérité et méthode (1960).

Il présente son cours de 2022 en ces mots :

PHI 3735 : Gadamer et l’herméneutique – Jean GRONDIN – Automne 2022

Ce cours sera entièrement consacré au chef-d’œuvre de Hans-Georg Gadamer (1900-2002), Vérité et méthode (1960), que l’on peut considérer comme le livre de base de la philosophie herméneutique contemporaine. Il est l’un des rares ouvrages à proposer, sur des assises humanistes, assumées et justifiées, une vision d’ensemble, éclairante et généreuse, de ce qu’est la vérité dans les sciences humaines, en art, en histoire, en philosophie et dans la vie humaine en général. C’est l’une des œuvres les plus emblématiques et les plus marquantes de la philosophie du XXe siècle. Le but du cours est de proposer une introduction à l’œuvre de Gadamer et, par là, aux questions toujours actuelles de l’herméneutique.

Source : https://philo.umontreal.ca/public/FAS/philosophie/Documents/1-Programmes-cours/1-Cycle/PHI3735_Syllabus_A2022.pdf

La traduction de l’allemand au Français du livre maître de Gadamer nous donne une introduction qui débute ainsi :

« Les recherches qui suivent concernent le problème herméneutique. Le phénomène de la compréhension et de l’interprétation correcte de ce qui a été compris n’est pas seulement le problème spécifique de la méthodologie des sciences de l’esprit. Il y a eu de tout temps une herméneutique théologique et une herméneutique juridique qui n’avaient pas tant un caractère de science théorique que celui d’un comportement correspondant à la pratique du juge ou du pasteur qui ont reçu une formation scientifique. Dès son origine, le problème de l’herméneutique dépasse donc les limites tracées par le concept de méthode de la science moderne. Comprendre et interpréter des textes n’est pas seulement l’affaire de la science, mais appartient de toute évidence à l’expérience humaine du monde dans son ensemble.

Les recherches qui suivent ne se proposent pas d’élaborer une telle méthodologie des sciences de l’esprit. Leur intention est bien plutôt de rechercher, par-delà la conscience méthodologique de la science, ce qui relie entre elles les différentes formes de compréhension, et de montrer que la compréhension n’est jamais un comportement purement subjectif à l’égard d’un « objet » donné, mais qu’elle appartient à l’être de ce qui est compris.

Le phénomène de l’herméneutique n’est donc pas, au premier chef, un problème de méthode. Il ne s’agit pas d’une méthode de la compréhension qui ferait des textes l’objet d’une connaissance scientifique, au même titre que n’importe quel autre objet de l’expérience. Ce qui est en question ici, c’est bien plutôt – et en tout premier lieu – ce qui arrive réellement à l’homme par-delà ce qu’il veut et ce qu’il fait, lorsqu’il comprend.

Par conséquent, l’analyse herméneutique que nous tentons ici ne se veut pas une théorie de la science. Elle ne cherche pas à fonder les sciences humaines par une réflexion sur leur démarche propre. Elle cherche au contraire à montrer que la compréhension est une forme de l’être-au-monde. On ne peut donc pas limiter le phénomène herméneutique à la question des sciences de l’esprit. L’herméneutique est la manière fondamentale dont l’existence humaine se réalise dans le langage et dans l’histoire. »

Hans-Georg Gadamer, Vérité et Méthode : Les grandes lignes d’une herméneutique philosophique, trad. par P. Fruchon, J. Grondin et G. Merlio, Paris, Éditions du Seuil, 1966, Introduction, pp. 15-16.

P.S.: « Vérité et méthode . Considéré par Paul Ricœur comme l’« ouvrage qui reste sans conteste le plus important publié en Allemagne depuis Être et temps de Heidegger », Vérité et méthode (1960) est le livre fondateur de l’herméneutique contemporaine. Refusant de réduire le problème de la compréhension à la cohérence du discours, Gadamer affirme ici que comprendre est avant tout une manière d’être au monde et pas seulement une méthode pour le connaître. Plus qu’une simple critique du positivisme, ce livre est l’expression du combat que se livrent la « vérité » et la « méthode ». L’auteur poursuit la lutte dans les trois champs successifs de notre lien esthétique aux œuvres d’art, de notre lien historique aux héritages du passé, de notre lien langagier à l’ordre des signes et, à travers eux, à l’être-dit des choses. » Source : Les Libraires.

Marc-Antoine Vallée adresse cette question à Jean Grondin :

MAV : La paysage philosophique n’est plus tout à fait le même aujourd’hui, et nous avons un peu de recul pour en juger. Cinquante ans après la publication du maître-livre de Gadamer, Vérité et méthode (1960), quelle a été selon cous la plus grande contribution de l’herméneutique gadamérienne ?

GRONDIN, Jean, À l’écoute du sens – Entretiens avec Marc-Antoine Vallée, Entretien 1 – À l’école de la philosophie et de l’herméneutique, Éditions Saint-Martin (Bellarmin – Groupe Fides), coll. L’essentiel, Montréal, 2011. p. 33

JG : (…) L’apport de Gadamer ne réside pas dans la minière dont il faut comprendre la science (on y apercevra tout au plus une conséquence de sa pensée), mais dans sa redécouverte d’autres formes vérité. C’est ici, si vous le voulez et je ne dis pas là rien de bien original, que sa contribution m’apparaît le plus évidente. Cela l’a amené, on pourrait en discuter si vous voulez, à mettre en valeur l’art et l’histoire comme des voies (et des voix) de la vérité qui dépassent le modèle dominant de la science. Il a accompli le même travail réminiscence pour ce qui est du pouvoir pratique, ou de l’éthique, de la philosophie elle-même et de notre rapport langagier au monde. Tout cela est très précieux et soulève, bien entendu, des questions (le dialogue est aussi pour lui un lieu de vérité, vous sa source privilégiée). Cela a eu beaucoup de conséquences libératrices, notamment celle de remettre en question l’idéal de l’observateur non engagé ou de la soit-disant « neutralité »scientifique du chercheur. Selon cette recette, une connaissance ne serait scientifique qui si l’observateur ne s’impliquait pas du tout et restait, pour ainsi dire, à l’écart de ce qu’il disait (suivant le modèle, par exemple, de ce qui déclare: « Voilà ce que disent les sondages », je n’interviens pas parce que cela mettrait en danger l’objectivité). Je n’ai rien contre les sondages, mais avec Gadamer, on peu se demander si cette description de la neutralité scientifique correspond à ce qui se passe vraiment dans les sciences humaines, quand on interprète, par exemple, un événement historique, une jurisprudence, une société, un texte ou l’histoire d’une vie. Peut-on dire que le chercheur n’est pas du tout impliqué ? Certes, il doit étudier les donnés, des faits, des textes avec un esprit scientifique, mais il le fait toujours en discutant avec eux, donc y mettant du sien. Il y a une interpellation qui émane d’un phénomène, ou d’un texte (le modèle privilégié de Gadamer), que les chercheur interprète en en faisant ressortit le sens et la portée. Il le fait toujours à partir d’un certain état d’un savoir, donc du présent, et de ses questions, et parce qu’il se tient dans une tradition d’interrogation et de recherche dont il est l’héritier (a fortiori s’il la critique). C’est cela que la méthode dominante a voulu exclure, l’implication du présent et des traditions dans la connaissance de la vérité. Gadamer a voulu montré que cela ne rendait pas justice à l’expérience de vérité des sciences humaines, ni à celle de l’art. On peut aussi penser, même si son débat n’était pas là, que cela ne correspond pas non plus à la pratiques des sciences exactes. Je me tais, mais je pourrai continuer longtemps. Mais savoir s’arrêter est l’une de ces maximes de décence indispensables en science comme dans la vie en commun, même si elle n’a rien de scientifique. (…)

GRONDIN, Jean, À l’écoute du sens – Entretiens avec Marc-Antoine Vallée, Entretien 1 – À l’école de la philosophie et de l’herméneutique, Éditions Saint-Martin (Bellarmin – Groupe Fides), coll. L’essentiel, Montréal, 2011. pp. 35-35

Ce passage est d’une importance capitale car il synthétise ce que Jean Grondin considère comme le cœur de la « révolution » gadamérienne. Il s’agit d’un plaidoyer pour une vérité élargie, qui ne se laisse pas enfermer dans les seuls critères de la méthode scientifique.

Voici les points clés que vous pouvez retenir et analyser dans ce texte :

La pluralité des formes de vérité

Jean Grondin souligne que le génie de Gadamer est d’avoir montré que la vérité n’est pas l’apanage exclusif de la science (le modèle de la preuve mathématique ou expérimentale).

  • L’art et l’histoire : Ce sont des domaines où nous vivons des expériences de vérité authentiques. Quand une œuvre d’art nous « parle » ou qu’un événement historique nous « enseigne » quelque chose, il se passe un événement de vérité qui dépasse la simple mesure de données.

Le mythe de la neutralité absolue

C’est sans doute l’aspect le plus « libérateur » mentionné par Grondin.

  • La critique de l’observateur neutre : Gadamer conteste l’idée que le chercheur doive être un spectateur désengagé (le modèle du « sondage » évoqué par Grondin).

  • L’implication nécessaire : Le chercheur ne travaille pas dans le vide. Il aborde un sujet avec ses questions, sa sensibilité et son présent. L’herméneutique affirme que cette implication n’est pas un obstacle à la vérité, mais la condition même de la compréhension. On ne comprend pas malgré ses préjugés, mais grâce à son horizon de pensée qui nous permet d’entrer en dialogue.

Le savoir comme dialogue et interpellation

Le passage insiste sur l’idée que comprendre est un acte vivant :

  • L’interpellation : Un texte ou une société ne sont pas des objets inertes ; ils nous interpellent. L’interprète « met du sien » pour faire ressortir le sens.

  • La tradition : Grondin rappelle que nous sommes toujours les héritiers d’une tradition de recherche. Même quand nous critiquons le passé, nous le faisons à partir du langage et des concepts que ce passé nous a légués.

Une éthique de la connaissance

La fin du passage est savoureuse : Grondin mentionne que « savoir s’arrêter » est une forme de décence.

  • Cela suggère que la philosophie (et les sciences humaines) ne relève pas seulement d’une accumulation de données, mais d’une sagesse pratique. Le savoir doit être habité par une forme d’humilité et de respect pour la vie commune, des valeurs qui ne sont pas « calculables » scientifiquement mais essentielles.


Cette citation l’herméneutique comme une « réhabilitation de l’expérience humaine » face à la domination de la méthode technique. C’est une invitation à reconnaître que la vérité est une rencontre dialoguée entre un héritage et une question actuelle.

MAV : Mais comment doit-comprendre cette thèse de l’universalité chez Gadamer, car c’est bien lui qui l’a inspirée ? Veut-elle dire que tout n’est affaire d’interprétation ?

JG: Gadamer dit effectivement qu’il y a de l’interprétation dans tout notre rapport au monde, et sa thèse plus précise, si vous voulez, est que cette interprétation et ce rapport au monde passent par le langage. Dann sa version plus précise et à mon avis plus précieuse encore, la thèse de Gadamer est que le langage est ouvert à tout ce qui peut être compris et à tout ce qui est, rien ne résistant à son universalité. Mais dans la formule « tout n’est qu’affaire d’interprétation », ce le « ne que » que je n’aime pas et que Gadamer n’aurait sans doute pas aimé. Car cela laisse un peu entendre que lorsque l’on parle d’interprétation, on ne parle justement que d’interprétations(s) et jamais des choses elles-mêmes. Autrement dit, l’interprétation serait le paravent qui nous empêcherait d’accéder aux choses, car on ne le ferait toujours par le biais de « lectures du réel » qui dépendraient de leur contexte historique et de nos grilles linguistiques, C’est la thèse de Vattimo et de plusieurs autres. Mais compréhension de l’interprétation est différente et l’a toujours été : ce que nous interprétons, ce sont toujours les choses elles-mêmes. Et si nous les interprétons, c’est parce que nous cherchons à comprendre leur sens, leur signification et leur portée. En 1991, c’est ce que je voulais exprimer en disant que ce que nous cherchons à comprendre, c’est le verbe intérieur, ou le sens, derrière l’expression. (…)

GRONDIN, Jean, À l’écoute du sens – Entretiens avec Marc-Antoine Vallée, Entretien 2 – Du sens de l’herméneutique, Éditions Saint-Martin (Bellarmin – Groupe Fides), coll. L’essentiel, Montréal, 2011. pp. 40-41

Ce passage est crucial car il permet de dissiper un malentendu fréquent sur l’herméneutique : l’idée que « tout est relatif » ou que nous serions enfermés dans un langage qui nous couperait de la réalité.

Jean Grondin opère ici une distinction fondamentale entre le relativisme (souvent associé à des penseurs comme Vattimo) et l’herméneutique classique de Gadamer. Voici les points saillants à retenir :

Le rejet du « Ne que » (Le paravent vs l’accès)

Grondin refuse l’idée que l’interprétation soit un obstacle ou une déformation de la réalité.

  • Le paravent : Pour certains, dire que nous interprétons signifie que nous ne touchons jamais la « chose même », que nous restons prisonniers de nos grilles de lecture et de notre culture.

  • La perspective de Grondin : Au contraire, l’interprétation est le moyen d’accès aux choses. Interpréter, ce n’est pas inventer un sens arbitraire, c’est s’efforcer de saisir ce que la réalité (ou le texte) veut nous dire. L’interprétation est le pont, pas le mur.

L’universalité du langage

Grondin clarifie la célèbre thèse gadamérienne : « L’être qui peut être compris est langage ».

  • Cela ne signifie pas que tout se réduit à des mots, mais que tout ce qui fait sens pour nous passe nécessairement par le langage.

  • Le langage est ouvert. Il n’y a rien qui soit intrinsèquement inatteignable par la pensée et la parole. C’est une vision optimiste de la raison : tout ce qui existe peut être, tôt ou tard, accueilli dans le dialogue et la compréhension.

La notion de « Verbe intérieur » (Verbum interius)

C’est ici que Grondin apporte sa touche personnelle et profonde à l’herméneutique :

  • Le sens dépasse toujours les mots que nous utilisons pour l’exprimer.

  • S’inspirant d’Augustin, il parle du « verbe intérieur » : c’est cette pensée, cette intuition ou cette vérité que nous portons en nous et que nous essayons tant bien que mal de traduire en paroles.

  • L’enjeu : Comprendre, ce n’est pas seulement analyser des phrases, c’est chercher à rejoindre le sens qui se cache derrière l’expression, l’intention profonde qui cherche à se dire.

L’interprétation comme fidélité au réel

Contrairement à la vision postmoderne où « tout se vaut », Grondin insiste sur le fait que « ce que nous interprétons, ce sont toujours les choses elles-mêmes ».

  • L’interprète a une responsabilité envers la réalité. On n’interprète pas pour se faire plaisir ou pour imposer sa vision, mais parce qu’on est « interpellé » par une vérité qui demande à être explicitée.

En résumé :

Cette citation définit l’herméneutique non pas comme un relativisme subjectif, mais comme un réalisme du sens. Pour Grondin, l’interprétation est l’acte humble et nécessaire par lequel l’être humain se met à l’écoute d’une vérité qui lui préexiste, en utilisant le langage non pas comme une cage, mais comme un espace de rencontre avec le monde.

Cette réflexion sur le « verbe intérieur » et la recherche du sens derrière les mots semble particulièrement pertinente pour vos travaux sur la didactique et la transmission de la philosophie : elle rappelle que l’important n’est pas seulement le texte, mais le sens vivant qu’il cherche à communiquer.

(…) C’est que le point de vue nominaliste, lorsqu’il est radicalisé comme c’est le cas aujourd’hui, conduit au nihilisme. Cela veut dire qu’il n’y a plus (nihil) de principes, de normes, de réalités ou de mesures qui dépassent les réalités individuelles spatio-temporelles, qui sont les seules à exister. Les principes, les règles, les « valeurs » ne sont que des fictions inventées par les individus auxquelles ne correspond aucune réalité assignable. Certains sont plus utiles que d’autre, mais ce sont les individus qui en décident en fonction de leur besoin d’auto-conservation. C’est le cas, par exemple, des droits de l’homme. Ils sont, croyez-moi, très utiles, efficaces aussi souvent, mais ce ne sont que des « principes » qui sont seulement proclamés dans des « déclarations » des droits de l’homme, sans être fondés aujourd’hui sur une essence de l’homme, dans la dignité humaine. parce qu’il n’y a rien de tel dans le nominaliste. Certes, on continuera à parler ici ou là de « dignité humaine », mais justement et uniquement parce qu’il s’agit d’une fiction utile, suivant le principe de l’autoconservation : si vous respectez ma dignité, je respecterai la vôtre. Le terme de « valeurs » est révélateur à cet égard. On dit partout aujourd’hui qu’une constitution ou une charte quelconque devrait affirmer nos « valeurs », comme s’il s’agissait de la chose la plus évidente du monde. Mais que veut dire le terme valeur ?C’est un concept qui vient de l’économie où le terme possède un sens purement mercantile et clair (valeur d’échange, valeur d’usage, etc.). Il n’est apparu comme concept normatif universel, pour désigner ce à quoi l’on tient, qu’à la du XIX siècle et surtout au début de XXe. On le cherchera en vain dans les déclarations des droits de l’homme des Lumières. Une valeur n’a de sens que pour celui qui justement la valorise et la pose comme valeur, parce que seuls les individus – et leurs fictions utiles, dont les valeurs (hormis l’utilité pragmatique) et y a-t-il des valeurs en soi ? Dans un cadre nominaliste, il est claire que non. La « crise des valeurs » ne veut pas dire que nous avons perdu les valeurs d’autrefois, elle tient d’abord au fait que nous posons le problème en terme de valeurs. Nietzsche faisait table rase des ancienne valeur et ambitionnait d’en proposer de « nouvelles ». A-t- réussi ? En tout cas, les valeurs qu’il a posé (et par la voix d’un prophète, Zarathoustra) sont généralement celle de l’individualisme. C’est pourquoi plusieurs se reconnaissent en lui, car, pour le nominaliste, seul l’individu existe et peut donc avoir de la valeur. Mais quelle « valeurs » l’individu doit-il choisir ? Le nominalisme ne permet pas de répondre à cette question, d’où notre crise.

GRONDIN, Jean, À l’écoute du sens – Entretiens avec Marc-Antoine Vallée, Entretien 2 – Du sens de l’herméneutique, Éditions Saint-Martin (Bellarmin – Groupe Fides), coll. L’essentiel, Montréal, 2011. pp. 54-56

Cette citation est l’une des plus vigoureux de l’entretien, car Jean Grondin y quitte momentanément la pure théorie herméneutique pour livrer un diagnostic sévère sur la crise métaphysique et morale de la modernité.


Intelligence artificielle GEMINI de Google

Il s’attaque ici à la racine du mal contemporain selon lui : le nominalisme. Voici une analyse des enjeux majeurs de cette réflexion :

1. Le lien entre Nominalisme et Nihilisme

Grondin définit le nominalisme comme la conviction que seules les réalités individuelles et concrètes existent. Les concepts universels (la Justice, l’Humanité, le Bien) ne seraient que des mots, des étiquettes ou des noms (nomina).

  • La conséquence nihiliste : Si l’on radicalise cette vision, plus rien ne possède de valeur intrinsèque. Si la « dignité humaine » n’est qu’un nom et non une réalité ancrée dans l’essence de l’être, elle perd sa force contraignante. Elle devient une option, une opinion.

2. Le piège de la « Fiction utile »

L’auteur souligne un paradoxe de notre époque : nous tenons aux Droits de l’Homme, mais nous refusons de les fonder sur une métaphysique solide (comme une nature humaine commune).

  • L’autoconservation : Grondin explique que, dans un cadre nominaliste, le respect de l’autre devient un simple contrat de survie (« je te respecte pour que tu me respectes »).

  • La fragilité : Si la morale n’est qu’une « fiction utile », elle peut être balayée dès qu’elle n’est plus jugée « utile » ou « efficace » par ceux qui détiennent le pouvoir.

3. La critique du concept de « Valeurs »

C’est sans doute le point le plus original du texte. Grondin déconstruit l’usage du mot « valeur », devenu omniprésent.

  • L’origine mercantile : Le terme vient de l’économie. Une valeur n’existe que parce qu’un sujet (un acheteur, un individu) décide de l’accorder à un objet.

  • La subjectivité radicale : En parlant de « nos valeurs » plutôt que de « principes » ou de « vérités », nous admettons implicitement qu’elles dépendent de notre bon vouloir. La « crise des valeurs » n’est pas un manque de morale, c’est le fait d’avoir transformé la morale en un catalogue de préférences individuelles ou collectives.

4. L’impasse nietzschéenne

Grondin cite Nietzsche comme celui qui a acté cette rupture. En voulant créer de nouvelles valeurs, Nietzsche a consacré le triomphe de l’individu créateur.

  • Le problème du choix : Si seul l’individu existe et décide de ce qui est valable, sur quel critère doit-il choisir ? Le nominalisme vide le monde de ses repères objectifs, laissant l’individu face à un vide décisionnel : c’est le cœur de la crise contemporaine.


Synthèse

Ce texte est une défense indirecte de l’herméneutique comme philosophie du sens. Là où le nominalisme dit : « Il n’y a que des individus et des mots vides », l’herméneutique de Grondin répond : « Il y a du sens qui nous précède, une vérité qui nous appelle et une réalité qui nous interpelle ».

  • Une critique de l’individualisme : Le texte montre comment l’isolement métaphysique de l’individu conduit à l’impossibilité de fonder une éthique commune solide.

  • Le diagnostic de la « crise » : La crise n’est pas une perte de repères, mais un changement de nature de ces repères (du principe universel à la valeur subjective).


J’ai souligné plusieurs autres passages de ce livre. J’y ai découvert l’auteur, le philosophe Jean Grondin, et sa spécialité, herméneutique.

Le lien entre l’herméneutique et les nouvelles pratiques philosophiques

Le lien entre l’herméneutique (telle que définie par Jean Grondin et Gadamer) et les nouvelles pratiques philosophiques (NPP) — comme la consultation philosophique, les cafés-philo ou la philosophie pour enfants — est organique et profond. On peut dire que l’herméneutique fournit la colonne vertébrale théorique de ces pratiques.

Voici les points de convergence majeurs :

1. La philosophie comme dialogue (et non comme cours)

Dans le passage que vous avez cité précédemment, Grondin souligne que la vérité se découvre dans le dialogue.

  • Lien avec les NPP : Les nouvelles pratiques rejettent le modèle de la « leçon » magistrale. En consultation ou en atelier, la philosophie devient un événement de parole où le sens émerge de la rencontre entre deux sujets. C’est l’application directe de l’herméneutique gadamérienne : on ne « possède » pas la vérité, on y accède par l’échange.

2. Le passage du « Quoi » au « Qui »

L’herméneutique s’intéresse à la manière dont l’individu se comprend lui-même à travers les textes et le monde.

  • Lien avec les NPP : Dans une pratique comme la philothérapie ou la consultation, le but n’est pas d’accumuler des connaissances historiques sur Kant ou Spinoza, mais de voir comment ces pensées font écho à l’histoire de vie de la personne. C’est ce que Grondin appelle l’implication du chercheur : ici, le « chercheur » est l’individu qui interprète sa propre existence comme un texte en quête de sens.

3. La résistance à la « médicalisation » et à la technique

Vous avez noté l’inquiétude de Grondin face au nominalisme et à la perte d’essence.

  • Lien avec les NPP : Les nouvelles pratiques se posent souvent en alternative au diagnostic psychologique ou médical (l’empire du diagnostic). Là où la médecine voit un symptôme à traiter techniquement, l’approche herméneutique (et donc le praticien philosophe) voit une question de sens à explorer. La souffrance n’est pas qu’un déséquilibre chimique, c’est une parole qui cherche son « verbe intérieur ».

4. La réhabilitation des préjugés et de la tradition

L’herméneutique affirme que nous pensons toujours à partir d’un héritage.

  • Lien avec les NPP : Contrairement à certaines approches de « développement personnel » qui prônent de faire table rase du passé, les pratiques philosophiques invitent à revisiter sa propre culture et ses « préjugés » pour les transformer en outils de compréhension. C’est ce que Grondin appelle « se tenir dans une tradition d’interrogation ».

5. L’écoute du sens (Contre le nihilisme)

Le texte sur le nominalisme que vous avez cité montre que sans principes fondateurs, l’individu est perdu dans ses « fictions utiles ».

  • Lien avec les NPP : Le praticien philosophe aide justement l’individu à sortir du nihilisme de la « valeur marchande » pour retrouver des principes de dignité et de sens qui dépassent le simple besoin d’auto-conservation. La pratique philosophique est une tentative de reconstruire un horizon de sens dans un monde désenchanté.


Synthèse : L’herméneutique comme « Éthique du praticien »

Concept Herméneutique Application en Pratique Philosophique
L’Interpellation Le client ou le participant est « interpellé » par une question existentielle.
Le Verbe intérieur Le praticien cherche à entendre ce que le client veut dire au-delà de ses mots.
La Finitude Reconnaissance mutuelle que personne n’a la réponse ultime (humilité).
L’Ouverture au langage Tout peut être dit et compris si l’on prend le temps du dialogue.

En somme, si les nouvelles pratiques philosophiques sont le « faire », l’herméneutique de Jean Grondin est le « pourquoi ». Elle justifie que l’on s’assoie pour parler de philosophie hors des universités : parce que la vie humaine est, par essence, une tâche d’interprétation.

L’approche herméneutique est une posture philosophique qui définit l’être humain non pas comme un simple observateur de faits, mais comme un interprète de sens. Elle repose sur l’idée que rien n’est donné de manière brute : tout ce que nous percevons passe par le filtre de notre compréhension.


L’approche herméneutique

Le cercle herméneutique

Il s’agit du principe méthodologique central. Il postule que la compréhension fonctionne selon un mouvement circulaire (ou spiralé) :

  • Pour comprendre la totalité d’une œuvre ou d’une situation, il faut en saisir les détails.

  • Mais pour comprendre ces détails, il faut déjà posséder une précompréhension de l’ensemble.

  • Conséquence : On n’arrive jamais devant un sujet avec un esprit vide (« tabula rasa »). On entre dans la compréhension avec des acquis que l’expérience vient modifier.

La fusion des horizons

Concept clé développé par Hans-Georg Gadamer, la fusion des horizons explique ce qui se produit lors d’une rencontre (avec un texte, une œuvre d’art ou une autre personne) :

  • L’horizon de l’autre : Le contexte historique et culturel d’où provient l’objet à comprendre.

  • L’horizon de l’interprète : Le présent, les questions et les limites de celui qui cherche à comprendre.

  • La fusion : Comprendre, ce n’est pas s’oublier pour devenir l’autre, c’est créer un nouvel espace commun où les deux horizons se rencontrent et s’élargissent mutuellement.

La réhabilitation de la tradition et des préjugés

Contrairement au rationalisme qui voit dans le préjugé une erreur de jugement, l’herméneutique le considère comme une précondition.

  • Nous sommes des êtres historiques ; nous portons en nous l’héritage du langage et de la culture.

  • L’approche herméneutique consiste à devenir conscient de ces préjugés pour les mettre en dialogue avec la réalité, plutôt que de prétendre à une neutralité scientifique illusoire.

La primauté du dialogue et du langage

Dans l’approche herméneutique, le langage n’est pas qu’un outil de communication, c’est le milieu même de la vérité.

  • La vérité n’est pas une donnée objective que l’on capture, mais un événement qui surgit lors d’un dialogue authentique.

  • L’interprète est à l’écoute de ce qui « cherche à se dire » derrière les mots (le sens profond).


Synthèse des oppositions

Caractéristique Approche Technique/Scientifique Approche Herméneutique
Objectif Expliquer (chercher la cause). Comprendre (chercher le sens).
Sujet Observateur neutre et distant. Participant engagé et impliqué.
Méthode Application de règles fixes. Dialogue et ouverture à l’autre.
Vision du réel Un objet à analyser ou mesurer. Un partenaire qui nous interpelle.

En résumé, l’approche herméneutique est une philosophie de l’écoute. Elle considère que la vérité est une quête permanente, jamais achevée, où chaque nouvelle interprétation enrichit notre rapport au monde.


Philosophie de l’écoute

L’approche herméneutique est une posture philosophique qui définit l’être humain non pas comme un simple observateur de faits, mais comme un interprète de sens. Elle repose sur l’idée que rien n’est donné de manière brute : tout ce que nous percevons passe par le filtre de notre compréhension.

Voici les composantes fondamentales de cette approche :


Le cercle herméneutique

Il s’agit du principe méthodologique central. Il postule que la compréhension fonctionne selon un mouvement circulaire (ou spiralé) :

  • Pour comprendre la totalité d’une œuvre ou d’une situation, il faut en saisir les détails.

  • Mais pour comprendre ces détails, il faut déjà posséder une précompréhension de l’ensemble.

  • Conséquence : On n’arrive jamais devant un sujet avec un esprit vide (« tabula rasa »). On entre dans la compréhension avec des acquis que l’expérience vient modifier.

La fusion des horizons

Concept clé développé par Hans-Georg Gadamer, la fusion des horizons explique ce qui se produit lors d’une rencontre (avec un texte, une œuvre d’art ou une autre personne) :

  • L’horizon de l’autre : Le contexte historique et culturel d’où provient l’objet à comprendre.

  • L’horizon de l’interprète : Le présent, les questions et les limites de celui qui cherche à comprendre.

  • La fusion : Comprendre, ce n’est pas s’oublier pour devenir l’autre, c’est créer un nouvel espace commun où les deux horizons se rencontrent et s’élargissent mutuellement.

La réhabilitation de la tradition et des préjugés

Contrairement au rationalisme qui voit dans le préjugé une erreur de jugement, l’herméneutique le considère comme une précondition.

  • Nous sommes des êtres historiques ; nous portons en nous l’héritage du langage et de la culture.

  • L’approche herméneutique consiste à devenir conscient de ces préjugés pour les mettre en dialogue avec la réalité, plutôt que de prétendre à une neutralité scientifique illusoire.

La primauté du dialogue et du langage

Dans l’approche herméneutique, le langage n’est pas qu’un outil de communication, c’est le milieu même de la vérité.

  • La vérité n’est pas une donnée objective que l’on capture, mais un événement qui surgit lors d’un dialogue authentique.

  • L’interprète est à l’écoute de ce qui « cherche à se dire » derrière les mots (le sens profond).


Synthèse des oppositions

Caractéristique Approche Technique/Scientifique Approche Herméneutique
Objectif Expliquer (chercher la cause). Comprendre (chercher le sens).
Sujet Observateur neutre et distant. Participant engagé et impliqué.
Méthode Application de règles fixes. Dialogue et ouverture à l’autre.
Vision du réel Un objet à analyser ou mesurer. Un partenaire qui nous interpelle.

En résumé, l’approche herméneutique est une philosophie de l’écoute. Elle considère que la vérité est une quête permanente, jamais achevée, où chaque nouvelle interprétation enrichit notre rapport au monde.

— FIN DE LA RÉPONSE DE GEMINI DE GOOGLE —


Je vous recommande fortement la lecture de ce livre


Voir tous nos articles

Article # 162 – Le rêve de lumière d’un enfant

© Serge-André Guay — 2026 – Cette image accompagne la réflexion et ne peut être reproduite hors de ce contexte sans l’accord de l’auteur.

Âgé de sept ans, j’ai rêvé être dans une pièce aux dimensions d’un cube. Une pièce vide, sans meuble et sans décoration. Tous les côtés – plafond, plancher, et murs – étaient de couleur blanche.

Je me tenais là au milieu de la pièce, face à l’un des murs. Je distinguais au centre de ce mur une petite porte. Intrigué, je me demandais si cette petite porte donnait sur une armoire, sur une fenêtre…

Mais cette petite porte était trop haute pour que je puisse l’atteindre jusqu’à ce que je vois une tribune tout le long de ce mur. Je n’avais qu’à monter sur cette tribune pour saisir la pognée de la petite porte et l’ouvrir. Une lumière éclatante, vive, rayonnant dans tout l’espace se trouvait derrière la petite porte.

© Serge-André Guay — 2026 – Cette image accompagne la réflexion et ne peut être reproduite hors de ce contexte sans l’accord de l’auteur.

Une lumière si forte que je n’aurais pas dû la supportée du regard mais c’était tout le contraire.

© Serge-André Guay — 2026 – Cette image accompagne la réflexion et ne peut être reproduite hors de ce contexte sans l’accord de l’auteur.

Dès l’ouverture de la porte, cette lumière suscita en moi un immense bonheur, une grande joie, un bien-être comme je n’en n’avais jamais ressentis. J’étais en extase et je voulais me remplir de cette lumière pour la conserver en moi. J’ai sorti ma tête par l’entrée de la fenêtre pour la balancer de gauche à droite, de bas en haut, et même en faisant des cercles… Je me baignais la tête dans cette lumière bienfaisante.

© Serge-André Guay — 2026 – Cette image accompagne la réflexion et ne peut être reproduite hors de ce contexte sans l’accord de l’auteur.

Et je me suis réveillé.

Ce rêve s’est inscrit dans mes souvenirs pour toujours. Il a refait surface par lui-même pour me redonner l’espoir d’une fin heureuse dans les moments difficiles. Ce rêve me garantissait que j’étais voué à un bel avenir, que la lumière reviendrait au bout de tous les tunnels de ma vie. Ce rêve me donnait aussi une valeur unique comme être humain. Je m’étais baigné dans une lumière plus pure que pure, une lumière qui ne m’avait pas aveuglé en parfaite opposition avec les réflexes involontaires de l’œil en temps normal. Le rêve était extraordinaire et moi aussi.

Aujourd’hui, 61 ans plus tard, âgé de 68 ans, je dois admettre qu’une grande part de la confiance en moi, en mes talents et en ma capacité à les exploiter qui s’est maintenu tout au long de ma vie provient de ce rêve. Autrement, ce rêve m’a donné une confiance inébranlable capable de  transcender les moments difficiles de mon parcours de vie.


J’ai ressenti un bien-être. Ce rêve deviendra une image intérieure, une présence discrète qui me donnera confiance en moi à travers les épreuves de la vie.


Interprétations ?


Me faut-il davantage interprété ce rêve ? Le saisir autrement en ma conscience ? Je n’ai pas cherché à approfondir les différentes significations possibles de ce rêve. Seule le sentiment de bien-être et la confiance acquise m’importaient.

Évidemment, à l’âge de 7 ans, l’enfant que je suis s’accroche d’abord au vécu de rêve sans trop se poser de question.

L’idée d’une lumière qui n’aveugle pas sera sous l’influence de l’évolution culturelle de la société à différent âge.


Influences culturelles


Mon enseignement catholique dès mes premières années d’école m’apprendra que Dieu est lumière :

« Jésus leur parla de nouveau, et dit : Je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. »

Jean 8,12 — Louis Segond

C’est la formule la plus directe et la plus célèbre. Il n’y a aucune ambiguïté : « Je suis la lumière du monde » est bien une parole attribuée à Jésus dans cette traduction.

« Pendant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde. »

Jean 9,5 — Louis Segond

Ici, la lumière est explicitement liée à une présence, à un temps vécu, non à une abstraction.

« En elle était la vie, et la vie était la lumière des hommes.
La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont point reçue. »

Jean 1,4–5 — Louis Segond

Ce passage prépare théologiquement l’affirmation de Jésus : la lumière est vie, et elle rencontre une résistance.

« La nouvelle que nous avons apprise de lui, et que nous vous annonçons, c’est que Dieu est lumière, et qu’il n’y a point en lui de ténèbres. »

1 Jean 1,5 — Louis Segond

Ici, ce n’est plus seulement le Christ, mais Dieu lui-même qui est nommé comme lumière.


Puis, un jour, ma foi en la religion s’éteint. Puis, il en sera de même de ma foi dans l’existence de Dieu, de tous les dieux. Du jour au lendemain, mon dieu migre de mon cœur à mon imagination sous l’influence d’un ami philosophe ( «Tous les dieux sont des inventions de l’humanité»).

Vient ensuite la philosophie ou le lien entre la lumière et la vérité.


Lumière et philosophie


La lumière comme vérité

Platon

Dans l’allégorie de la caverne, la lumière du soleil symbolise la vérité et le Bien.

Sortir de la caverne, c’est quitter l’ombre des opinions pour l’éclat de l’intelligible. La lumière n’est pas seulement ce qui éclaire : elle transforme celui qui la reçoit.

Voir la lumière, c’est changer de regard — et de vie.


La lumière comme intellect

Aristote

La lumière rend visibles les formes, comme l’intellect agent rend pensables les idées.

Elle n’est pas le contenu de la pensée, mais ce qui rend la pensée possible.

La lumière n’est pas ce que l’on connaît, mais ce grâce à quoi l’on connaît.


La lumière comme présence

Augustin

Dieu est lumière intérieure : lux mentis.

Ce n’est pas l’œil qui voit la vérité, mais l’âme éclairée de l’intérieur.

La vérité ne s’impose pas de l’extérieur : elle se reconnaît.


La lumière comme raison

Descartes

La « lumière naturelle » est la capacité rationnelle de l’esprit à distinguer le vrai du faux.

Elle fonde l’évidence claire et distincte.

La lumière devient méthode.


La lumière comme dévoilement

Heidegger

La vérité n’est pas illumination brutale, mais clairière (Lichtung).

Un espace où l’être peut apparaître sans être forcé.

La lumière ne révèle pas tout : elle ouvre.


La lumière comme limite

Kant

La raison éclaire… mais jusqu’à un certain point.

Au-delà, elle produit des illusions. La lumière critique est aussi une retenue.

La vraie clarté inclut la conscience de l’ombre.


— FIN DU COMMENTAIRE DE ChatGPT —


Expérience de mort imminente (EMI)


Je ne peux pas passer sous silence le phénomène de la « lumière au bout du tunnel » rapporté par certaines personnes ayant vécu une expérience de mort imminente (EMI) à laquelle on peut donner des explications neurologiques, psychologiques et spirituelles.

Je n’ai pas vécu une telle expérience. Mais l’idée de la lumière m’interpelle en raison de mon rêve.

Les études de neurobiologie et d’imagerie cérébrale n’ont pas encore permis d’expliquer complètement ces expériences.

Elles semblent faire partie d’un phénomène complexe, à la frontière du biologique, du psychologique et du spirituel. Ce qui est frappant, c’est leur impact durable : beaucoup de personnes ayant vécu une EMI racontent ensuite une perte de la peur de la mort et un changement profond dans leurs valeurs.

ChatGPT 5


Âgé de sept ans, je ne pense pas à la mort. Et lorsque j’en prendrai conscience, aucune peur de la mort me hantera ma vie durant. Je n’ai pas peur de mourir.


La transformation intérieure : un après différent de l’avant

De très nombreux témoignages — recueillis depuis les années 1970 par des chercheurs comme Raymond Moody, Kenneth Ring, ou plus récemment Pim van Lommel (cardiologue néerlandais) — montrent que les personnes ayant vécu une EMI reviennent avec une nouvelle vision de la vie.

Les caractéristiques les plus fréquemment observées sont :

  • Perte de la peur de la mort : la mort n’est plus perçue comme une fin absolue, mais comme une transition. Même les personnes non religieuses décrivent cette lumière comme « accueillante » ou « pleine d’amour », ce qui atténue la peur existentielle.
  • Renforcement de la compassion et de l’empathie : beaucoup rapportent un sentiment d’unité avec les autres êtres vivants et une volonté d’aider ou de soulager la souffrance d’autrui.
  • Réévaluation des priorités de vie : les valeurs matérielles (richesse, statut social) deviennent secondaires ; les relations humaines, la gentillesse et la quête de sens deviennent primordiales.
  • Sens accru de la mission personnelle : certains affirment avoir perçu qu’ils avaient « encore quelque chose à accomplir », une raison d’être qui oriente profondément leur existence après le retour.

ChatGPT 5


Si mon expérience rêvée de la lumière bienfaisante a eu de tels effets sur moi, je n’en étais pas conscient à l’âge de sept ans. Cependant, à la retraite, plus de soixante ans après mon rêve, je peux dire que la compassion et l’empathie m’étaient naturelles, que je donnais peu d’importance aux valeurs matérielles et que je me suis senti investi d’une mission personnelle et professionnelle dès l’adolescence. Toute personne qui me parle d’un problème me motive d’emblée encore aujourd’hui à en rechercher une solution.

Ces qualités ne font pas de moi pour autant une personne prête à donner des conseils à tous vents. Il me faut comprendre, analyser, réfléchir et surtout chercher et rechercher tout ce que je peux trouver sur le sujet en cause. Au collège, tout ce que je voulais de mes professeurs, c’est qu’ils m’enseigne comment chercher ce dont j’aurai besoin tout au long de ma vie. C’est ma qualité de recherchiste que soulignera la direction de Radio-Canada à Québec à la suite de ma saison estivale sur les ondes de la station à titre de chroniqueur culturel en 1976 (alors âgé de 19 ans). Mon approche est simple : il n’est pas besoin de tout savoir mais plutôt de savoir chercher et rechercher.


Chercher, c’est souvent exister en question.

Rechercher, c’est affiner, approfondir, retrouver. 


La question de la vie après la mort dans un univers de lumière

« Quand nous sommes, la mort n’est pas là ; quand la mort est là, nous ne sommes plus. »

Épicure.

J’ai imaginé une certain temps que nous nous retrouvions dans un état de conscience de tout à la suite de la mort. Nous saurions tous, nous connaitrions tout après la mort. Plus aucun mystère. Plus aucune méconnaissance. Seulement un savoir total. De là, une question surgit : est-ce que l’Univers est cette conscience absolue ? Plus précisément, l’Univers est-il conscient de lui-même ? Un ami philosophe m’a répondu que cette idée était folle. Une autre personne, je ne sais plus qui, a répondu : « C’est nous la conscience de l’Univers ». On peut le prétendre tant et aussi longtemps que nous ne connaissons aucun autre être conscient ailleurs dans l’univers.

Le corps et la conscience

Mais dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.

(…) Par « sentir », j’entends détecter une « présence » – d’un autre organisme à part entière, d’une molécule située sur la surface d’un autre organisme, ou d’une molécule sécrétée par un autre organisme. Sentir n’est pas percevoir ; sentir ne revient pas à construire un « modèle » (pattern ) sur la base de quelque autre réalité pour en produire une « représentation » et en créer une « image » dans l’esprit. Pourtant, sentir est la forme la plus élémentaire de la cognition.

DAMASIO, Antonio, Savoir et sentir, Éditions Odile Jacob, 2021, p. 23.

Selon Antonio Damasio en référence à l’évolution de la vie, l’esprit sensible et conscient naissent à la suite de l’apparition du système nerveux. Mais ce dernier ne suffit pas à éclaircir le mystère de la conscience :

S’il est vrai que la conscience telle que nous la connaissons ne peut émerger complètement qu’au sein d’organismes dotés de systèmes nerveux, il faut également souligner qu’elle requiert de nombreuses interactions entre la partie centrale de ces systèmes, le cerveau proprement dit, et plusieurs régions du corps ne relevant pas du système nerveux.

DAMASIO, Antonio, Savoir et sentir, Éditions Odile Jacob, 2021, p. 33.

Antonio Damasio parle d’«un esprit éclairé par la conscience». Il lie l’esprit et l’importance des sentiments : « Les sentiments permettent à une créature de représenter dans l’esprit son propre corps (…) ».

Sans système nerveux, pas de gestes moteurs complexes. Il est le point de départ d’une véritable nouveauté : l’esprit. Les sentiments comptent parmi les premiers phénomènes mentaux et l’on ne soulignera jamais assez leur importance. Les sentiments permettent à une créature de représenter dans l’esprit son propre corps, soucieux de réguler les fonctions de ses organes internes selon les nécessités de la vie : se nourrir, boire, excréter ; se mettre sur la défensive comme on le fait dans le cas de la peur ou de la colère, du dégoût ou du mépris ; adopter des comportements de coordination sociale tels que la coopération ou le conflit ; afficher l’épanouissement, la joie, l’exaltation, et même les comportements liés à la procréation.

Les sentiments permettent à l’organisme d’éprouver sa propre vie. Plus précisément, ils fournissent à l’organisme une évaluation graduée du succès relatif de son aptitude à vivre : un examen naturel dont le résultat est perçu sous la forme d’une qualité – plaisante ou déplaisante, légère ou intense. Ces informations sont précieuses et tout à fait neuves : le type d’informations que les organismes cantonnés au stade de « l’être 4 » ne peuvent obtenir. Sans surprise, les sentiments jouent un rôle important dans la création d’un « soi », processus mental animé par l’état de l’organisme. Ils sont ancrés dans sa charpente corporelle – la charpente constituée des structures musculaires et osseuses –, et orientés selon la perspective que nous offrent les canaux sensoriels tels que la vue et l’ouïe.

DAMASIO, Antonio, Savoir et sentir, Éditions Odile Jacob, 2021, pp. 40-41

« Les sentiments nous donnent la connaissance de la vie dans le corps et rendent cette connaissance consciente, sans en perdre la moindre pulsation (…). » écrit Antonio Damasio.

Pas de corps, pas de conscience. Bref, la conscience meurt avec la mort du corps. Autrement dit, notre conscience ne nous survit pas.


Si la conscience est un processus corporel, alors elle cesse lorsque le corps cesse.


Vient alors l’idée de l’esprit séparé du corps, de l’âme immortelle ou du souffle de vie qui assurerait une continuité dans l’au-delà. Dans ce contexte, nous entrons dans le monde de la croyance, à définir comme « une affirmation tenue pour vraie sans fondement démonstratif, empirique ou logique contraignant ». La croyance dépasse ce que l’on peut établir comme connaissance. Croire n’est pas savoir.


Les différents types de croyances sans preuve

Croyances existentielles

Elles donnent une orientation à la vie.

Exemples :

« La vie a un sens »
« L’amour vaut le risque »
« Il y a quelque chose plutôt que rien »

Elles ne sont pas prouvables, mais structurantes.

Croyances métaphysiques

Elles portent sur ce qui dépasse l’expérience possible.

Exemples :

l’âme immortelle,
un esprit séparé,
un au-delà de la conscience.

Croyances pragmatiques

Elles sont adoptées parce qu’elles fonctionnent.

Exemple (William James) : croire qu’on peut réussir aide parfois à réussir, même sans preuve préalable.


Croire n’est pas un besoin biologique, mais un besoin existentiel : celui de s’orienter dans le monde et de rendre la vie habitable. L’être humain ne peut se passer longtemps d’une forme de croyance, même minimale, qu’elle soit religieuse, morale ou symbolique.


Est-ce que croire est reconnu comme un besoin fondamental ?

Oui — croire est largement reconnu comme un besoin humain fondamental, mais pas au même titre qu’un besoin biologique. Et c’est là que la nuance est essentielle.


Oui, mais pas comme manger ou respirer

Croire n’est pas un besoin vital au sens physiologique.
On peut vivre sans religion, sans dogme, sans croyance métaphysique.

Mais on ne vit pas longtemps sans :

  • orientation,
  • sens minimal,
  • cohérence intérieure.

Et c’est exactement là que la croyance intervient.

En psychologie et en anthropologie

De nombreuses approches reconnaissent que l’être humain a un besoin fondamental de :

  • donner sens à ce qu’il vit,
  • relier les événements entre eux,
  • se projeter au-delà de l’instant.

Viktor Frankl parlait de volonté de sens comme moteur central de l’existence.

Même sans religion, l’humain croit toujours en quelque chose :

  • une valeur,
  • une promesse,
  • une direction,
  • une image de l’avenir.

Croire n’est pas croire quoi que ce soit

Point crucial :
le besoin de croire n’implique pas que toutes les croyances se valent.

Il y a :

  • des croyances ouvertes,
  • des croyances révisables,
  • des croyances dogmatiques,
  • des croyances toxiques.

Le besoin est fondamental, le contenu ne l’est pas.

— Fin du commentaire de ChatGPT —


Croire n’est pas un besoin biologique, mais un besoin existentiel : celui de s’orienter dans le monde et de rendre la vie habitable. L’être humain ne peut se passer longtemps d’une forme de croyance, même minimale, qu’elle soit religieuse, morale ou symbolique.


Mais il nous faut croire lucidement

Croire n’est pas une faiblesse de la raison, mais une nécessité de l’existence. L’être humain ne peut vivre sans orientation intérieure, sans une certaine confiance accordée à ce qui donne sens à son expérience. Toutefois, reconnaître ce besoin ne dispense pas de lucidité. Une croyance devient problématique lorsqu’elle se présente comme une certitude démontrée, ou lorsqu’elle cherche à masquer la finitude plutôt qu’à l’habiter. Croire lucidement consiste alors à assumer ses croyances pour ce qu’elles sont : non des preuves, mais des choix d’orientation. Ce n’est pas renoncer à la raison, mais refuser de lui demander ce qu’elle ne peut donner. La responsabilité n’est pas de croire moins, mais de croire en sachant pourquoi — et jusqu’où.


Y a-t-il un lien entre la croyance et mon rêve

Oui — il y a un lien profond, mais il n’est ni naïf ni mystique.
Et surtout, ce lien est cohérent avec tout ce que tu as développé sur le corps, la conscience et la croyance lucide.


1. Ton rêve n’est pas une croyance… mais il la rend possible

Ton rêve ne te dit pas :

  • « voilà une vérité sur l’au-delà »,
  • « voilà ce qui te survivra ».

Il ne prouve rien.

Et c’est précisément pour cela qu’il est juste.

Ce que le rêve fait, c’est autre chose :

il donne une forme sensible à une orientation intérieure.

Chez Damasio, tout commence par le sentir.

Ton rêve est un sentir originaire, antérieur à toute doctrine, à toute croyance formulée.


2. La croyance comme prolongement du sentir

La croyance, au sens lucide, n’est pas une idée plaquée sur le réel.
Elle est une stabilisation symbolique d’une expérience vécue.

Dans ton cas :

  • le corps de l’enfant ressent une lumière bienfaisante,
  • cette expérience est mémorisée,
  • puis, plus tard, elle devient image-orientation.

La croyance n’est pas : « la lumière existe quelque part ailleurs »

La croyance est : « il est possible de s’orienter vers ce qui éclaire »


3. Le rêve comme matrice de croyance non dogmatique

Ton rêve ne fonde pas une croyance sur :

  • une autorité,
  • un dogme,
  • une promesse d’immortalité.

Il fonde une croyance minimale, incarnée :

  • croire que l’on peut se tenir droit face à ce qui dépasse,
  • croire que la lumière n’abolit pas les murs mais les traverse,
  • croire que chercher la lumière est déjà une manière de vivre.

C’est une croyance sans illusion métaphysique, mais avec effet existentiel réel.


4. Pourquoi cela fonctionne « si bien »

Parce que ton rêve respecte exactement ce que la philosophie exige :

  • il ne nie pas la finitude,
  • il ne promet pas l’éternité,
  • il ne remplace pas la réalité par une fiction.

Il oriente le corps vivant, ici et maintenant.

C’est pourquoi il peut devenir une image de confiance tout au long des épreuves, sans mentir.


5. Une formulation possible pour ton texte

Tu pourrais écrire :

Mon rêve d’enfance ne fonde aucune croyance sur l’au-delà. Il n’affirme rien. Il oriente. Il donne une image à ce qui, en moi, cherche la lumière sans nier les murs. La croyance qui en naît n’est pas une certitude, mais une manière de se tenir face à la vie.


Je ne suis pas d’accord avec la réponse de ChatGPT à ma question « Y a-t-il un lien entre la croyance et mon rêve ? ». ChatGPT donne une interprétation de mon rêve qui va beaucoup trop loin pour moi. Je ne peux pas affirmer que ma présence dans une pièce de forme cubique donne aux murs un rôle. Et je ne peux pas soutenir non plus que j’ai acquis part ce rêve « une manière de se tenir face à la vie ». Ce rêve n’est pas toujours venu à ma rescousse lors de chacune des périodes difficiles de ma vie; ma manière de me tenir face à la vie a chavirée plus d’une fois, peu importe le rôle de ce rêve.


Ce rêve, je crois, est tout simplement inscrit en mon esprit comme un souvenir heureux exceptionnel. Si je peux peux le ramener à ma conscience sentimentale, il origine et loge, à mon humble avis, de mon inconscient. Je suis prêt à admettre que ce rêve se manifeste comme une promesse, une assurance d’une vie où le soleil brille toujours derrière les nuages. Mais il ne faut pas m’illusionner : ce rêve ne me sortait pas du pétrin. Il ne suffisait pas que j’y pense pour retrouver mon bien-être. Et je puis aussi affirmer que je n’y pensais pas automatiquement à chaque période difficile de ma vie. Un seule chose est certaine : je n’ai pas abandonné.


P.S.: Je suis très content de voir enfin mon rêve en images grâce à l’Intelligence Artificielle ChatGPT .


Voir tous nos articles


 

Article #107 – Le parler de soi, Vincent Descombes, Collections Folio. Essais, Éditions Gallimard, 2014

dossier-consulter-un-philosophe.01

Article # 107

J’AI LU POUR VOUS

Le parler de soi

Vincent Descombes

Éditions Gallimard

Collections Folio. Essais – No 596

Catégories : Essais / Philosophie/ Métaphysique

1er novembre 2014

Nombre de pages : 417 pages

Format : Livre de poche

Couverture : Illustration Emmanuel Polanco

ISBN : 9782070459742

A45974_Le_Parler_de_Soi.indd

le-parler-de-soi-c2

Télécharger l’image de couverture

Feuilleter ce livre

Télécharger un extrait


TEXTE DE LA QUATRIÈME DE COUVERTURE

VINCENT DESCOMBES

LE PARLER DE SOI

Depuis l’époque de Descartes, un nouveau personnage occupe la scène philosophique : le mol, tandis que s’éclipsent d’autres personnages qui eurent leurs heures de gloire – tels l’intellect agent et l’âme. D’où sort-il ?

Par une intéressante alchimie, les philosophes ont tiré de notre usage ordinaire d’un pronom (« moi ») un être philosophal pur (« le moi »). Au terme de quelles aventures conceptuelles le moi se trouve-t-il à la fois à la troisième personne (pour qu’on puisse dire « le moi ») et à la première (puisque toute l’idée est d’expliquer ce qui fait que je suis moi) ? Tire-t-on le sens des mots « toi », « lui », « elle » de notre usage du mot « moi » ? Loin que l’on puisse dériver la diversité des personnes d’un rapport à soi dont le pronom « je » serait le seul instrument, c’est au contraire la première personne qui tire son sens et ses traits originaux de sa position au sein du système personnel.

Autant de questions grâce auxquelles Vincent Descombes, avec cet air de rien qui est sa marque de fabrique, montre nos incohérences philosophiques et égotistes !

Source : Éditions Gallimard,  coll. Folio Essai.


SOMMAIRE

L’Auteur

Exergue

PREMIÈRE PARTIE – L’ALCHIMIE DU MOI

Question : COMMENT LES PHILOSOPHES TIRENT-ILS UN SUBSTANTIF (« LE MOI ») DE NOTRE USAGE D’UN PRONOM (« MOI ») ?

CHAPITRE I. PHILOSOPHIE DE L’ÉGOTISME

1. Ego

Deux manières de dire « le moi »

Un problème de grammaire philosophique

2. Rhétorique du style égoiste

L’égotisme selon Addison

« Cette mauvaise coutume de parler de soi »

Comment parler de soi ? La leçon de Stendhal

Que retenir d’une rhétorique du style égotiste ?

3. Logique de la phrase égoiste

Qu’est-ce qu’une « égologie » ?

L’égologie (négative) de Descartes

Le quoi ? et le qui ?

Questions sur une question intraduisible de Descartes

L’individuation d’un ego

La phrase égotiste a-t-elle un sujet ?

4. Apendices

Notes sur les mots « moi » et « je »

Le moi de Pascal

CHAPITRE II. TROIS QUESTIONS SUR LE SUJET

 1. La question du du sujet en philosophie

 2. La querelle du sujet

 3. Connexion prédicative et connexion actancielle

 4. La question rhétorique du sujet

 5. L’idée d’un privilège subjectif

 6. L’analyse réflexive de la conscience de soi

 7. L’erreur sur la personne que je suis

CHAPITRE III. LA QUESTION DE L’INDIVIDUALITÉ HUMAINE

 1. De l’individualité à l’ipséité

 2. Heidegger : Comment le soi est-il donné ?

 3. Ricœur : la mêmeté et l’ipséité

 4. « The same », « the self »

DEUXIÈME PARTIE – LA PREMIÈRE PERSONNE ET LES AUTRES

Question : Peut-on tirer le sens des mot « toi », « lui », « elle », de notre usage du mot « moi » ?

 CHAPITRE IV. « HÉRITEZ DE VOUS-MÊME ! »

 1. La question du social

 2. La multiplication du moi

 3. En quoi consiste le problème d’autrui ?

 4. Autrui comme seconde première personne

 5. Autrui comme deuxième seconde personne

 6. La relation dialogique

 7. Les opérations sociales

 8. Philosophie des opérations sociales de l’esprit

 9. Le social et le dialogique

CHAPITRE V. UNE PHILOSOPHIE DE LA PREMIÈRE PERSONNE

Combien sommes-nous à être moi ?

La troisième personne est-elle ambiguë ?

La première personne dans la troisième personne

CHAPITRE VI. LE MARTEAU, LE MAILLET ET LE CLOU

 1. L’exposé d’Anscombe tel qu’on le représente

 2. Critique de la lecture lichtenbergienne

 3. Une version analytique du Cogito

 4. La conscience de soi

 5. L’illusion d’une « pure référencer directe »

TROISIÈME PARTIE – LE SUJET DE LA CROYANCE

Question : Dire ce que l’on croit, est-ce parler de soi ?

CHAPITRE VII. WITTGENSTEIN FACE AU PARADOXE DE MOORE

 1. Le paradoxe

 2. La première personne

 3. La solution du Logicien (Peirce, Prior)

 4. La solution du Pragmaticien (More, Austin, Searle)

 5. La solution grammaticale (Wittgenstein)

 6. La division du sujet de croyance

CHAPITRE VIII. EFFACER LA SUBJECTIVITÉ ?

Le point discuté

La thèse de l’équivalence

Éliminer la subjectivité ?

L’illusion descriptive

La subjectivité d’une énonciation

Les clauses de réserve

APPENDICES

Références

Notes

Index des noms


EXTRAIT

PREMIÈRE PARTIE

L’ALCHIMIE DU MOI

Question :

COMMENT LES PHILOSOPHES TIRENT-ILS UN SUBSTANTIF (« LE MOI ») DE NOTRE USAGE D’UN PRONOM (« MOI ») ?

Depuis l’époque de Descartes, un nouveau personnage occupe la scène philosophique : le moi (tandis que d’autres personnages s’éclipsent, comme l’intellect agent et bientôt l’âme). D’où sort-il ? Par quelle alchimie des philosophes ont-ils réussi à tirer du matériau vulgaire qu’est notre parler de soi ordinaire cet être philosophal qu’on qualifie volontiers de « pur moi » (das reine Ich) ?

Le langage ordinaire connaît deux emplois du mot français « moi ». Comme pronom personnel de la première personne du singulier, il peut aussi bien servir de complément à un verbe (« parle-moi de lui ! ») que renforcer en apposition le sujet de la phrase (« moi je pense », ego cogito). Par ailleurs, il peut perdre son statut pronominal (et donc sa fonction référentielle) pour devenir un adjectif désignant une qualité de présence à soi (comme lorsqu’on dit après un accès de fureur : « Je n’étais plus moi-même »).

Depuis le XVIIe siècle, la langue des philosophes ajoute à ces deux emplois une nouvelle signification : désigner, à titre de substantif, le sujet de certains actes remarquables. Car c’est assurément d’un sujet au sens d’un agent que l’on peut dire des choses telles que : « le Moi se pose absolument [1] », « le moi n’existe pour lui-même qu’en tant qu’il se connaît, et ne se connaît qu’en tant qu’il agit [2] » (et l’on pourrait multiplier les exemples d’opérations attribuées à un sujet — le moi — dont le philosophe entreprend de décrire l’activité, chose paradoxale, à la troisième personne).

Il y aurait donc des opérations dont le sujet ne pourrait être identifié que comme un moi, que ce soit comme le moi de quelqu’un ou comme le moi sans plus. Mais nous tombons alors dans un embarras, car nous avons l’impression que le système ordinaire des personnes grammaticales ne nous permet pas de situer ce moi à la place qui doit être la sienne. Il faudrait qu’il se trouve à la fois à la troisième personne (pour qu’on puisse dire « le moi ») et à la première (puisque toute l’idée est d’expliquer ce qui fait que je suis moi).

La question du sujet — à savoir la question « Qui ? » quand on la pose à des fins d’identification — peut-elle être posée autrement qu’à la troisième personne ? Nous demandons : qui est cette personne ? qui a peint ce tableau ? qui gardera la clé de la maison ? À chaque fois, si on connaît la réponse, on la donne en identifiant quelqu’un. Et si nous posons la question d’identité à la deuxième personne (« Qui es-tu ? »), nous attendons une réponse qui nous permette de parler de notre interlocuteur à la troisième personne en le nommant.

Supposons que la réponse à notre question sur l’identité de quelqu’un soit « C’est moi ». Quelles sont les transformations par lesquelles la philosophie du moi parvient à échanger cette réponse « C’est moi » en une réponse mentionnant un être qui s’appelle le moi ?

___________________________

[1] Fichte, Les Principes de la doctrine de la science (1794-1795), in Œuvres choisies de philosophie première, trad. Alexis Philonenko, Paris, Vrin, 1972, p. 129.

[2] Maine de Biran, De l’aperception immédiate, Mémoire de Berlin 1807, éd. Anne Devarieux, Paris, LGF,  Le Livre de Poche, 2005, p.79.


Lire le chapitre 1

Offert sur la plateforme Eden Livre de Galliamard (format ePub)


LIRE LA SUITE / TÉLÉCHARGER UN EXTRAIT

Feuilleter ce livre

Télécharger un extrait

Source : leslibraires.ca


Au sujet de l’auteur

Vincent Descombes est directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales.

 * * *

images

Vincent Descombes

Centre des savoirs sur le politique. Recherches et analyses (CESPRA)

Directeur d’études de l’EHESS

Chaire : Philosophie de l’action

Site(s): CESPRA

Vincent Descombes est philosophe, directeur d’études à l’EHESS.

Les recherches de Vincent Descombes portent sur l’ensemble de la philosophie pratique dans ses deux composantes descriptive et normative. La partie descriptive consiste dans la philosophie analytique de l’action considérée, à la suite de Wittgenstein et de ses élèves, comme une forme de philosophie de l’esprit. Les questions normatives sont celles de la philosophie politique, juridique et morale.

Vincent Descombes a reçu en 2005 le Grand prix de Philosophie (prix annuel créé en 1987 et décerné par l’Académie française).

Source : École des hautes études en sciences sociales.

 * * *

Page Wikipédia au sujet de Vincent Descombes

Page de Vincent Descombes sur le réseau social X

Page de Vincent Descombes sur radiofrance

Page de Vincent Descombes sur Philosophie magazine

Page de Vincent Descombes sur Revue ESPRIT

Page Vincent Descombes sur Isidore science

Page Vincent Descombes sur Canal U

Page Vincent Descombes sur CAIRN

Page Vincent Descombes sur LES CLASSIQUES DES SCIENCES SOCIALES


REVUE DE PRESSE

Un itinéraire philosophique. (Entretien) par Vincent Descombes, Revue ESPRIT, juillet 2005

Le parler de soi, Une recension de Mathilde Lequin, 15 janvier 2015 – « Le Moi est introuvable » Vincent Descombes, Philosophie magazine

Le parler de soi – 8 avril 2015 – Recension du livre de Vincent Descombes, Le parler de soi, Paris, Gallimard, 2014, 432 p., 9€. – Par Pierre Fasula, chercheur associé au Centre de Philosophie Contemporaine de la Sorbonne, Paris 1, IMPLICATIONS PHILOSOPHIQUES

Le moi qui parle de soi par Christian RUBY, 15 décembre 2014, NONFICTION

France culture, Série « Le problème de l’identité », Épisode 4/4 : Soi-même est-il toujours un autre ? Vendredi 21 avril 2023

La vie des idées – Recension Philosophie – Pourquoi « moi » ? À propos de : Vincent Descombes, Le parler de soi, Gallimard, par Valérie Aucouturier , le 6 mai 2015, LA VIE DES IDÉES

France culture – Le parler de soi / Revue Le Diable probablement / Lundi 24 novembre 2014

Liberté, égalité, identités / Vincent Descombes. Toi, toi, mon moi, Vincent Descombes, propos recueillis par Alexandre Lacroix publié le 18 février 2021, philosophie magazine

 * * *

Autour du livre Le Parler de soi de Vincent Descombes, par lui me?me

Chaire de Philosophie à l’Hôpital

Aussi disponible sur le site web de la Chaire de Philosophie à l’Hôpital

 * * *

Communication de Vincent Descombes (EHESS) dans le cadre du colloque « Les métamorphoses de l’individualisme » (mai 2023) à l’Université Saint-Louis – Bruxelles.

 * * *

Autres vidéos de Vincent Descombes sur YouTube


DU MÊME AUTEUR

Le Platonisme, 1971 (réédition aux PUF, 2007).

L’Inconscient malgré lui, Paris, Éditions de Minuit, 1977.

Le Même et l’Autre. Quarante-cinq ans de philosophie française (1933-1978), Paris, Éditions de Minuit, 1979.

Grammaire d’objets en tous genres, Paris, Éditions de Minuit, 1983.

Proust: philosophie du roman, Paris, Éditions de Minuit, 1987.

Philosophie par gros temps, Paris, Éditions de Minuit, 1989.

La Denrée mentale, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1995.

Les Institutions du sens, Paris, Éditions de Minuit, 1996.

Le Complément de sujet, Paris, Gallimard, 2004.

Le raisonnement de l’ours et autres essais de philosophie pratique, Paris, Seuil, 2007.

Philosophie du jugement politique, Paris, Points Essais, Seuil, 2008.

Dernières nouvelles du moi, avec Charles Larmore, Paris, Presses Universitaires de France, Quadrige Essais Débats, 2009.

Les embarras de l’identité, Paris, Gallimard, 2013.

Exercices d’humanité, Paris, coll. « les Dialogues des petits Platons », Les petits Platons, 2013.

Le parler de soi, Paris, Gallimard, coll. folio Inédit essais, 2014.

Le social à l’esprit. Dialogues avec Vincent Descombes, sous la direction de Francesco Callegaro & Jing Xie, Paris, Éditions EHESS, 2020.

Source : Vincent Descombes, Wikipédia.

Voir aussi

Ressources Vincent Descombes sur Centre des Savoirs sur le Politique – Recherches et Analyses

Tous les livres de Vincent Descombes sur LESLIBRAIRES.CA

Page Vincent Descombes sur BIOTHÈQUE NATIONALE DE FRANCE (BNF)


dossier-philotherapie-bandeau-750

Mon rapport de lecture du livre

Le parler de soi

Vincent Descombes

Si vous avez aimez cet extrait, vous aimerez ce livre car il est représentatif de l’ensemble de l’œuvre. Personnellement, je cherchais des indices pour répondre à la question « Qui suis-je ? » et ce livre n’en offre pas. En revanche, j’aime bien quand un auteur remonte à la source de son sujet et le retrace dans le contexte historique. Vincent Descombes excelle en ce sens dans PARLER DE SOI. C’est pourquoi je me suis rendu jusqu’à la page 248 des 366 pages de son texte (Appendices exclues) avant d’abandonner ma lecture. J’aime bien m’informer de l’histoire d’une idée comme le fait si bien Vincent Descombes mais la vue sous microscope du fil historique de chaque détail a fini par me lasser. J’ai tenu bon dans l’espoir de me faire une vision d’ensemble de l’évolution du concept mais je ne suis pas parvenu à prendre le recul utile face à une telle multitude de détails.

L’ALCHIMIE DU MOI

Question :

COMMENT LES PHILOSOPHES TIRENT-ILS UN SUBSTANTIF (« LE MOI ») DE NOTRE USAGE D’UN PRONOM (« MOI ») ?

Depuis l’époque de Descartes, un nouveau personnage occupe la scène philosophique : le moi (tandis que d’autres personnages s’éclipsent, comme l’intellect agent et bientôt l’âme). D’où sort-il ? Par quelle alchimie des philosophes ont-ils réussi à tirer du matériau vulgaire qu’est notre parler de soi ordinaire cet être philosophal qu’on qualifie volontiers de « pur moi » (das reine Ich) ?

Le langage ordinaire connaît deux emplois du mot français « moi ». Comme pronom personnel de la première personne du singulier, il peut aussi bien servir de complément à un verbe (« parle-moi de lui ! ») que renforcer en apposition le sujet de la phrase (« moi je pense », ego cogito). Par ailleurs, il peut perdre son statut pronominal (et donc sa fonction référentielle) pour devenir un adjectif désignant une qualité de présence à soi (comme lorsqu’on dit après un accès de fureur : « Je n’étais plus moi-même »).

Depuis le XVIIe siècle, la langue des philosophes ajoute à ces deux emplois une nouvelle signification : désigner, à titre de substantif, le sujet de certains actes remarquables. Car c’est assurément d’un sujet au sens d’un agent que l’on peut dire des choses telles que : « le Moi se pose absolument [1] », « le moi n’existe pour lui-même qu’en tant qu’il se connaît, et ne se connaît qu’en tant qu’il agit [2] » (et l’on pourrait multiplier les exemples d’opérations attribuées à un sujet — le moi — dont le philosophe entreprend de décrire l’activité, chose paradoxale, à la troisième personne).

Il y aurait donc des opérations dont le sujet ne pourrait être identifié que comme un moi, que ce soit comme le moi de quelqu’un ou comme le moi sans plus. Mais nous tombons alors dans un embarras, car nous avons l’impression que le système ordinaire des personnes grammaticales ne nous permet pas de situer ce moi à la place qui doit être la sienne. Il faudrait qu’il se trouve à la fois à la troisième personne (pour qu’on puisse dire « le moi ») et à la première (puisque toute l’idée est d’expliquer ce qui fait que je suis moi).

(…)

DESCOMBES, Vincent, Le parler de soi, collection Folio essais – Nº 596, Éditions Gallimard, Paris, 2014, p. 13.

Si « toute l’idée est d’expliquer ce qui fait que je suis moi », une bonne part de cette explication rapportée par Vincent Descombes est lexicale et grammaticale à défaut de philosophique de bout en bout. Certes, plusieurs philosophes se sont penchés sur le « Je – me – moi » et le « soi » mais sans jamais pourvoir avancer sur une quelconque voie universelle, même dans notre langue. En effet, cette dernière tout comme le langage posent un sérieux obstacle à une réponse universelle.

Le premier chapitre, PHILOSOPHIE DE L’ÉGOTISME, y fait référence :

Qu’est-ce qu’on peut appeler une philosophie de l’égotisme et quel en est l’enjeu ?

Le mot « égotisme » a une histoire curieuse dont il sera question plus en détail dans ce qui suit. Retenons que ce mot nous vient de la critique littéraire et a servi d’abord à qualifier le style des écrivains qui, tel Montaigne, se prennent eux-mêmes pour matière et sujet de leurs livres. Le style égotiste consiste à parler de soi. Plus précisément, à parler de soi à la première personne. Il est en effet tout à fait possible à quelqu’un de parler de lui-même sans le faire à la première personne. Comme on sait, certains auteurs ont choisi de rapporter leurs faits et gestes à la troisième personne. Ainsi Jules César dans ses Commentaires, et Charles de Gaulle dans ses mémoires.

Pour faire court, je propose de dire philosophie de l’égotisme pour une philosophie qui veut comprendre non seulement ce que c’est que parler de soi, mais ce que c’est que de le faire à la première personne. En quoi la forme de la première personne est-elle irréductible ? Qu’a-t-elle de particulier ? Nous demanderons donc : y a-t-il des choses qui ne peuvent être pensées, dites ou faites qu’à la première personne du singulier, en disant « moi » et « je » ? Ou encore, pour poser la même question par l’autre bout : qu’est-ce qui nous ferait défaut si la première personne disparaissait de notre langage ?

Anthony Kenny propose d’appeler « césarien » une langue qui ressemble en tout point à celle que nous utilisons d’ordinaire — dans son cas, l’anglais, en ce qui me concerne, le français —, à cette différence près qu’elle ne possède pas les formes de la première personne [1]. Bien entendu, un locuteur césarien peut parler de lui-même s’il le désire, mais il ne peut le faire qu’à la troisième personne, en utilisant son nom propre là où le français dit « je » et « moi », sur le modèle de César disant « César est venu » plutôt que « Je suis venu ». En césarien, nous pourrions pratiquer le parler de soi, mais nous ne pourrions pas le faire au moyen de phrases en « je », ce qu’on peut appeler des phrases égotistes.

Y a-t-il dès lors des choses qu’on ne pourrait pas dire en césarien, alors qu’on peut les dire en français ? Comme le fait remarquer Kenny, César parlant à la troisième personne conserve la plupart de ses capacités descriptives, qu’il s’agisse de parler du monde ou de parler de lui-même. Il y a pourtant une chose qu’il ne pourrait pas énoncer en césarien : faire savoir qu’il est conscient de parler de lui-même, sujet locuteur, quand il parle de César. Il ne pourrait pas dire « Je suis Jules César », « Jules César, c’est moi » ou « Mon nom est “Jules César” ». En effet, ces énoncés se traduisent ainsi en césarien : « Jules César est Jules César », « Jules César, c’est Jules César »,

« Le nom de Jules César est “Jules César” ». L’énoncé par lequel quelqu’un se présente en disant « Jules César, c’est moi » nous apprend quelque chose (du moins s’il dit vrai), alors que la proposition « Jules César, c’est Jules César » ne nous apprend rien.

(…)

Avant d’examiner d’abord le style égotiste, puis la thèse de l’égologie, il est utile de revenir sur le lexique de l’égotisme. Je partirai de quelques observations sur ce lexique dans la langue française classique.

____________

[1] Anthony Kenny, The Metaphysics of Mind, Oxford, Oxford University Presse, 189, p. 88.

DESCOMBES, Vincent, Le parler de soi, collection Folio essais – Nº 596, Éditions Gallimard, Paris, 2014, pp. 17-19.

P.S.: Les mots en caractères gras remplacent les mots en italique dans le texte original.


4

APPENDICES

Notes sur les mots « moi » et « je »

C’est une particularité de la langue française, comparée par exemple à l’allemand ou l’anglais, que d’avoir la possibilité de renforcer le pronom « je » par l’apposition d’un « moi ». Le français peut ainsi rendre par des formes distinctes les deux possibilités du latin : « amo », « ego amo » (« j’aime », « moi, j’aime ») 57.

Lorsque le philosophe veut procéder à une substantivation du pronom de la première personne, doit-il la faire porter sur « je » ou sur « moi » ? Dira-t-on « le je » ou dira-t-on « le moi » ? L’usage a longtemps été de dire « le moi ». Mais, depuis quelque temps, on rencontre dans la littérature philosophique de langue française un substantif « le je » là où l’on aurait trouvé autrefois « le moi ». Quel est l’enjeu de cette divergence ? Puisqu’il s’agit en réalité de savoir comment rendre dans nos langues modernes le mot latin « ego », il y a intérêt à aborder ce problème à partir des difficultés que peut rencontrer un traducteur.

(…)

DESCOMBES, Vincent, Le parler de soi, collection Folio essais – Nº 596, Éditions Gallimard, Paris, 2014, pp. 79-80.

P.S.: Les mots en caractères gras remplacent les mots en italique dans le texte original.

La langue, le lexical, la grammaire et le langage élèvent donc des barrières quasi infranchissables pour permettre un parler de soi universel. Des mots et des expressions demeurent très difficile à traduire en l’absence des correspondants en notre langue. Le rôle de chaque langue n’est pas le même d’une langue à l’autre. Et il en va ainsi de l’influence particulière à chaque langue sur le penser et les pensées. Quand nous disons d’une personne ou d’une nation d’une autre langue que la nôtre, qu’elle ne pensent pas comme nous, ce n’est pas seulement une question d’opinion mais très souvent des différences de concepts d’une langue à l’autre. Dans ces conditions, comment atteindre l’universel.

Au XIXe siècle, un large consensus s’était établi entre plusieurs écoles philosophiques (empiristes, kantiennes, post-kantiennes) pour juger que l’histoire des idées tournait autour de la notion de sujet. Entre la pensée des Anciens et celle des Modernes, expliquait-on, la différence fondamentale tient à un événement qu’on peut appeler la « découverte de la subjectivité », pour reprendre un titre de Merleau-Ponty [1]. Il faut entendre par là le fait d’avoir fondé la philosophie sur la conscience de soi ou, comme le dit encore Merleau-Ponty dans ce même texte, sur le « contact de soi avec soi [2] ». Il était donc entendu que l’on était passé d’une philosophie antique centrée sur l’être et la substance à une philosophie moderne centrée sur le moi en tant que sujet de la connaissance et de la volonté.

Sans doute, ces écoles de la philosophie moderne se divisaient ensuite quand on en venait au point de savoir comment déterminer la nature de cette « subjectivité » placée au principe de la pensée moderne. Comment et dans quelles conditions le « contact de soi avec soi » s’établit-il ? Est-ce dans une expérience vécue d’auto-affection ? Est-ce à la faveur d’un sentiment d’exister ? Est-ce dans un acte intellectuel ? Est-ce dans une initiative par laquelle un individu use de sa liberté ?

Les écoles modernes se sont également divisées sur la portée de cette découverte : est-ce la fondation philosophique d’un humanisme ? Ou est-ce l’origine d’une entreprise d’objectivation de l’expérience ? On y verra le principe d’un humanisme quand il s’agit de trouver dans la conscience de soi la définition de la personne au sens moral et juridique. Mais on y verra le principe d’une objectivation de l’expérience immédiate si la question du sujet a pour conséquence d’opposer deux sortes d’existence : d’un côté, l’existence objective propre aux choses, de l’autre l’existence pour soi d’un sujet de conscience.

Toutefois, un point était acquis pour toutes ces écoles : la philosophie moderne est née de cette découverte du sujet rapporté à lui-même par sa conscience de lui-même. D’où la place éminente accordée à Descartes dans le récit philosophique de l’histoire de la pensée. D’où aussi une représentation largement partagée de l’histoire des idées. Les philosophies antiques se présentent comme des cosmologies ou des métaphysiques de l’être alors que les philosophies modernes se présentent comme des métaphysiques de l’esprit. Hegel formule cette opposition dans sa fameuse définition de la tâche d’une philosophie comme « science de l’expérience de la conscience » : il s’agit de concevoir le vrai (au sens de ce qui existe vraiment) non pas seulement comme substance, mais aussi comme sujet [3].

_____________

[1] Maurice Merleau-Ponty donne ce titre à l’une des sections de son introduction à un ouvrage collectif intitulé Les Philosophes célèbres, introduction reprise par lui dans son recueil Signes, Paris, Gallimard, 1960, 191-194.

[2] Ibid., 192.

[3] « Es kommt nach meiner Einsicht […] alles darauf an, das Wahre nicht als Substanz, sondern eben so sehr als Subjeckt aufzufassen und auszudrücken » (Hegel, Phänomenologie des Geistes [1807], Hamburg, Felix Meiner, 1952, p. 19 ; Phénoménologie de l’esprit, trad. Jean-Pierre Lefebvre, Paris, Aubier, 1991, 37).

DESCOMBES, Vincent, Le parler de soi, collection Folio essais – Nº 596, Éditions Gallimard, Paris, 2014, pp. 97-98.

Revenons sur ce passage de la citation ci-dessus : « Entre la pensée des Anciens et celle des Modernes, expliquait-on, la différence fondamentale tient à un événement qu’on peut appeler la “découverte de la subjectivité”, pour reprendre un titre de Merleau-Ponty. Il faut entendre par là le fait d’avoir fondé la philosophie sur la conscience de soi ou, comme le dit encore Merleau-Ponty dans ce même texte, sur le “contact de soi avec soi” ».

À mon humble avis, la subjectivité n’est pas à découvrir mais à observer car elle fait partie de la nature humaine depuis toujours à titre de phénomène. Et ce n’est certainement pas la subjectivité des Modernes qui a fondé la philosophie sur la conscience de soi, sur le contact de soi avec soi. Le « Connais-toi toi-même » impliquait déjà au temps de Socrate et Platon une prise de conscience du phénomène de la subjectivité, une certaine prise de recul pour prendre conscience de soi (et de son ignorance).

Selon Yves Charles Zarka (professeur émérite à l’université de Paris. Il est également « Global Professor » à l’université de Pékin et enseigne à New York University, à l’université de Venise Ca’ Foscari, à l’université de Rome « La Sapienza » et dans plusieurs autres universités à travers le monde et directeur de la revue Cités (Puf). Cairn.info), il nous faut prêter une attention toute spéciale au « souci de soi » dans l’Antiquité.

Foucault et l’idée d’une histoire de la subjectivité : le moment moderne

Par Yves Charles Zarka

La constitution du soi

L’histoire de la subjectivité entendue comme généalogie des modalités de la constitution du sujet, Foucault la réalise à la fois dans le troisième volume de son Histoire de la sexualité, Le souci de soi (1984), et dans ses cours de 1981-82 autour de la notion de souci de soi ou, plus exactement, autour d’une réélaboration du rapport entre le souci de soi (epimeleia heautou) et le connais-toi toi-même (gnôthi seauton).

La première thèse que Foucault tâche d’établir est que tout au long de l’histoire de la culture grecque, hellénistique, romaine et même chrétienne s’était établie une relation de subordination entre les deux principes. Depuis Platon en effet :

« Le gnôthi seauton (le connais-toi toi-même) apparaît d’une façon assez claire et encore une fois dans un certain nombre de textes significatifs, dans le cadre plus général de l’epimeleia heautou (souci de soi-même) comme une des formes, comme une des conséquences, comme une sorte d’application concrète, précise et particulière, de la règle générale : il faut que tu t’occupes de toi-même, il ne faut pas que tu t’oublies toi-même, il faut que tu prennes soin de toi-même. Et c’est à l’intérieur de cela qu’apparaît et se formule, comme à la pointe du souci, la règle ‘connais-toi toi-même’»?[12].

Mais pourquoi privilégier ainsi le souci de soi dans l’histoire de la subjectivité ? Il y a à cela deux raisons. La première tient à la permanence du thème non seulement dans l’Antiquité mais également dans la période moderne quoique dans des conditions différentes. La seconde est plus fondamentale, elle consiste dans le fait qu’à travers le souci de soi se joue un rapport du sujet à la vérité. Schématiquement résumées, les caractéristiques principales de l’epimeleia heautou (souci de soi) sont :

  1. Une attitude qui consiste en une manière de se tenir à l’égard de soi, des autres et du monde.
  2. Une conversion du regard qui se porte de l’extérieur vers l’intérieur : « Le souci de soi implique une certaine manière de veiller à ce qu’on pense et à ce qui se passe dans la pensée »?[13].
  3. L’epimeleia (le souci) n’enveloppe pas seulement un retour sur soi, mais aussi un certain nombre d’actions et de pratiques de soi sur soi, par exemple les techniques de méditation, de mémorisation du passé, d’examen de conscience, de vérification des représentations à mesure qu’elle se présentent à l’esprit

____________

[12] Michel FOUCAULT, L’herméneutique du sujet, Cours au Collège de France, 1981-1982, Paris, Gallimard/Seuil, 2001, p. 6

[13] L’herméneutique du sujet, op. cit., p. 12.

Zarka, Y. (2002) . Foucault et l’idée d’une histoire de la subjectivité : le moment moderne. Archives de Philosophie, Tome 65(2), 255-267. https://doi.org/10.3917/aphi.652.0255.

P.S.: Les mots en caractères gras remplacent les mots en italique dans le texte original.

Revenons sur un autre passage de la citation du livre LE PARLER DE SOI ci-dessus : « Les philosophies antiques se présentent comme des cosmologies ou des métaphysiques de l’être alors que les philosophies modernes se présentent comme des métaphysiques de l’esprit. » À mon humble avis, il y a là une évolution dans l’étude de la subjectivité et non pas découverte de la subjectivité.

(…) Demandons-nous ce qu’un avocat peut envisager de plaider. Que peut soutenir un avocat dont le client est accusé d’avoir commis un délit lorsque ce client ne conteste pas avoir accompli l’action qui lui est reprochée ? Notre avocat cherchera autant qu’il le pourra à présenter l’action en cause comme ayant été innocente sous les aspects où elle était volontaire et comme étant involontaire sous les aspects où elle apparaît effectivement délictueuse.

L’avocat se servira ici de la liste des questions qu’esquisse Aristote dans le chapitre de l’Éthique à Nicomaque où il traite du volontaire et de l’involontaire [16]. À savoir, à propos d’une chose faite :

  1. Qui l’a fait ? (C’est la question du sujet au sens de l’agent.)
  2. Qu’est-ce qui a été fait ? (C’est la question du genre d’action, de sa « description », comme nous dirions aujourd’hui après Anscombe.)
  3. À quoi cela a-t-il été fait ? (C’est la question de l’objet, au sens du patient qui a subi cette )
  4. Avec quoi cela a-t-il été fait ? (C’est la question des moyens utilisés.)
  5. En vue de quoi ? (C’est la question de la finalité.)
  6. Comment cela a-t-il été fait ? (C’est la question de la manière de faire, par exemple avec soin ou non, fortement ou doucement, etc.)

Chacune de ces questions porte sur ce qui a été fait, sur ce qu’a été l’action. Comme on voit, les circonstances de l’action modifient la signification qu’elle peut avoir tant pour l’agent lui-même (du point de vue de son intention et de sa responsabilité) que pour les autres autour de lui (du point de vue du jugement qu’ils porteront sur l’agent). Invoquer une circonstance atténuante, c’est faire état d’un défaut de conscience de soi. Pour l’agent concerné, cela revient en effet à admettre qu’il a bien fait l’action qu’on lui impute, mais qu’il l’a faite sans savoir ce qu’il faisait, du moins sous cette description. Une pleine conscience de soi consisterait à connaître sa propre action sous toutes les descriptions concevables : l’agent pourrait dire sur quoi il agit, ce qu’il fait subir à cet objet, par quels moyens, dans quel but, et ainsi de suite (la liste ci- dessus n’est pas limitative). Bien entendu, une telle plénitude de la conscience de soi paraît impossible, à moins peut-être de s’en tenir à des opérations très élémentaires, et à condition de ne pas introduire, parmi les circonstances d’une action, le fait qu’elle ait été contemporaine de tous les événements du monde qui se sont produits dans le même temps qu’elle.

Aristote note qu’un agent peut ignorer plusieurs des circonstances qualifiant son action, mais qu’il y a deux limites. D’abord, il ne peut pas ignorer toutes les réponses aux questions ci-dessus. Si c’était le cas, son avocat devrait plaider la démence. Cela reviendrait à dire que son client n’était pas au principe de ses actes, ou encore, comme nous dirions aujourd’hui, qu’il « n’était pas lui-même » au moment des faits. Ensuite, l’agent ne peut pas prétendre qu’il ignorait quel était l’auteur de sa propre action volontaire. Comme dit Aristote : « Comment quelqu’un pourrait-il s’ignorer lui-même ? » (Éthique à Nicomaque, 1111a 6-8).

____________

[16] Cette liste des questions se retrouvera dans la formule mnémotechnique médiévale : Quis, quid, ubi, quibus auxiliis, cur, quomodo, quando ?

DESCOMBES, Vincent, Le parler de soi, collection Folio essais – Nº 596, Éditions Gallimard, Paris, 2014, pp. 119-121.

Parlant de la « pleine conscience de soi », Vincent Descombes explique qu’elle « consisterait à connaître sa propre action sous toutes les descriptions concevables : l’agent pourrait dire sur quoi il agit, ce qu’il fait subir à cet objet, par quels moyens, dans quel but, et ainsi de suite (la liste ci- dessus n’est pas limitative) ». Et il ajoute : « Bien entendu, une telle plénitude de la conscience de soi paraît impossible à moins peut-être de s’en tenir à des opérations très élémentaires, et à condition de ne pas introduire, parmi les circonstances d’une action, le fait qu’elle ait été contemporaine de tous les événements du monde qui se sont produits dans le même temps qu’elle. »

Je soutiens depuis fort longtemps que si un homme avait une pleine conscience, il mourrait sur le champ tant il lui serait impossible de supporter la réalité de l’ensemble de l’humanité, même en s’en tenant à des opérations élémentaires. Une pleine conscience impliquerait sans doute de porter le poids du monde sur ses épaules, ne serait-ce qu’un court instant, et à moins d’être le dieu Atlas, cela anéantirait tout homme.


Image by Gordon Johnson from Pixabay
« Atlas (????? / Átlas, « le porteur », en grec ancien) est un des Titans hésiodiques du mythe fondateur de la mythologie grecque et de la Grèce antique, père des Pléiades, des Hyades, des Hespérides et de Calypso. À la suite de sa défaite dans la guerre des Titans contre les dieux de l’Olympe et Zeus pour régner sur le monde, ce dernier le condamne à porter la voûte céleste pour l’éternité sur ses épaules (décrit comme un des piliers du ciel dans l’Odyssée d’Homère). Il est pétrifié par Persée avec la tête de Méduse et métamorphosé en l’Atlas, chaîne de montagnes d’Afrique du Nord. » Wikipédia. Image by Gordon Johnson from Pixabay


À la question d’Aristote, « Comment quelqu’un pourrait-il s’ignorer lui-même ? », Vincent Descombes ajoute :

Il y a donc quelque chose qu’aucun sujet exécutant sa propre intention ne peut méconnaître : qu’il est lui-même l’auteur de sa propre action volontaire. Si quelqu’un se demande : « Qui a fait cela ? Serait-ce moi ? », c’est que, pour une part au moins et sous la description considérée, il ne s’agit pas de son action, puisqu’il lui reste encore à apprendre s’il en est l’agent.

DESCOMBES, Vincent, Le parler de soi, collection Folio essais – Nº 596, Éditions Gallimard, Paris, 2014, p. 121.

Le dictionnaire de l’Académie française donne cette définition de « s’ignorer soi-même » : « Pron. S’ignorer soi-même, ne pas avoir une juste opinion de soi-même, de ses forces, de ses sentiments. Ce grand génie s’ignorait encore lui-même. Un poète qui s’ignore, qui n’a pas conscience de ses dons, de sa vocation. Avec valeur de passif. Ne pas être connu ou su. Ces choses-là ne sauraient s’ignorer. (Ignorer, Académie française).

L’ANALYSE RÉFLEXIVE DE LA CONSCIENCE DE SOI

Le concept de « conscience de soi » est un terme technique de la langue philosophique. Comment explique-t-on ce que c’est pour quelqu’un que d’être conscient de soi ? Les philosophies classiques du sujet donnent cette explication en termes actanciels. Elles disent en effet que la conscience de soi est l’acte par lequel un individu fait de lui-même l’objet de sa pensée. Ainsi, expliquera-t-on, lorsque je m’exprime à la première personne — pour dire par exemple « Je vois une lumière » ou « Je cherche la porte de sortie » —, je pose une identité de l’objet dont je parle avec moi-même, le sujet qui parle. L’identité du sujet et de l’objet — du sujet qui désigne un objet et de l’objet qui se trouve être désigné dans un acte référentiel — expliquerait l’infaillibilité du sujet dans l’activité de se désigner lui-même. La conscience de soi serait le phénomène d’une identité réflexive.

DESCOMBES, Vincent, Le parler de soi, collection Folio essais – Nº 596, Éditions Gallimard, Paris, 2014, pp. 128-129.

P.S.: Les mots en caractères gras remplacent les mots en italique dans le texte original.

Dans L’ENCYCLOPÉDIE PHILOSOPHIQUE en ligne, on peut lire : « (…) être conscient de soi, c’est faire l’expérience du caractère autoréférentiel de la conscience, c’est-à-dire de la capacité pour le sujet conscient de se prendre lui-même pour objet de réflexion, et ainsi faire l’expérience subjective de sa propre vie mentale, soit de ses propres états mentaux et de soi-même comme le sujet de ces états, au moyen de l’introspection. (…).

La conscience de soi réflexive

À la question de savoir en quoi consiste une expérience de conscience de soi, par rapport à d’autres types d’expériences conscientes (ou d’expériences tout court), la réponse la plus classique consiste sans doute à dire qu’il s’agit là d’une expérience d’ordre cognitif et, plus spécifiquement, réflexive : être conscient de soi, c’est faire l’expérience du caractère autoréférentiel de la conscience, c’est-à-dire de la capacité pour le sujet conscient de se prendre lui-même pour objet de réflexion, et ainsi faire l’expérience subjective de sa propre vie mentale, soit de ses propres états mentaux et de soi-même comme le sujet de ces états, au moyen de l’introspection. C’est donc aussi faire une expérience de type transitif ou relationnel (l’expérience de quelque chose : soi-même ou certains états mentaux conscients — nous verrons qu’il est possible de penser une expérience non-transitive) qui semble supposer une forme conceptuelle et propositionnelle, contrairement à l’expérience perceptuelle par exemple. Pensons au moment du cogito chez Descartes (1641/2011), qui coïncide avec une expérience introspective et strictement intellectuelle, lors de laquelle le sujet Descartes, se prenant lui-même pour objet de réflexion, prend également conscience de son existence et de son essence. Pensons encore à l’aperception kantienne, qui consiste pour le sujet à se saisir comme conscience unifiée, où « le je pense doit pouvoir accompagner toutes [s]es représentations » et ce faisant, produire « une synthèse a priori de ses représentations » mentales (Kant, 1787/2006, p. 139). Tout se passe alors comme si la conscience de soi supposait un acte intentionnel et un ou des objets intentionnels, comme c’est le cas de l’expérience perceptive, avec cette particularité que son ou ses objets intentionnels ne sont pas des événements du monde physique mais des événements mentaux, qui se produisent dans l’esprit. De sorte que cette expérience consciente est d’abord celle de la dimension réflexive de l’esprit, c’est-à-dire de sa capacité à s’appréhender lui-même ou à appréhender ses propres contenus mentaux.

Source : Charrier, Alexandre (2021), «Conscience de soi (A)», dans Maxime Kristanek (dir.), l’Encyclopédie philosophique, consulté le 14 novembre 2024, https://encyclo-philo.fr/

Est-il possible qu’une personne ne fasse pas l’expérience de soi au cours de sa vie ? Ou que cette expérience de soi soit réduite en conscience ? S’appréhender soi-même et appréhender ses propres contenu mentaux ne me parait pas sans difficultés, à prime abord intellectuelles puis émotionnelles. Est-il possible qu’une personne refuse toute conscience d’elle-même ? Est-il possible qu’une personne soit inconsciente qu’elle fait l’expérience de soi ?


« À s’ignorer soi-même on ne parvient jamais à connaître les autres ; connaître l’autre et soi est une seule et même chose. »

Tzvetan Todorov, , Nous et les autres, Seuil, 2000.


Dans un manuel destiné aux professeurs de langue et aux formateurs en communication interculturelle, les auteurs (qui sont de cultures différentes) nous invitent à y réfléchir dans ces termes: « Vous devriez tout d’abord regarder votre propre culture dans un miroir avant d’observer par la fenêtre les autres cultures qui vous intéressent ou avec lesquelles vous désirez entretenir des échanges ».

En disant cela, Martina Huber-Kriegler (2005: 7) ne nous invite pas à nous regarder, mais à poser le regard sur nous, pour interpeller nos connaissances et nos représentations sur notre culture, afin de mieux l’appréhender et pouvoir aller à la rencontre de celle des autres. Accepter l’autre dans sa différence implique que l’on tourne le regard vers soi même. Comme l’affirme Tzvetan Todorov (1989: 298): « A s’ignorer soi même, on ne parvient jamais à connaitre les autres; […] connaitre l’autre et soi est une seule et même chose ». En effet, tout comme on croit connaitre l’autre, on croit se connaître soi même, et c’est parce que l’on sait qui on est que l’on peut savoir qui est l’autre.

Ardenne, Champagne & Schneider, Ana-Karina & Blaga, Lucian & Radu, Assoc & Bulz, Adriana-Carolina & Catana, Adela & Bacha, Youcef. (2020). JOURNAL OF PHILOLOGY AND INTERCULTURAL COMMUNICATION REVUE DE PHILOLOGIE ET DE COMMUNICATION INTERCULTURELLE Vol. IV, No. 1 INTERFERENCES INTERFÉRENCES Coordinated by / Sous la direction de EDITORIAL BOARD / RÉDACTION.

Quoiqu’il en soit de la conscience de soi, elle demeure subjective, c’est-à-dire sujette à l’erreur.

Ainsi, la subjectivité comporte en effet la possibilité d’une erreur sur soi, à condition de préciser que l’erreur en question n’est pas une erreur sur qui je suis (question du sujet), mais une erreur sur l’idée que je me fais de ma personne, la définition que je donne de moi-même dans ma manière de vivre et de me comporter. D’où la possibilité d’un examen de soi-même (d’un exercice d’égotisme, dirait Stendhal) : est-ce que je ne me prends pas pour un autre ? Dans cette application, le mot « qui ? » ne sert plus à faire porter l’interrogation sur le sujet (on sait très bien de qui on parle), il sert à la faire porter sur une manière de se conduire ou une manière d’être. La question du sujet, posée en ce sens éthique, utilise la question « Qui ? » dans le sens de « Comment ? ».

C’est d’ailleurs ce que Heidegger lui-même avait indiqué lorsqu’il définissait l’authenticité (être soi) et l’inauthenticité (ne pas être soi) comme des manières d’être (des Seinsmodi [25]. Ce sont des modes d’être, c’est-à-dire, d’un point de vue syntaxique, des qualifications adverbiales du verbe. Ici, le verbe à qualifier est le verbe « exister » pris comme un verbe d’activité. Du point de vue d’une analyse de la phrase narrative, les adverbes désignent les « circonstances » de l’activité déployée par l’agent. Parmi ces circonstances qui donnent son sens à l’action, on trouve le « comment ? ». Heidegger a donc ajouté à la liste canonique des circonstances de l’action la polarité de l’eigentlich et de l’uneigentlich. Or ces adverbes sont pour lui synonymes de ceux qu’on peut former à partir du pronom personnel réfléchi « soi-même ». Et c’est ce qui explique que la question existentielle puisse utiliser le « qui ? ». Mais ce « qui ? » n’a plus un sens référentiel (de qui s’agit-il ?) ou actanciel (qui est l’agent de cette action ?), il est maintenant circonstanciel.

____________

[25] Martin Heidegger, Sein und Zeit, § 9, p. 42.

DESCOMBES, Vincent, Le parler de soi, collection Folio essais – Nº 596, Éditions Gallimard, Paris, 2014, pp. 142-143.

P.S.: Les mots en caractères gras remplacent les mots en italique dans le texte original.

C’est une erreur grave que cette « erreur sur l’idée que je me fais de ma personne ». Et, souvent, nous identifions cette erreur sur l’autre en lui reprochant son manque d’authenticité mais nous l’observons peu souvent sur nous-mêmes. Est-ce que l’idée que je me fais de ma personne est conforme à moi-même ? Encore faut-il se connaître suffisamment soi-même et être soi-même pour aborder cette question.

 * * *

J’accorde au livre LE PARLER DE SOI de VINCENT DESCOMBES trois étoiles sur cinq.

J’en recommande la lecture à tous ceux et celles à qui les extraits disponibles sur cette page plaisent.

3-etoiles


dossier-consulter-un-philosophe.01

Page d’accueil du dossier

Articles du dossier

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface,  p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme

J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.

Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.

Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.

Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.

Article # 22 – La faiblesse du vrai, Myriam Revault d’Allones, Seuil

Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.

Article # 23 – Pour une philothérapie balisée

Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.

Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil

Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »

Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel

Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.

Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur

J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.

Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?

Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.

Article # 28 – La pratique philosophique – Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être, Jérôme Lecoq, Eyrolles, 2014

J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».

Article # 29 – Je sais parce que je connais

Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».

Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson

J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.

Article # 31 – La confiance en soi – Une philosophie, Charles Pépin, Allary Éditions, 2018

Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.

Article # 32 – Les émotions en philothérapie

J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.

Article # 33 – Chanson « Le voyage » par Raôul Duguay, poète, chanteur, philosophe, peintre… bref, omnicréateur québécois

Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer

Article # 34 – « Ah ! Là je comprends » ou quand la pensée se fait révélation

Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.

Article # 35 – La lumière entre par les failles

Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».

Article # 36 – Les biais cognitifs et la philothérapie

Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.

Article # 37 – L’impossible pleine conscience

Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.

Article # 38 – Verbalisation à outrance : «Je ne suis pas la poubelle de tes pensées instantanées.»

Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».

Article # 39 – Comment dialoguer de manière constructive ? par Julien Lecomte, Philosophie, médias et société

Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.

Article # 40 – Le récit d’initiation en spirale

Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.

Article # 41 – La philothérapie – Un état des lieux par Serge-André Guay, Observatoire québécois de la philothérapie

Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.

Article # 42 – L’erreur de Descartes, Antonio Damasio, Odile Jacob, 1995

J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.

Article # 43 – Éloge de la pratique philosophique, Sophie Geoffrion, Éditions Uppr, 2018

Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.

Article # 44 – Consultation philosophique : s’attarder à l’opinion ou au système de pensée ?

Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».

Article # 45 – Sentir et savoir – Une nouvelle théorie de la conscience, Antonio Damasio, Éditions Odile Jacob

Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.

Article # 46 – Dépression et philosophie : Du mal du siècle au mal de ce siècle, Robert Redeker, Editions Pleins Feux, 2007

Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.

Article # 47 – Savoir se taire, savoir parler, Dr Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana, InterÉditions, 2017

La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.

Article # 48 – Penser sa vie – Une introduction à la philosophie, Fernando Savater, Éditions du Seuil, 2000

Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.

Article # 49 – Pourquoi avons-nous des couleurs de peau et des physiques si différents ?

À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…

Article # 50 – Extrait du mémoire de maîtrise «Formation de l’esprit critique et société de consommation» par Stéphanie Déziel

Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.

Article # 51 – « En fait, c’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. » Bertrand Russell

Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.

Article # 52 – Socrate et la formation de l’esprit critique par Stéphanie Déziel

Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.

Article # 53 – J’ai un problème avec la vérité

Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».

Article # 54 – Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs, Iaria Gaspard, Presses Universitaires de France, 2022

J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.

Article # 55 – Savoir, connaissance, opinion, croyance

Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.

Article # 56 – Philosophie, science, savoir, connaissance

La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.

Article # 57 – La philosophie encore et toujours prisonnière de son passé ?

La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.

Article # 58 – Le Québec, un désert philosophique

Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.

Article # 59 – La naissance du savoir – Dans la tête des grands scientifiques, Nicolas Martin, Éditions Les Arènes, 2023.

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.

Article # 60 – Pourquoi est-il impossible d’atteindre l’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique ?

Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.

Article # 61 – Le commerce extrême de la philosophie avec les « philopreneurs »

En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.

Article # 62 – Soigner par la philosophie, En marche – Journal de la Mutualité chrétienne (Belgique)

“ Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale?: une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème?: la philosophie peut-elle soigner le corps ?

Article # 63 – Contre le développement personnel. Thierry Jobard, Éditions Rue de l’échiquier, 2021

J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.

Article # 64 – Apocalypse cognitive – La face obscure de notre cerveau, Gérald Bronner, Presses Universitaires de France (PUF), 2021

Le philothérapeute (philosophe consultant ou philosophe praticien) a l’obligation de très bien connaître le contexte dans lequel évolue son client. Le développement de l’esprit critique de ce client passe inévitablement par une prise de conscience de sa cognition en vue de comprendre comment il connaît. Si, dès le départ, le client n’a pas conscience de son mode de pensées, il lui sera difficile de participer activement au dialogue avec son philothérapeute. L’objectif primaire du philosophe consultant demeure de déceler et de corriger les biais cognitifs de son client avant même d’abord une question philosophique. Bref, si la »machine à pensée » du client est corrompu par des «virus cognitifs », une «réinitialisation » s’impose en début de séance de consultation.

Article # 65 – Développement (im)personnel – Le succès d’une imposture, Julia de Funès, Éditions de l’observatoire/Humensis, 2019

Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.

Article # 66 – Savoirs, opinions, croyances – Une réponse laïque et didactique aux contestations de la science en classe, Guillaume Lecointre, Édition Belin / Humensis, 2018

Mon intérêt pour la pensée scientifique remonte à plus de 25 ans. Alors âgé d’une quarantaine d’année, PDG d’une firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, je profite des enseignements et de l’étude du processus scientifique de différentes sources. Je me concentre vite sur l’épistémologie…

Article # 67 – À l’école du doute – Apprendre à penser juste en découvrant pourquoi l’on pense faux, Marc Romainville, Presses Universitaires de France / Humensis, 2023

Ce livre m’a déçu en raison de la faiblesse de sa structure indigne de son genre littéraire, l’essai. L’auteur offre aux lecteurs une foule d’information mais elle demeure difficile à suivre en l’absence de sous-titres appropriés et de numérotation utile pour le repérage des énumérations noyés dans un style plus littéraire qu’analytique.

Article # 68 – Ébauche d’un annuaire : philothérapeutes, philosophes consultants, philosophes praticiens

En l’absence d’une association d’accréditation des philothérapeutes, philosophes consultants ou praticiens en francophonie, il est difficile de les repérer. Il ne nous reste plus que de nombreuses recherches à effectuer sur le web pour dresser une liste, aussi préliminaire soit-elle. Les intervenants en philothérapie ne se présentent pas tous sous la même appellation : « philothérapeute », « philosophe consultant » ou « philosophe praticien » « conseiller philosophique » « philosophe en entreprise », « philosophe en management » et autres.

Article # 69 – Guérir l’impossible – Une philosophie pour transformer nos souffrances en forces, Christopher Laquieze, Guy Trédaniel Éditeur, 2023

J’ai lu le livre GUÉRIR L’IMPOSSIBLE en me rappelant à chaque page que son auteur, Christopher Laquieze, est à la fois philosophe et thérapeute spécialisé en analyse comportementale. Pourquoi ? Parce que ce livre nous offre à la fois un voyage psychologique et philosophique, ce à quoi je ne m’attendais pas au départ. Ce livre se présente comme « Une philosophie pour transformer nous souffrances en forces ». Or, cette philosophie se base davantage sur la psychologie que la philosophie. Bref, c’est le « thérapeute spécialisé en analyse comportementale » qui prend le dessus sur le « philosophe ».

Article # 70 – Agir et penser comme Platon – Sage, penseur, philosophe, juste, courageux …, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 71 – 7 règles pour une vie (presque) sans problème, Simon Delannoy, 2022

Ma lecture de ce livre m’a procuré beaucoup de plaisir et de bonheur. Je recherche dans mes lectures les auteurs et les œuvres permettant aux lecteurs d’évoluer de prise de conscience en prise de conscience de la première à la dernière page, de ne plus être le même à la fin de la lecture. Et c’est ce que les lecteurs vivront à la lecture de ce livre.

Article # 72 – Les philo-cognitifs – Ils n’aiment que penser et penser autrement…, Fanny Nusbaum, Olivier Revol, Dominic Sappey-Marinier, Odile Jacob, Paris, 2019

Je n’ai pas aimé ce livre parce que son titre, LES PHILO-COGNITIFS, se réfère à la philosophie sans pour autant faire un traitement philosophique de son sujet. Mon achat reposait entièrement sur le titre de ce livre et je m’attendais à un livre de philosophie. Mais il s’agit d’un livre de psychologie. Mon achat fut intuitif. J’avais pleinement confiance dans l’usage du mot « PHILO » en titre d’un ouvrage pour que ce dernier ne puisse traiter d’un autre sujet que philosophique. Mais ce n’est pas le cas.

Article # 73 – Qu’est-ce que la philosophie ? Michel Meyer, Le livre de poche, Librairie générale française, Paris, 1997

J’aime beaucoup les livres d’introduction et de présentation de la philosophie parce qu’ils ramènent toujours les lecteurs à l’essentiel, aux bases de la discipline. À la question « Qu’est-ce que la philosophie ? », Michel Meyer répond : « La philosophie est depuis toujours questionnement radical. C’est pourquoi il importe aujourd’hui de questionner le questionnement, même si on ne l’a jamais fait auparavant. » MEYER, Michel, Qu’est-ce que la philosophie ? – Les questions ultime de la pensée, Le livre de poche © Librairie Générale Française, Paris, 1997. p. 18.

Article # 74 – Présentations de la philosophie, André Comte-Sponville, Éditions Albin Michel, Le livre de poche, 2000

À l’instar de ma lecture précédente (Qu’est-ce que la philosophie ? de Michel Meyer), le livre PRÉSENTATIONS DE LA PHILOSOPHIE du philosophe ANDRÉ COMTE-SPONVILLE m’a plu parce qu’il met en avant les bases mêmes de la philosophie et, dans ce cas précis, appliquées à une douzaine de sujets…

Article # 75 – Les théories de la connaissance, Jean-Michel Besnier, Que sais-je?, Presses universitaires de France, 2021

J’ai dévoré le livre LES THÉORIES DE LA CONNAISSANCE par JEAN-MICHEL BESNIER avec un grand intérêt puisque la connaissance de la connaissance me captive. Amateur d’épistémologie, ce livre a satisfait une part de ma curiosité. Évidemment, je n’ai pas tout compris et une seule lecture suffit rarement à maîtriser le contenu d’un livre traitant de l’épistémologie, notamment, de son histoire enchevêtrée de différents courants de pensée, parfois complémentaires, par opposés. Jean-Michel Besnier dresse un portrait historique très intéressant de la quête philosophique pour comprendre la connaissance elle-même.

Article # 76 – Philosophie de la connaissance – Croyance, connaissance, justification, textes réunis par Julien Dutant et Pascal Engel, Libraire philosophique J. Vrin, 2005

Ce livre n’était pas pour moi en raison de l’érudition des auteurs au sujet de la philosophie de connaissance. En fait, contrairement à ce que je croyais, il ne s’agit d’un livre de vulgarisation, loin de là. J’ai décroché dès la seizième page de l’Introduction générale lorsque je me suis buté à la première équation logique. Je ne parviens pas à comprendre de telles équations logiques mais je comprends fort bien qu’elles soient essentielles pour un tel livre sur-spécialisé. Et mon problème de compréhension prend racine dans mon adolescence lors des études secondaires à l’occasion du tout premier cours d’algèbre. Littéraire avant tout, je n’ai pas compris pourquoi des « x » et « y » se retrouvaient dans des équations algébriques. Pour moi, toutes lettres de l’alphabet relevaient du littéraire. Même avec des cours privés, je ne comprenais toujours pas. Et alors que je devais choisir une option d’orientation scolaire, j’ai soutenu que je voulais une carrière fondée sur l’alphabet plutôt que sur les nombres. Ce fut un choix fondé sur l’usage des symboles utilisés dans le futur métier ou profession que j’allais exercer. Bref, j’ai choisi les sciences humaines plutôt que les sciences pures.

Article # 77 – Problèmes de philosophie, Bertrand Russell, Nouvelle traduction, Éditions Payot, 1989

Quelle agréable lecture ! J’ai beaucoup aimé ce livre. Les problèmes de philosophie soulevés par Bertrand Russell et les réponses qu’il propose et analyse étonnent. Le livre PROBLÈMES DE PHILOSOPHIE écrit par BERTRAND RUSSELL date de 1912 mais demeure d’une grande actualité, du moins, selon moi, simple amateur de philosophie. Facile à lire et à comprendre, ce livre est un «tourne-page» (page-turner).

Article # 78 – La dictature des ressentis – Sauver la liberté de penser, Eugénie Bastié, Éditions Plon, 2023

La compréhension de ce recueil de chroniques signées EUGÉNIE BASTIÉ dans le quotidien LE FIGARO exige une excellence connaissance de la vie intellectuelle, politique, culturelle, sociale, économique et de l’actualité française. Malheureusement, je ne dispose pas d’une telle connaissance à l’instar de la majorité de mes compatriotes canadiens et québécois. J’éprouve déjà de la difficulté à suivre l’ensemble de l’actualité de la vie politique, culturelle, sociale, et économique québécoise. Quant à la vie intellectuelle québécoise, elle demeure en vase clos et peu de médias en font le suivi. Dans ce contexte, le temps venu de prendre connaissance de la vie intellectuelle française, je ne profite des références utiles pour comprendre aisément. Ma lecture du livre LA DICTATURE DES RESSENTIS d’EUGÉNIE BASTIÉ m’a tout de même donné une bonne occasion de me plonger au cœur de cette vie intellectuelle française.

Article # 79 – À la découverte de la sagesse stoïcienne: L’histoire improbable du stoïcisme suivie du Manuel de la vie bonne, Dr Chuck Chakrapani, Éditions Stoa Gallica, 2023

À titre d’éditeur, je n’ai pas aimé ce livre qui n’en est pas un car il n’en possède aucune des caractéristiques professionnelles de conceptions et de mise en page. Il s’agit de la reproduction d’un texte par Amazon. Si la première de couverture donne l’impression d’un livre standard, ce n’est pas le cas des pages intérieures du… document. La mise en page ne répond pas aux standards de l’édition française, notamment, en ne respectant pas les normes typographiques.

Article # 80 – Le changement personnel – Histoire Mythes Réalités, sous la direction de Nicolas Marquis, Sciences Humaines Éditions, 2015

J’ai lu avec un grand intérêt le livre LE CHANGEMENT PERSONNEL sous la direction de NICOLAS MARQUIS. «Cet ouvrage a été conçu à partir d’articles tirés du magazine Sciences Humaines, revus et actualisés pour la présente édition ainsi que de contributions inédites. Les encadrés non signés sont de la rédaction.» J’en recommande vivement la lecture pour son éruditions sous les aspects du changement personnel exposé par différents spécialistes et experts tout aussi captivant les uns les autres.

Article # 81 – L’empire des coachs – Une nouvelle forme de contrôle social, Roland Gori et Pierre Le Coz, Éditions Albin Michel, 2006

À la lecture de ce livre fort intéressent, j’ai compris pourquoi j’ai depuis toujours une dent contre le développement personnel et professionnel, connu sous le nom « coaching ». Les intervenants de cette industrie ont réponse à tout, à toutes critiques. Ils évoluent dans un système de pensée circulaire sans cesse en renouvellement créatif voire poétique, système qui, malheureusement, tourne sur lui-même. Et ce type de système est observable dans plusieurs disciplines des sciences humaines au sein de notre société où la foi en de multiples opinions et croyances s’exprime avec une conviction à se donner raison. Les coachs prennent pour vrai ce qu’ils pensent parce qu’ils le pensent. Ils sont dans la caverne de Platon et ils nous invitent à les rejoindre.

Article # 82 – À quoi sert la philosophie ?, Marc Sautet, Éditions Pleins Feux, 1997

Ce petit livre d’une soixantaine de pages nous offre la retranscription de la conférence « À QUOI SERT LA PHILOSOPHIE ? » animée par Marc Sautet, philosophe ayant ouvert le premier cabinet de consultation philosophique en France et également fondateur des Cafés Philo en France.

Article # 83 – Raviver de l’esprit en ce monde – Diagnostic du contemporain, François Jullien, Éditions de l’Observatoire, 2023

L’essai RAVIVER DE L’ESPRIT EN CE MONDE – UN DIAGNOSTIC CONTEMPORAIN par FRANÇOIS JULLIEN chez les Éditions de l’Observatoire, parue en 2023, offre aux lecteurs une prise de recul philosophique révélatrice de notre monde. Un tel recul est rare et fort instructif.

Article # 84 – La philosophie appelle à une révélation suivie d’une conversion

La philosophie a pour but l’adoption d’un mode de vie sain. On parle donc de la philosophie comme un mode de vie ou une manière de vivre. La philosophie ne se possède pas, elle se vit. La philosophie souhaite engendrer un changement de comportement, d’un mode de vie à celui qu’elle propose. Il s’agit ni plus ni moins d’enclencher et de soutenir une conversion à la philosophie.

Article # 85 – La philosophie comme mode de vie, Daniel Desroches, Deuxième édition revue et corrigée, Coll. À propos, Les Presses de l’Université Laval, Québec, 2019

La lecture de cet essai fut très agréable, instructive et formatrice pour l’amateur de philosophie que je suis. Elle s’inscrit fort bien à la suite de ma lecture de « La philosophie comme manière de vivre » de Pierre Habot (Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001).

Article # 86 – Les consolations de la philosophie, Alain De Botton, Mercure de France, 2001, Pocket

La lecture du livre Les consolations de la philosophie, une édition en livre de poche abondamment illustrée, fut très agréable et instructive. L’auteur Alain de Botton, journaliste, philosophe et écrivain suisse, nous adresse son propos dans une langue et un vocabulaire à la portée de tous.

Article # 87 – La philothérapie – Philosophie pratique à l’international

L’Observatoire de la philothérapie a consacré ses deux premières années d’activités à la France, puis à la francophonie. Aujourd’hui, l’Observatoire de la philothérapie s’ouvre à d’autres nations et à la scène internationale.

Article # 88 – L’approche intellectuelle en philothérapie et en philosophie pratique

Certaines personnes croient le conseiller philosophique intervient auprès de son client en tenant un « discours purement intellectuel ». C’est le cas de Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, dont les propos furent rapportés dans The Philosophers’ Magazine en se référant à un autre article parue dans The New York Times.

Article # 89 – En thérapie avec… Épicure – Combattre votre anxiété – 40 antidotes du philosophe antique, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 90 – Êtes-vous sûr d’avoir raison ?, Gilles Vervisch, Flammarion, 2022

De lecture agréable et truffé d’humour, le livre ÊTES-VOUS SÛR D’AVOIR RAISON ? de GILLES VERVISCH, agrégé de philosophie, pose la question la plus embêtante à tous ceux qui passent leur vie à se donner raison.

Article # 91 – L’approche interrogative et l’approche conversationnelle dans la pratique philosophique

Dans un article intitulé « Se retirer du jeu » et publié sur son site web Dialogon, le philosophe praticien Jérôme Lecoq, témoigne des « résistances simultanées » qu’il rencontre lors de ses ateliers, « surtout dans les équipes en entreprise » : « L’animation d’un atelier de “pratique philosophique” implique que chacun puisse se « retirer de soi-même », i.e. abandonner toute volonté d’avoir raison, d’en imposer aux autres, de convaincre ou persuader autrui, ou même de se “faire valider” par les autres. Vous avez une valeur a priori donc il n’est pas nécessaire de l’obtenir d’autrui. » (LECOQ, Jérôme, Se retirer du jeu, Dialogon, mai 2024.)

Article # 92 – Introduction à la philosophie, Karl Jaspers, Plon, coll. 10-18, 2001

« Jaspers incarne, en Allemagne, l’existentialisme chrétien » peut-on lire en quatrième de couverture de son livre INTRODUCTION À PHILOSOPHIE. Je ne crois plus en Dieu depuis vingt ans. Baptisé et élevé par défaut au sein d’une famille catholique qui finira pas abandonner la religion, marié protestant, aujourd’hui J’adhère à l’affirmation d’un ami philosophe à l’effet que « Toutes les divinités sont des inventions humaines ». Dieu est une idée, un concept, rien de plus, rien de moins. / Dans ce contexte, ma lecture de l’œuvre INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE de KARL JASPERS fut quelque peu contraignante à titre d’incroyant. Je me suis donc concentré sur les propos de JASPERS au sujet de la philosophie elle-même.

Article # 93 – Le rôle social des idées – Esquisse d’une philosophie de l’histoire contemporaine, Max Lamberty, Éditions de la Cité Chrétienne, 1936

« La philosophie a gouverné toute la vie de notre époque dans ses traits les plus typiques et les plus importants » (LAMBERTY, Max, Le rôle social des idées, Chapitre premier – La souveraineté des idées ou La généalogie de notre temps, Les Éditions de la Cité Chrétienne (Bruxelles) / P. Lethielleux (Paris), 1936, p. 41) – la démonstration du rôle social des idées par Max Lamberty doit impérativement se poursuivre de nos jours en raison des défis qui se posent à nous, maintenant et demain, et ce, dans tous les domaines. – Et puisque les idées philosophiques mènent encore et toujours le monde, nous nous devons d’interroger le rôle social des idées en philosophie pratique. Quelle idée du vrai proposent les nouvelles pratiques philosophiques ? Les praticiens ont-ils conscience du rôle social des idées qu’ils véhiculent dans les consultations et les ateliers philosophiques ?

Article # 94 – L’étonnement philosophique – Une histoire de la philosophie, Jeanne Hersch, Gallimard, coll. Folio Essai, 1993

J’aime beaucoup ce livre. Les nombreuses mises en contexte historique en lien avec celui dans lequel nous sommes aujourd’hui permettent de mieux comprendre cette histoire de la philosophie et d’éviter les mésinterprétations. L’auteure Jeanne Hersch nous fait découvrir les différentes étonnements philosophiques de plusieurs grands philosophes à l’origine de leurs quêtes d’une meilleure compréhension de l’Être et du monde.

Article # 95 – Qu’est-ce que la Deep Philosophy ? – Philosopher depuis notre profondeur intérieure, Ran Lahav, Loyev Books, 2023

Mon intérêt pour ce livre s’est dégradé au fil de ma lecture en raison de sa faible qualité littéraire, des nombreuses répétitions et de l’aveu de l’auteur à rendre compte de son sujet, la Deep Philosophy. / Dans le texte d’introduction de la PARTIE A – Première rencontre avec la Deep Philosophy, l’auteur Ran Lahav amorce son texte avec ce constat : « Il n’est pas facile de donner un compte rendu systématique de la Deep Philosophy ». Dans le paragraphe suivant, il écrit : « Néanmoins, un tel exposé, même s’il est quelque peu forcé, pourrait contribuer à éclairer la nature de la Deep Philosophy, pour autant qu’il soit compris comme une esquisse approximative ». Je suis à la première page du livre et j’apprends que l’auteur m’offre un exposé quelque peu forcé et que je dois considérer son œuvre comme une esquisse approximative. Ces précisions ont réduit passablement mon enthousiasme. À partir de là, ma lecture fut un devoir, une obligation, avec le minimum de motivation.

Article # 96 – Se réaliser – Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Michel Lacroix, (Marabout), Éditions Robert Laffont, 2009

J’ai beaucoup aimé ce livre de Michel Lacroix, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel. Il m’importe de vous préciser que j’ai lu l’édition originale de 2009 aux Éditions Robert Laffont car d’autres éditions sont parues, du moins si je me rapporte aux différentes premières et quatrièmes de couverture affichées sur le web. Ce livre ne doit pas être confondu avec un ouvrage plus récent de Michel Lacroix : Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté parue en 2013 et qui sera l’objet d’une rapport de lecture dans ce dossier.

Article # 97 – Une histoire de la raison par François Châtelet – Entretiens avec Émile Noël, Édition du Seuil, 1992

Personnellement, je me suis limité à lecture du livre car je préfère et de loin l’écrit à l’audio. J’aime le titre donné à ce livre, « Une histoire de la raison », plutôt que « L’histoire de la raison », parce qu’il laisse transparaître une certaine humilité dans l’interprétation.

Article # 98 – La raison, Bertrand Saint-Sernin, Presses universitaires de France, coll. Que sais-je, Paris, 2003

Les ouvrages de la collection Que sais-je ? des PUF (Presses universitaires de France) permettent aux lecteurs de s’aventurer dans les moult détails d’un sujet, ce qui rend difficile d’en faire un rapport de lecture, à moins de se limiter à ceux qui attirent et retient davantage notre attention, souvent en raison de leur formulation. Et c’est d’entrée de jeu le cas dans le tout premier paragraphe de l’Introduction. L’auteur écrit, parlant de la raison (le soulignement est de moi) : « (…) elle est une instance intérieure à l’être humain, dont il n’est pas assuré qu’elle puisse bien fonctionner en situation de risque ou dans un état trouble ».

Article # 99 – Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté, Michel Lacroix, Éditions Robert Laffont, 2013

Dans son livre « Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté », le philosophe Michel Lacroix s’engage clairement en faveur du développement personnel. Il le présente comme l’héritier des efforts déployés par la philosophie dans le domaine de la réalisation de soi au cours siècles passés. À mon avis et si c’est effectivement le cas, le mouvement du développement personnel a vite fait de dilapider cet héritage de la philosophie en le déchiquetant en petits slogans vide de sens.

Article # 100 – Vivre dans un monde où tout un chacun se donne raison, en réponse à l’article « L’art de couper les cheveux en quatre » d’Alexandre Lacroix publié dans Philosophie magazine, juin 2024

Dans le dossier de son édition de juin 2024, Philosophie magazine tente de répondre à cette question en titre : « Comment savoir quand on a raison ? » Il n’en fallait pas plus pour me motiver à l’achat d’un exemplaire chez mon marchand de journaux.

Article # 101 – Loin de moi – Étude sur l’identité, Clément Rosset, Les Éditions de Minuit, 1999

Le texte en quatrième de couverture de LOIN DE SOI de CLÉMENT ROSSET confronte tous les lecteurs ayant en tête la célèbre maxime grecque gravés sur le fronton du temple de Delphes et interprété par Socrate : « Connais-toi toi-même » : « La connaissance de soi est à la fois inutile et inappétissante. Qui souvent s’examine n’avance guère dans la connaissance de lui-même. Et moins on se connaît, mieux on se porte. » ROSSET, Clément, Loin de moi – Étude sur l’identité, Les Éditions de Minuit, 1999, quatrième de couverture.

Article # 102 – Penser par soi-même, Sous la direction de Maud Navarre, Sciences Humaines Éditions, 2024

Avec ses dix-sept articles de différents auteurs, le recueil PENSER PAR SOI-MÊME , sous la direction de MAUD NAVARRE, docteure en sociologie et journaliste scientifique, chez SCIENCES HUMAINES ÉDITIONS paru en 2024, complète et bonifie généreusement le dossier du même nom de l’édition de mars 2020 du magazine Sciences Humaines.

Article # 103 – Éloge du point d’interrogation – Tous philosophes ? Patrick Moulin, Les Éditions du Net, 2022

Je n’ai pas aimé ce livre en raison de mon aversion face au style d’écriture de l’auteur. J’ai abandonné ma lecture au trois quarts du livre. Je n’en pouvais plus des trop nombreuses fioritures littéraires. Elles donnent au livre les allures d’un sous-bois amazonien aussi dense que sauvage où il est à charge du lecteur de se frayer un chemin, machette à la main. Ce livre a attiré mon attention, l’a retenue et l’auteur pouvait alors profiter de l’occasion pour communiquer avec moi. Mais les ornements littéraires agissent comme de la friture sur la ligne de cette communication. J’ai finalement raccroché.

Article # 104 – Grandeur et misère de la modernité, Charles Taylor, Coll. L’essentiel, Éditions Bellarmin (Éditions Fides), 1992

Notre place dans le monde s’inscrit dans notre identité. Construire sa propre philosophie de vie bonne exige non seulement de se connaître soi-même mais aussi de connaître le monde dans lequel nous existons. C’est l’« Être-au-monde » selon de Martin Heidegger. Bref, voilà donc pourquoi cet Observatoire de la philothérapie – Quand la philosophie nous aide dépasse son sujet avec le livre GRANDEUR ET MISÈRE DE LA MODERNITÉ du philosophe CHARLES TAYLOR paru en 1992, il y a plus de trente ans.

Article # 105 – La philosophie antique comme exercice spirituel ? Un paradigme en question, Sylvain Roux, Les Belles Lettres, 2024

J’aime beaucoup ce livre. Tout philosophe se doit de le lire. Voici une enquête essentielle, à la fois très bien documentée, fine et facile à suivre. Elle questionne la conclusion du philosophe Pierre Hadot à l’effet que la philosophie est une manière de vivre. Sous le titre « La philosophie comme exercice spirituel ? – Un paradigme en question », le professeur de philosophie ancienne à l’université de Poitiers, Sylvain Roux, déterre les racines de la philosophie pour en montrer leur enchevêtrement

Article #106 – Crise de soi – Construire son identité à l’ère des réseaux sociaux et du développement personnel, Thierry Jobard, coll. Amorce, Éditions 10/18, 2024

L’essayiste Thierry Jobard nous propose trois ouvres : 1. CONTRE LE DÉVELOPPEMENT PERSONNEL (voir mon rapport de lecture); 2. JE CROIS DONC JE SUIS : LE GRAND BAZAR DES CROYANCES CONTEMPORAINE; 3. CRISE DE SOI – CONSTRUIRE SON IDENTITÉ À L’ÈRE DES RÉSEAUX SOCIAUX ET DU DÉVELOPPEMENT PERSONNEL. — Avec ce troisième essai, Thierry Jobard approfondit encore davantage son sujet démontrant ainsi une maîtrise de plus en plus grande des aléas de l’identité, cette fois-ci, sous l’influence des réseaux sociaux et du développement personnel.

D’AUTRES ARTICLES SONT À VENIR

Article # 99 – Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté, Michel Lacroix, Éditions Robert Laffont, 2013

Article # 99

J’AI LU POUR VOUS

Philosophie de la réalisation personnelle

Se construire dans la liberté

Michel Lacroix

Éditions Robert Laffont, 2013

En couverture : Route principale et routes latérales, peinture de Paul Klee, 1929, Wallraf-Richartz Museum, Cologne © Luisa Ricciarini / Leemage
En couverture : Route principale et routes latérales, peinture de Paul Klee, 1929, Wallraf-Richartz Museum, Cologne © Luisa Ricciarini / Leemage

michel-lacroix-c44


Philosophie de la réalisation personnelle

Se construire dans la liberté

Michel Lacroix

Éditions Robert Laffont, S.A., Paris, 2013

Collection « RÉPONSES » créée par Joëlle de Gravelaine, dirigée par Nathalie Le Breton

Date de parution : 13 juin 2013

Langue  : ?Français

108 pages

ISBN-13 ? : ?978-2-221-13413-9


Présentation sur le site web Robert Laffont Québec

Philosophie de la réalisation personnelle

Michel Lacroix

Dans Se réaliser, Michel Lacroix avait utilisé les richesses de la philosophie et de la littérature occidentales pour définir le concept de réalisation de soi et trouver les moyens de s’épanouir. Avec ce nouvel ouvrage, il prolonge et élargit sa réflexion, et partage ses convictions intimes sur cette question fondamentale…

Pour le philosophe, l’un des premiers à s’être intéressés au phénomène du développement personnel venu des États-Unis dans les années 1960, l’individu se réalise en avançant sur le chemin de la vie. Ce chemin n’est pas unique, il n’y a pas une seule voie dans la réalisation de soi, mais une pluralité de voies. L’homme libre, tout au long de sa vie, devra choisir la sienne : il sera tout d’abord confronté à l’alternative entre contemplation et action ; puis entre autoréalisation et épanouissement. Ces choix faits, il lui faudra se confronter à autrui – car il est impossible de s’épanouir sans l’estime de ses semblables, leur compréhension et leurs encouragements –, puis à la communauté. Loin d’être une affaire strictement personnelle, le projet de réalisation de soi recèle donc une dimension sociopolitique. Ou comment transformer les communautés d’appartenance en communautés de choix.

Par son approche originale et personnelle, Michel Lacroix nous montre comment une philosophie de la réalisation de soi n’a de sens que si elle est une émancipation pour l’individu.

AUTEUR

Michel Lacroix

Normalien, agrégé de philosophie, Michel Lacroix est maître de conférences à l’université de Cergy-Pontoise. Il est notamment l’auteur de Avoir un idéal, est-ce bien raisonnable ? (Flammarion, 2007), Se réaliser (Robert Laffont, 2009 ; prix Psychologies-Fnac), Paroles toxiques, paroles bienfaisantes (Robert Laffont, 2010) et Éloge du patriotisme (Robert Laffont, 2011).

Source : Robert Laffont Québec.


Texte de la quatrième de couverture

C’est au XVIIIe siècle qu’est né le projet de la réalisation de soi, dont le mouvement du développement personnel est aujourd’hui l’héritier. Ce projet était novateur car il reposait sur l’idée de liberté. On ne se construit, en effet, que dans la liberté. Ce n’est pas à la société et encore moins à des communautés ethno-culturelles de nous dire en quoi consiste la « vie bonne ».

Chacun de nous est appelé à fixer en toute indépendance la part qu’il donne à sa vie professionnelle et à sa vie privée, à l’action et à la contemplation, à l’avoir et à l’être, à la religion et aux réalités profanes. Et, quoiqu’en disent certains, il est moins important d’adopter les croyances et les traditions de son « groupe d’appartenance » que de pouvoir exercer, en toutes circonstances, son droit au libre examen.

Michel Lacroix nous propose de revenir à la source : la réalisation de soi n’a de sens que si elle est une émancipation.. Un livre personnel et engagé qui rend à la philosophie son rôle le plus essentiel : nous aider à vivre mieux..


Table des matières

Couverture

Collection

Du même auteur

Titre

Copyright

Dédicace

Prologue

Première leçon – Les vertus de l’action

  • Le règne de la vita contemplativa
  • La vie sous tension
  • Le principe d’action
  • Les dérives de l’action
  • Le fantasme de la grandeur
  • La pluralité des styles d’existence
  • L’action modeste
  • Le souci de soi et le souci écologique

Deuxième leçon – Libérer son potentiel

  • Sous le signe de la transcendance
  • L’idéal d’autoréalisation
  • Défendre la liberté de conscience
  • Un autre regard sur autrui
  • Les deux moteurs de la réalisation personnelle
  • La force du désir
  • Adler contre Freud
  • Le temps de l’introspection
  • Briser nos chaînes intérieures
  • Notre « niveau d’aspiration »
  • La tyrannie de l’excellence
  • Le Surmoi et l’Idéal du Moi
  • Le danger de la dispersion
  • Le baptême du choix

Troisième leçon – La place d’autrui

  • Se réaliser aux dépens d’autrui ?
  • Le splendide isolement
  • Les nutriments psychologiques
  • La leçon de Victor Hugo
  • La réalisation de soi, outil de transformation sociale

Quatrième leçon – L’enracinement et la liberté

  • Du traditionalisme au multicommunautarisme
  • La communautarisation du moi
  • L’anthropologie universaliste
  • Manifeste pour la liberté

Épilogue – Une idée du bonheur


EXTRAIT

Prologue

Une image vient spontanément à l’esprit lorsqu’on évoque la réalisation de soi ou, si l’on préfère, le « développement personnel ». Cette image est fréquemment utilisée par les psychologues, coachs, formateurs, thérapeutes qui s’intéressent à ce sujet. Elle est empruntée au domaine de la vie organique, et plus spécialement de la vie végétale. C’est l’image de la plante, de la fleur, de l’arbre. Se réaliser, nous expliquent les spécialistes du développement personnel, ce serait croître, grandir, s’épanouir à la manière d’un organisme végétal.

Au premier regard, cette image est séduisante ; elle paraît aller de soi. Et, pourtant, je la crois profondément trompeuse. Elle ne peut que nous induire en erreur sur le sens véritable de la réalisation de soi. Car dans l’idée de développement organique, il y a toujours, qu’on le veuille ou non, une notion de préprogrammation. Un organisme, qu’il soit animal ou végétal, se développe selon un schéma préétabli. On sait d’avance comment seront la plante, la fleur, l’arbre une fois qu’ils seront parvenus à maturité.

Or le propre de l’existence humaine est de dépendre de la liberté. L’être humain possède une faculté qui le distingue de tous les autres êtres vivants : le libre arbitre. Et qui dit « liberté » dit forcément « incertitude », « imprévisibilité ». Nul ne peut savoir à l’avance ce que deviendra un être humain. Nul ne peut prédire comment il conduira son existence. C’est pourquoi, aux métaphores végétales qu’affectionnent les psychologues du développement personnel, je préfère la métaphore du chemin. Je me représente la personne qui se réalise comme « s’avançant sur le chemin de la vie ». Cette métaphore est juste, éclairante, satisfaisante, mais à condition d’ajouter immédiatement la précision suivante : le chemin dont il s’agit n’est évidemment pas unique. Il n’y a pas une voie, et une seule, pour la réalisation de soi. Il y a une pluralité de voies. Il y a une multiplicité de styles d’existence. Telle est l’idée centrale du livre que le lecteur a dans les mains. Je m’intéresserai dans cet ouvrage à la diversité des styles d’existence, et je défendrai le droit pour chaque personne de choisir, en toute liberté, son propre style.

La multiplicité des styles d’existence résulte du fait que, sur le chemin de nos vies, des bifurcations se présentent sans cesse à nous. Des choix existentiels nous sont offerts. Et notre réalisation personnelle, c’est-à-dire la manière dont nous allons construire notre vie, dépendra des décisions que nous prendrons à chacun de ces moments cruciaux.

Quelles sont ces bifurcations ? Quelles sont ces alternatives ?

Source : Extrait en ligne sur le site web « Hall du livre ».


AU SUJET DE L’AUTEUR

Michel Lacroix

(1946 –      )

Arnaud de Saint Simon et Michel Lacroix à l'Université de la Terre, Paris, 2 avril 2011. Photographie par Jérôme Choain - https://www.flickr.com/photos/21717345@N03/5584626434 - Canonical URL https://creativecommons.org/licenses/by/2.0/
Michel Lacroix à l’Université de la Terre, Paris, 2 avril 2011. Photographie par Jérôme Choain – https://www.flickr.com/photos/21717345@N03/5584626434 – Canonical URL https://creativecommons.org/licenses/by/2.0/

wikipedia-1pceMichel Lacroix est un philosophe et écrivain français né le .

Ancien élève de l’École normale supérieure de Saint-Cloud, il est agrégé de philosophie, docteur d’État et maître de conférences émérite à l’Université de Cergy-Pontoise.

Il est l’auteur d’une thèse d’État sur « L’idée de politesse dans les manuels de bienséance (XIXe et XXe siècles) » dont le président du jury était Jean Guitton.

Il a reçu le Grand prix de philosophie de l’Académie française et le Prix Psychologies-Fnac 2009 de l’essai pour mieux vivre.

Fils du médecin colonel Roger Lacroix (AOF-AEF-Indochine), il est aussi le neveu de Michel Bernstein, un des responsables du mouvement de Résistance Défense de la France, chargé des faux papiers. Il est marié à Sophie Ader, philosophe. Ils ont trois enfants.

Notices d’autorité :

Source : Michel Lacroix, Wikipédia


DU MÊME AUTEUR

De la Politesse. Essai sur la littérature du savoir-vivre, Julliard, 1990 – Grand prix de philosophie de l’Académie française

L’Humanicide. Pour une morale planétaire, Plon, 1994

La Spiritualité totalitaire. Le New Age et les sectes, Plon, 1995

L’Idéologie du New Age, Flammarion, coll. « Dominos », 1996

Le Principe de Noé ou l’Éthique de la sauvegarde, Flammarion, 1997

Le Mal, Flammarion, coll. « Dominos », 1998

Le Développement personnel, Flammarion, coll. « Dominos », 2000

Le Culte de l’émotion, Flammarion, 2001, rééd. Marabout, 2012

Le Courage réinventé, Flammarion, 2003, rééd. Marabout, 2011

Le Développement personnel. Du potentiel humain à la pensée positive, Flammarion, 2004, rééd. Marabout, 2009

Le Fabuleux destin des baby-boomers, Éditions de l’Atelier, 2005

Avoir un idéal, est-ce bien raisonnable ?, Flammarion, 2007, rééd. Marabout, 2014

Se réaliser. Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Robert Laffont, 2009, rééd. Marabout, 2013 – Prix Psychologies 20091

Paroles toxiques, paroles bienfaisantes. Pour une éthique du langage, Robert Laffont, 2010, rééd. Le Livre de Poche, 2012

Éloge du patriotisme. Petite philosophie du sentiment national, Robert Laffont, 2011

Philosophie de la réalisation personnelle. Se construire dans la liberté, Robert Laffont, 2013

Ma philosophie de l’homme, Robert Laffont, 2015


Revue de presse

Michel Lacroix sur Radio France

Michel Lacroix – Se réaliser avec le philosophe avec le philosophe Michel Lacroix, Lundi 2 décembre 2013, France Inter.

CAIRN_0

Michel Lacroix sur Cairn.info

le-devoir-312282

Entretien avec le philosophe Michel Lacroix – Le retour du courage, le meilleur et le pire, Antoine Robitaille, Le Devoir, 26 avril 2003

Logo_du_site_Canal_Académies

Michel Lacroix : « Réalisation de soi et style d’existence » ou comment renouveler la sagesse au XXI e siècle, Canal Académies, 25 mars 2012


Revue de presse

France_Inter_logo.svg

Se réaliser avec le philosophe Michel Lacroix, Lundi 2 décembre 2013, France Inter.

screenshot-www.evalombalebihan.com-2024.08.13-14_58_27

Résumé du livre par Eva LOMBA-LE BIHAN

Logo_du_site_Canal_Académies

Michel Lacroix : « Réalisation de soi et style d’existence » ou comment renouveler la sagesse au XXI e siècle

Le philosophe intervenait au colloque « Quelle sagesse pour notre temps ? » de la Fondation Ostad Elahi Ethique et Solidarité humaine

Logo_Psychologies_Magazine

Comment devenir soi ? Michel Lacroix, philosophe : Les modèles du moi

Radio_France_logo

Michel Lacroix sur Radio France

monde-des-grandes-ecoles-et-universites

Rencontre avec Michel Lacroix sur Monde des Grandes Écoles et Universités

logo-rfi

Quelle philosophie humaniste pour le temps présent ? sur Radio France International (RFI)


dossier-philotherapie-bandeau-750

Mon rapport de lecture

MICHEL LACROIX

Philosophie de la réalisation personnelle

Se construire dans la liberté


Le livre « Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté », paru en 2013 sous la plume du philosophe français Michel Lacroix, est une réécriture enrichie de son précédent livre « Se réaliser – Petite philosophie de l’épanouissement personnel » paru en 2009 (voir mon rapport de lecture de ce dernier).


Dans son livre « Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté », le philosophe Michel Lacroix s’engage clairement en faveur du développement personnel. Il le présente comme l’héritier des efforts déployés par la philosophie dans le domaine de la réalisation de soi au cours siècles passés. À mon avis et si c’est effectivement le cas, le mouvement du développement personnel a vite fait de dilapider cet héritage de la philosophie en le déchiquetant en petits slogans vide de sens.

L’approche psychologique de la réalisation de soi adoptée par le philosophe Michel Lacroix, dans son deux livres, me déplaît passablement. Il en fait presque l’apologie. Lorsqu’on me présente une « philosophie de la réalisation personnelle » ou une « petite philosophie de l’épanouissement personnel », je m’attends à une véritable « philosophie », et non pas à un ramassis de bribes de psychologie de comptoir. Michel Lacroix tombe dans la  psychologisation de la philosophie contre laquelle je vous ai déjà mis en garde (voir : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie). Je ne suis pas content.

La récupération partiale et plus que maladroite de la philosophie par le développement personnel consiste à tirer de la philosophie un soupçon de plus de crédibilité.

Ainsi, Michel Lacroix, le philosophe, peut aisément se réfèrer à la philosophie au fil des siècles passés, mais cela ne fait pas de son œuvre une « philosophie » de la réalisation personnelle pour autant.

Michel Lacroix aborde les mêmes sujets que dans son livre précédent mais, cette fois, il nous donne des leçons, à la manière des coachs en développement personnel.

  • Première leçon – Les vertus de l’action
  • Deuxième leçon – Libérer son potentiel
  • Troisième leçon – La place d’autrui
  • Quatrième leçon – L’enracinement et la liberté
  • Épilogue – Une idée du bonheur

Bref, « Philosophie de la réalisation personnelle » est un livre de développement personnel, non pas de philosophie.

Le philosophe Michel Lacroix revient dans ce livre sur la vie contemplative et la vie active, cette dernière ayant supplanté la première au XIXe siècle alors qu’elle avait cours depuis l’Antiquité. « Il y aurait beaucoup à dire sur la fascination que l’action exerce sur les philosophes depuis deux siècles (Les vertus de l’action, p. 22) » souligne monsieur Lacroix.

Cette promotion de l’action est même un des signes distinctifs de ce qu’il est convenu d’appeler la « modernité ». Et puisque ce livre a pour but d’exposer ma philosophie de la réalisation, le lecteur ne trouver pas déplacé que j’exprime ici mon point de vue. Je considère que cette primauté de l’action est justifiée. Le pense comme Malraux que « nous sommes la somme de nos actes ». Ma conviction est que l’action constitue une condition sine qua non du développement personnel. Si nous voulons nous réaliser, il faut que nous réalisions quelque chose. (…) J’inscris donc le principe d’action par les fondamentaux du développement personnel.

LACROIX, Michel, Philosophie de la réalisation personnelle, Première leçon – Les vertus de l’action, coll. Réponses, Éditions Robert Laffont, Paris, 2013, p.23.

P.S. Les mots soulignés remplacent les mots en italique dans le texte original du livre.

De l’époque moderne à notre époque (l’époque contemporaine) on ne peut certainement pas nier que ça bouge beaucoup, et même beaucoup trop, du moins, pour ceux et celles qui se voient bousculés par une vie devenue exagérément rapide et agitée. Ça bouge de partout en tout temps. Le monde se presse dans la vie active la tête baissée ou sans plus de temps pour réfléchir, réfléchir avant d’agir. Trépidante, frénétique, la vie avale le temps plus rapidement qu’il ne passe réellement.


la-civilisation-inconsciente-john-ralston-saul« Le temps, notre grand ennemi, nous vaincra si nous hésitons un instant pour réfléchir ou douter. Dans notre panique, nous nous précipitions vers la certitude ».

Saul, John Ralston, La civilisation inconsciente, Éditions Payot & Rivages, Paris, 1997, p. 175.

Pourtant, « les gens n’ont jamais eu autant de temps ».

Saul, John Ralston, La civilisation inconsciente, Éditions Payot & Rivages, Paris, 1997, p. 175-176.

« Rien que depuis le début du siècle (XXè), l’espérance de vie des Occidentaux a augmenté de vingt-cinq ans. Nous disposons à présent de 50 % de temps de plus pour faire ce dont nous avons envie. Compte tenu de notre niveau de vie général et de notre éducation, nous pourrions utiliser au moins un peu de ce temps pour réfléchir davantage et remplacer la course à la certitude par une promenade vers le doute.

Pourtant, il semble qu’avoir 50 % de temps en plus ait produit l’effet contraire. Nous nous sommes retranchés dans ces peurs inconscientes qui nous rendent sensibles à la menace du temps. Ces dernières années, les menaces de la nécessité, du « maintenant ou jamais », ont influencé avec une remarquable facilité et à maintes reprises des publics très complexes. »

Saul, John Ralston, La civilisation inconsciente, Éditions Payot & Rivages, Paris, 1997, p. 175-176.


Si le philosophe Michel Lacroix met en garde ses lecteurs contre les dérives de l’action en pointant d’abord du doigt l’hyperactivité :

D’abord, l’hyperactivité. Mon action peut se transformer en une obsession. Elle peut dégénérer en névrose. Je peux devenir “accro” à l’action. Je peux la consommer comme une drogue. (…)

LACROIX, Michel, Philosophie de la réalisation personnelle, Première leçon – Les vertus de l’action, coll. Réponses, Éditions Robert Laffont, Paris, 2013, p.24.

N’est-ce pas plutôt un signe des temps ? N’est-ce pas la société d’aujourd’hui qui conditionne les hommes et les femmes à l’hyperactivité ? N’est-ce pas là une faute de la courte vue des philosophes de la réalisation de soi depuis deux siècles ? Cette perte de contrôle des vertus de l’action au sein de la société atteint maintenant nos enfants. On parle maintenant du « syndrome » de l’hyperactivité, d’une « maladie » « jusqu’à 70% génétique ». Le passage révolutionnaire de la vie contemplative à la vie active a-t-il engendrer au fil des deux derniers siècles un défaut génétique et neurologique, tel que le porposent certaines recherches scientifiques ?


Les origines génétiques du syndrome d’hyperactivité

C’est a priori une avancée importante dans la compréhension du syndrome d’hyperactivité que viennent de publier, sur le site du Lancet,[1] un groupe de chercheurs britanniques. Ils assurent avoir pu, pour la première fois, identifier les bases génétiques de ce syndrome qui associe des troubles de l’attention et de la concentration à un comportement hyperactif. On parle ici dans un relatif désordre de syndrome hyperkinétique, de dysfonction cérébrale minime ou encore, plus fréquemment de troubles déficitaires de l’attention avec hyperactivité (TDAH). Ces résultats ne manqueront pas de relancer la controverse récurrente quant à l’origine exacte de cette pathologie hautement handicapante. Pour les auteurs de ce travail, les choses sont claires : ce syndrome a une origine génétique expliquant des anomalies du développement cérébral ; et il ne doit en aucun cas être compris comme la résultante d’une «pure construction sociale». Ce travail a été coordonné et dirigé par le Dr Nigel M. Williams et le Pr Anita Thapar (Centre de neuropsychiatrie génétique et génomique, Université médicale de Cardiff).

______

[1] Rare chromosomal deletions and duplications in attention-deficit hyperactivity disorder : a genome-wide analysis. www.thelancet.com. Published Online September 30, 2010. DOI:10.1016/S0140-6736(10)61109-9. Online/Comment : DOI:10.1016/S0140-6736(10)61192-0

NAU, Jean-Yves Les origines génétiques du syndrome d’hyperactivité, Revue médicale suisse, 13 octobre 2010. DOI: 10.53738/REVMED.2010.6.266.1932


Et que dire du stress, du mauvais stress, celui qui rend malade.


Statistics_Canada_logo.svg

Le stress lié au travail est le plus souvent causé par une lourde charge de travail et la conciliation travail-vie personnelle

Plusieurs raisons peuvent expliquer le stress lié au travail; par exemple, lorsque l’on doit composer avec une lourde charge de travail ou concilier le travail et la vie personnelle. Des niveaux élevés de stress lié au travail peuvent entraîner des répercussions négatives sur la santé et des pertes d’heures et de revenus. Ces aspects sont liés au bien-être des personnes qui occupent un emploi et peuvent être mesurés à l’aide du Cadre statistique pour la mesure de la qualité de l’emploi. En avril 2023, des renseignements sur la santé mentale et le stress lié au travail ont été recueillis auprès de travailleurs de 15 à 69 ans, dans le cadre d’une série de suppléments à l’Enquête sur la population active.

Un peu plus de 4,1 millions de personnes ont déclaré éprouver des niveaux de stress lié au travail élevés ou très élevés, ce qui représente 21,2 % de l’ensemble des personnes en emploi. Les causes les plus courantes de stress lié au travail étaient une lourde charge de travail, qui touchait 23,7 % des personnes en emploi, ainsi que la conciliation du travail et de la vie personnelle (15,7 % des personnes en emploi). Les femmes (22,7 %) étaient plus susceptibles que les hommes (19,7 %) d’éprouver des niveaux de stress lié au travail élevés ou très élevés.

Source : Statistiques Canada, 19 juin 2023.


C’est bien beau la vie active mais les revers sont nombreux et affectent un part importante de la population.

Le philosophe Michel Lacroix écrit :

Un deuxième danger nous guette : le goût de la confrontation, la fascination pour le combat. car l’exaltation de l’action débouche sur une pure et simple apologie de la lutte. Elle se traduit alors par une célébration des valeurs de rivalité, des valeurs compétitives, agonistiques, concurrentielles, valeurs supposées être les seules capables de nous faire mûrir… Comme si la vérité de l’existence résidait dans la lutte de tous contre tous ! Comme si on ne pouvait se réaliser qu’en livrant on ne sait quel combat de la vie ! « Tout bonheur est dans la lutte », aimait à répéter Nietzsche. (…)

LACROIX, Michel, Philosophie de la réalisation personnelle, Première leçon – Les vertus de l’action, coll. Réponses, Éditions Robert Laffont, Paris, 2013, pp. 24-25.

Il y a effectivement des hommes et des femmes en compétition permanente, conditionnés par le modèle de société dans lequel nous vivons, ce que je ne supporte pas. Et que dire aussi des dépendants au succès matérialiste, tout aussi conditionné.

Il y a un autre piège dans lequel on risque de tomber. On peut entrer dans une logique du succès, en adoptant la maxime suivante : “ L’action que j’entreprends permettra mon développement personnel à la condition d’être couronnée de succès.. Elle sera favorable à mon épanouissement si et seulement si elle réussit… ” Et cette réussite, je vais être tenté, bien souvent, de la mesurer d’après des critères extérieurs, matériels, sociaux. Je l’évaluerai à l’aune du pouvoir que j’ai conquis, de l’argent que j’ai gagné, de la notoriété que j’ai acquise, de la popularité dont je jouis. Par là même, ma réalisation personnelle basculera dans le matérialisme ou bien elle se laissera ligoter par le regard des autres, ce qui la conduira à la vanité, à la superficialité. La logique du succès à tout prix est donc pernicieuse. Elle transforme insidieusement la réalisation de soi en aliénation de soi.

LACROIX, Michel, Philosophie de la réalisation personnelle, Première leçon – Les vertus de l’action, coll. Réponses, Éditions Robert Laffont, Paris, 2013, pp. 25-26.

Le philosophe ajoute à sa liste des dérives de l’action « l’obsession de la grandeur et de la supériorité ».

Ces observations sont justes et pertinentes. Elles appuient le premier conseil qu’il donne, à savoir « de ne pas donner prise à l’aristocratisme et à l’élitisme ».

(…) Plutôt que de parler en termes de hiérarchie, je préférerais qu’on s’exprime en termes de « diversité des styles d’existence ». Cette notion de diversité est, conjointement avec l’idée de liberté. le fil rouge de ce livre. Il n’y a pas un seul modèle de « vie bonne ». Il n’y a pas une manière et une seule manière de s’épanouir. Il n’y a pas une voie unique. Il y a une pluralité des styles d’existence. Les formes de la réalisation personnelle sont multiples. Et rien n’autorise à affirmer que certaines seraient plus nobles, plus élevées, plus admirables, plus respectables que les autres. (…)

LACROIX, Michel, Philosophie de la réalisation personnelle, Première leçon – Les vertus de l’action, coll. Réponses, Éditions Robert Laffont, Paris, 2013, pp. 26-27.

Mais encore faut-il que la personne prenne d’abord conscience que son style d’existence n’est pas le seul disponible. Certes, nous voyons des gens agir différemment de nous mais en tirons-nous la conclusion qu’il y a plusieurs styles d’existence, tout occupés que nous sommes par notre propre style. Nous sommes davantage portés à juger les comportements différents du nôtre, ce que déconseille le philosophe Michel Lacroix, sans nous poser la question à savoir s’il s’agit en fait d’un autre style d’existence.

Un jour, alors dans la trentaine, j’ai sollicité et obtenu le poste de premier directeur général d’une toute nouvelle fondation dans le milieu de la santé. Mon objectif de compagne de financement s’élevait à un million de dollars. J’ai alors procédé comme je l’avais fait dans le passé, fort de mes succès. Mais à mi-chemin tout a bloqué au conseil d’administration de la fondation. Pour débloquer la situation, qui impliquait le président, j’ai sollicité les autres membres du C.A. Il va sans dire que le président fulminait et mon poste fut mis en jeu. Le président me convoqua à une rencontre privée, entre lui et moi, pour me dire que si j’atteignais toujours mes objectifs, il n’en doutait pas, après mon passage, il fallait construire un cimetière tellement je bousculais les gens sur mon chemin. C’est là que j’ai compris qu’il n’y avait pas un seul style d’existence, le mien. Il y en avait d’autre tel que celui du président et des autres membres du cas. Ce fut une prise de conscience douloureuse ; mon estime de soi venait de tomber à genoux et c’est peu dire.

J’ai quitté mon poste après l’atteinte de mon objectif de campagne. Je répondais à une autre demande en même temps en travaillant comme conseiller en marketing et en publicité pour une entreprise privée dans le domaine agroalimentaire. Ma conclusion : retenir les services à temps plein d’un consultant en marketing. J’ai offert mes services mais j’ai perdu le contrat aux mains d’une firme plus organisée et plus rusée que moi en tant que travailleur indépendant (autonome). C’était la première fois de ma vie professionnelle que je perdais un contrat.

J’ai vite décidé de créer une entreprise pour lutter à armes égales avec un véritable statut d’entrepreneur. Je me suis inscrit à cours entrepreneuriat. Le premier cours s’intitulait « Connaissance de soi » et je me demandais bien pourquoi. La réponse : il y a plusieurs types d’entrepreneur. Il me fallait déterminer de quel type j’étais entre fonceur, analytique, aimable et expressif. Mais je ne parvenais pas à me situer. J’avais l’impression qu’un train venait de me passer sur le corps (perte de mon premier contrat) et que je ne savais plus où j’en étais vraiment. J’ai donc demander à l’enseignante, psychologue de profession, s’il était possible qu’un changement de style s’était opéré en moi. Réponse : oui, à la suite d’une révélation ou d’un traumatisme. Finalement, grâce à un exercice avec mes collègues de classe, j’ai compris que je venais de passer passé du style fonceur (après qui on doit ériger un cimetière) à celui d’analytique. Je n’avais plus réponse à tout sur-le-champ. Désormais, je réfléchissais ; la réponse ne venait plus instantanément.

Alors, je ne peux qu’être en parfait accord avec l’idée qu’il y a plusieurs styles d’existence tel que mise de l’avant par le philosophe Michel Lacroix. Mais, il y a toujours un « mais », la prise de conscience de son style d’existence exige une prise de recul — une prise de conscience — pour enclencher le processus, ce qui vient selon l’enseignante psychologue et plusieurs autres sources, à la suite d’un traumatisme ou d’une révélation. Il ne s’agit donc pas de soutenir qu’il y a plusieurs styles d’existence et que nous sommes libres de choisir celui qui nous convient pour en révéler l’évidence à la conscience.

Notre style d’existence est acquis inconsciemment au fil de notre vie auprès de notre famille, nos ami(e)s, nos enseignants, etc. Au départ, nous nous sentons libres dans notre style d’existence même si, en réalité, nous y comme confiné. Il n’est pas aisé de prendre conscience du conditionnement de notre style d’existence et de s’en libérer. Notre style d’existence a des racines beaucoup plus profondes que la psychologie. Il émerge de notre philosophie, de nos valeurs et de nos convictions ancrées au plus profond de soi. Par conséquent, une approche psychologique peut voiler la seule et unique approche utile, l’approche philosophique.

Enfin, il est temps de revenir à la bifurcation entre la vita activa et la vita contemplativa qui s’est ouverte sur le chemin des hommes au début de XIXe siècle, et que nous avons évoquée plus haut. Placés devant les deux branches de cette alternative, nos ancêtres se sont engagés dans la voie de la vita activa. Ainsi, un déséquilibre s’est créé entre les deux polarité de l’existence, et si tant de gens souffrent aujourd’hui, si nous sommes nombreux à éprouver un sentiment d’aliénation, c’est en partie parce que, depuis cette époque, le ressort de l’action a été constamment surtendu. Il faut rétablir un juste milieu entre la vie active et la vie contemplative, ce juste milieu qui, en définitive, est la meilleure définition de la sagesse. Comment y parvenir ? En réinjectant dans nos existences les valeurs, trop souvent oubliées, de lenteur et de tranquillité. (…)

LACROIX, Michel, Philosophie de la réalisation personnelle, Première leçon – Les vertus de l’action, coll. Réponses, Éditions Robert Laffont, Paris, 2013, p. 33.

P.S. Les mots soulignés remplacent les mots en italique dans le texte original du livre.


CapturePage(6)

DOSSIER : « RATIONALITÉ PRATIQUE ET MOTIVATION MORALE »

Vertu éthique et rationalité pratique chez Aristote.

Note sur la notion d’hexis proairetikê

Pierre-Marie MOREL

« La vertu est donc une inclination à décider, située dans un juste milieu relatif à nous fixé par la raison et comme le fixerait le prudent. C’est en outre un juste milieu entre deux vices, l’un par excès et l’autre par défaut, et cela parce que les uns sont en défaut et les autres en excès par rapport à ce qui doit être, dans le domaine des affections et dans celui des actions, alors que la vertu trouve et choisit le milieu. C’est pourquoi, selon la substance, c’est-à-dire selon l’énonciation de ce qui fait son essence même, la vertu est un juste milieu, bien que selon le meilleur et le convenable, ce soit un sommet. »

__________

EN, II, 6, 1106b36-1107a8. ????? ??? ? ????? ???? ???????????, ?? ???????? ???? ?? ???? ????, ???????? ???? ??? ?? ?? ? ???????? ????????. ??????? ?? ??? ??????, ??? ??? ???’ ????????? ??? ?? ???’ ????????? ??? ??? ?? ??? ??? ????????? ??? ?’ ??????????? ??? ??????? ?? ?? ???? ?????? ??? ?? ???? ???????, ??? ?’ ?????? ?? ????? ??? ????????? ??? ?????????. ??? ???? ??? ??? ?????? ??? ??? ????? ??? ?? ?? ?? ????? ??????? ??????? ????? ? ?????, ???? ?? ?? ??????? ??? ?? ?? ???????. L’expression ???? ??????????? apparaît également en EN, VI, 2, 1139a22?23 ; EE, II, 10, 1227b5?11.

Source : Pierre-Marie MOREL, “Vertu éthique et rationalité pratique chez Aristote. Note sur la notion d’hexis proairetikê”, Philonsorbonne [Online], 11 | 2017, Online since 06 January 2017, connection on 24 September 2024. URL: http://journals.openedition.org/philonsorbonne/892 ; DOI: https://doi.org/10.4000/philonsorbonne.892.


1280px-logo_le_devoir.svg_

Éviter les extrêmes avec Aristote

Raphaël Fiévez, travailleur social et détenteur d’un certificat en philosophie.

Il habite à Montréal.

Publié le 14 nov. 2023 Libre opinion

Le juste milieu comme manière d’être et d’agir

Aristote, un philosophe de la Grèce antique, a développé une idée maîtresse de la philosophie morale. Ce concept est la médiété, ou le juste milieu. En bref, il est question de rechercher la voie et l’action dans un juste milieu entre deux excès. (…)

Lire l’article


Voir aussi : Juste milieu, Wikipédia.


Un juste milieu dans la réalisation de soi entre la vie contemplative et la vie active rime souvent aujourd’hui en un juste milieu entre la vie professionnelle et la vie familiale. On parle souvent de la réconciliation Travail/Famille, le temps et la charge de travail empiétant sur le temps disponible et en reste pour la vie familiale (ou la vie personnelle). Tout est ici une question de déséquilibre dans le partage du temps disponible dans une journée, une semaine, un mois, une année. Mais le temps lui-même n’est pas en cause car personne ne peut ajouter du temps à une journée, lui attribuer, par exemple, deux heures de plus. La cause réside dans la philosophie de vie en tension avec les impératifs de la vie active associée, notamment, à la société de consommation ou, si vous préférez, au matérialisme. La psychologie de l’individu est prise en otage et seule la philosophie peut la libérer. Le juste milieu est un concept attrayant mais l’adopter dans son style d’existence implique souvent un cassure révolutionnaire qui demande beaucoup de courage et de nouvelles valeurs.



La Grande Démission

En ondes et sur le web – Documentaire de 60 minutes.

Isabelle Maréchal rencontre des travailleurs de la classe moyenne qui ont démissionné afin de donner un plus grand sens à leur travail.

Dans la foulée de son documentaire choc, Les moyens de la classe moyenne, Isabelle Maréchal reprend la route à la rencontre de travailleurs épuisés, stressés et démotivés qui ont choisi de quitter leur emploi. Ces démissionnaires ont pris leur courage à deux mains et claqué la porte de la « chop en quête d’un nouveau sens à leur vie.

Visionner l’intégral du documentaire sur :   Télé-Québec  ou   savoir.média

Source : IPROD Média.


États-Unis : les dessous de la « Grande démission » • FRANCE 24

Les économistes l’appellent « la Grande démission » (« Great Resignation ») : une vague sans précédent de travailleurs ayant quitté leur emploi aux États-Unis depuis le début de la pandémie de Covid-19. Soit 4,5 millions de personnes en novembre 2021, un nombre jamais enregistré par le ministère du Travail en 20 ans. Le secteur le plus touché est celui de l’hôtellerie et de la restauration, suivi par ceux des loisirs, de la vente au détail et de la santé. Par ailleurs, de vastes mouvements de grève ont eu lieu dans plusieurs grandes entreprises américaines pour réclamer plus d’avantages sociaux. Le rapport de force entre patrons et employés semble s’inverser. Que se passe-t-il au pays du capitalisme ? Un reportage de Fanny Allard.


« Grande démission » : perdre sa vie à la gagner ? • FRANCE 24

Depuis le printemps 2021, les statisticiens observent un phénomène sans précédent aux États-Unis. En un an, des millions de personnes – 1 salarié sur 3 – ont quitté volontairement leur emploi. Ce « virus », baptisé la « Grande démission, a démarré dans la foulée de la pandémie de Covid-19. Il gagne peu à peu le reste du monde : en France, 1 salarié sur 6 a quitté son poste pendant la même période. Sans compter les jeunes diplômés d’écoles prestigieuses comme Agro Paris Tech qui décident de « bifurquer ». Quelle mouche les pique ? Est-ce un grand coup de flemme ou s’agit-il d’autre chose ?


Bref, la révolution du rapport au travail et au style d’existence est déjà en marche suite au traumatisme de la pandémie mondiale du Covid 19.

Dans la deuxième leçon, Libérer son potentiel, le philosophe Michel Lacroix propose deux avenues : 1. Sous le signe de la transcendance —  « être plus humain, ou se réaliser, consiste à modeler sa vie conformément à un modèle transcendant ». ; 2. L’idéal d’autoréalisation — « Me réaliser, énonce-t-elle (la deuxième option), consiste à développer quelque chose qui se trouve en moi et qui attend d’être cultivé ».

Je soulève un problème avec la première option. Aujourd’hui, les risques sont grands si on modèle sa vie à un modèle transcendant ( « Qui suppose un ordre de réalités supérieur, un principe extérieur et supérieur (opposé à immanent) » Dictionnaire Le Robert ). On ne sait jamais si le modèle ne va pas sombrer dans la déchéance, ou être déchu et ainsi nous trahir. Je préfère donc et de loin, la seconde option.

(…) Nous avons l’immense chance de vivre dans une civilisation où nous jouissons du droit de nous épanouir comme nous l’entendons. Nous pouvons choisir librement notre voie. Aucune autorité ne nous prescrit un modèle de « vie bonne ». Aucune autorité ne nous oblige à suivre la voie religieuse, et encore moins, d’une religion particulière, Aucune autorité ne peut, inversement, nous interdire (comme jadis en URSS) de suivre, si nous le désirons, la voie religieuse. Puisse à l’avenir notre société démocratique préserver cette liberté de conscience, sans laquelle la réalisation de soi deviendrait un mot vide de sens.

LACROIX, Michel, Philosophie de la réalisation personnelle, Deuxième leçon – Libérer son potentiel, coll. Réponses, Éditions Robert Laffont, Paris, 2013, p. 43.

P.S. Le mot souligné remplace le mot en italique dans le texte original du livre.

Tout cela s’inscrit dans un idéal car, dans la réalité, nous sommes constamment sous influence et conditionnés, consciemment et inconsciemment, par notre civilisation, même dite démocratique. Tout d’abord, si aucune autorité nous dicte un modèle de « vie bonne », elle nous impose tout de même des limites dans les lois en vigueur. Notre liberté est encadrée par les lois. Ensuite, si nous jouissons effectivement de la liberté de conscience, cette dernière subit un conditionnement culturel, social, économique, etc. Évidemment, si nous comparons notre liberté de conscience avec celle offerte par les régimes politiques et/ou religieux totalitaires, notre liberté nous apparaît comme une « chance », la chance d’être né dans un régime démocratique libre. Notre lieu de naissance nous favorise ou défavorise, selon le régime en place. Mais, peu importe le régime en place, ce dernier nous conditionne. Pour vivre libre, il faut souvent accepter de vivre en marge, c’est-à-dire en se soustrayant à certains conditionnements et en s’accordant certains privilèges et avantages que ne peut se permettre la majorité des individus.

Au sous-titre, Les deux moteurs de la réalisation personnelle (chapt. Libérer son potentiel), le philosophe Michel Lacroix nous dit :

(…) L’être humain se définit d’une part parce que qu’il est capable de faire, et d’autre part par ce qu’il a envie de faire ». Il y a des aptitude et des motivations. Les aptitudes et les motivations : tels sont les deux moteurs de la réalisation personnelle.

LACROIX, Michel, Philosophie de la réalisation personnelle, Deuxième leçon – Libérer son potentiel, coll. Réponses, Éditions Robert Laffont, Paris, 2013, p. 45.

P.S. Les mots soulignés remplacent les mots en italique dans le texte original du livre.

Personnellement, je ne me suis pas casser la tête et j’ai découvert ce que j’étais capable de faire (dans la vie), dès ma quatrième année d’étude secondaire, vers l’âge de 14 ou 15 ans, en choisissant entre deux ressources : les nombres ou les lettres de l’alphabet. J’ai choisi ces dernières. J’allais gagner ma vie et me réaliser en écrivant puisque je ne comprenais rien aux mathématiques, surtout lorsque j’ai constaté que l’algèbre utilisait des lettres de l’alphabet qui, dans ma compréhension, étaient réservées en exclusivité à l’écriture. Quant à mes motivations, si je me réfère aux nombreux projets scolaires et individuels que j’ai réalisés au cours de mon adolescence, je voulais contribuer à la résolution de problèmes que rencontrait le monde dans lequel j’évoluais, notamment ceux engendrés par un défaut de formulation et de communication. À cet époque, tout problème en était un de communication. Avant même d’être un homme, j’avais une vision du monde qui me semblait peu commune, en partie contestataire, que je me devais de reconnaître comme un potentiel à explorer. Notez que je ne dis pas : « à exploiter ».

Au cours de mes lectures, j’annote ici et là le mot « NON » en lettres majuscules ou un « ? » point d’interrogation pour me rappeler des passages avec lesquels je ne suis pas d’accord ou qui me questionne. Dans le chapitre « Deuxième leçon – Libérer son potentiel », j’ai plusieurs « NON » et « ? ». Le philosophe Michel Lacroix me semble un peu trop psychologisant, pour un philosophe. Les références à la psychologie finissent toujours par me tomber sur les nerfs parce qu’elles demeurent, faute de moyens de cette science humaine, trop interprétatives et trop subjectives, ce qui la contraint à la surface du sujet plutôt qu’à sa profondeur.

Par exemple, le philosophe Michel Lacroix donne voie au psychanalyste Alfred Adler.

(…) Nous sommes tous, expliquait Adler, habités par un complexe d’infériorité, à commencer par celui que, enfants, nous ressentions de simple fait que nous vivions auprès d’adultes qui nous semblaient plus grands, plus intelligents, plus savants, plus adroits, plus courageux, plus sages, plus forts que nous. Auprès de ces grandes personnes, nous nous sentions petits, faibles, ignorants, limités, incapables. (…)

LACROIX, Michel, Philosophie de la réalisation personnelle, Deuxième leçon – Libérer son potentiel, coll. Réponses, Éditions Robert Laffont, Paris, 2013, p. 52.

Je n’ai jamais ressenti une telle infériorité au cours de mon enfance, pas plus que durant mon adolescence. Les allégations d’Alfred Adler mettant tous les hommes, y compris tous les enfants, dans le même panier fournissent la preuve de ce pourquoi on dit de la psychanalyse qu’elle est une « fausse science ». Et, sous la plume du philosophe Michel Lacroix, Alfred Adler a soutenu que « La conscience douloureuse de notre infériorité nous a incité à nous élever au même niveau que ceux qui, déjà installés dans l’âge adulte, nous regardaient avec condescendance ». Je ne me suis jamais senti regardé avec condescendance au cours de mon enfance et de mon adolescence. Et je ne me sentais pas inférieur mais différent. Mon entrée dans l’âge adulte n’a pas reposé sur le désir de m’élever au même niveau de les adultes. J’allais être un adulte par la force de l’âge, de l’expérience et de l’éducation. Et je ne suis pas né sur une autre planète. Quand la philosophie s’attarde à la psychologie, elle perd sa crédibilité.

Le philosophe Michel Lacroix écrit « Aussi, sans hésiter, je range la pensée positive parmi les fondamentaux de ma philosophie » il me dit fonder sa philosophie sur la psychologie. La pensée positive en lutte contre la pensée négative, quelle histoire de fou ! « Pensées limitantes », « déprogrammation », « reprogrammation », c’est le développement personnel dans toutes ses limites de la compréhension de l’Être humain. C’est le développement personnel qui est dans la Caverne de Platon.

Passons par-dessus la troisième leçon, La place d’autrui (dans la réalisation de soi), pour atteindre la quatrième et dernière leçon, L’enracinement et la liberté. Le philosophe Michel Lacroix nous parle de « La communautarisation du moi » :

Ainsi conçue, la réalisation de soi ne saurait prétendre être une « invention de soi », « une création de soi ». Elle s’écarte de l’idéal que nous avons dessiné dans ce livre, celui de l’autoréalisation. Elle tend à être un simple marquage identitaire. Elle se réduit à une communautarisation de soi. C’est contre cette communautarisation de soi que je m’élève. Je la considère comme une régression, car elle ne tien pas compte des deux choses essentielles : la liberté de l’homme et sa raison.

(…) Les individus sont épinglés à leurs particularismes ethniques, linguistiques, religieux. Ils héritent de leur appartenance ; ils ne la choisissent pas. Ils sont membres de leur communauté en vertu d’un déterminisme qui pèse sur eux. À aucun moment ils sont appelés à donner leur consentement. Leurs appartenance relève du subi et non du volontaire. Il se voient donc privé, de facto, d’un droit qui, à mes yeux, est une condition sine qua non de l’accomplissement personnel : le droit à la rupture, le droit à la désaffiliation.

LACROIX, Michel, Philosophie de la réalisation personnelle, Quatrième leçon – L’enracinement et la liberté, coll. Réponses, Éditions Robert Laffont, Paris, 2013, pp. 86-87.

À celui ou celle qui vit sous la loi pesante, parfois, aliénante, d’une tradition communautaire, j’adresse donc le message suivant : « Ton identité profonde ne réside pas dans ton appartenance communautaire. Elle réside dans ta faculté de consentir, dans ton pouvoir de décider, dans ta capacité d’adhérer. N’accepte pas que ton existence soit préemptée par un modèle de vie bonne. C’est à toi et à toi seul qu’il appartient de choisir ton style d’existence. L’identité que tu t’inventeras vaudra toujours mieux que celle que tu te contenteras de revendiquer. Et souviens-toi que le bien le plus précieux de l’homme est la liberté de l’esprit. »

LACROIX, Michel, Philosophie de la réalisation personnelle, Quatrième leçon – L’enracinement et la liberté, coll. Réponses, Éditions Robert Laffont, Paris, 2013, pp. 94-95.

P.S. Les mots soulignés remplacent les mots en italique dans le texte original du livre.

Que dire de plus sinon que d’applaudir à cette mise en garde essentielle pour vivre une réalisation de soi en toute liberté d’esprit.


J’accorde quatre étoiles sur cinq

au livre PHILOSOPHIE DE LA RÉALISATION DE SOI —SE CONSTRUIRE DANS LA LIBERTÉ du philosophe MICHEL LACROIX paru aux ÉDITIONS ROBERT LAFFONT en 2013 .

4-etoiles

Je vous en recommande la lecture.


dossier-philotherapie-bandeau-750

  Page d’accueil du dossier

Articles du dossier

Liste des rapports de lecture et autres articles

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface,  p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme

J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.

Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.

Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.

Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.

Article # 22 – La faiblesse du vrai, Myriam Revault d’Allones, Seuil

Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.

Article # 23 – Pour une philothérapie balisée

Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.

Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil

Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »

Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel

Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.

Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur

J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.

Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?

Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.

Article # 28 – La pratique philosophique – Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être, Jérôme Lecoq, Eyrolles, 2014

J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».

Article # 29 – Je sais parce que je connais

Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».

Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson

J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.

Article # 31 – La confiance en soi – Une philosophie, Charles Pépin, Allary Éditions, 2018

Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.

Article # 32 – Les émotions en philothérapie

J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.

Article # 33 – Chanson « Le voyage » par Raôul Duguay, poète, chanteur, philosophe, peintre… bref, omnicréateur québécois

Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer

Article # 34 – « Ah ! Là je comprends » ou quand la pensée se fait révélation

Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.

Article # 35 – La lumière entre par les failles

Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».

Article # 36 – Les biais cognitifs et la philothérapie

Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.

Article # 37 – L’impossible pleine conscience

Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.

Article # 38 – Verbalisation à outrance : «Je ne suis pas la poubelle de tes pensées instantanées.»

Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».

Article # 39 – Comment dialoguer de manière constructive ? par Julien Lecomte, Philosophie, médias et société

Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.

Article # 40 – Le récit d’initiation en spirale

Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.

Article # 41 – La philothérapie – Un état des lieux par Serge-André Guay, Observatoire québécois de la philothérapie

Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.

Article # 42 – L’erreur de Descartes, Antonio Damasio, Odile Jacob, 1995

J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.

Article # 43 – Éloge de la pratique philosophique, Sophie Geoffrion, Éditions Uppr, 2018

Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.

Article # 44 – Consultation philosophique : s’attarder à l’opinion ou au système de pensée ?

Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».

Article # 45 – Sentir et savoir – Une nouvelle théorie de la conscience, Antonio Damasio, Éditions Odile Jacob

Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.

Article # 46 – Dépression et philosophie : Du mal du siècle au mal de ce siècle, Robert Redeker, Editions Pleins Feux, 2007

Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.

Article # 47 – Savoir se taire, savoir parler, Dr Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana, InterÉditions, 2017

La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.

Article # 48 – Penser sa vie – Une introduction à la philosophie, Fernando Savater, Éditions du Seuil, 2000

Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.

Article # 49 – Pourquoi avons-nous des couleurs de peau et des physiques si différents ?

À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…

Article # 50 – Extrait du mémoire de maîtrise «Formation de l’esprit critique et société de consommation» par Stéphanie Déziel

Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.

Article # 51 – « En fait, c’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. » Bertrand Russell

Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.

Article # 52 – Socrate et la formation de l’esprit critique par Stéphanie Déziel

Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.

Article # 53 – J’ai un problème avec la vérité

Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».

Article # 54 – Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs, Iaria Gaspard, Presses Universitaires de France, 2022

J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.

Article # 55 – Savoir, connaissance, opinion, croyance

Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.

Article # 56 – Philosophie, science, savoir, connaissance

La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.

Article # 57 – La philosophie encore et toujours prisonnière de son passé ?

La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.

Article # 58 – Le Québec, un désert philosophique

Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.

Article # 59 – La naissance du savoir – Dans la tête des grands scientifiques, Nicolas Martin, Éditions Les Arènes, 2023.

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.

Article # 60 – Pourquoi est-il impossible d’atteindre l’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique ?

Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.

Article # 61 – Le commerce extrême de la philosophie avec les « philopreneurs »

En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.

Article # 62 – Soigner par la philosophie, En marche – Journal de la Mutualité chrétienne (Belgique)

“ Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale?: une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème?: la philosophie peut-elle soigner le corps ?

Article # 63 – Contre le développement personnel. Thiery Jobard, Éditions Rue de l’échiquier, 2021

J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.

Article # 64 – Apocalypse cognitive – La face obscure de notre cerveau, Gérald Bronner, Presses Universitaires de France (PUF), 2021

Le philothérapeute (philosophe consultant ou philosophe praticien) a l’obligation de très bien connaître le contexte dans lequel évolue son client. Le développement de l’esprit critique de ce client passe inévitablement par une prise de conscience de sa cognition en vue de comprendre comment il connaît. Si, dès le départ, le client n’a pas conscience de son mode de pensées, il lui sera difficile de participer activement au dialogue avec son philothérapeute. L’objectif primaire du philosophe consultant demeure de déceler et de corriger les biais cognitifs de son client avant même d’abord une question philosophique. Bref, si la »machine à pensée » du client est corrompu par des «virus cognitifs », une «réinitialisation » s’impose en début de séance de consultation.

Article # 65 – Développement (im)personnel – Le succès d’une imposture, Julia de Funès, Éditions de l’observatoire/Humensis, 2019

Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.

Article # 66 – Savoirs, opinions, croyances – Une réponse laïque et didactique aux contestations de la science en classe, Guillaume Lecointre, Édition Belin / Humensis, 2018

Mon intérêt pour la pensée scientifique remonte à plus de 25 ans. Alors âgé d’une quarantaine d’année, PDG d’une firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, je profite des enseignements et de l’étude du processus scientifique de différentes sources. Je me concentre vite sur l’épistémologie…

Article # 67 – À l’école du doute – Apprendre à penser juste en découvrant pourquoi l’on pense faux, Marc Romainville, Presses Universitaires de France / Humensis, 2023

Ce livre m’a déçu en raison de la faiblesse de sa structure indigne de son genre littéraire, l’essai. L’auteur offre aux lecteurs une foule d’information mais elle demeure difficile à suivre en l’absence de sous-titres appropriés et de numérotation utile pour le repérage des énumérations noyés dans un style plus littéraire qu’analytique.

Article # 68 – Ébauche d’un annuaire : philothérapeutes, philosophes consultants, philosophes praticiens

En l’absence d’une association d’accréditation des philothérapeutes, philosophes consultants ou praticiens en francophonie, il est difficile de les repérer. Il ne nous reste plus que de nombreuses recherches à effectuer sur le web pour dresser une liste, aussi préliminaire soit-elle. Les intervenants en philothérapie ne se présentent pas tous sous la même appellation : « philothérapeute », « philosophe consultant » ou « philosophe praticien » « conseiller philosophique » « philosophe en entreprise », « philosophe en management » et autres.

Article # 69 – Guérir l’impossible – Une philosophie pour transformer nos souffrances en forces, Christopher Laquieze, Guy Trédaniel Éditeur, 2023

J’ai lu le livre GUÉRIR L’IMPOSSIBLE en me rappelant à chaque page que son auteur, Christopher Laquieze, est à la fois philosophe et thérapeute spécialisé en analyse comportementale. Pourquoi ? Parce que ce livre nous offre à la fois un voyage psychologique et philosophique, ce à quoi je ne m’attendais pas au départ. Ce livre se présente comme « Une philosophie pour transformer nous souffrances en forces ». Or, cette philosophie se base davantage sur la psychologie que la philosophie. Bref, c’est le « thérapeute spécialisé en analyse comportementale » qui prend le dessus sur le « philosophe ».

Article # 70 – Agir et penser comme Platon – Sage, penseur, philosophe, juste, courageux …, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 71 – 7 règles pour une vie (presque) sans problème, Simon Delannoy, 2022

Ma lecture de ce livre m’a procuré beaucoup de plaisir et de bonheur. Je recherche dans mes lectures les auteurs et les œuvres permettant aux lecteurs d’évoluer de prise de conscience en prise de conscience de la première à la dernière page, de ne plus être le même à la fin de la lecture. Et c’est ce que les lecteurs vivront à la lecture de ce livre.

Article # 72 – Les philo-cognitifs – Ils n’aiment que penser et penser autrement…, Fanny Nusbaum, Olivier Revol, Dominic Sappey-Marinier, Odile Jacob, Paris, 2019

Je n’ai pas aimé ce livre parce que son titre, LES PHILO-COGNITIFS, se réfère à la philosophie sans pour autant faire un traitement philosophique de son sujet. Mon achat reposait entièrement sur le titre de ce livre et je m’attendais à un livre de philosophie. Mais il s’agit d’un livre de psychologie. Mon achat fut intuitif. J’avais pleinement confiance dans l’usage du mot « PHILO » en titre d’un ouvrage pour que ce dernier ne puisse traiter d’un autre sujet que philosophique. Mais ce n’est pas le cas.

Article # 73 – Qu’est-ce que la philosophie ? Michel Meyer, Le livre de poche, Librairie générale française, Paris, 1997

J’aime beaucoup les livres d’introduction et de présentation de la philosophie parce qu’ils ramènent toujours les lecteurs à l’essentiel, aux bases de la discipline. À la question « Qu’est-ce que la philosophie ? », Michel Meyer répond : « La philosophie est depuis toujours questionnement radical. C’est pourquoi il importe aujourd’hui de questionner le questionnement, même si on ne l’a jamais fait auparavant. » MEYER, Michel, Qu’est-ce que la philosophie ? – Les questions ultime de la pensée, Le livre de poche © Librairie Générale Française, Paris, 1997. p. 18.

Article # 74 – Présentations de la philosophie, André Comte-Sponville, Éditions Albin Michel, Le livre de poche, 2000

À l’instar de ma lecture précédente (Qu’est-ce que la philosophie ? de Michel Meyer), le livre PRÉSENTATIONS DE LA PHILOSOPHIE du philosophe ANDRÉ COMTE-SPONVILLE m’a plu parce qu’il met en avant les bases mêmes de la philosophie et, dans ce cas précis, appliquées à une douzaine de sujets…

Article # 75 – Les théories de la connaissance, Jean-Michel Besnier, Que sais-je?, Presses universitaires de France, 2021

J’ai dévoré le livre LES THÉORIES DE LA CONNAISSANCE par JEAN-MICHEL BESNIER avec un grand intérêt puisque la connaissance de la connaissance me captive. Amateur d’épistémologie, ce livre a satisfait une part de ma curiosité. Évidemment, je n’ai pas tout compris et une seule lecture suffit rarement à maîtriser le contenu d’un livre traitant de l’épistémologie, notamment, de son histoire enchevêtrée de différents courants de pensée, parfois complémentaires, par opposés. Jean-Michel Besnier dresse un portrait historique très intéressant de la quête philosophique pour comprendre la connaissance elle-même.

Article # 76 – Philosophie de la connaissance – Croyance, connaissance, justification, textes réunis par Julien Dutant et Pascal Engel, Libraire philosophique J. Vrin, 2005

Ce livre n’était pas pour moi en raison de l’érudition des auteurs au sujet de la philosophie de connaissance. En fait, contrairement à ce que je croyais, il ne s’agit d’un livre de vulgarisation, loin de là. J’ai décroché dès la seizième page de l’Introduction générale lorsque je me suis buté à la première équation logique. Je ne parviens pas à comprendre de telles équations logiques mais je comprends fort bien qu’elles soient essentielles pour un tel livre sur-spécialisé. Et mon problème de compréhension prend racine dans mon adolescence lors des études secondaires à l’occasion du tout premier cours d’algèbre. Littéraire avant tout, je n’ai pas compris pourquoi des « x » et « y » se retrouvaient dans des équations algébriques. Pour moi, toutes lettres de l’alphabet relevaient du littéraire. Même avec des cours privés, je ne comprenais toujours pas. Et alors que je devais choisir une option d’orientation scolaire, j’ai soutenu que je voulais une carrière fondée sur l’alphabet plutôt que sur les nombres. Ce fut un choix fondé sur l’usage des symboles utilisés dans le futur métier ou profession que j’allais exercer. Bref, j’ai choisi les sciences humaines plutôt que les sciences pures.

Article # 77 – Problèmes de philosophie, Bertrand Russell, Nouvelle traduction, Éditions Payot, 1989

Quelle agréable lecture ! J’ai beaucoup aimé ce livre. Les problèmes de philosophie soulevés par Bertrand Russell et les réponses qu’il propose et analyse étonnent. Le livre PROBLÈMES DE PHILOSOPHIE écrit par BERTRAND RUSSELL date de 1912 mais demeure d’une grande actualité, du moins, selon moi, simple amateur de philosophie. Facile à lire et à comprendre, ce livre est un «tourne-page» (page-turner).

Article # 78 – La dictature des ressentis – Sauver la liberté de penser, Eugénie Bastié, Éditions Plon, 2023

La compréhension de ce recueil de chroniques signées EUGÉNIE BASTIÉ dans le quotidien LE FIGARO exige une excellence connaissance de la vie intellectuelle, politique, culturelle, sociale, économique et de l’actualité française. Malheureusement, je ne dispose pas d’une telle connaissance à l’instar de la majorité de mes compatriotes canadiens et québécois. J’éprouve déjà de la difficulté à suivre l’ensemble de l’actualité de la vie politique, culturelle, sociale, et économique québécoise. Quant à la vie intellectuelle québécoise, elle demeure en vase clos et peu de médias en font le suivi. Dans ce contexte, le temps venu de prendre connaissance de la vie intellectuelle française, je ne profite des références utiles pour comprendre aisément. Ma lecture du livre LA DICTATURE DES RESSENTIS d’EUGÉNIE BASTIÉ m’a tout de même donné une bonne occasion de me plonger au cœur de cette vie intellectuelle française.

Article # 79 – À la découverte de la sagesse stoïcienne: L’histoire improbable du stoïcisme suivie du Manuel de la vie bonne, Dr Chuck Chakrapani, Éditions Stoa Gallica, 2023

À titre d’éditeur, je n’ai pas aimé ce livre qui n’en est pas un car il n’en possède aucune des caractéristiques professionnelles de conceptions et de mise en page. Il s’agit de la reproduction d’un texte par Amazon. Si la première de couverture donne l’impression d’un livre standard, ce n’est pas le cas des pages intérieures du… document. La mise en page ne répond pas aux standards de l’édition française, notamment, en ne respectant pas les normes typographiques.

Article # 80 – Le changement personnel – Histoire Mythes Réalités, sous la direction de Nicolas Marquis, Sciences Humaines Éditions, 2015

J’ai lu avec un grand intérêt le livre LE CHANGEMENT PERSONNEL sous la direction de NICOLAS MARQUIS. «Cet ouvrage a été conçu à partir d’articles tirés du magazine Sciences Humaines, revus et actualisés pour la présente édition ainsi que de contributions inédites. Les encadrés non signés sont de la rédaction.» J’en recommande vivement la lecture pour son éruditions sous les aspects du changement personnel exposé par différents spécialistes et experts tout aussi captivant les uns les autres.

Article # 81 – L’empire des coachs – Une nouvelle forme de contrôle social, Roland Gori et Pierre Le Coz, Éditions Albin Michel, 2006

À la lecture de ce livre fort intéressent, j’ai compris pourquoi j’ai depuis toujours une dent contre le développement personnel et professionnel, connu sous le nom « coaching ». Les intervenants de cette industrie ont réponse à tout, à toutes critiques. Ils évoluent dans un système de pensée circulaire sans cesse en renouvellement créatif voire poétique, système qui, malheureusement, tourne sur lui-même. Et ce type de système est observable dans plusieurs disciplines des sciences humaines au sein de notre société où la foi en de multiples opinions et croyances s’exprime avec une conviction à se donner raison. Les coachs prennent pour vrai ce qu’ils pensent parce qu’ils le pensent. Ils sont dans la caverne de Platon et ils nous invitent à les rejoindre.

Article # 82 – À quoi sert la philosophie ?, Marc Sautet, Éditions Pleins Feux, 1997

Ce petit livre d’une soixantaine de pages nous offre la retranscription de la conférence « À QUOI SERT LA PHILOSOPHIE ? » animée par Marc Sautet, philosophe ayant ouvert le premier cabinet de consultation philosophique en France et également fondateur des Cafés Philo en France.

Article # 83 – Raviver de l’esprit en ce monde – Diagnostic du contemporain, François Jullien, Éditions de l’Observatoire, 2023

L’essai RAVIVER DE L’ESPRIT EN CE MONDE – UN DIAGNOSTIC CONTEMPORAIN par FRANÇOIS JULLIEN chez les Éditions de l’Observatoire, parue en 2023, offre aux lecteurs une prise de recul philosophique révélatrice de notre monde. Un tel recul est rare et fort instructif.

Article # 84 – La philosophie appelle à une révélation suivie d’une conversion

La philosophie a pour but l’adoption d’un mode de vie sain. On parle donc de la philosophie comme un mode de vie ou une manière de vivre. La philosophie ne se possède pas, elle se vit. La philosophie souhaite engendrer un changement de comportement, d’un mode de vie à celui qu’elle propose. Il s’agit ni plus ni moins d’enclencher et de soutenir une conversion à la philosophie.

Article # 85 – La philosophie comme mode de vie, Daniel Desroches, Deuxième édition revue et corrigée, Coll. À propos, Les Presses de l’Université Laval, Québec, 2019

La lecture de cet essai fut très agréable, instructive et formatrice pour l’amateur de philosophie que je suis. Elle s’inscrit fort bien à la suite de ma lecture de « La philosophie comme manière de vivre » de Pierre Habot (Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001).

Article # 86 – Les consolations de la philosophie, Alain De Botton, Mercure de France, 2001, Pocket

La lecture du livre Les consolations de la philosophie, une édition en livre de poche abondamment illustrée, fut très agréable et instructive. L’auteur Alain de Botton, journaliste, philosophe et écrivain suisse, nous adresse son propos dans une langue et un vocabulaire à la portée de tous.

Article # 87 – La philothérapie – Philosophie pratique à l’international

L’Observatoire de la philothérapie a consacré ses deux premières années d’activités à la France, puis à la francophonie. Aujourd’hui, l’Observatoire de la philothérapie s’ouvre à d’autres nations et à la scène internationale.

Article # 88 – L’approche intellectuelle en philothérapie et en philosophie pratique

Certaines personnes croient le conseiller philosophique intervient auprès de son client en tenant un « discours purement intellectuel ». C’est le cas de Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, dont les propos furent rapportés dans The Philosophers’ Magazine en se référant à un autre article parue dans The New York Times.

Article # 89 – En thérapie avec… Épicure – Combattre votre anxiété – 40 antidotes du philosophe antique, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 90 – Êtes-vous sûr d’avoir raison ?, Gilles Vervisch, Flammarion, 2022

De lecture agréable et truffé d’humour, le livre ÊTES-VOUS SÛR D’AVOIR RAISON ? de GILLES VERVISCH, agrégé de philosophie, pose la question la plus embêtante à tous ceux qui passent leur vie à se donner raison.

Article # 91 – L’approche interrogative et l’approche conversationnelle dans la pratique philosophique

Dans un article intitulé « Se retirer du jeu » et publié sur son site web Dialogon, le philosophe praticien Jérôme Lecoq, témoigne des « résistances simultanées » qu’il rencontre lors de ses ateliers, « surtout dans les équipes en entreprise » : « L’animation d’un atelier de “pratique philosophique” implique que chacun puisse se « retirer de soi-même », i.e. abandonner toute volonté d’avoir raison, d’en imposer aux autres, de convaincre ou persuader autrui, ou même de se “faire valider” par les autres. Vous avez une valeur a priori donc il n’est pas nécessaire de l’obtenir d’autrui. » (LECOQ, Jérôme, Se retirer du jeu, Dialogon, mai 2024.)

Article # 92 – Introduction à la philosophie, Karl Jaspers, Plon, coll. 10-18, 2001

« Jaspers incarne, en Allemagne, l’existentialisme chrétien » peut-on lire en quatrième de couverture de son livre INTRODUCTION À PHILOSOPHIE. Je ne crois plus en Dieu depuis vingt ans. Baptisé et élevé par défaut au sein d’une famille catholique qui finira pas abandonner la religion, marié protestant, aujourd’hui J’adhère à l’affirmation d’un ami philosophe à l’effet que « Toutes les divinités sont des inventions humaines ». Dieu est une idée, un concept, rien de plus, rien de moins. / Dans ce contexte, ma lecture de l’œuvre INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE de KARL JASPERS fut quelque peu contraignante à titre d’incroyant. Je me suis donc concentré sur les propos de JASPERS au sujet de la philosophie elle-même.

Article # 93 – Le rôle social des idées – Esquisse d’une philosophie de l’histoire contemporaine, Max Lamberty, Éditions de la Cité Chrétienne, 1936

« La philosophie a gouverné toute la vie de notre époque dans ses traits les plus typiques et les plus importants » (LAMBERTY, Max, Le rôle social des idées, Chapitre premier – La souveraineté des idées ou La généalogie de notre temps, Les Éditions de la Cité Chrétienne (Bruxelles) / P. Lethielleux (Paris), 1936, p. 41) – la démonstration du rôle social des idées par Max Lamberty doit impérativement se poursuivre de nos jours en raison des défis qui se posent à nous, maintenant et demain, et ce, dans tous les domaines. – Et puisque les idées philosophiques mènent encore et toujours le monde, nous nous devons d’interroger le rôle social des idées en philosophie pratique. Quelle idée du vrai proposent les nouvelles pratiques philosophiques ? Les praticiens ont-ils conscience du rôle social des idées qu’ils véhiculent dans les consultations et les ateliers philosophiques ?

Article # 94 – L’étonnement philosophique – Une histoire de la philosophie, Jeanne Hersch, Gallimard, coll. Folio Essai, 1993

J’aime beaucoup ce livre. Les nombreuses mises en contexte historique en lien avec celui dans lequel nous sommes aujourd’hui permettent de mieux comprendre cette histoire de la philosophie et d’éviter les mésinterprétations. L’auteure Jeanne Hersch nous fait découvrir les différentes étonnements philosophiques de plusieurs grands philosophes à l’origine de leurs quêtes d’une meilleure compréhension de l’Être et du monde.

Article # 95 – Qu’est-ce que la Deep Philosophy ? – Philosopher depuis notre profondeur intérieure, Ran Lahav, Loyev Books, 2023

Mon intérêt pour ce livre s’est dégradé au fil de ma lecture en raison de sa faible qualité littéraire, des nombreuses répétitions et de l’aveu de l’auteur à rendre compte de son sujet, la Deep Philosophy. / Dans le texte d’introduction de la PARTIE A – Première rencontre avec la Deep Philosophy, l’auteur Ran Lahav amorce son texte avec ce constat : « Il n’est pas facile de donner un compte rendu systématique de la Deep Philosophy ». Dans le paragraphe suivant, il écrit : « Néanmoins, un tel exposé, même s’il est quelque peu forcé, pourrait contribuer à éclairer la nature de la Deep Philosophy, pour autant qu’il soit compris comme une esquisse approximative ». Je suis à la première page du livre et j’apprends que l’auteur m’offre un exposé quelque peu forcé et que je dois considérer son œuvre comme une esquisse approximative. Ces précisions ont réduit passablement mon enthousiasme. À partir de là, ma lecture fut un devoir, une obligation, avec le minimum de motivation.

Article # 96 – Se réaliser – Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Michel Lacroix, (Marabout), Éditions Robert Laffont, 2009

J’ai beaucoup aimé ce livre de Michel Lacroix, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel. Il m’importe de vous préciser que j’ai lu l’édition originale de 2009 aux Éditions Robert Laffont car d’autres éditions sont parues, du moins si je me rapporte aux différentes premières et quatrièmes de couverture affichées sur le web. Ce livre ne doit pas être confondu avec un ouvrage plus récent de Michel Lacroix : Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté parue en 2013 et qui sera l’objet d’une rapport de lecture dans ce dossier.

Article # 97 – Une histoire de la raison par François Châtelet – Entretiens avec Émile Noël, Édition du Seuil, 1992

Personnellement, je me suis limité à lecture du livre car je préfère et de loin l’écrit à l’audio. J’aime le titre donné à ce livre, « Une histoire de la raison », plutôt que « L’histoire de la raison », parce qu’il laisse transparaître une certaine humilité dans l’interprétation.

Article # 98 – La raison, Bertrand Saint-Sernin, Presses universitaires de France, coll. Que sais-je, Paris, 2003

Les ouvrages de la collection Que sais-je ? des PUF (Presses universitaires de France) permettent aux lecteurs de s’aventurer dans les moult détails d’un sujet, ce qui rend difficile d’en faire un rapport de lecture, à moins de se limiter à ceux qui attirent et retient davantage notre attention, souvent en raison de leur formulation. Et c’est d’entrée de jeu le cas dans le tout premier paragraphe de l’Introduction. L’auteur écrit, parlant de la raison (le soulignement est de moi) : « (…) elle est une instance intérieure à l’être humain, dont il n’est pas assuré qu’elle puisse bien fonctionner en situation de risque ou dans un état trouble ».


D’AUTRES ARTICLES SONT À VENIR


NOUVELLES SECTIONS

Ressources : études et articles

Nouvelle section INTERNATIONALE


MON LIVRE

Exemplaire numérique gratuit

J'aime penser - Comment prendre plaisir à penser dans un monde où tout un chacun se donne raison. Cliquez ici pour télécharger gratuitement ce livre (PDF) ou cliquez ici pour le lire en ligne sur ce site web

Mon livre « J’aime penser ou Comment prendre plaisir à penser dans un monde où tout un chacun se donne raison» offert gratuitement en format numérique (PDF) ou à lire en ligne sur un site web dédié.

Article # 96 – Se réaliser – Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Michel Lacroix, (Marabout), Éditions Robert Laffont, 2009

Article # 96

J’AI LU POUR VOUS

Se réaliser

Petite philosophie de l’épanouissement personnel

Michel Lacroix

c-se-realiser-michel-lacroix-1a

c-se-realiser-michel-lacroix-1b

Se réaliser

Petite philosophie de l’épanouissement personnel

Michel Lacroix

Langue : Français

Éditeur : ÉDITIONS ROBERT LAFFONT (9 février 2009)

ÉDITEUR : Marabout Psy (novembre 2010)

Collections : Réponses

Catégories : Psychologie / Croissance personnelle

Nombre de pages : 190 pages

ISBN : 10 2501062957

ISBN 13 : 9782501062954

Support : Livre imprimé à couverture souple

Mesure : 22.0 cm (Hauteur), 14 cm (Largeur), 217 gr (Poids)


Texte en quatrième de couverture

Quand on pense au développement personnel, on pense souvent aux inspirations apportées par le bouddhisme, le yoga ou le taoïsme. Mais on oublie toutes les réflexions et les expériences proposées par la philosophie et la littérature occidentale. Goethe, Stendhal, Hegel, Kierkegaard, Sartre, Emmanuel Mounier n’ont cessé de s’interroger sur le développement de l’individu et les moyens de s’épanouir.

Conçu comme un guide philosophique, ce nouveau livre de Michel Lacroix permet à tous de se saisir de ces richesses culturelles pour avancer sur le chemin de la réalisation de soi, un chemin qui peut bifurquer vers l’action aussi bien que la contemplation, et qui, parfois, peut conduire dans certaines impasses comme l’hyperactivité ou le fantasme de grandeur…

Pas de techniques simplistes ici, mais un éclairage novateur sur le potentiel humain, la confiance en soi ou la pensée positive tels que les ont imaginés nos plus grands penseurs.

* * *

MICHEL LACROIX, normalien, agrégé de philosophie, est maître de conférence à l’université Cergy-Pontoise. Il est l’auteur d’une douzaine d’ouvrages parmi lesquels, chez Marabout, Le Développement personnel et Avoir un idéal, est-ce bien raisonnable ?


TABLE DES MATIÈRES

INTRODUCTION 9

  1. Transcendance ou autoréalisation ? 13
  2. « Le plus vrai d’un individu, c’est son possible » (Paul Valéry) 19
  3. Du Ciel sur la Terre 25
  4. La pensée positive 31
  5. Se réaliser, au risque de l’immoralité ? 37
  6. Le complexe de Don Juan 47
  7. Le baptême du choix 53
  8. De la vita contemplativa à la vita activa 61
  9. Se réaliser, c’est agir 71
  10. La tentation activiste 77
  11. Le fantasme de la grandeur et de la supériorité 81
  12. Y a-t-il un désir spécifique de réalisation de soi ? 87
  13. Réalisation de soi ou sublimation ?
  14. Le développement personnel face à la psychanalyse 95
  15. La vertu transformatrice de l’amour 103
  16. La confiance d’autrui 107
  17. L’autorité qui entraîne 111
  18. La puissance des modèles 117
  19. La dialectique de la bienveillance 123
  20. Le «Je » et le « Nous » 127
  21. Réalisation de soi ou communautarisation de soi? 133
  22. Le cas Barrès 139
  23. Portrait d’un esthète solitaire 145
  24. L’idéal de Thélème 151
  25. Le développement personnel victime de la contre-culture 157
  26. L’Occident et l’Orient 167
  27. La réalisation de soi, moteur de changement social 171

CONCLUSION : Vers un monde plus humain ? 179

NOTES 183


EXTRAIT

INTRODUCTION

« Me réaliser ». Voilà un projet ambitieux… Le verbe « réaliser » n’est pas pris ici dans le sens ordinaire. Il ne s’agit pas de réaliser un programme, un dessein, un vœu, ni même un rêve. Il ne s’agit pas non plus d’un « événement qui se réalise ». Ce ne sont pas seulement des tâches que j’ai à remplir, des travaux qui m’attendent, un dossier à étudier, un rendez-vous professionnel, un cours à préparer pour mes étudiants, une conférence à peaufiner, un article à écrire, un voyage à organiser, un livre à lire. Il s’agit de mon être. En articulant les cinq syllabes du verbe « se réaliser » dans sa forme réflexive, j’exprime l’intention de me faire moi-même. Mon propre moi est ma tâche. Je veux me prendre comme un matériau, comme une matière première, et faire de cette matière… une œuvre. Qui sait, une œuvre d’art ? Voilà, décidément, un projet audacieux.

« Se réaliser » est aussi une expression déconcertante. Elle est flanquée d’une foule de synonymes, qui provoquent un véritable encombrement sémantique. J’aurais pu écrire « m’épanouir », « me développer », par référence au développement personnel, ou bien « m’accomplir », en hommage à Nietzsche pour qui « l’homme est quelque chose qui s’accomplit encore ». Mon livre aurait pu s’intituler l’Épanouissement de soi, ou l’Accomplissement de soi, ou le Développement personnel. J’avais à ma disposition des expressions comme « vivre plus », « vivre pleinement », « atteindre la plénitude », « augmenter son être », « travailler au perfectionnement de soi », « être un individu complet », un « homme total », « développer l’humanité que l’on porte en soi », « accroître son humanitude », « mener une vie riche et créative », « donner le meilleur de soi-même », « aller jusqu’au bout de soi »… Il y avait d’autres possibilités encore. Avec les sages de l’Antiquité, je pouvais m’interroger sur la « vie bonne », avec Cicéron apprendre à « cultiver mon âme ». Dans les Nourritures terrestres, André Gide m’enseigne à « assumer le plus possible d’humanité ». Maurice Barrès m’assure qu’« en chacun est un être supérieur qui veut se réaliser ». Karl Marx propose de « réaliser l’essence de l’homme », Sartre d’« exister authentiquement ». Quant au philosophe personnaliste Emmanuel Mounier, fondateur de la revue Esprit dans les années 1930, il écrit simplement : « être une personne ».

En parcourant ainsi le vocabulaire, on est saisi par une impression de flou. De quoi dissuader un philosophe de se pencher sur une telle question… Mais si déconcertante soit-elle, cette abondance lexicale est, en un certain sens, rassurante. N’est-elle pas la preuve qu’il y a ici un vrai sujet de réflexion ? Si tant de mots ont été forgés, n’est-ce pas parce qu’ils répondent à une aspiration profonde de l’être humain ?

Enfin, « se réaliser » est une expression ciblée. Elle est ciblée vers l’adulte. Elle exprime un besoin propre à l’adulte. La réalisation de soi ne saurait être confondue avec le problème de l’éducation de l’enfant et de l’adolescent. Elle ne désigne pas le processus de maturation de la personnalité qui, de stade en stade, conduit l’enfant à devenir un adolescent, et l’adolescent à devenir un adulte. L’enfant et l’adolescent se développent, mûrissent, grandissent, à la fois physiologiquement et psychologiquement, mais à proprement parler ils ne « se réalisent » pas. Non sans raison, le langage courant réserve le verbe « se réaliser » à l’adulte, c’est-à-dire un être éduqué, socialisé, mûr, entré dans la vie. Et j’ajouterais : un adulte qui, ne souffrant pas de problèmes psychologiques sérieux, n’étant pas en proie à des difficultés affectives ou relationnelles graves, et ressentant par conséquent un relatif bien-être, est disponible pour un questionnement sur ce que, d’une façon provisoire, nous pourrions appeler le plus-être.

Le but de ce livre n’est aucunement d’indiquer la voie, la méthode, le chemin de la réalisation de soi. Nous laissons aux gourous et aux donneurs de leçons de vie (ils sont nombreux de nos jours) le douteux privilège de révéler à leurs semblables comment il faut conduire son existence. D’ailleurs, il y a plusieurs manières de se réaliser, plusieurs styles d’existence et rien n’autorise à établir entre eux une hiérarchie de valeur. Tous sont légitimes. Il appartient à chaque individu de trouver son propre style et il est fort heureux, en définitive, que tout le monde ne choisisse pas la même voie. La vie serait bien monotone si tous les individus envisageaient leur réalisation personnelle de la même manière.

Le livre que l’on va lire a une seule finalité : comprendre. Il est écrit par un philosophe depuis toujours passionné par la psychologie, qui a pénétré dans le domaine de l’« épanouissement », du « développement personnel », de la « plénitude », de la « créativité », du « vivre plus », dans le seul but de savoir de quoi l’on parle exactement lorsque l’on utilise ces mots. J’ai essayé de dissiper les brumes qui recouvrent ce domaine et de construire une notion claire et distincte, comme on disait autrefois, de la réalisation de soi. Dans cet univers souvent peu cartésien, je me suis aventuré avec mon esprit cartésien.

Chapitre 1

Transcendance ou autoréalisation ?

Il convient tout d’abord de délimiter notre sujet. D’où une première question. La religion relève-t-elle de la réalisation de soi ? Peut-on dire que le croyant « se réalise » ?

À l’évidence, la foi religieuse a une vertu épanouissante. Qui peut en douter ? Il suffit d’observer les personnes qui ont la foi et de recueillir leurs témoignages : ces personnes ont, la plupart du temps, une aptitude à la joie et à la sérénité, une capacité de plénitude, une confiance dans la vie qui sont, indiscutablement, en rapport direct avec la foi qui les anime. N’en déplaisent aux émules de Nietzsche, pour qui la religion est une cause d’amoindrissement et de décadence, la foi religieuse nous fait grandir humainement. Pendant des siècles, les individus n’ont même envisagé leur accomplissement personnel qu’à travers elle. L’adoration du divin, la prière, le souci du salut, l’observance des préceptes bibliques et évangéliques, l’espérance de la vie éternelle constituaient l’horizon indépassable de l’épanouissement de soi.

Cependant, il y a dans le processus de la « réalisation par la foi » un élément qui empêche de la considérer comme une « réalisation de soi » au plein sens du terme. Le croyant s’épanouit en se reliant à une transcendance divine. À travers ce lien avec la divinité, il découvre du même coup l’être-humain-qu’il-doit-devenir. La religion lui prescrit ce-qu’il-a-à-être. Elle lui fournit une définition canonique de la personne humaine. Pour le croyant, « vivre pleinement », « vivre plus », « assumer le plus possible d’humanité », ne consiste donc pas à s’inventer soi-même, en vertu d’une autocréation, mais à réaliser une essence d’homme prédéfinie dans la transcendance, inscrite de toute éternité dans le projet divin. C’est en Dieu que réside la vérité que le croyant cherche sur lui-même. Dieu abrite la vérité anthropologique fondamentale qu’il s’agit de mettre en œuvre dans la vie. Le Divin prescrit sous quelle forme doit s’accomplir l’Humain.

Dans le christianisme, cette dépendance de l’épanouissement humain par rapport à un projet divin est particulièrement nette. La théologie chrétienne enseigne que l’homme « a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu1  ». En raison de la chute d’Adam, il s’est écarté de ce modèle idéal, il s’est éloigné de l’essence parfaite qui lui était assignée. Sa nature s’est corrompue et le péché est entré dans l’Humanité. La tâche qui incombe à l’être humain dans cette vie terrestre est, à l’aide de la grâce divine, de rétablir cette perfection initiale. Pour le chrétien, « se réaliser » signifie donc être fidèle à l’image originelle de l’homme, et c’est ce qu’il s’efforce de faire en conformant sa vie au modèle idéal de la divinité, c’est-à-dire par une imitation : l’imitation de la perfection de Dieu, comme le demande l’Évangile (« Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait », lit-on dans saint Matthieu2), ou celle du Fils de Dieu, comme l’enseignait jadis L’Imitation de Jésus-Christ, l’un des grands livres de la piété traditionnelle.

Il convient donc, au seuil de notre enquête, d’établir une distinction nette entre ce qui relève de l’« épanouissement par la religion » et ce qui relève de la « réalisation de soi ». Dans le verbe « se réaliser », la forme réflexive, qui s’exprime par la particule « se », a une signification précise. Elle indique, d’une part, que mon moi constitue la matière première à partir de laquelle s’opère le travail de réalisation personnelle et, d’autre part, que c’est par moi-même que cette réalisation aura lieu. La réalisation de soi est une création de moi-même par moi-même. Mon moi est à construire et c’est à moi, et moi seul, qu’il appartient de mener à bien cette construction. Entrer dans une démarche de réalisation de soi, c’est se déclarer non soumis à des règles prédéfinies, à des lois dictées de l’extérieur. Je ne suis pas l’exécutant d’un programme théologique. Ma destination n’est pas tracée d’avance. Je ne dispose pas d’un patron préétabli d’après lequel je pourrais tailler l’étoffe de mon moi. Ce n’est pas en me reliant à une transcendance divine que j’atteindrai mon maximum d’humanité. La réalisation de soi est un processus entièrement autonome. Elle est autoréférentielle. Elle constitue une autoréalisation. Dans une pièce de théâtre, Jean-Paul Sartre fait dire à un de ses personnages : « Je n’ai d’autre loi que celle que je me donnerai3. » La démarche de réalisation de soi, ou autoréalisation, s’ouvre par une déclaration semblable : « La seule loi de mon épanouissement sera celle que je me donnerai. »

Ayant mis de côté la religion, parce qu’elle ne relève pas de notre étude, il faut nous interroger sur une autre forme d’épanouissement : celle que propose la métaphysique. Ce que nous venons de dire au sujet de la transcendance religieuse vaut-il également pour la transcendance métaphysique ? Tournons-nous vers le philosophe métaphysicien (tous les philosophes ne sont pas métaphysiciens…) et voyons comment ce dernier conçoit l’épanouissement humain. Que signifie pour un philosophe métaphysicien « vivre d’une manière authentiquement humaine », « assumer le plus possible d’humanité » ?

Le philosophe métaphysicien est, à sa manière, un croyant. Il croit en une réalité suprasensible, celle des Essences, des Idées pures. Sa démarche d’épanouissement consiste à rejoindre cette réalité transcendante, à l’assimiler, à se nourrir d’elle. Cette démarche vers une vie plus humaine a été parfaitement décrite par Platon dans le fameux mythe de la Caverne, exposé au livre VII de La République. Ce mythe constitue un véritable apologue de l’épanouissement humain.

Au départ, explique Platon, l’individu est emprisonné dans un lieu obscur, où il ne voit pas les choses elles-mêmes mais seulement leur reflet déformé. Il est éloigné de l’essence des choses et séparé de la vérité. Il décide donc d’entreprendre l’ascension qui va le conduire au Ciel des Idées, qui représente, selon Platon, le domaine métaphysique où sont gravées les Essences éternelles. Une fois parvenu dans ce lieu céleste, il peut enfin contempler les Idées, c’est-à-dire l’essence intemporelle du bien, de la vertu, de la justice, du beau, et d’une manière générale de toutes les réalités dont, dans la Caverne, il n’avait qu’une notion imprécise puisqu’il n’en voyait que le reflet déformé. Parmi toutes les essences qui se dévoilent à lui, il y en a une qui revêt une importance particulière. C’est l’Idée d’Homme. Le philosophe découvre dans la transcendance ce qu’est l’homme dans son essence, l’homme-de-toute-éternité. Il ne lui restera plus, dès lors, qu’à se conformer à ce modèle idéal, à le traduire dans son existence concrète. Tant qu’il était prisonnier dans la Caverne, il vivait d’une vie amoindrie. Grâce à la découverte qu’il fait dans le Ciel des Idées, cet état d’amoindrissement va prendre fin. L’individu sait maintenant en quoi consiste sa vraie nature. Il peut enfin connaître la plénitude. Il peut épanouir son humanité.

La similitude entre l’expérience métaphysique et l’expérience religieuse ressort de façon frappante. De même que le croyant reçoit de Dieu la révélation de la vérité anthropologique, l’homme platonicien la reçoit des Idées. C’est dans la transcendance métaphysique qu’il prend connaissance de la forme parfaite de l’homme, forme parfaite qu’il lui appartient de mettre en pratique dans son existence concrète. Pas plus que le croyant, l’homme platonicien n’a donc à inventer l’homme. Il se transforme, il s’épanouit, il accède à une vie pleine, à la plénitude de soi, mais, à proprement parler, il ne se réalise pas. Il n’a pas à se forger une identité. Il se contente de devenir ce qui-est-écrit-de-toute-éternité-dans-la-transcendance. Son devenir humain est tracé par avance. Pour lui comme pour le croyant religieux, c’est dans la transcendance que, tel le mètre étalon enfermé dans le pavillon de Sèvres, est déposée la norme qui trace l’horizon de son existence.

Ni le croyant ni le philosophe métaphysicien ne se situent, à proprement parler, dans une perspective de réalisation de soi. Leur démarche est celle d’un épanouissement par la transcendance. Le but que nous poursuivons dans ce livre est, au contraire, de suivre l’individu dans son effort pour s’autoréaliser, c’est-à-dire pour s’épanouir en dehors des voies prétracées de la transcendance religieuse ou métaphysique. Nous voulons assumer tous les risques inhérents à cette aventure. Car se réaliser, c’est prendre des risques. Le risque de manquer de repères. Le risque de cheminer sans boussole transcendante. De s’enfermer dans son moi. De s’égarer. Le risque de la liberté.

______

1- Genèse 1, 26-29.
2- Saint Matthieu 5, 48.
3- Les Mouches.

Chapitre 2

« Le plus vrai d’un individu, c’est son possible »
 (Paul Valéry)

Nous avons commencé à lever le voile sur la réalisation de soi en montrant ce qu’elle n’est pas. Voyons maintenant ce qu’elle est. J’entre dans une démarche d’autoréalisation à partir de l’instant où, me détournant de la transcendance, je me recentre sur moi-même.

Je déclare que la destination de mon être réside non pas dans une extériorité religieuse ou métaphysique, mais en moi-même, dans ma subjectivité. « Me réaliser » consiste non pas à me relier à un Dieu ou à des Essences éternelles qui prescrivent ce que je dois être, mais à développer quelque chose qui est en moi, quelque chose qui requiert d’être libéré et cultivé. De quoi s’agit-il ? Quel est ce bien que je possède et que je dois mettre en valeur ? Quelle est cette richesse intérieure qui fait l’objet de l’autoréalisation ? Ce sont mes virtualités, mes possibilités, mes capacités, mes facultés, mes aptitudes, mes talents, mes dons, mes ressources. Autrement dit : mon « potentiel ».

Alors que l’épanouissement par la transcendance situe la vérité de mon moi dans une transcendance religieuse ou métaphysique, la réalisation de soi la situe dans mon potentiel. C’est mon potentiel qui me définit. Ce sont mes attributs psychologiques, mes propriétés, ma richesse intérieure qui constituent mon être. « Je suis, écrivait le philosophe Heidegger, une promesse de possibilités. » Et Paul Valéry renchérissait : « Ce qui est le plus vrai d’un individu, c’est son possible.1» Pour me réaliser, il va falloir porter mes potentialités à leur complet développement. Je m’épanouirai à la condition de faire fructifier ce capital intérieur, de faire mûrir ces possibilités, d’exploiter ces ressources. Je dois faire croître ce qui est en germe dans mon moi, actualiser ce qui est virtuel. C’est ce qu’indique très bien l’étymologie du verbe « développer », d’où vient le nom familier de « développement personnel », lequel n’est en définitive qu’une autre façon de nommer la réalisation de soi. Le verbe « développer » est issu du latin volvere, qui signifie rouler, enrouler. Développer, c’est donc « dé-volvere », c’est-à-dire défaire le rouleau, dérouler ce qui est enroulé, déployer ce qui est enveloppé. « Me développer moi-même tel que m’a fait la nature, confiait Goethe, fut obscurément, dès mes jeunes années, mon désir et mon dessein2. » Retenons cet aveu du philosophe de Weimar. Il constitue l’article un de la philosophie de la réalisation de soi.

Mais en quoi consiste ce potentiel ? Quelles sont ces virtualités qu’il faut actualiser, ces ressources qu’il faut utiliser ? Pour répondre à cette question, tournons-nous vers la psychologie. Celle-ci nous apprend que le potentiel d’un individu est constitué de deux éléments : les aptitudes d’une part, et les motivations d’autre part. Je suis un mélange de capacités, de facultés, de pouvoirs et, par ailleurs, d’intérêts, de goûts, de mobiles, d’inclinations, d’aspirations, de désirs. Je me définis à la fois par ce que je suis capable de faire (par exemple résoudre des problèmes logiques, mémoriser un poème, battre la mesure, utiliser mon intelligence sensori-motrice, diriger une équipe) et par ce que j’ai envie de faire (jouer du violon, faire des mathématiques, écrire, chanter, fonder une entreprise). Je suis un réservoir de capacités d’agir et de raisons d’agir. Les premières déterminent le comment, les secondes le pourquoi. Les unes me permettent de faire bien ce que je fais, les autres me poussent à faire ce que je fais.

Ces deux composantes du potentiel humain sont également nécessaires à ma réalisation personnelle. L’une ne saurait aller sans l’autre. Les aptitudes doivent pouvoir s’appuyer sur des motivations, sinon elles ne débouchent sur rien. De quelle utilité serait, par exemple, une disposition pour la musique si je n’ai pas envie de faire de la musique ? À quoi me sert d’avoir un don pour les mathématiques, si celles-ci n’éveillent aucun intérêt en moi ? Et inversement : les motivations sans les aptitudes sont impuissantes. Je cours à l’échec si je désire occuper un poste de dirigeant alors que je n’ai pas d’aptitude au leadership, ou si je prétends devenir chanteur alors que je n’ai pas un beau timbre de voix. Il faut avoir les moyens de ses ambitions et les ambitions de ses moyens. Pour m’accomplir, j’ai besoin de la poussée de ces deux moteurs. Fort heureusement, il y a entre les aptitudes et les motivations une interaction, une alchimie, qui fait que, le plus souvent, elles vont dans le même sens. Elles se renforcent mutuellement.

Poursuivons notre exploration du potentiel. Nous découvrons rapidement qu’il se déploie en un vaste éventail de possibilités. Mon intériorité est riche de trésors de toutes sortes et, par conséquent, il n’y a pas une manière unique de me développer, mais une diversité de développements possibles selon que je me concentrerai sur telle ou telle dimension de mon être. J’ai devant moi une multiplicité d’existences possibles. Il y a plusieurs demeures au royaume de la réalisation personnelle.

Je peux, par exemple, conformément à la philosophie des Lumières, décider que ma destination est de me servir de ma raison, autrement dit que j’accéderai à la plénitude de mon statut d’homme en utilisant à plein mes capacités rationnelles, en exerçant mon esprit critique, en augmentant mon savoir, en usant de ma liberté d’examen, bref, en appliquant la devise de Kant : « Ose te servir de ta raison. » Je peux, au contraire, cultiver ma faculté de sentir, apprendre à vibrer, multiplier les occasions de m’émouvoir, auquel cas je prendrai pour guide Jean-Jacques Rousseau, qui écrivait dans les Confessions : « Être, c’est sentir. » Je peux développer les ressources de la passion, me plaçant ainsi dans la filiation des romantiques. Chateaubriand, Lamartine, Musset ont rompu avec une tradition millénaire qui tenait la passion pour une « maladie de l’âme », et ils ont fait d’elle l’expression la plus authentique de la subjectivité. Ils ont été les premiers à briser l’opprobre qui la frappait et à l’ériger en moyen de réalisation de soi, posant ainsi l’équation vie épanouie = vie passionnée.

D’autres possibilités s’offrent à moi. Je peux développer mes capacités inventives, mon « cerveau droit », comme le recommande le développement personnel. Je peux libérer mon imagination créatrice et tenter de devenir un artiste, en prenant modèle sur l’artiste créateur, visionnaire, sensible, libre, rebelle, prophète d’une société nouvelle, dont la figure a surgi au XIXe siècle comme le symbole même de l’actualisation des possibilités humaines. Je peux fortifier ma volonté, suivant les préceptes de Roberto Assagioli, un des maîtres à penser du développement personnel. Assagioli a fait de la volonté la cheville ouvrière de sa méthode appelée psychosynthèse3. Je peux écouter la grande voix qui, de Rimbaud aux surréalistes, m’incite à libérer les forces de l’inconscient, les puissances du rêve, de l’illumination poétique, de l’hallucination. Je peux même être tenté, comme certains de mes contemporains, de développer des pouvoirs occultes, la voyance, la télépathie, la perception extrasensorielle, la médiumnité, la magie… C’est une idée assez répandue aujourd’hui, notamment dans les milieux ésotérico-mystiques, que les pouvoirs parapsychologiques ne sont pas réservés à une minorité d’individus, mais que chacun de nous les possède sous une forme latente. Je peux aussi nourrir le projet de développer mon énergie, ma force vitale, d’améliorer mes performances physiques, mes prouesses musculaires, de sculpter mon corps, ce qui est après tout une manière parfaitement légitime d’envisager la réalisation de soi : dans ce cas, je pourrai me réclamer de Montherlant qui fut le chantre de la vie sportive. Je peux apprendre avec Bergson à « vivre dans la durée », ou à explorer avec Maine de Biran ma vie intérieure. Je peux m’inspirer de Nietzsche qui m’invite à libérer ma volonté de puissance, laquelle était, à ses yeux, la clé de la réalisation de soi car elle constituait « l’essence la plus intime de l’être4 » : il me restera alors à diriger cette volonté de puissance, à mon gré, vers la sphère politique, l’activité économique, la connaissance scientifique, la technique, la création littéraire. À moins que je ne décide d’apprendre, auprès de Schopenhauer, à renoncer à la volonté, à desserrer l’étau du vouloir, et de m’initier, avec ce philosophe nourri de bouddhisme, aux secrets du lâcher-prise.

Enfin, pour compléter cet inventaire de mon potentiel, je peux feuilleter le catalogue des stages de développement personnel, qui connaissent de nos jours un grand succès. Les thèmes du travail sur soi proposé dans ces stages compléteront l’éventail déjà fort étendu des choix qui s’offrent à moi : par exemple, la capacité de communiquer, l’apprentissage du leadership, la gestion du stress, l’estime de soi, la confiance en soi, le contrôle des émotions, la créativité…

Cette première exploration de la notion de potentiel me révèle d’ores et déjà une chose importante. Pour connaître toutes les possibilités que recèle mon moi, je peux me tourner vers le développement personnel, c’est-à-dire le courant psychologique né dans les années 1960 sous l’égide d’Abraham Maslow et de Carl Rogers, courant qui, de façon révélatrice, s’appelait aussi « Mouvement du potentiel humain ». Le développement personnel est actuellement le principal représentant de la philosophie de la réalisation de soi. Mais je peux aussi puiser dans l’héritage des philosophes et des écrivains qui, depuis deux siècles, ont réfléchi au problème de l’existence. De Hegel à Bergson, de Kierkegaard à Emmanuel Mounier, de Marx à Heidegger, les philosophes n’ont pas cessé de s’interroger sur la réalisation de soi. Il serait dommage d’entamer une démarche de réalisation de soi sans utiliser leur apport. De son côté, la littérature a fait du développement de l’individu un de ses thèmes privilégiés. L’égotisme prôné par Stendhal, le culte du moi célébré par Maurice Barrès, la quête hédoniste de Gide dans les Nourritures terrestres, le message de Goethe dans Wilhelm Meister, la découverte de soi par la mémoire dans la Recherche du temps perdu sont autant de réponses à la question capitale de l’être humain : comment vivre pleinement ? Oui, décidément, j’ai tout intérêt à profiter de la richesse qui est contenue dans les œuvres de ces grands auteurs. La culture qu’ils ont édifiée est une mine inépuisable. Elle est le résumé chatoyant des possibilités humaines. Elle constitue un véritable thésaurus de la réalisation de soi.

______

 

1- Paul Valéry, Introduction à la méthode de Léonard de Vinci, Gallimard, collection « Folio », 1992.
2- Lettre à Werner, citée in René Le Senne, Traité de morale générale, PUF, 1967. Cette phrase est prononcée aussi par Wilhelm Meister dans le roman éponyme de Goethe.
3- Roberto Assagioli, Psychosynthèse : principes et techniques, Desclée de Brouwer, 1997.
4- Friedrich Nietzsche, Fragments posthumes, tome XIV, Gallimard, 1977.


Source des extraits

Ces extraits proviennent du site web leslibraires.ca

Fichier epub disponible au téléchargement


AU SUJET DE L’AUTEUR

Michel Lacroix

(1946 –      )
Arnaud de Saint Simon et Michel Lacroix à l'Université de la Terre, Paris, 2 avril 2011. Photo : Jérôme Choain.
Arnaud de Saint Simon et Michel Lacroix à l’Université de la Terre, Paris, 2 avril 2011. Photo : Jérôme Choain.

langfr-220px-Wikipedia-logo-v2-fr.svgMichel Lacroix est un philosophe et écrivain français né le .

Ancien élève de l’École normale supérieure de Saint-Cloud, il est agrégé de philosophie, docteur d’État et maître de conférences émérite à l’Université de Cergy-Pontoise.

Il est l’auteur d’une thèse d’État sur « L’idée de politesse dans les manuels de bienséance (XIXe et XXe siècles) » dont le président du jury était Jean Guitton.

Il a reçu le Grand prix de philosophie de l’Académie française et le Prix Psychologies-Fnac 2009 de l’essai pour mieux vivre.

Fils du médecin colonel Roger Lacroix (AOF-AEF-Indochine), il est aussi le neveu de Michel Bernstein, un des responsables du mouvement de Résistance Défense de la France, chargé des faux papiers. Il est marié à Sophie Ader, philosophe. Ils ont trois enfants.

Notices d’autorité :

Source : Michel Lacroix, Wikipédia


Radio_France_logo

Michel Lacroix sur Radio France

Michel Lacroix – Se réaliser avec le philosophe avec le philosophe Michel Lacroix, Lundi 2 décembre 2013, France Inter.

CAIRN_0

Michel Lacroix sur Cairn.info

le-devoir-312282

Entretien avec le philosophe Michel Lacroix – Le retour du courage, le meilleur et le pire, Antoine Robitaille, Le Devoir, 26 avril 2003

Logo_du_site_Canal_Académies

Michel Lacroix : « Réalisation de soi et style d’existence » ou comment renouveler la sagesse au XXI e siècle, Canal Académies, 25 mars 2012


dossier-philotherapie-bandeau-750

Mon rapport de lecture

Se réaliser

Petite philosophie de l’épanouissement personnel

Michel Lacroix

J’ai beaucoup aimé ce livre de Michel Lacroix, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel. Il m’importe de vous préciser que j’ai lu l’édition originale de 2009 aux Éditions Robert Laffont car d’autres éditions sont parues, du moins si je me rapporte aux différentes premières et quatrièmes de couverture affichées sur le web. Ce livre ne doit pas être confondu avec un ouvrage plus récent de Michel Lacroix : Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté parue en 2013 et qui sera l’objet d’une rapport de lecture dans ce dossier.

D’entrée de jeu, je souligne de choix du titre et du sous-titre : « Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel ». L’auteur avait le choix, écrit-il, et il a rejeté celui en référence au « développement personnel » :

« Se réaliser » est aussi une expression déconcertante. Elle est flanquée d’une foule de synonymes, qui provoquent un véritable encombrement sémantique. J’aurais pu écrire « m’épanouir », « me développer », par référence au développement personnel, ou bien « m’accomplir », en hommage à Nietzsche pour qui « l’homme est quelque chose qui s’accomplit encore ». Mon livre aurait pu s’intituler l’Épanouissement de soi, ou l’Accomplissement de soi, ou le Développement personnel. J’avais à ma disposition des expressions comme « vivre plus », « vivre pleinement », « atteindre la plénitude », « augmenter son être », « travailler au perfectionnement de soi », « être un individu complet », un « homme total », « développer l’humanité que l’on porte en soi », « accroître son humanitude », « mener une vie riche et créative », « donner le meilleur de soi-même », « aller jusqu’au bout de soi »… Il y avait d’autres possibilités encore. Avec les sages de l’Antiquité, je pouvais m’interroger sur la « vie bonne », avec Cicéron apprendre à « cultiver mon âme ». Dans les Nourritures terrestres, André Gide m’enseigne à « assumer le plus possible d’humanité ». Maurice Barrès m’assure qu’« en chacun est un être supérieur qui veut se réaliser ». Karl Marx propose de « réaliser l’essence de l’homme », Sartre d’« exister authentiquement ». Quant au philosophe personnaliste Emmanuel Mounier, fondateur de la revue Esprit dans les années 1930, il écrit simplement : « être une personne ».

En parcourant ainsi le vocabulaire, on est saisi par une impression de flou. De quoi dissuader un philosophe de se pencher sur une telle question… Mais si déconcertante soit-elle, cette abondance lexicale est, en un certain sens, rassurante. N’est-elle pas la preuve qu’il y a ici un vrai sujet de réflexion ? Si tant de mots ont été forgés, n’est-ce pas parce qu’ils répondent à une aspiration profonde de l’être humain ?

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Introduction, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, pp. 9-10.

Toutes ces variables synonymes, soutient l’auteur, « provoquent un véritable encombrement sémantique ». L’auteur donne une seule finalité à son livre, « comprendre », et ce, « dans le seul but de savoir de quoi l’on parle exactement lorsqu’on utilise ces mots » :

Le livre que l’on va lire a une seule finalité : comprendre. Il est écrit par un philosophe depuis toujours passionné par la psychologie, qui a pénétré dans le domaine de l’« épanouissement », du « développement personnel », de la « plénitude », de la « créativité », du « vivre plus », dans le seul but de savoir de quoi l’on parle exactement lorsque l’on utilise ces mots. J’ai essayé de dissiper les brumes qui recouvrent ce domaine et de construire une notion claire et distincte, comme on disait autrefois, de la réalisation de soi. Dans cet univers souvent peu cartésien, je me suis aventuré avec mon esprit cartésien.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Introduction, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 11.

Je préfère et de loin une analyse suivant une approche philosophique lorsqu’il est question d’épanouissement personnel et de développement personnel en place et lieu d’une technique :

Pas de techniques simplistes ici mais un éclairage novateur sur le potentiel humain, la confiance en soi ou la pensée positive tels que les ont imaginés nos plus grands penseurs.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Quatrième de couverture, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 11.

Dans le premier chapitre de son œuvre, Transcendance ou autoréalisation, Michel Lacroix prend ses distances de la réalisation de soi par l’approche religieuse : « Il convient tout d’abord de délimiter notre sujet. D’où une première question. La religion relève-t-elle de la réalisation de soi ? Peut-on dire que le croyant  »se réalise » ? »

Il convient donc, au seuil de notre enquête, d’établir une distinction nette entre ce qui relève de l’« épanouissement par la religion » et ce qui relève de la « réalisation de soi ». Dans le verbe « se réaliser », la forme réflexive, qui s’exprime par la particule « se », a une signification précise. Elle indique, d’une part, que mon moi constitue la matière première à partir de laquelle s’opère le travail de réalisation personnelle et, d’autre part, que c’est par moi-même que cette réalisation aura lieu. La réalisation de soi est une création de moi-même par moi-même. Mon moi est à construire et c’est à moi, et moi seul, qu’il appartient de mener à bien cette construction. Entrer dans une démarche de réalisation de soi, c’est se déclarer non soumis à des règles prédéfinies, à des lois dictées de l’extérieur. Je ne suis pas l’exécutant d’un programme théologique. Ma destination n’est pas tracée d’avance. Je ne dispose pas d’un patron préétabli d’après lequel je pourrais tailler l’étoffe de mon moi. Ce n’est pas en me reliant à une transcendance divine que j’atteindrai mon maximum d’humanité. La réalisation de soi est un processus entièrement autonome. Elle est autoréférentielle. Elle constitue une autoréalisation. Dans une pièce de théâtre, Jean-Paul Sartre fait dire à un de ses personnages : « Je n’ai d’autre loi que celle que je me donnerai3. » La démarche de réalisation de soi, ou autoréalisation, s’ouvre par une déclaration semblable : « La seule loi de mon épanouissement sera celle que je me donnerai. »

______

3- Les Mouches.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 1 – Transcendance ou autoréalisation, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, pp 14-15.

Il soutient ensuite que « le philosophe métaphysicien est, à sa manière, un croyant. Il croit en une réalité suprasensible, celles des Essences, des Idées pures. Sa démarche d’épanouissement consiste à rejoindre cette réalité transcendante, à l’assimiler, à se nourrir d’elle. »  Michel Lacroix n’associe donc pas l’épanouissement de soi par transcendance. Il conclut ce premier chapitre en ces mots :

Ni le croyant ni le philosophe métaphysicien ne se situent, à proprement parler, dans une perspective de réalisation de soi. Leur démarche est celle d’un épanouissement par la transcendance. Le but que nous poursuivons dans ce livre est, au contraire, de suivre l’individu dans son effort pour s’autoréaliser, c’est-à-dire pour s’épanouir en dehors des voies prétracées de la transcendance religieuse ou métaphysique. Nous voulons assumer tous les risques inhérents à cette aventure. Car se réaliser, c’est prendre des risques. Le risque de manquer de repères. Le risque de cheminer sans boussole transcendante. De s’enfermer dans son moi. De s’égarer. Le risque de la liberté.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 1 – Transcendance ou autoréalisation, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 17.

Michel La croix nous invite « à développer quelque chose qui est en moi, quelque chose qui requiert d’être libéré et cultivé » et nous oriente rapidement vers le « potentiel » :

Je déclare que la destination de mon être réside non pas dans une extériorité religieuse ou métaphysique, mais en moi-même, dans ma subjectivité. « Me réaliser » consiste non pas à me relier à un Dieu ou à des Essences éternelles qui prescrivent ce que je dois être, mais à développer quelque chose qui est en moi, quelque chose qui requiert d’être libéré et cultivé. De quoi s’agit-il ? Quel est ce bien que je possède et que je dois mettre en valeur ? Quelle est cette richesse intérieure qui fait l’objet de l’autoréalisation ? Ce sont mes virtualités, mes possibilités, mes capacités, mes facultés, mes aptitudes, mes talents, mes dons, mes ressources. Autrement dit : mon « potentiel ».

Alors que l’épanouissement par la transcendance situe la vérité de mon moi dans une transcendance religieuse ou métaphysique, la réalisation de soi la situe dans mon potentiel. C’est mon potentiel qui me définit. Ce sont mes attributs psychologiques, mes propriétés, ma richesse intérieure qui constituent mon être. « Je suis, écrivait le philosophe Heidegger, une promesse de possibilités. » Et Paul Valéry renchérissait : « Ce qui est le plus vrai d’un individu, c’est son possible.1» Pour me réaliser, il va falloir porter mes potentialités à leur complet développement. Je m’épanouirai à la condition de faire fructifier ce capital intérieur, de faire mûrir ces possibilités, d’exploiter ces ressources. Je dois faire croître ce qui est en germe dans mon moi, actualiser ce qui est virtuel. C’est ce qu’indique très bien l’étymologie du verbe « développer », d’où vient le nom familier de « développement personnel », lequel n’est en définitive qu’une autre façon de nommer la réalisation de soi. Le verbe « développer » est issu du latin volvere, qui signifie rouler, enrouler. Développer, c’est donc « dé-volvere », c’est-à-dire défaire le rouleau, dérouler ce qui est enroulé, déployer ce qui est enveloppé. « Me développer moi-même tel que m’a fait la nature, confiait Goethe, fut obscurément, dès mes jeunes années, mon désir et mon dessein2. » Retenons cet aveu du philosophe de Weimar. Il constitue l’article un de la philosophie de la réalisation de soi.

______

1- Paul Valéry, Introduction à la méthode de Léonard de Vinci, Gallimard, collection « Folio », 1992.
2- Lettre à Werner, citée in René Le Senne, Traité de morale générale, PUF, 1967. Cette phrase est prononcée aussi par Wilhelm Meister dans le roman éponyme de Goethe.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 2 – « Le plus vrai d’un individu, c’est son possible » (Paul Valéry), Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, pp. 19-20.

Est-ce que les potentiels de chacun conduisent tous vers « une manière unique de se développer » ? Michel Lacroix affirme qu’il y a « un vaste éventails de possibilités » parce qu’il y a « une multiplicité d’existences possibles » :

Poursuivons notre exploration du potentiel. Nous découvrons rapidement qu’il se déploie en un vaste éventail de possibilités. Mon intériorité est riche de trésors de toutes sortes et, par conséquent, il n’y a pas une manière unique de me développer, mais une diversité de développements possibles selon que je me concentrerai sur telle ou telle dimension de mon être. J’ai devant moi une multiplicité d’existences possibles. Il y a plusieurs demeures au royaume de la réalisation personnelle.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 2 – « Le plus vrai d’un individu, c’est son possible » (Paul Valéry), Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 21.

Il donne un exemple d’exploitation de son potentiel par le choix d’une destination d’épanouissement personnel conforme à la philosophie des Lumières.

Je peux, par exemple, conformément à la philosophie des Lumières, décider que ma destination est de me servir de ma raison, autrement dit que j’accéderai à la plénitude de mon statut d’homme en utilisant à plein mes capacités rationnelles, en exerçant mon esprit critique, en augmentant mon savoir, en usant de ma liberté d’examen, bref, en appliquant la devise de Kant : « Ose te servir de ta raison. » Je peux, au contraire, cultiver ma faculté de sentir, apprendre à vibrer, multiplier les occasions de m’émouvoir, auquel cas je prendrai pour guide Jean-Jacques Rousseau, qui écrivait dans les Confessions : « Être, c’est sentir. » Je peux développer les ressources de la passion, me plaçant ainsi dans la filiation des romantiques. Chateaubriand, Lamartine, Musset ont rompu avec une tradition millénaire qui tenait la passion pour une « maladie de l’âme », et ils ont fait d’elle l’expression la plus authentique de la subjectivité. Ils ont été les premiers à briser l’opprobre qui la frappait et à l’ériger en moyen de réalisation de soi, posant ainsi l’équation vie épanouie = vie passionnée.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 2 – « Le plus vrai d’un individu, c’est son possible » (Paul Valéry), Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 22.

Mais quand le philosophe Michel Lacroix recommande de feuilleter le catalogue du développement personnel « pour connaître toutes les possibilités que recèle mon moi », je décroche, d’autant plus qu’il l’associe à « un courant psychologique ».

Cette première exploration de la notion de potentiel me révèle d’ores et déjà une chose importante. Pour connaître toutes les possibilités que recèle mon moi, je peux me tourner vers le développement personnel, c’est-à-dire le courant psychologique né dans les années 1960 sous l’égide d’Abraham Maslow et de Carl Rogers, courant qui, de façon révélatrice, s’appelait aussi « Mouvement du potentiel humain ». Le développement personnel est actuellement le principal représentant de la philosophie de la réalisation de soi. (…)

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 2 – « Le plus vrai d’un individu, c’est son possible » (Paul Valéry), Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 24.

J’en ai une fois de plus confirmation (comme s’il m’en fallait une de plus), le développement personne s’inscrit dans un courant psychologique. Me voici une fois de plus dans l’obligation de citer le livre de William Kirk KILPATRICK (1940-    ), La séduction psychologique – L’échec de la psychologie moderne publié en 1983.


william-kirk-kilpatrick-seduction-psychologique« L’ÉCHEC DE LA FOI PSYCHOLOGIQUE

Quelque bien intentionné et agréable qu’il soit, il n’est pas évident que l’« establishment » sache aider. Partout il existe de sombres signes que cette foi n’est pas efficace. En dépit de la création d’une armée virtuelle de psychiatres, psychologues, psychométriciens, conseillers et éducateurs sociaux, il n’y a eu aucune diminution du taux de maladies mentales, suicides, alcoolisme, toxicomanie, enfants maltraités, divorces, meurtres et voies de fait de toutes sortes. Contrairement à ce qu’on pourrait espérer dans une société analysée si soigneusement et assistée par tant d’experts de la santé mentale, il y a eu un accroissement dans tous ces domaines. Il semble parfois exister un rapport direct entre le nombre grandissant de ceux qui aident et le nombre grandissant de ceux qui ont besoin d’aide. Plus nous avons de psychologues, plus nous récoltons de maladies mentales; plus nous avons d’éducateurs sociaux et de délégués à la liberté surveillée, plus la criminalité s’accroît; plus nous avons d’enseignants et plus l’ignorance grandit.

Il nous faut nous interroger devant tout cela. En clair, cela est suspect. Nous sommes contraints de concevoir la possibilité que la psychologie et les professions qui gravitent autour d’elle proposent des solutions aux problèmes qu’elles ont elles-mêmes contribué à faire naître. Ainsi, nous voyons des psychologues élever chez les gens l’espoir de bonheur ici-bas à un niveau démesuré, pour ensuite dispenser leurs conseils sur la crise qui survient vers la mi-vie et à la mort. Nous voyons des psychologues faire de l’attention portée à soi-même une vertu, pour ensuite s’étonner du nombre croissant de narcissiques. Nous voyons des psychologues alléguer devant les tribunaux que les mauvais garçons et même les mauvais adultes n’existent pas, pour ensuite formuler des théories afin d’expliquer l’augmentation de la criminalité. Nous voyons des psychologues mettre à rude épreuve les liens de la vie familiale, pour ensuite mener une thérapie dans les foyers brisés.

ATTENTES ET RÉSULTATS

Il y a trop de « si », de « et » et de « mais » pour prouver une relation fortuite entre la montée de la psychologie et la détérioration du lien social, mais il existe certainement assez de preuves pour douter du profit que la psychologie prétend nous apporter. Dans les domaines où les professionnels savent véritablement ce qu’ils font, nous nous attendons à un résultat. Stanislas Andreski, sociologue britannique, fait la lumière sur ce point en comparant la psychologie et la sociologie à d’autres professions. Il note que lorsqu’une profession est fondée sur une connaissance bien établie, il devrait y avoir une relation entre le nombre de personnes qui exercent cette profession et les résultats accomplis :

« Ainsi, dans un pays où il y a pléthore d’ingénieurs en télécommunication, l’équipement téléphonique sera normalement meilleur que dans un pays où il n’y a que quelques spécialistes dans ce domaine. Le taux de mortalité sera plus bas dans les pays ou les régions où il y a beaucoup de docteurs et d’infirmières que dans les lieux où ils sont rares et éloignés. Les comptes seront généralement tenus avec plus d’efficacité dans les pays où il y a de nombreux comptables expérimentés que là où ils font défaut. »18

Mais quel est donc le profit produit par la psychologie et la sociologie? Le professeur Andreski poursuit :

« … Partant, nous devrions constater que dans les pays, les régions, les institutions ou encore les secteurs où les services des psychologues sont très largement requis, les foyers sont plus résistants, les liens entre conjoints, frères et sœurs, parents et enfants, plus solides et plus chaleureux; les relations entre collègues plus harmonieuses, le traitement des patients meilleur; les vandales, les criminels et les toxicomanes moins nombreux, que dans les endroits et les groupes qui n’ont pas recours aux talents des psychologues. En conséquence, nous pourrions déduire que les États-Unis sont la patrie bénie de l’harmonie et de la paix; et qu’il aurait dû en être toujours plus ainsi durant le dernier quart de siècle en relation avec la croissance numérique des sociologues, des psychologues et des experts en sciences politiques. »19

Cependant, ce n’est pas ce qui s’est produit. Au contraire, les choses semblent empirer. Les rues ne sont pas sûres. Les foyers se désintègrent. Le suicide sévit parmi les jeunes. Et quand la psychologie tente de régler de tels problèmes, il semble souvent qu’elle les aggrave. La création dans les villes de centres de prévention du suicide s’accompagne, par exemple, d’une augmentation de celui-ci. Les conseils matrimoniaux conduisent fréquemment au divorce. Par ailleurs, l’observation la plus élémentaire nous montre que l’introduction de l’éducation sexuelle dans un public très étendu n’a aucunement enrayé la hausse des grossesses non désirées, de la promiscuité et des maladies vénériennes. Il est plutôt manifeste que de tels programmes encouragent la sexualité précoce et les problèmes qui en découlent.

Il est difficile de ne pas conclure que l’ordonnance est à l’origine de la maladie. « Si nous constations », écrit Andreski, « que toutes les fois que les pompiers arrivent, le feu redouble d’intensité, nous finirions par nous demander ce qu’il peut bien sortir de leurs lances et si, par hasard, ils ne sont pas en train de verser de l’huile sur le feu »20 ».

____________

Référence : ANDRESKI, Stanislas, Social Sciences as Sorcery, Penguin Books, New York,1974, pp. 25-26.

Source : KILPATRICK (Kirk), William, La séduction psychologique – L’échec de la psychologie moderne, Centre Biblique Européen, 288 pages, 1985. Traduction de l’original anglais « Psychological Seduction: The Failure of Modern Psychology » , William Kirk Kilpatrick, THOMAS NELSON PUBLISHERS Nashville, Tenn, USA Copyright © 1983 by William Kirk Kilpatrick.


C’est clair ! La psychologie associée au développement personnel ne m’apparaît pas comme souhaitable puisque l’un et l’autre n’ont pas la crédibilité utile à leur mission. À lire aussi dans notre dossier : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018.


Heureusement, en bon philosophe, Michel Lacroix ne se limite pas au catalogue du développement personnel :

Mais je peux aussi puiser dans l’héritage des philosophes et des écrivains qui, depuis deux siècles, ont réfléchi au problème de l’existence. De Hegel à Bergson, de Kierkegaard à Emmanuel Mounier, de Marx à Heidegger, les philosophes n’ont pas cessé de s’interroger sur la réalisation de soi. Il serait dommage d’entamer une démarche de réalisation de soi sans utiliser leur apport. De son côté, la littérature a fait du développement de l’individu un de ses thèmes privilégiés. L’égotisme prôné par Stendhal, le culte du moi célébré par Maurice Barrès, la quête hédoniste de Gide dans les Nourritures terrestres, le message de Goethe dans Wilhelm Meister, la découverte de soi par la mémoire dans la Recherche du temps perdu sont autant de réponses à la question capitale de l’être humain : comment vivre pleinement ? Oui, décidément, j’ai tout intérêt à profiter de la richesse qui est contenue dans les œuvres de ces grands auteurs. La culture qu’ils ont édifiée est une mine inépuisable. Elle est le résumé chatoyant des possibilités humaines. Elle constitue un véritable thésaurus de la réalisation de soi.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 2 – « Le plus vrai d’un individu, c’est son possible » (Paul Valéry), Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 24.

Dans le troisième chapitre de son livre, Du Ciel sur la Terre, le philosophe Michel Lacroix souligne que la réalisation de soi est une idée fondamentalement moderne apparue au XVIIIè siècle.

Entre le stoïcien qui cherche à se fondre dans l’ordre divin du cosmos, le platonicien qui se nourrit des Idées et le chrétien qui prend modèle sur la vie de Jésus, il n’y avait, en définitive, pas de différences. Jusqu’au XVIIIè siècle, le idées de Dieu, de salut, d’ordre cosmique, d’essence métaphysique de l’homme constituèrent l’horizon indépassable de la réalisation de soi. En dehors d’elles, il n’y avait pas d’épanouissement possible.

La réalisation de soi est une idée fondamentalement moderne. Elle est apparue au XVIIIè siècle. Elle coïncide avec la naissance de l’individualisme. Elle traduit la volonté de l’homme moderne de s’affranchir de tout modèle transcendant et de penser son épanouissement à partir de la seule idée du potentiel humain. Elle reflète l’état d’esprit de l’individu qui, à partir du tournant du XVIIIè siècle, ont décidé d’être les souverains de leur subjectivité, les seuls et uniques législateur de leur intimité. Le philosophe Matin Heidegger a parfaitement résumé le changement intervenu à cette époque : « Le propre de l’humanité moderne, écrit-il dans son ouvrage sur Nietzsche, est de vouloir le développement autonome de toutes ses facultés1.

______

1 Martin Heidegger, Nietzsche, tome II, Gallimard, 1972.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 3 – Du Ciel sur la Terre, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 28.

Michel Lacroix ne relève pas une disparition de la réalisation de soi par transcendance (religion et métaphysique) mais plutôt un nouveau choix, intérieur plutôt qu’extérieur. Nous avons donc le choix entre l’extra-détermination à l’intra-détermination.

Ainsi, nous entrons dans la philosophie de l’existence.

(…) La philosophie de l’existence considère que, comme l’écrit Sarte, « l’homme se fait lui-même à partir de son propre projet », c’est-à-dire par intro-détermination et non en vertu d’une extra-détermination. À l’âge de l’auto-réalisation (âge dans lequel on est entré à la fin du XVIIIè siècle), le psychologue, le spécialiste du développement personnel et le philosophe de l’existence se posent en concurrents du théologien et du métaphysicien en tant que maître de vie. Ce sont eux, désormais, qui fixent les normes de la vie bonne.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 3 – Du Ciel sur la Terre, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 27.

Bref, « Ma destination n’est pas en dehors de moi mais en moi », là où se trouve mon potentiel.

Dans l’autoréalisation, au contraire, je me définis par les attributs, les propriétés, les dons, les talents, les aptitudes, les besoins, les aspiration que recèle mon moi. Mon horizon d’épanouissement est formé par mon potentiel, c’est-à-dire ma raison, ma sensibilité, ma mémoire, mon énergie vitale, ma volonté, ma puissance physique, mon imagination, ma créativité, mes passions, mes émotions, mes rêves, mes désirs. Je n’ai plus besoin de sortir de moi pour me trouver. La vérité anthropologique que je poursuis est immanente à moi-même. Ma destination n’est pas en dehors de moi mais en moi. Ma tâche consiste à cultiver les propriétés de mon être intime. J’accéderai à la plénitude de mon humanité en les portant à leur degré maximal de développement.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 3 – Du Ciel sur la Terre, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, pp. 25-26.

Dans sa liste des composantes du potentiel humain, le philosophe Michel Lacroix place en premier lieu la « raison ». Or, comme nous de constatons de nos jours, l’individu qui prend l’habitude de « se donner raison » pour alimenter sa « confiance en soi » bloque souvent tout le reste de mon potentiel. Il est en lutte avec le doute.

La réalisation de soi est la mise en valeur de mon potentiel. Telle est la définition à laquelle nous sommes parvenus. Dès lors, tout paraît aller de soi. J’ai en moi une richesse et je n’ai plus qu’à l’exploiter. Je vais utiliser au mieux mes potentialités afin de « donner le meilleur de moi-même », de « vivre plus », d’« augmenter mon être ».

En réalité, les choses ne sont pas si simple. Le chemin dans lequel je m’engage est hérissé de difficultés. La première difficulté qui surgit tient à l’incertitude qui pèse sur ma démarche. Car ce trésor intérieur que je veux faire fructifier, je ne suis pas sûr, après tout, qu’il existe. Ce potentiel n’est peut-être qu’une chimère. Qui sait si je ne me raconte pas des histoires ?

Il en va, à cet égard, de l’autoréalisation comme de l’épanouissement par transcendance. Ces deux options présente une similitude car, dans les deux cas, l’individu est confronté au doute.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 4 – La pensée positive, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 31.

Selon le philosophe Michel Lacroix, l’individu sortira vainqueur de cette confrontation au doute grâce à la « pensée positive » :

Installer en soi la croyance dans son potentiel est, très précisément, l’objet de ce que l’on appelle la pensée positive. À cet égard, les coachs, les conseiller en développement personnel, les animateurs de stages ont tout a fait raison de lui accorder une place stratégique dans les démarches qu’ils proposent à leurs clients. Il est indispensable, en effet, de commencer par là. Penser de façon positive est la condition préalable à la réalisation de soi.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 4 – La pensée positive, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 33.

Pour lutter contre le doute de son potentiel, il faut y croire et on y parviendra avec la pensée positive. JE NE SUIS PAS D’ACCORD ! Jamais je recommanderai à une personne de surmonter une difficulté, un doute, par la pensée positive. Le potentiel n’est pas avant tout une affaire de croyance mais de dévoilement empirique, d’expérience, et de reconnaissance. Le doute, c’est la faille par laquelle la lumière entre dans la caverne de Platon. Si un individu est malade de pensée négative, le remède est certainement pas la pensée positive. Si je me déprécie au point de renier mon potentiel, je dois douter, douter du doute. Suis-je raisonnable ? Puis-je me raisonner ? Je me dois d’exploiter ma raison et ce faisant d’exploiter la première composante de mon potentiel.

Pourquoi je n’aurai pas de potentiel et que les autres en auraient ? Pourquoi je n’aurai pas les moyens de l’exploiter que les autres en auraient ? Le potentiel n’existe pas parce qu’on y croit positivement. L’expérience le prouve, tous les êtres humains ont du potentiel. Si j’en doute, il me faut le prouver sur le plan universel et non plus individuel. Le potentiel est dans l’être de l’Homme, dans tous les êtres humains. Que j’y crois ou non, mon être possède un potentiel. Le doute s’inscrit dans ce potentiel. Douter de soi revèle son potentiel.

Je dois tirer le bénéfice du doute : la certitude. Non pas une certitude définitive mais toute certitude n’est valide que jusqu’à ce que nous ayons raison d’en douter, généralement par acquis d’expérience. Ainsi, à l’instar de la connaissance scientifique qui s’érige sur la destruction du déjà-su, ma certitude en mon potentiel sera remise en cause par une certitude encore plus valide, de par mon expérience.

Nier en bloc tout son potentiel sans avoir fait l’expérience des possibilités, sans avoir essayer tel ou tel aspect, pose un grave problème que la pensée positive ne peut pas corriger. La condition préalable à la réalisation de soi, c’est d’en penser l’expérimentation et ainsi la préparer, c’est-à-dire ÊTRE dans l’Action. Peu m’importe de croire en tel ou tel potentiel, je vais le prouver ou non que dans l’action de expérimentation. Certes, je peux hésiter mais mon devoir est d’agir.

(…) Là où le savoir s’arrête, il faut que la croyance prenne le relais. (…)

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 4 – La pensée positive, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 33.

Il n’est pas obligé « que la croyance prenne le relais ». Je peux fort bien me limiter au savoir.

Tel est, présenté succinctement, le développement du travail sur soi appelé « pensée positive ». Il attire notre attention sur un fait essentiel que nous ne devons jamais perdre de vue : l’autoréalisation est d’abord une autopersuasion.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 4 – La pensée positive, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 35.

Si, par malheur, le fondement de l’autoréalisation est une autopersuasion, c’est-à-dire une croyance, tout risque de s’effondrer au moindre doute, au moindre défaut de confiance en soi. Il ne s’agit donc pas de s’autopersuader mais plutôt de reconnaître en sa conscience son potentiel humain. C’est là une pensée rationnelle et non pas émotive. Le potentiel vient avec l’Être. On pourrait dire : « Je suis donc j’ai du potentiel ». Les pensées autodépréciatives, du type « Je ne vaux rien » ou « Je suis bon à rien », ne peuvent être éliminées par des pensées positives car elles s’équivalent en nature et en force. Ce sont des pensées relevant d’une croyance et, j’insiste, les croyances n’ont pas besoin de preuve. Il est question ici de sentiments inutiles à la réalisation de soi contrairement à la rationalité.

Au chapitre 5, Se réaliser, au risque de l’immoralité ?, le philosophe Michel Lacroix souligne que « c’est peut-être avec Nietzsche que l’exigence d’épanouissement apparut le plus nettement dans la lumière crue de l’immoralisme ». Parlant de la volonté de puissance introduite par Nietzsche, monsieur Lacroix ajoute :

(…) S’épanouir, à ses yeux, consistait à libérer cette volonté de puissance, à lui donner un exutoire, à permettre son expansion. Pour cela, il fallait briser le carcan des préjugés moraux. Il fallait se débarrasser des valeurs morales qui étouffent la volonté de puissance : l’humilité, l’entraide, la compassion, l’égalité, la protection des faibles. (…)

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 5 – Se réaliser, au risque de l’immoralité ?, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 38.

Bref, pour Nietzsche, c’est chacun pour soi. Au diable les valeurs morales qui nous relient aux autres dans « l’humilité, l’entraide, la compassion, l’égalité, la protection des faibles ». Et que dire du regain du développement personnel dans les années 1960 ?

Il y a un autre fait troublant. Dans les années 1960, la réalisation de soi a connu un regain sous l’influence du « développement personnel » fondé par les psychologues Carl Rogers et Abraham Maslow. Or, ce regain à coïncidé avec le relâchement des normes morales au sein de la société. Il s’est accompagné d’un déclin des valeurs. On ne peut plus nier cette concomitance. La promotion du « souci de soi » à partir des années 1960 est allée de pair avec une généralisation du « chacun pour soi ». N’y aurait-il pas entre ces deux phénomènes une relation de cause à effet ? Ce qu’on donne à la réalisation personnelle, ne le retire-t-on pas, comme par un jeu de vase communicants, au souci d’autrui ? Peut-on servir deux maîtres ?

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 5 – Se réaliser, au risque de l’immoralité ?, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 39.

À mon humble avis, se réaliser soi-même implique nécessairement des valeurs morales fortes, sans quoi l’épanouissement personnel ne se déploiera pas sainement.

Le message de Goethe reste très actuel. Il nous concerne tous, femmes et homme du XXIè siècle. Car une certaine démagogie s’est répandue dans le développement personnel. Les formateurs, les conseillers, les coachs font entendre un slogan séduisant et flatteur qui résonne inlassablement dans les stages et dans les manuels. Ils répètent à leurs client : « Explorer toutes vos possibilités. » Vraiment toutes ? Est-ce bien raisonnable ? Goethe émet un avis contraire : il faut, nous dit-il en substance, accepter de n’exploiter qu’une partie de nos ressources. Il faut consentir à laisser dans les limbes du virtuel certaines de nos potentialités.

Mais, objectera-t-on, si l’empêche certains de mes possibles d’accéder à l’existence. est-ce que je ne me condamne pas à un « déficit d’être » ? Me limiter, n’est-ce pas me diminuer ? Puis-je parler de « plénitude de vie », d’ «accomplissement », d’ « épanouissement intégral », d’ « augmentation de mon être » si, possesseur d’un riche potentiel, j’en laisse en friche une partie ? N’est-ce pas contradictoire avec le projet gidien d’ «assumer le plus possible d’humanité » ?

La sagesse de Wilhelm Meister est de montrer que, en fait, il y a plus de richesse dans la spécialisation que dans la polyvalence. Ce qu’on perd en extension, on le regagne en profondeur. Par une sorte de paradoxe, c’est quand elle consent à la finitude que notre âme s’élargit. La philosophie de l’autoréalisation fait un pied de nez à l’arithmétique. L’arithmétique enseigne que, pour « avoir plus », il faut faire une opération d’ «addition ». La philosophie de la réalisation déclare au contraire que, pour vivre à un degré supérieur, il faut opérer une retranchement. Pour s’enrichir, il faut… s’appauvrir. Pour être plus, ce n’est pas une addition qu’il faut faire, mais… une soustraction.

Fait révélateur, toutes les philosophies de l’existence ont reconnu le rôle clé de l’acte de choix. Elles en ont fait la cheville ouvrière de la construction de la personnalité.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 7 – Le baptême du choix, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, pp. 54-55.

En recherche marketing, l’expert demandera à son client :  « Votre produit vise quelle clientèle ? » La réponse habituelle du manufacturier : « Mon produit, c’est pour tout le monde ». Le manufacturier s’est convaincu que son produit a le potentiel de motiver TOUT LE MONDE à l’achat. Or, l’expert le sait, « en marketing,  »tout le monde », c’est personne ». Il a donc l’obligation d’informer son client de la Loi de la convergence.

“Voici le principe de convergence : c’est en rétrécissant la cible que l’on s’insinue dans les esprits. Lorsqu’elle se réduit à un seul mot ou à un seul concept, tels les rayons lumineux convergeant en un point à travers la loupe, toute l’énergie du message se trouve concentrée en ce point ? et il passe! ”.

Al Ries et Jack Trout, Les 22 lois du marketing, p. 44.

L’exercice est parfois difficile pour le manufacturier. Il vise « tout le monde » et le voilà forcé de « réduire sa cible ». Rare sont les manufacturiers qui dispose des ressources pour rejoindre « tout le monde ». Il faut d’abord concentrer les ressources sur une seule cible, à la manière d’une loupe qui converge les rayons du soleil en leur point le plus petit pour en tirer le maximum de chaleur (et allumer un feu). L’argument des ressources du manufacturier aide à comprendre l’importance d’ajuster sa cible aux ressources dont il dispose pour la mise en marché.

La Loi de la convergence s’applique aussi dans le cas de la réalisation personnelle. Il faut savoir choisir en raison des ressources à sa disposition et, ce choix implique une spécialisation donnée, une partie de son potentiel devient ainsi plus prometteuse que les autres.

Dans le chapitre 8, De la vita contemplativa à la vita activa (De la vie contemplative à la vie active), le philosophe Michel Lacroix écrit : « (…) Pour (Emmanuel) Mounier, ce n’est pas en se plongeant dans la vie intérieure, en s’aventurant dans on ne sait quelle expérience mystique qu’on accède au statut de “personne”, mais en tendant au maximum le ressort de l’action : “La personne prend conscience d’elle-même non pas dans une extase, affirme-t-il, mais dans une lutte de force.” »

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 8 – De la vita contemplativa à la vita activa, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p.67.

Autre domaine où la promotion de la vita activa s’est manifestée de façon spectaculaire : la philosophie. De Kant à Bergson, de Hegel à Emmanuel Moutier, on discerne nettement la courbe d’une évolution qui aboutit à place l’action au sommet de la philosophie de l’existence. L’une des idées les plus fréquemment admises dans la philosophie moderne est que l’existence se définit, avant tout, par l’action. Au « je pense donc je suis » formulé jadis par Descartes dans Le Discours de la méthode s’est substitué un « j’agis donc je suis ».

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 8 – De la vita contemplativa à la vita activa, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p.66.

Mais attention ! Il faut tout de même RÉFLÉCHIR AVANT D’AGIR ! Accéder au statut de « personne » implique de se connaître, de comprendre notre personnalité, ses forces et ses faiblesses. Et puisque l’action n’est jamais solitaire, il y a nécessité de maîtriser son style  interpersonnel et d’identifier celui des autres. Le style interpersonnel inclut des besoins auxquels il faut savoir répondre pour entretenir un lien respectueux de la personnalité de ses interlocuteurs.


VOIR

Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson

Tiré du document Connaissance de soi, diffusé dans le cadre du cours Tirez votre épingle du jeu pour la création ou l’expansion de votre entreprise offert par le Centre de création et d’expansion d’entreprise du Collège d’enseignement général et professionnel de Limoilou, Québec, Québec, Canada, juin 1992. Site web de Larry Wilson - Wilson Learning Worldwide Inc. : https://global.wilsonlearning.com/
Tiré du document Connaissance de soi, diffusé dans le cadre du cours Tirez votre épingle du jeu pour la création ou l’expansion de votre entreprise offert par le Centre de création et d’expansion d’entreprise du Collège d’enseignement général et professionnel de Limoilou, Québec, Québec, Canada, juin 1992. Site web de Larry Wilson – Wilson Learning Worldwide Inc. : https://global.wilsonlearning.com/

Certes, il existe des tests de personnalité à toutes les sauces et de tout acabit mais souvent d’une fiabilité restreinte. Je retiens celui de Larry Wilson basé sur une étude auprès de plus de 400,000 personnes réalisée par Roger H. Reid et David W. Merril (Personal styles & Effective performance, Chilton Book Company, 1981). Je l’ai expérimenté avec succès dans mes relations interpersonnelles et son efficacité a dépassé toutes mes attentes. Vous trouverez de plus amples informations à la lecture de mon article « Les styles interpersonnels selon Larry Wilson ».


Dans Chapitre 9, « Se réaliser, c’est agir », le philosophe Michel Lacroix revient sur la « vie active » plutôt que contemplative et constate « que l’action est un élément nécessaire » de l’autoréalisation.

Plaçons-nous d’abord au début du processus. Qu’est-ce qui, au point de départ, motive une démarche de réalisation de soi ? Qu’est-ce qui la déclenche ? C’est, la plupart du temps, le sentiment d’insatisfaction que l’on éprouve. Si j’exprime l’intention de me réaliser, c’est que je ressens une insatisfaction. Je ne suis pas tout à fait content de ce que je suis. Je ne m’enferme pas, de façon tautologique et complaisante, dans l’affirmation « je suis ce que je suis » ou « moi = moi ». J’élève, au contraire, une protestation contre moi-même. Je me projette en avant vers un devoir-être. Je me perçois comme ayant à développer mon potentiel, à mettre-en-oeuvre-mes-virtualités, à réveiller-les-puissances-endormies-en moi. Comme l’écrit Heidegger, j’existe sur le mode de l’ «avoir à être ». Je refuse de n’être que ce que je suis. Je suis ce que je ne suis pas et suis pas ce que je suis. Entrer dans une démarche d’autoréalisation, c’est donc, en premier lieu, traverse l’épreuve de la négativité, de l’antagonisme par rapport à soi-même. L’autoréalisation prend sa source dans cette autonégation, dans cette contradiction avec soi-même. Or, cette autonégation constitue, d’une certaine façon, une action. Une action embryonnaire, intériorisé, internalisée, mais une action quand même.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 9 – Se réaliser, c’est agir, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, pp. 71-72.

Dans mon cas, un sentiment d’insatisfaction ne fut pas à l’origine de mon autoréalisation. Ce fut plutôt un besoin irrépressible de création dans la communication, à commencer par la poésie, les nombreux projets scolaires et le journalisme. Adolescent, je ne me sentais pas redevable à une quelconque insatisfaction. Certes, j’étais déçu de constater que le monde dans lequel j’allais vivre n’était pas comme celui qu’on m’avait annoncé dans mon enfance ou encore celui que j’avais imaginé suivant une logique naïve, mais je n’ai pas été animé par un sentiment d’insatisfaction. Et je ne me suis pas laisser diriger par cette déception au point de me déprécier, d’être insatisfait de ma vie, de vouloir la changer… Il me semblait être dans l’action depuis toujours et même dans ma solitude que je chérissais tant. En réalité, j’étais dans l’action sans le savoir, sans m’y arrêté. Je constatais un problème ou un manque et cela me motivais à l’action. Bref, je ne suis passé par une étape d’autonégation.

Je comprend les gens qui prennent conscience à un moment donné qu’ils sont insatisfaits de leur vie. Mais ce n’est pas une raison suffisante pour tomber dans l’autonégation. Il y aura toujours ce que je contrôle et ce que je ne contrôle pas, ce dont j’ai conscience et ce dont je n’ai pas conscience, ce que j’ai compris et ce que je n’ai pas compris. “Ne pas être là où je voulais me rendre” ou “Être là où je ne voulais pas rendre” n’impose à personne une autonégation de soi. À elle seule la prise de conscience de la situation est source de valorisation, non pas dévalorisation.

Le philosophe Michel Lacroix met en garde le lecteur face à « La tentation activiste » (Chapitre 10) ou l’hyperactivité :

L’action est indispensable à l’autoréalisation. Elle ne saurait être retranchée sans que celle-ci soit remise en cause. Ce point est maintenant acquis. Mais ici, deux dangers vont surgir. Deux tentations, directement liées à l’action, guettent l’individu sur le chemin de sa réalisation personnelle.

La première tentation est de l’hyperactivité. L’action peut exacerber, devenir une obsession, dégénérer en addiction. Dans mon impatience à me réaliser, je me précipite vers l’avenir. Je suis tendu vers le futur dans une sorte de survoltage. Incapable de m’attarder, de « me poser », je passe à côté du présent sans pouvoir en goûter la saveur. Je deviens indisponible à l’ici et maintenant. Comme Raphaël dans La Peau de chagrin, je ne songe qu’à « vivre avec excès ». Ma réalisation personne n’est plus qu’une haletante course aux obstacles, une hasardeuse compétition.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 10 – La tentation activiste, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 77.

Il explique ensuite que « Le fantasme de la grandeur et de la supériorité » (Chapitre 11) nous guette :

Une deuxième tentation guette l’individu sur le chemin de la réalisation personnelle : la tentation de grandeur. Elle se traduit par une injonction obsédante, que l’individu s’adresse à lui-même : « Pour me réaliser, je dois faire de grandes choses… Pour avoir une vertu épanouissante, il faut que mon action soit spectaculaire, glorieuse, éclatante… ».

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 11 – Le fantasme de la grandeur et de la supériorité, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 81.

Au Chapitre 12, le philosophe Michel Lacroix pose une question surprenante en titre, « Y a-t-il un désir spécifique de la réalisation de soi ? », et il se réfère à Abraham Maslow pour y répondre :

Maslow insistait également sur le point suivant : le besoin de réalisation personnelle est, à l’instar des besoins psychologiques de base, un besoin inné. Il est constitutif de la nature humaine. De même que nous sommes programmés pour ressentir le besoin de tendresse, d’amitié, d’écoute, d’estime, d’appartenance, de sécurité, c’est-à-dire les besoins psychologiques, nous sommes programmés pour la réalisation de soi. (…)

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 12 – Y a-t-il un désir spécifique de la réalisation de soi ?, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 93.


(…) Pour Maslow, la capacité de réalisation personnelle est présente en chacun. Elle est inscrite dans la nature de l’être humain. Comme la raison chez Descartes, elle est « la chose du monde la mieux partagée ». Tout le monde peut mener une vie créative. Tout le monde a un désir de progrès, une propension au dépassement, une aspiration au plus-être. Ce postulat universalisme, qui est au cœur de la théorie de Maslow, est resté l’un des traits distinctifs du mouvement du développement personnel.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 13 – Réalisation de sou ou sublimation ? Le développement personnel face à la psychanalyse, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 100.

La réalisation personnelle est-elle vraiment « Innée », « Inscrite dans la nature de l’être humain » ? Est-ce que « Tout le monde a un désir de progrès, une propension au dépassement, une aspiration au plus-être » ? Ces affirmations demeurent une théorie, une idée. Abraham Maslow va beaucoup trop loin à mon humble avis. Sa théorie est un jugement :

En second lieu, expliquait Maslow, il y a les personnes qui, par une espèce d’autocensure, se défendent contre leur propre désir de réalisation de soi. Elles se laissent gagner par la paresse, la léthargie, le contentement de soi, la résignation. Elles ont peur de croître, peur d’affronter la nouveauté, peur de s’élever. Elles exercent une sorte de répression sur leur autoréalisation. Maslow n’hésitait pas à faire usage, à leur propos, du concept de « résistance ». (…)

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 12 – Y a-t-il un désir spécifique de la réalisation de soi ?, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 94.

Pour s’autocensurer, il faut d’abord connaître et admettre ce que l’on censure. Ici, il nous faudrait faire appel à un déni de son potentiel, à un déni du désir de connaître.

Cette théorie de Maslow ne peut pas être appréciée en dehors du contexte des années 1960 alors que celui ou celle qui ne suit pas le mouvement du développement personnel, ne s’y éveille pas, est relégué au sous-sol de l’édifice de la réalisation de soi et jugé comme résistant à lui-même. Or, en cette période de changement radicale des mœurs, il est normal de le constater, qu’elle met en cause les valeurs reconnues comme universelles jusque-là. Bref, il y a une résistance naturelle, innée, face au changement comme en toutes les autres périodes historiques où s’opère une rupture. Celui ou celle qui actionne le frein de sécurité n’est pas pour autant une personne qui refoule son désir de réalisation de soi. Et elle n’est pas obligatoirement « gagner par la paresse, la léthargie, le contentement de soi, la résignation ». Le sécurité s’accorde alors avec la Sagesse.

Le philosophe Michel Lacroix souligne ensuite l’apport d’autrui dans la réalisation de soi. : « La réalisation de soi nécessite la relation à autrui ». Il pose la question à savoir quels « nutriments psychologiques » m’apportent mes semblables.

Le premier de ces nutriments est l’amour. Il faudrait un livre entier pour analyser ses multiples formes. Je me bornerai à en mentionner deux. D’abord, l’amour qui s’empare de nous lorsque nous « tombons amoureux ». C’est un fait d’expérience que l’éclosion du sentiment amoureux s’accompagne d’une sensation d’épanouissement. Quand nous commençons à aimer un être et que nous découvrons que nous sommes aimés de lui, notre expérience est, pour ainsi dire, portée à un diapason supérieur. Nous ressentons une intensité de vie plus grande. l’euphorie amoureuse balaie, comme par enchantement, ce qu’il y a de négatif en nous. Une éclosion de notre moi se produit. L’expérience amoureuse est la plus parfaite illustration de la pensée exprimée par Hegel dans La Phénoménologie de l’esprit, selon laquelle l’être humain accède à la conscience de soi dans « le rapport des consciences ». Sous le regard aimant de l’autre, je déchiffre mon identité. (…)

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 14 – La vertu transformatrice de l’amour, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 105.

Le philosophe Michel Lacroix propose aussi l’amour fraternel : « L’amour que l’on porte à son prochain, l’amour fraternel, est de nature différente, mais il a lui aussi une puissance transformatrice ». À la suite de l’amour, vient le deuxième nutriment : « la confiance d’autrui ».

J’ai besoin d’un deuxième nutriment psychologique pour me réaliser : la confiance d’autrui. (…) Mais les plus savantes méthodes de gestion mentale, les plus sophistiquées des techniques d’autosuggestion sont impuissantes à maintenir durablement la confiance en soi. Celle-ci requiert autre chose. J’ai besoin d’un environnement humain favorable. Je ne peux avoir confiance en moi que si l’on me fait confiance. Je ne croirai en moi que si, en face de moi, se tient quelqu’un qui croit en moi. la vision positive que j’ai de moi n’est, en définitive, que l’ombre portée de la vision que les autres ont de moi.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 15 – La confiance d’autrui, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 107.

Ai-je commis au cours de mon adolescence un grave erreur en ne me souciant de savoir si j’étais aimé ou non par les autres étudiants de mon collège alors que j’investissais toutes mes énergies dans la réalisation de différents projet ?

Ce fut un choc d’apprendre que parmi ces étudiants non seulement certains ne m’aimaient pas mais aussi que l’un d’eux a souhaité ouvertement ma mort (plutôt que celle d’un ami étudiant) en ma présence.

J’étais occupé, très occupé, je n’avais pas le temps pour réfléchir à l’idée d’être aimé par mes pairs. Je conserve un mauvais souvenir de cette situation.

J’étais déjà un solitaire endurci, autonome, audacieux et débrouillard. Je refusais le travail en équipe. J’ai poursuivi la réalisation de mes nombreux projets scolaires tout en posant un premier pied dans le monde des médias de ma région.

Je dois aussi avouer que je ne réalisais pas mes projets dans le but d’être aimé mais plus simplement pour explorer mon potentiel. Ce fut une période grisante et passionnante.

J’étais, je l’ai appris plus tard, un fonceur pur (voir la grille des Styles interpersonnels de Larry Wilson ci-dessus). Le fonceur fonce et est orienté vers la Tâche plutôt que la Personne. J’avais une confiance aveugle en moi et je ressentais inconsciemment la confiance envers moi dans l’acceptation de mes projets par les autorités scolaires et les dirigeants des médias locaux. « Inconsciemment » parce que je me réjouissais avant tout de l’acceptation de mes projets que de la confiance que l’on me manifestait en acceptant mes projets. À cette époque, je pensais qu’il n’y avait qu’un seul style interpersonnel, celui du Fonceur. Tout changera au cours des années 1990 au début de la trentaine mais c’est une autre histoire.

Dans le chapitre suivant, e philosophe Michel Lacroix introduit le troisième nutriment nécessaire à la réalisation de soi : l’autorité.

Au cours des années 1960 et 1970, les psychologues et les philosophes qui s’intéressaient au développement personnel étaient très sensibles à cet argument en forme de syllogisme. Ils s’accordaient sur l’idée, hérité de la tradition anarchiste, selon laquelle, pour permette l’épanouissement des individus, il fallait détruire toutes les formes d’autorité, celle de l’État, de la justice, de l’armée, de la police, de la loi, de la famille, des professeurs, des règles morales, des interdits sexuels.

Caractéristique à cet égard était la pensée de Carl Rogers, l’un des pères fondateurs du « développement personnel ». Rogers plaçait au centre de sa doctrine une notion à laquelle son nom est resté, depuis lors, attaché : la « non-directivité ». Pour Rogers, la réalisation de soi requérait un climat totalement non directif. Développement personnel et non-directivité étaient indissociables. (…) Autrui m’aide à prendre conscience de moi-même, à me révéler à moi-même, à découvrir le potentiel que je possède. Mais il doit se garder de parasiter le processus de mon autoréalisation en déversant sur moi des conseils, des jugements, des critiques, des directives. Rogers exprimait cette exigence en disant qu’autrui doit avoir une attitude d’ «acceptation inconditionnelle » (encore une notion forgée par lui…).

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 16 – L’autorité qui entraîne, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, pp. 111-112.

En soi, cette non-directivité est elle-même une directive. Sans conseils, sans jugements, sans critiques, sans directives, on peut parler d’un chemin à parcourir à l’aveugle. » Or, conseils, jugements, critiques et directives sont souvent énoncé par amour d’autrui et non pas par un désir de restreindre la liberté de l’autre et encore moins par une expression d’autorité sur autrui. Est-ce que si autrui, avançant à l’aveugle, au abord d’une falaise où il peut tomber et se blesser sérieusement, je lui doit une « acceptation inconditionnelles » ? Dans l’Amour, il n’y a jamais d’acceptation inconditionnelle mais plutôt une acceptation éclairée.

Mais l’autorité ne se réduit pas au pouvoir d’interdire et de réprimer. Celui-ci n’est, en définitive, qu’un aspect mineur. Le détenteur de l’autorité n’est pas seulement quelqu’un qui interdit et qui réprime. Il est aussi, et surtout, quelqu’un qui « autorise ». L’erreur des années 1960 et 1970 a été de méconnaître cet aspect fondamental. À côté de l’autorité qui s’oppose, il y a l’autorité qui permet, qui encourage, qui pousse vers l’avant. La première exerce une fonction d’empêchement, la seconde une fonction d’entraînement. Le chef n’est pas celui qui dit : « ne fais pas », mais celui qui dit : « fais ». Un chef d’entreprise, un chef de service, un professeur, un leader politique n’ont pas pour rôle de déclarer : « Je vous interdis de », mais « Je vous incite à … ». Ils lancent des projets, ils accompagnent leur exécution. Il facilite l’action, la stimulent, la dynamisent.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 16 – L’autorité qui entraîne, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, pp. 113-114.

J’ai rencontré un grand nombre de personnes en autorité au cours de ma vie et très peu d’entre elles s’évertuèrent à m’interdire de faire ceci ou cela. La très grande majorité de ces personnes en autorité facilitèrent mon autoréalisation. Je me soumettais volontiers à leur autorité considérant la supériorité de leur expérience. Mon attitude laissait transparaître ma disposition à leurs conseils, leurs critiques et leurs jugements. Comme je le répétais sans cesse : « Si vous avez une meilleure idée que la mienne ne tardez pas à me la transmette car je n’ai pas de temps à perdre ».

Le quatrième nutriment psychologique de la réalisation de soi est exposé dans le titre du chapitre 17 : « La puissance des modèles ». Le philosophe Michel Lacroix écrit : « J’ai besoin d’exemple à imiter. Ma réalisation personnelle se nourrit d’exemplarité ».

Sur ce point, nous sommes amenés de nouveau à prendre le contre-pied de la conception de l’épanouissement qui prévalait dans les années 1960 et 1970. Les psychologue et les philosophes qui s’intéressaient alors au problème de l’épanouissement ne voulaient pas entendre parler de modèle. Le mot même les hérissait. Non contents d’évacuer l’autorité, ils évacuèrent donc aussi l’exemplarité. Au nom d’une conception radicale de l’autonomie, ils destituèrent les figures identificatoires. Pour se construire, affirmaient-ils, le sujet doit puiser au fond de lui-même, à la source d’une singularité absolue. Il doit s’inventer à partir d’une table rase. Dans cette conception de l’épanouissement, l’identité d’un individu devait être aussi dissemblable que possible de celle des autres, sous peine d’être « inauthentique ». Pour être soi-même, il ne fallait ressembler à personne. Le principe de la construction de soi était la différence et non similitude.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 17 – La puissance des modèles, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 117.

Au Québec (Canada), nous avons connu ce que nous appelons une « Révolution tranquille ».

langfr-220px-Wikipedia-logo-v2-fr.svg

La Révolution tranquille désigne une période de transformation et de modernisation du Québec dans les années 1960. Elle est caractérisée par l’action intensément réformiste et nationaliste du gouvernement du Québec de l’époque, initiée par l’équipe du tonnerre de Jean Lesage de 1960 à 1966 et continuée par l’équipe de Daniel Johnson de 1966 à 1968.

Cette période peut se définir par une série de réformes sociales, économiques et politiques à l’intérieur d’un cadre démocratique et d’une économie libérale, inspirées par des idées keynésiennes renforçant l’intervention de l’État dans la vie des citoyens. Elles ont mené à la réforme complète du système d’éducation, du système de santé, ainsi qu’à la création de plusieurs institutions et structures modernes. Portées par un sentiment national nouveau axé sur le progrès, ces mesures avaient pour but de donner un État national aux Québécois, à la mesure de leurs besoins et de leurs aspirations collectives.

La Révolution tranquille désigne également une période d’ouverture et d’effervescence sociale et culturelle. Elle a reflété le désir des Québécois de rompre avec un passé qualifié de « Grande Noirceur », de se redéfinir selon leurs intérêts nationaux propres, ainsi que leurs préoccupations face à l’émergence d’une certaine modernisation.

Révolution tranquille, Wikipédia.

À cette époque, j’étudiais à l’école primaire (obligée à partir de six ans et d’une durée de six ans). En cinquième année primaire, au milieu des années 1960, j’ai été témoin d’un grand bouleversement avec, ce que le minsitère de l’éducation appelait, « l’école active », en complète rupture avec le passé historique de l’éducation au Québec.

Une rupture passionnelle car on jeta alors le bébé avec l’eau du bain, c’est-à-dire plus de 2,600 ans d’histoire et d’accumulation du Savoir par l’Homme. Dans la vingtaine, je découvrirai les derniers manuels scolaires des années 1950 rejetés par la Révolution tranquille et je me rendrai compte de cette coupure avec les Savoirs accumulés par l’Homme au fil des siècles passés. Ce fut « table rase ». Et un grand nombre des modèles façonnés par des siècles d’histoire de l’Homme disparurent de nos manuels scolaires ou furent réduits à de simples mentions.

lecons-de-logique-arthur-robertJe donne en exemple le retrait du programme scolaire du cours Leçons de logique (Leçons de logique, ABBÉ ARTHUR ROBERT (1876-1939), Manuel scolaire, Première édition : 1914 – Québec, Réédition de la huitième édition parue en 1940, Collection du domaine public de la Fondation littéraire Fleur de Lys, Laval, Québec, Canada, 20 novembre 2009, 236 pages). Heureusement, je l’ai réédité et je l’offre gratuitement en format PDF.

La société québécoise se demandera dans les années 1980 où est passé la logique. Réponse facile : « Elle n’est plus enseignée depuis la Révolution tranquille ».

Relevons aussi le retrait du cours de Stylistique française des programmes scolaires. Aujourd’hui, la société québécoise se demande encore pourquoi la qualité du français baisse constamment et drastiquement d’une génération à l’autre, pourquoi que l’usage des verbes Être et Avoir prime sur tous les autres. « Voici l’un de ces vénérables manuels de stylistique propres à consoler l’écrivain novice que l’école a déçu » (22 novembre 2000) peut-on lire sur le site web québécois L’Agora, une agora, une encyclopédie.

( Stylistique Française, E. Legrand, Éditions J. De Gigord, Éditeur, 1928, 327 pages, dimensions : 16 x 22 x 1,9 cm.)
Stylistique Française, E. Legrand, Éditions J. De Gigord, Éditeur, 1928, 327 pages, dimensions : 16 x 22 x 1,9 cm.

Les tables rases des modèles, dans l’éducation tout comme dans le développement personnel, expriment un profond manque de respect pour l’histoire de l’Homme et toutes les sciences.

(…) Toute dénivellation, toute suggestion d’une différence de valeurs entre les individus heurtait de plein fouet l’idéologie égalitariste qui régnait dans les années 1960 et 1970. Préconiser des modèles eût été reconnaître qu’il y a dans le monde humain une hiérarchie, que certains êtres s’élèvent au-dessus des autres. C’eût été approuver une imitation ascendante, orientée vers ces modèles.

Mais la thèse d’une « réalisation de soi sans modèles » ne résiste pas à un examen approfondi. Trois arguments majeurs peuvent lui être opposés. D’abord une argument pschanalitique. La psychanalyse a bien montré le rôle décisif que joue l’idéal du moi dans la formation de la personnalité. Or, l’idéal du moi est, en grande partie, le résultat d’une intériorisation de modèles familiaux et sociaux. Il est étayé sur les figures identificatoires que le sujet trouve dans son environnement — un parent, un ami, un professeur, un héros, une célébrité, un personnage public. La loi psychanalytique selon laquelle « on se construit grâce à l’idéal du moi » équivaut à dire : « on se construit grâce à des modèles ».

Le deuxième argument est d’ordre historique. À toutes les époques de l’histoire, ont observe que se sont constitués des types d’humains idéaux. Ces types d’humains idéaux incarnaient les valeurs les plus hautes auxquelles adhérait la société du moment. (…) Ces types d’humains idéaux jouaient un rôle essentiel dans la réalisation de soi. Chacun s’efforçait de les imiter. Ils prescrivaient les normes de la vie bonne, de la vie accomplie. Ils indiquaient comment on doit se comporter, quel style de vie on doit adopter pour devenir un être complet. En se conformant à ces types d’humains idéaux, les individus accédaient au niveau de ce qui était considéré comme l’excellence humaine.

(…)

Le troisième argument que l’on peut opposer à la thèse d’une autoréalisation sans modèles est tiré, banalement, de l’introspection. Il ne faut jamais s’interdire d’en appeler à l’introspection, c’est-à-dire à l’expérience subjective. Or, que nous apprend celle-ci ? Quand nous nous penchons sur notre vie intime, nous découvrons que nous avons, enfoui au plus profond de nous, une sorte de panthéon personnel, privée, singulier, peuplé de héros auxquels nous vouons de l’admiration. Chacun de nous a un jardin secret de figures idéales. (…)

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 17 – La puissance des modèles, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, pp. 118-120.

Personnellement, je me blinde à toute influence de modèle dès mon plus jeune âge parce que je me sais très influençable. Je tente alors à protéger l’originalité de ma créativité, mon authenticité. Si je veux voir ce dont je suis capable par moi-même, je dois me soustraire au pouvoir potentiel de modèles. Poète dès mon adolescence, je refuserai de lire les grands poètes. Aussi, j’admire plusieurs personnes mais je n’en fais pas pour autant des modèles. Et plus une personne a surmonté de difficultés pour réaliser son projet, plus elle m’apparaît admirable.

Venons-en au cinquième nutriment de la réalisation de soi. Quand nous réfléchissons aux personnes qui ont contribué à notre progrès personnel, nous nous apercevons qu’il y en a parmi elles qui, en toute rigueur, ne nous rien apporté. C’est nous, au contraire, qui leur avons apporté quelque chose. Nous leur avons apporté une aide. un soutien ; nous leur avons donné du temps ; nous les avons écoutées, nous leur avons témoigné de l’empathie et de la compréhension. Et, curieusement, cette aide nous été profitable.

Tel est le paradoxe de la bienveillance. Elle produit son effet aux deux bouts de la chaîne. Elle agit dans les deux sens. Elle bénéficie à celui qui en est le destinataire et à celui qui en est la source. Je m’épanouis quand les autres me veulent du bien, mais je m’épanouis tout autant quand je leur veux du bien. Autrui contribue à mon développement non seulement par ce qu’il m’apporte, mais par ce que je lui apporte. (…)

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 18 – La dialectique de la bienveillance, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 123.

Je suis bienveillant quand une personne ou une collectivité vit un problème dont je prend conscience et que j’entreprends de le résoudre, sans pour autant me déclarer. Je test alors ma capacité à identifier et à comprendre les problèmes et par la suite ma capacité à y apporter une solution. Dans le cas d’une collectivité, je n’en fais pas toute une histoire; je demeure anonyme autant que faire se peut. Dans le cas d’une personne, je suis prêt à mettre en jeu ma relation avec elle pour l’aider à résoudre son problème. Lorsque je constate qu’une personne ne parvient pas à dire « non », c’est à moi, à mon initiative, qu’elle apprendra à dire « non ».

La réalisation de soi requiert la médiation d’autrui. Le « Moi » ne peut se développer sans l’aide d’un « Tu ». Tel est le constat auquel nous sommes parvenus dans les chapitres précédents. La question qui se pose maintenant est de savoir si ce qui vaut pour le « Tu » vaut aussi pour le « Nous », c’est-à-dire le groupe. J’ai besoin de l’aide d’individus particuliers pour m’épanouir : mais ai-je besoin également d’une communauté, d’une société ? Pour me réaliser pleinement, faut-il faire partie d’un « Nous » ? Quel rapport y a-t-il entre la réalisation de soi et l’appartenance groupale ?

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 19 – Le « Je » et le « Nous », Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 127.

Solitaire, je demeure en marge du « Nous » tout en conservant ma bienveillance face à la collectivité dans laquelle j’évolue. Je ne m’accorde pas le temps utile pour rejoindre un groupe. Je suis trop occupé par mes études et mes projets. Il y aura bien quelques « Tu » dont je souhaite l’amitié et avec lesquels je serai effectivement ami… secrètement. Car plus tu bouges au sein d’une collectivité, plus tu t’exposes aux jugements impitoyables des uns et des autres. Être l’ami d’une personne solitaire et en marge de la collectivité implique d’être soi-même jugé.

(…) En ce point, la philosophie de la réalisation de soi est tentée d’aller plus loin. Elle est tenter de renverser l’équilibre entre le Je et le Nous en déclarant : s’il veut se réaliser, l’individu à l’obligation de s’intégrer à un groupe. Dans cette optique, l’appartenance au groupe ne constitue plus seulement une option facultative, une possibilité offerte, mais une nécessité, un contrainte. Hors du groupe, point de salut… Il ne s’agit pas seulement de se relier à un groupe par une adhésion consentie et révocable. La réalisation de soi exige maintenant la dissolution de soi, le reddition de son ego dans le communautaire, et c’est uniquement par cette reddition que l’on atteindra une plénitude de vie.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 20 – Réalisation de soi ou communautarisation de soi ?, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 133.

« Hors du groupe, point de salut… » ? Si je découvre et exploite mon potentiel, si je me réalise, avec un apport indéniable des autres, il ne faut pas minimiser l’importance de l’indépendance de soi. Il n’est pas question de répondre à l’exigence de « la dissolution de soi » et encore moins de « reddition de son ego dans le communautaire ». Et il n’est pas plus question de reconnaître que « cette reddition que l’on atteindra une plénitude de vie ». Bref, il n’est pas obligé de rejoindre un groupe pour assurer la réalisation de soi. Au sein d’un groupe la dépendance se développe au détriment de l’indépendance de l’individu. Cette indépendance est essentielle pour échapper à une réalisation de soi suivant un consensus de groupe. Il y a au sein d’un groupe beaucoup de temps perdu, notamment avec les membres qui se donnent raison à tout vent pour dominer le groupe. J’ai toujours privilégié une position d’observateur en marge du groupe, une position qui aide à prendre du recul non seulement face au groupe mais aussi et surtout face à soi-même.

Si je chérie mon indépendance, ma liberté, je ne cède pas pour autant à la tentation solipsiste ; je ne suis pas un esthète solitaire. Tous mes projets se sont toujours adressés au « Tu » et au « Nous », d’où le besoin de relations interpersonnelles intenses, bienveillantes.

Le philosophe Michel Lacroix introduit le chapitre 24, Le développement personnel victime de la contre-culture, en ces mots :

Thélème est une éclatante illustration du lien étroit qui unit la réalisation de soi et la culture littéraire et artistique. Mais ce lien est fragile. «il peut se rompre et c’est ce qui s’est produit, nous allons le voir dans ce chapitre, à partir des années 1960. Au tournant des années 1960, la réalisation de soi a pris en effet une nouvelle orientation, une orientation qui s’est traduite tout d’abord par l’adoption d’une nouvelle appellation. On s’est mis à parler de « développement personnel » et non plus comme autrefois de « réalisation de soi ». Ce ne fut pas là seulement un changement de vocabulaire. Ce fut un véritable changement d’état d’esprit. Un changement qui a entraîné la rupture des liens traditionnels avec la culture littéraire et artistique. Voyons cela d’un peu plus près.

Depuis sa naissance (qui se situe à la fin du XVIIIè siècle), l’idéal de réalisation de soi avait été porté par des philosophes, des écrivains, des poètes, des artistes. De Hegel à Nietzsche, de Chateaubriand à Barrès, de Marx à Gide, du socialiste Charles Fourier au philosophe Emmanuel Mounier, cet idéal n’avait pas cessé d’être discuté, travaillé, enrichi dans les milieux de la culture. Conçu par des gens de culture, il portait l’empreinte de la culture. Toute personne qui se posait le problème de la réalisation de soi, toute personne désireuse de s’épanouir, considérait qu’il fallait pour cela face une place dans sa vie aux instruments de culture, c’est-à-dire aux œuvres artistiques ou littéraires.

Cette situation s’est brusquement modifiée au cours des années 1960. L’idée de la réalisation de soi est entrée dans une nouvelle ère, une ère qui s’est annoncée par le changement sémantique que nous venons d’évoquer `on s’est mis à parler de « développement personnel ». Or, il ne faut jamais sous-estimer les mutations langagières. L’ère qui s’est ouverte dans les années 1960 s’est traduite également par l’entrée en scène d’une foule de psychologues, formateurs, coachs, thérapeutes, conseillers en ressources humaines. Ces acteurs nouveaux se sont présentés comme des spécialiste du développement personnel.. Sous leur influence, d’innombrable techniques ont vu le jour. Des stages, des séminaires, des consultations ont attiré un public de plus en plus large. Les manuels de développement personnel ont inondé les rayons des libraires. Un véritable marché de l’épanouissement s’est constitué. De son côté, le monde de l’entreprise a commencé à s’intéresser au développement personnel. Les directions des ressources humaines ont compris le parti qu’elles pouvaient en tirer pour « dynamiser » les salariés.

Quand on considère tous les changements intervenus depuis les années 1960, le sens de l’évolution ressort très nettement. La réalisation de soi s’est tout à la fois psychologisée, technicisée et professionnalisée. Elle s’est appauvrie culturellement. Son lien avec la culture s’est distendu. (…)

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 24 – Le développement personnel victime de la contre-culture, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, pp. 157-158.


(…) Alors que, au XIXè et dans la première moitié du XXè siècle, la réalisation de soi avait été conçue par des gens de culture, c’est-à-dire des écrivains, des philosophes, des poètes, des artistes, le développement personnel, lui, a été conçu par les partisan de la contre-culture. (…)

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 24 – Le développement personnel victime de la contre-culture, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, pp. 161-162.


Première conséquence : le développement personnel s’est détourné des écrivains, philosophes, artistes qui, depuis deux siècles, avaient mené la réflexion sur la réalisation de soi. (…) Deux siècles de questionnement sur la réalisation de soi, d’interrogation sur le sens de l’existence, de méditation sur la condition humaine, on été balayés au nom de l’impératif contre-culturel. D’où l’impression de pauvreté que l’on ressent quand on feuillette un manuel de développement personnel ou que l’on participe à un stage. Cette pauvreté était programmée dès l’instant où le développement personnel se rangeait sous la bannière de la contre-culture.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 24 – Le développement personnel victime de la contre-culture, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 162.


La naissance du développement personnel en milieu contre-culturel a eu une deuxième conséquence paradoxale qui continue de se faire sentir de nos jours. Le rejet de la culture créa un appel d’air qui, finalement, profita à… la technique. En évacuant la culture des démarches de développement personnel, les pères fondateurs ouvrirent un boulevard aux spécialistes de psychologie appliquée. Ceux-ci s’empressèrent d’inonder le marché d’outils, d’instruments de toutes sortes. (…)

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 24 – Le développement personnel victime de la contre-culture, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 163.


Ainsi, faute de s’appuyer sur des gens de culture, le développement personnel moderne a été pris en main par des techniciens. Le technicisme s’est emparé de la réalisation de soi. Il lui a insufflé son esprit. Si bien que, depuis cinq décennies, le public a pris l’habitude d’associer « développement personnel » et « techniques. On l’a persuadé qu’il ne pouvait y avoir de développement personnel sans recours à des techniques.

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 24 – Le développement personnel victime de la contre-culture, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 164.


P.S.: Voir Thelema sur Wikipédia.

Le développement personnel est l’un des sujets les plus abordée dans cette Observatoire de la philothérapie car il détourne les individus de plus de 2,600 ans de la philosophie comme mode de vie. Avec la prise de contrôle de réalisation de soi par le développement personnel, c’est chacun pour soi.


À lire aussi dans notre dossier

Article # 80 – Le changement personnel – Histoire Mythes Réalités, sous la direction de Nicolas Marquis, Sciences Humaines Éditions, 2015

Article # 65 – Développement (im)personnel – Le succès d’une imposture, Julia de Funès, Éditions de l’observatoire/Humensis, 2019

Article # 63 – Contre le développement personnel, Thierry Jobard, Éditions Rue de l’échiquier, 2021

Article # 60 – Pourquoi est-il impossible d’atteindre l’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique ?

Article # 9 – Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France


La contre-culture des années 1960 n’a pas seulement éloigné le développement personnel de la culture classique en l’engageant dans la voie du technicisme psychologique. Elle l’a influencé aussi d’une autre manière. La cible que visaient les partisans de la contre-culture n’était pas tant, en effet, la culture générale que la culture occidentale. En revanche, on considérant avec sympathie les culture extra-occidentales, celles des sociétés amérindiennes, africaines, océanienne, et surtout de l’orient. L’orientalisme jouissait d’une grande faveur à Esalen. On s’y référait volontiers au bouddhisme, à l’hindouisme, au taoïsme, au confucianisme.

Du coup, le pères fondateurs du développement personnel introduisirent la référence à l’Orient dans leur conception de la réalisation de soi. Ils lui donnèrent un « biais oriental » qui est resté, depuis lors,l’un de ses traits caractéristiques. Nombreux son aujourd’hui les « adeptes », les clients du développement personnel qui pratique le yoga ou zazen. Certains d’entre eux ont séjourné dans un ashram, ou suivi l’enseignement d’un maître spirituel. Le Bhagavad-gita, le livre du Tao, les grands livres du bouddhisme sont sur leur table de chevet.

Nul ne conteste la richesse de la sagesse orientale. Celle-ci a élaboré un remarquable art de vivre. Elle a mis au point des pratiques de méditation, de respiration, de concentration, de relaxation, de découverte du corps. Elle propose une éthique de la compassion qui répond aux aspirations de l’individu contemporain. Elle indique la voie d’une spiritualité épanouissante, ouverte sur le cosmos. Mais les trésors de l’orient ne nous font-ils pas parfois oublier… ceux de l’Occident ? À force de regarder du côté de l’Orient et de lui demander le secret de la réalisation de soi, n’avons-nous pas oublié que notre culture était capable, elle aussi, d’enrichir l’âme ? Ne négligeons-nous pas notre patrimoine ?

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 25 – L’Occident et l’Orient, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, pp. 167-169.

P.S. : Les liens dans la citation sont de nous.

Quoiqu’il en soit la contre-culture a terminé sa course dans le système qu’elle critiquait, à l’instar de tous nos collègues de classe révolutionnaires aujourd’hui bien rangés. Le capitalisme a gagné une fois de plus son pari en récupérant la contre-culture pour en faire une industrie soumise aux impératifs économiques du système où chaque individu est un client potentiel. Aujourd’hui, il faut donc parler d’une véritable « industrie du développement personnel », une industrie de techniques psychologiques. Or, la réalisation de soi fait appel à la culture classique occidentale de la philosophie comme mode de vie.


À lire dans notre dossier

Article # 81 – L’empire des coachs – Une nouvelle forme de contrôle social, Roland Gori et Pierre Le Coz, Éditions Albin Michel, 2006


“Nous proclamons donc au terme de cet ouvrage, en une sorte d’ultime profession de foi qui parachève notre philosophie de la réalisation de personnelle : « La Cité existe pour permettre à tous les individus, sans exception, de se réaliser . »”

LACROIX, Michel, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Chapitre 26 – La réalisation de soi, moteur de changement social, Éditions Robert Laffont, Paris, 2009, p. 177.


Un mot manque à cette déclaration du philosophe Michel Lacroix : « (…), de se réaliser ENSEMBLE. Même si je demeure un solitaire, peu enclin au travail d’équipe, ma réalisation de soi fut et demeure une épopée de relations interpersonnelles. Je ne peux pas soutenir la réalisation de soi pour soi comme une finalité philosophiquement et culturellement acceptable. Nous sommes tous nés dans la Cité. Elle est en nous et nous en elle.


4-etoiles-et-demi

 

J’accorde 4½ étoiles sur 5 au livre Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel paru en 2009 sous la plume du philosophe Michel Lacroix.


dossier-philotherapie-bandeau-750

Page d’accueil du dossier

Articles du dossier

Liste des rapports de lecture et autres articles

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface,  p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme

J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.

Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.

Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.

Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.

Article # 22 – La faiblesse du vrai, Myriam Revault d’Allones, Seuil

Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.

Article # 23 – Pour une philothérapie balisée

Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.

Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil

Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »

Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel

Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.

Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur

J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.

Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?

Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.

Article # 28 – La pratique philosophique – Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être, Jérôme Lecoq, Eyrolles, 2014

J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».

Article # 29 – Je sais parce que je connais

Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».

Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson

J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.

Article # 31 – La confiance en soi – Une philosophie, Charles Pépin, Allary Éditions, 2018

Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.

Article # 32 – Les émotions en philothérapie

J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.

Article # 33 – Chanson « Le voyage » par Raôul Duguay, poète, chanteur, philosophe, peintre… bref, omnicréateur québécois

Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer

Article # 34 – « Ah ! Là je comprends » ou quand la pensée se fait révélation

Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.

Article # 35 – La lumière entre par les failles

Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».

Article # 36 – Les biais cognitifs et la philothérapie

Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.

Article # 37 – L’impossible pleine conscience

Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.

Article # 38 – Verbalisation à outrance : «Je ne suis pas la poubelle de tes pensées instantanées.»

Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».

Article # 39 – Comment dialoguer de manière constructive ? par Julien Lecomte, Philosophie, médias et société

Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.

Article # 40 – Le récit d’initiation en spirale

Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.

Article # 41 – La philothérapie – Un état des lieux par Serge-André Guay, Observatoire québécois de la philothérapie

Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.

Article # 42 – L’erreur de Descartes, Antonio Damasio, Odile Jacob, 1995

J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.

Article # 43 – Éloge de la pratique philosophique, Sophie Geoffrion, Éditions Uppr, 2018

Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.

Article # 44 – Consultation philosophique : s’attarder à l’opinion ou au système de pensée ?

Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».

Article # 45 – Sentir et savoir – Une nouvelle théorie de la conscience, Antonio Damasio, Éditions Odile Jacob

Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.

Article # 46 – Dépression et philosophie : Du mal du siècle au mal de ce siècle, Robert Redeker, Editions Pleins Feux, 2007

Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.

Article # 47 – Savoir se taire, savoir parler, Dr Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana, InterÉditions, 2017

La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.

Article # 48 – Penser sa vie – Une introduction à la philosophie, Fernando Savater, Éditions du Seuil, 2000

Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.

Article # 49 – Pourquoi avons-nous des couleurs de peau et des physiques si différents ?

À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…

Article # 50 – Extrait du mémoire de maîtrise «Formation de l’esprit critique et société de consommation» par Stéphanie Déziel

Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.

Article # 51 – « En fait, c’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. » Bertrand Russell

Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.

Article # 52 – Socrate et la formation de l’esprit critique par Stéphanie Déziel

Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.

Article # 53 – J’ai un problème avec la vérité

Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».

Article # 54 – Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs, Iaria Gaspard, Presses Universitaires de France, 2022

J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.

Article # 55 – Savoir, connaissance, opinion, croyance

Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.

Article # 56 – Philosophie, science, savoir, connaissance

La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.

Article # 57 – La philosophie encore et toujours prisonnière de son passé ?

La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.

Article # 58 – Le Québec, un désert philosophique

Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.

Article # 59 – La naissance du savoir – Dans la tête des grands scientifiques, Nicolas Martin, Éditions Les Arènes, 2023.

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.

Article # 60 – Pourquoi est-il impossible d’atteindre l’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique ?

Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.

Article # 61 – Le commerce extrême de la philosophie avec les « philopreneurs »

En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.

Article # 62 – Soigner par la philosophie, En marche – Journal de la Mutualité chrétienne (Belgique)

“ Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale?: une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème?: la philosophie peut-elle soigner le corps ?

Article # 63 – Contre le développement personnel. Thiery Jobard, Éditions Rue de l’échiquier, 2021

J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.

Article # 64 – Apocalypse cognitive – La face obscure de notre cerveau, Gérald Bronner, Presses Universitaires de France (PUF), 2021

Le philothérapeute (philosophe consultant ou philosophe praticien) a l’obligation de très bien connaître le contexte dans lequel évolue son client. Le développement de l’esprit critique de ce client passe inévitablement par une prise de conscience de sa cognition en vue de comprendre comment il connaît. Si, dès le départ, le client n’a pas conscience de son mode de pensées, il lui sera difficile de participer activement au dialogue avec son philothérapeute. L’objectif primaire du philosophe consultant demeure de déceler et de corriger les biais cognitifs de son client avant même d’abord une question philosophique. Bref, si la »machine à pensée » du client est corrompu par des «virus cognitifs », une «réinitialisation » s’impose en début de séance de consultation.

Article # 65 – Développement (im)personnel – Le succès d’une imposture, Julia de Funès, Éditions de l’observatoire/Humensis, 2019

Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.

Article # 66 – Savoirs, opinions, croyances – Une réponse laïque et didactique aux contestations de la science en classe, Guillaume Lecointre, Édition Belin / Humensis, 2018

Mon intérêt pour la pensée scientifique remonte à plus de 25 ans. Alors âgé d’une quarantaine d’année, PDG d’une firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, je profite des enseignements et de l’étude du processus scientifique de différentes sources. Je me concentre vite sur l’épistémologie…

Article # 67 – À l’école du doute – Apprendre à penser juste en découvrant pourquoi l’on pense faux, Marc Romainville, Presses Universitaires de France / Humensis, 2023

Ce livre m’a déçu en raison de la faiblesse de sa structure indigne de son genre littéraire, l’essai. L’auteur offre aux lecteurs une foule d’information mais elle demeure difficile à suivre en l’absence de sous-titres appropriés et de numérotation utile pour le repérage des énumérations noyés dans un style plus littéraire qu’analytique.

Article # 68 – Ébauche d’un annuaire : philothérapeutes, philosophes consultants, philosophes praticiens

En l’absence d’une association d’accréditation des philothérapeutes, philosophes consultants ou praticiens en francophonie, il est difficile de les repérer. Il ne nous reste plus que de nombreuses recherches à effectuer sur le web pour dresser une liste, aussi préliminaire soit-elle. Les intervenants en philothérapie ne se présentent pas tous sous la même appellation : « philothérapeute », « philosophe consultant » ou « philosophe praticien » « conseiller philosophique » « philosophe en entreprise », « philosophe en management » et autres.

Article # 69 – Guérir l’impossible – Une philosophie pour transformer nos souffrances en forces, Christopher Laquieze, Guy Trédaniel Éditeur, 2023

J’ai lu le livre GUÉRIR L’IMPOSSIBLE en me rappelant à chaque page que son auteur, Christopher Laquieze, est à la fois philosophe et thérapeute spécialisé en analyse comportementale. Pourquoi ? Parce que ce livre nous offre à la fois un voyage psychologique et philosophique, ce à quoi je ne m’attendais pas au départ. Ce livre se présente comme « Une philosophie pour transformer nous souffrances en forces ». Or, cette philosophie se base davantage sur la psychologie que la philosophie. Bref, c’est le « thérapeute spécialisé en analyse comportementale » qui prend le dessus sur le « philosophe ».

Article # 70 – Agir et penser comme Platon – Sage, penseur, philosophe, juste, courageux …, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 71 – 7 règles pour une vie (presque) sans problème, Simon Delannoy, 2022

Ma lecture de ce livre m’a procuré beaucoup de plaisir et de bonheur. Je recherche dans mes lectures les auteurs et les œuvres permettant aux lecteurs d’évoluer de prise de conscience en prise de conscience de la première à la dernière page, de ne plus être le même à la fin de la lecture. Et c’est ce que les lecteurs vivront à la lecture de ce livre.

Article # 72 – Les philo-cognitifs – Ils n’aiment que penser et penser autrement…, Fanny Nusbaum, Olivier Revol, Dominic Sappey-Marinier, Odile Jacob, Paris, 2019

Je n’ai pas aimé ce livre parce que son titre, LES PHILO-COGNITIFS, se réfère à la philosophie sans pour autant faire un traitement philosophique de son sujet. Mon achat reposait entièrement sur le titre de ce livre et je m’attendais à un livre de philosophie. Mais il s’agit d’un livre de psychologie. Mon achat fut intuitif. J’avais pleinement confiance dans l’usage du mot « PHILO » en titre d’un ouvrage pour que ce dernier ne puisse traiter d’un autre sujet que philosophique. Mais ce n’est pas le cas.

Article # 73 – Qu’est-ce que la philosophie ? Michel Meyer, Le livre de poche, Librairie générale française, Paris, 1997

J’aime beaucoup les livres d’introduction et de présentation de la philosophie parce qu’ils ramènent toujours les lecteurs à l’essentiel, aux bases de la discipline. À la question « Qu’est-ce que la philosophie ? », Michel Meyer répond : « La philosophie est depuis toujours questionnement radical. C’est pourquoi il importe aujourd’hui de questionner le questionnement, même si on ne l’a jamais fait auparavant. » MEYER, Michel, Qu’est-ce que la philosophie ? – Les questions ultime de la pensée, Le livre de poche © Librairie Générale Française, Paris, 1997. p. 18.

Article # 74 – Présentations de la philosophie, André Comte-Sponville, Éditions Albin Michel, Le livre de poche, 2000

À l’instar de ma lecture précédente (Qu’est-ce que la philosophie ? de Michel Meyer), le livre PRÉSENTATIONS DE LA PHILOSOPHIE du philosophe ANDRÉ COMTE-SPONVILLE m’a plu parce qu’il met en avant les bases mêmes de la philosophie et, dans ce cas précis, appliquées à une douzaine de sujets…

Article # 75 – Les théories de la connaissance, Jean-Michel Besnier, Que sais-je?, Presses universitaires de France, 2021

J’ai dévoré le livre LES THÉORIES DE LA CONNAISSANCE par JEAN-MICHEL BESNIER avec un grand intérêt puisque la connaissance de la connaissance me captive. Amateur d’épistémologie, ce livre a satisfait une part de ma curiosité. Évidemment, je n’ai pas tout compris et une seule lecture suffit rarement à maîtriser le contenu d’un livre traitant de l’épistémologie, notamment, de son histoire enchevêtrée de différents courants de pensée, parfois complémentaires, par opposés. Jean-Michel Besnier dresse un portrait historique très intéressant de la quête philosophique pour comprendre la connaissance elle-même.

Article # 76 – Philosophie de la connaissance – Croyance, connaissance, justification, textes réunis par Julien Dutant et Pascal Engel, Libraire philosophique J. Vrin, 2005

Ce livre n’était pas pour moi en raison de l’érudition des auteurs au sujet de la philosophie de connaissance. En fait, contrairement à ce que je croyais, il ne s’agit d’un livre de vulgarisation, loin de là. J’ai décroché dès la seizième page de l’Introduction générale lorsque je me suis buté à la première équation logique. Je ne parviens pas à comprendre de telles équations logiques mais je comprends fort bien qu’elles soient essentielles pour un tel livre sur-spécialisé. Et mon problème de compréhension prend racine dans mon adolescence lors des études secondaires à l’occasion du tout premier cours d’algèbre. Littéraire avant tout, je n’ai pas compris pourquoi des « x » et « y » se retrouvaient dans des équations algébriques. Pour moi, toutes lettres de l’alphabet relevaient du littéraire. Même avec des cours privés, je ne comprenais toujours pas. Et alors que je devais choisir une option d’orientation scolaire, j’ai soutenu que je voulais une carrière fondée sur l’alphabet plutôt que sur les nombres. Ce fut un choix fondé sur l’usage des symboles utilisés dans le futur métier ou profession que j’allais exercer. Bref, j’ai choisi les sciences humaines plutôt que les sciences pures.

Article # 77 – Problèmes de philosophie, Bertrand Russell, Nouvelle traduction, Éditions Payot, 1989

Quelle agréable lecture ! J’ai beaucoup aimé ce livre. Les problèmes de philosophie soulevés par Bertrand Russell et les réponses qu’il propose et analyse étonnent. Le livre PROBLÈMES DE PHILOSOPHIE écrit par BERTRAND RUSSELL date de 1912 mais demeure d’une grande actualité, du moins, selon moi, simple amateur de philosophie. Facile à lire et à comprendre, ce livre est un «tourne-page» (page-turner).

Article # 78 – La dictature des ressentis – Sauver la liberté de penser, Eugénie Bastié, Éditions Plon, 2023

La compréhension de ce recueil de chroniques signées EUGÉNIE BASTIÉ dans le quotidien LE FIGARO exige une excellence connaissance de la vie intellectuelle, politique, culturelle, sociale, économique et de l’actualité française. Malheureusement, je ne dispose pas d’une telle connaissance à l’instar de la majorité de mes compatriotes canadiens et québécois. J’éprouve déjà de la difficulté à suivre l’ensemble de l’actualité de la vie politique, culturelle, sociale, et économique québécoise. Quant à la vie intellectuelle québécoise, elle demeure en vase clos et peu de médias en font le suivi. Dans ce contexte, le temps venu de prendre connaissance de la vie intellectuelle française, je ne profite des références utiles pour comprendre aisément. Ma lecture du livre LA DICTATURE DES RESSENTIS d’EUGÉNIE BASTIÉ m’a tout de même donné une bonne occasion de me plonger au cœur de cette vie intellectuelle française.

Article # 79 – À la découverte de la sagesse stoïcienne: L’histoire improbable du stoïcisme suivie du Manuel de la vie bonne, Dr Chuck Chakrapani, Éditions Stoa Gallica, 2023

À titre d’éditeur, je n’ai pas aimé ce livre qui n’en est pas un car il n’en possède aucune des caractéristiques professionnelles de conceptions et de mise en page. Il s’agit de la reproduction d’un texte par Amazon. Si la première de couverture donne l’impression d’un livre standard, ce n’est pas le cas des pages intérieures du… document. La mise en page ne répond pas aux standards de l’édition française, notamment, en ne respectant pas les normes typographiques.

Article # 80 – Le changement personnel – Histoire Mythes Réalités, sous la direction de Nicolas Marquis, Sciences Humaines Éditions, 2015

J’ai lu avec un grand intérêt le livre LE CHANGEMENT PERSONNEL sous la direction de NICOLAS MARQUIS. «Cet ouvrage a été conçu à partir d’articles tirés du magazine Sciences Humaines, revus et actualisés pour la présente édition ainsi que de contributions inédites. Les encadrés non signés sont de la rédaction.» J’en recommande vivement la lecture pour son éruditions sous les aspects du changement personnel exposé par différents spécialistes et experts tout aussi captivant les uns les autres.

Article # 81 – L’empire des coachs – Une nouvelle forme de contrôle social, Roland Gori et Pierre Le Coz, Éditions Albin Michel, 2006

À la lecture de ce livre fort intéressent, j’ai compris pourquoi j’ai depuis toujours une dent contre le développement personnel et professionnel, connu sous le nom « coaching ». Les intervenants de cette industrie ont réponse à tout, à toutes critiques. Ils évoluent dans un système de pensée circulaire sans cesse en renouvellement créatif voire poétique, système qui, malheureusement, tourne sur lui-même. Et ce type de système est observable dans plusieurs disciplines des sciences humaines au sein de notre société où la foi en de multiples opinions et croyances s’exprime avec une conviction à se donner raison. Les coachs prennent pour vrai ce qu’ils pensent parce qu’ils le pensent. Ils sont dans la caverne de Platon et ils nous invitent à les rejoindre.

Article # 82 – À quoi sert la philosophie ?, Marc Sautet, Éditions Pleins Feux, 1997

Ce petit livre d’une soixantaine de pages nous offre la retranscription de la conférence « À QUOI SERT LA PHILOSOPHIE ? » animée par Marc Sautet, philosophe ayant ouvert le premier cabinet de consultation philosophique en France et également fondateur des Cafés Philo en France.

Article # 83 – Raviver de l’esprit en ce monde – Diagnostic du contemporain, François Jullien, Éditions de l’Observatoire, 2023

L’essai RAVIVER DE L’ESPRIT EN CE MONDE – UN DIAGNOSTIC CONTEMPORAIN par FRANÇOIS JULLIEN chez les Éditions de l’Observatoire, parue en 2023, offre aux lecteurs une prise de recul philosophique révélatrice de notre monde. Un tel recul est rare et fort instructif.

Article # 84 – La philosophie appelle à une révélation suivie d’une conversion

La philosophie a pour but l’adoption d’un mode de vie sain. On parle donc de la philosophie comme un mode de vie ou une manière de vivre. La philosophie ne se possède pas, elle se vit. La philosophie souhaite engendrer un changement de comportement, d’un mode de vie à celui qu’elle propose. Il s’agit ni plus ni moins d’enclencher et de soutenir une conversion à la philosophie.

Article # 85 – La philosophie comme mode de vie, Daniel Desroches, Deuxième édition revue et corrigée, Coll. À propos, Les Presses de l’Université Laval, Québec, 2019

La lecture de cet essai fut très agréable, instructive et formatrice pour l’amateur de philosophie que je suis. Elle s’inscrit fort bien à la suite de ma lecture de « La philosophie comme manière de vivre » de Pierre Habot (Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001).

Article # 86 – Les consolations de la philosophie, Alain De Botton, Mercure de France, 2001, Pocket

La lecture du livre Les consolations de la philosophie, une édition en livre de poche abondamment illustrée, fut très agréable et instructive. L’auteur Alain de Botton, journaliste, philosophe et écrivain suisse, nous adresse son propos dans une langue et un vocabulaire à la portée de tous.

Article # 87 – La philothérapie – Philosophie pratique à l’international

L’Observatoire de la philothérapie a consacré ses deux premières années d’activités à la France, puis à la francophonie. Aujourd’hui, l’Observatoire de la philothérapie s’ouvre à d’autres nations et à la scène internationale.

Article # 88 – L’approche intellectuelle en philothérapie et en philosophie pratique

Certaines personnes croient le conseiller philosophique intervient auprès de son client en tenant un « discours purement intellectuel ». C’est le cas de Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, dont les propos furent rapportés dans The Philosophers’ Magazine en se référant à un autre article parue dans The New York Times.

Article # 89 – En thérapie avec… Épicure – Combattre votre anxiété – 40 antidotes du philosophe antique, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 90 – Êtes-vous sûr d’avoir raison ?, Gilles Vervisch, Flammarion, 2022

De lecture agréable et truffé d’humour, le livre ÊTES-VOUS SÛR D’AVOIR RAISON ? de GILLES VERVISCH, agrégé de philosophie, pose la question la plus embêtante à tous ceux qui passent leur vie à se donner raison.

Article # 91 – L’approche interrogative et l’approche conversationnelle dans la pratique philosophique

Dans un article intitulé « Se retirer du jeu » et publié sur son site web Dialogon, le philosophe praticien Jérôme Lecoq, témoigne des « résistances simultanées » qu’il rencontre lors de ses ateliers, « surtout dans les équipes en entreprise » : « L’animation d’un atelier de “pratique philosophique” implique que chacun puisse se « retirer de soi-même », i.e. abandonner toute volonté d’avoir raison, d’en imposer aux autres, de convaincre ou persuader autrui, ou même de se “faire valider” par les autres. Vous avez une valeur a priori donc il n’est pas nécessaire de l’obtenir d’autrui. » (LECOQ, Jérôme, Se retirer du jeu, Dialogon, mai 2024.)

Article # 92 – Introduction à la philosophie, Karl Jaspers, Plon, coll. 10-18, 2001

« Jaspers incarne, en Allemagne, l’existentialisme chrétien » peut-on lire en quatrième de couverture de son livre INTRODUCTION À PHILOSOPHIE. Je ne crois plus en Dieu depuis vingt ans. Baptisé et élevé par défaut au sein d’une famille catholique qui finira pas abandonner la religion, marié protestant, aujourd’hui J’adhère à l’affirmation d’un ami philosophe à l’effet que « Toutes les divinités sont des inventions humaines ». Dieu est une idée, un concept, rien de plus, rien de moins. / Dans ce contexte, ma lecture de l’œuvre INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE de KARL JASPERS fut quelque peu contraignante à titre d’incroyant. Je me suis donc concentré sur les propos de JASPERS au sujet de la philosophie elle-même.

Article # 93 – Le rôle social des idées – Esquisse d’une philosophie de l’histoire contemporaine, Max Lamberty, Éditions de la Cité Chrétienne, 1936

« La philosophie a gouverné toute la vie de notre époque dans ses traits les plus typiques et les plus importants » (LAMBERTY, Max, Le rôle social des idées, Chapitre premier – La souveraineté des idées ou La généalogie de notre temps, Les Éditions de la Cité Chrétienne (Bruxelles) / P. Lethielleux (Paris), 1936, p. 41) – la démonstration du rôle social des idées par Max Lamberty doit impérativement se poursuivre de nos jours en raison des défis qui se posent à nous, maintenant et demain, et ce, dans tous les domaines. – Et puisque les idées philosophiques mènent encore et toujours le monde, nous nous devons d’interroger le rôle social des idées en philosophie pratique. Quelle idée du vrai proposent les nouvelles pratiques philosophiques ? Les praticiens ont-ils conscience du rôle social des idées qu’ils véhiculent dans les consultations et les ateliers philosophiques ?

Article # 94 – L’étonnement philosophique – Une histoire de la philosophie, Jeanne Hersch, Gallimard, coll. Folio Essai, 1993

J’aime beaucoup ce livre. Les nombreuses mises en contexte historique en lien avec celui dans lequel nous sommes aujourd’hui permettent de mieux comprendre cette histoire de la philosophie et d’éviter les mésinterprétations. L’auteure Jeanne Hersch nous fait découvrir les différentes étonnements philosophiques de plusieurs grands philosophes à l’origine de leurs quêtes d’une meilleure compréhension de l’Être et du monde.

Article # 95 – Qu’est-ce que la Deep Philosophy ? – Philosopher depuis notre profondeur intérieure, Ran Lahav, Loyev Books, 2023

Mon intérêt pour ce livre s’est dégradé au fil de ma lecture en raison de sa faible qualité littéraire, des nombreuses répétitions et de l’aveu de l’auteur à rendre compte de son sujet, la Deep Philosophy. / Dans le texte d’introduction de la PARTIE A – Première rencontre avec la Deep Philosophy, l’auteur Ran Lahav amorce son texte avec ce constat : « Il n’est pas facile de donner un compte rendu systématique de la Deep Philosophy ». Dans le paragraphe suivant, il écrit : « Néanmoins, un tel exposé, même s’il est quelque peu forcé, pourrait contribuer à éclairer la nature de la Deep Philosophy, pour autant qu’il soit compris comme une esquisse approximative ». Je suis à la première page du livre et j’apprends que l’auteur m’offre un exposé quelque peu forcé et que je dois considérer son œuvre comme une esquisse approximative. Ces précisions ont réduit passablement mon enthousiasme. À partir de là, ma lecture fut un devoir, une obligation, avec le minimum de motivation.

Article # 96 – Se réaliser – Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Michel Lacroix, (Marabout), Éditions Robert Laffont, 2009

J’ai beaucoup aimé ce livre de Michel Lacroix, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel. Il m’importe de vous préciser que j’ai lu l’édition originale de 2009 aux Éditions Robert Laffont car d’autres éditions sont parues, du moins si je me rapporte aux différentes premières et quatrièmes de couverture affichées sur le web. Ce livre ne doit pas être confondu avec un ouvrage plus récent de Michel Lacroix : Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté parue en 2013 et qui sera l’objet d’une rapport de lecture dans ce dossier.

D’AUTRES ARTICLES SONT À VENIR