Article # 247 – Pourquoi la psychologie scientifique ne remplace pas l’accompagnement philosophique ?

« Quand Albert Michotte, un pionnier de la psychologie expérimentale de 1936 théorisait déjà l’importance de « l’art de comprendre l’autre » : pourquoi la psychologie scientifique ne remplace pas l’accompagnement philosophique. »

Bien que l’article date de 1936, il résonne avec une force étonnante avec les questionnements actuels sur les frontières de la philosophie pratique, de l’accompagnement et du conseil philosophique.

Michotte dénonce les « confusions lamentables » historiques entre les deux domaines.

« Les confusions lamentables qui sont intervenues, dans leur histoire, entre les deux domaines, telles les erreurs du psychologisme et l’intrusion de principes métaphysiques dans l’interprétation de lois positives, qui a été le vice essentiel de la psychologie dite des « facultés », suffiraient à montrer à quel point ils sont proches. Et aujourd’hui même, leur distinction paraît encore si mal définie que, dans la majorité des pays et des institutions d’enseignement, la psychologie ressortit exclusivement aux programmes de philosophie. »

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« Que conclure dès lors, sinon que, pour présenter les caractères d’une vraie science positive, la psychologie doit répondre à une conception toute différente […], et que l’étude du donné comme tel ne peut fournir, comme base aux réflexions philosophiques, une connaissance scientifique de la vie intérieure ?


Baron Edouard Albert Michotte van den Berck (13 octobre 1881, Bruxelles, Belgique – 2 juin 1965) était un psychologue belge, disciple de Wundt. Il succéda à Armand Thiéry au laboratoire de psychologie expérimentale de l’Université catholique de Louvain.

En 1923, il crée dans le cadre de la Faculté de philosophie et lettres de l’Université catholique de Louvain, l’École de pédagogie et de psychologie appliquée à l’éducation.

Source : Albert Michotte, Wikipédia.


Albert Michotte

Revue néo-scolastique de philosophie

Psychologie et Philosophie

Revue néo-scolastique de philosophie. 39? année, Deuxième série, n°50, 1936. pp. 208-228;

doi: https://doi.org/10.3406/phlou.1936.2974

https://www.persee.fr/doc/phlou_0776-555x_1936_num_39_50_2974

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Aucune science, sans doute, ne paraît avoir des attaches plus profondes avec la philosophie que la psychologie. Celle-ci n’est-elle pas, suivant la conception des temps modernes, la science de l’expérience, et, comme telle, n’est-elle pas destinée à fournir les matériaux essentiels sur lesquels devra porter la « critique » et que devront synthétiser les conceptions métaphysiques? Et, d’autre part, n’attend-on pas aussi de la psychologie les données indispensables à la solution du problème de la nature de l’homme, et, partant, de la valeur de ses actions et aussi de sa destinée?

Les confusions lamentables qui sont intervenues, dans leur histoire, entre les deux domaines, telles les erreurs du psychologisme et l’intrusion de principes métaphysiques dans l’interprétation de lois positives, qui a été le vice essentiel de la psychologie dite des « facultés », suffiraient à montrer à quel point ils sont proches. Et aujourd’hui même, leur distinction paraît encore si mal définie que, dans la majorité des pays et des institutions d’enseignement, la psychologie ressortit exclusivement aux programmes de philosophie.

Nous ne pouvons songer à envisager ici, même brièvement, les points de contact de ces deux disciplines, aussi nous bornerons-nous à discuter une seule question, la plus importante semble-t-il, au point de vue philosophique : dans quelle mesure la psychologie peut-elle être considérée comme étant une science de l’expérience, comme une science de la vie intérieure, des faits qui en constituent la trame et des lois qui en gouvernent le cours?

On est accoutumé de caractériser la « vie intérieure » en disant qu’elle est faite des événements au sujet desquels un seul individu peut fournir des indications, tandis que les événements physiques peuvent être connus et décrits par un nombre quelconque d’observateurs. Il est évident dès lors, que, pour se former une opinion au sujet de la valeur d’une « science de la vie intérieure », il est nécessaire de discuter d’abord le problème de la connaissance de la vie intérieure par le sujet, et ensuite celui de la communication de cette connaissance à d’autres personnes. Seule en effet, pareille communication pourrait mener à cette généralisation des principes et des lois qui est essentielle à toute science.

L’introspection a fait l’objet de disputes sans nombre entre les psychologues, et l’on peut affirmer, semble-t-il, qu’à l’heure actuelle il existe un accord assez général, de principe sinon d’expression, au sujet de sa valeur, parmi les psychologues, de l’école expérimentale du moins. Aussi avons-nous cru qu’il n’était pas superflu de condenser dans ces pages les idées qui nous paraissent les plus essentielles en la matière.

Il importe, avant d’aborder cette discussion et pour éviter d’innombrables malentendus, de fixer avec précision le sens technique que donnent au mot « introspection » la plupart des psychologues de l’école expérimentale. Ils entendent par là le procédé, grâce auquel il serait possible de connaître (et d’analyser) les faits de la vie intérieure, ce qui est « donné dans l’expérience », ce qui « est », ce qui « existe » à un moment du temps, dans la vie mentale. De là la désignation de « point de vue existentiel » qui a été donnée par Titchener à cette façon de concevoir les choses. C’est dans ce sens déterminé et limitatif que nous envisagerons l’introspection dans la discussion que nous allons entreprendre.

Comme, d’autre part, toutes nos connaissances empiriques, qu’elles se rapportent au monde physique ou à la vie intérieure, trouvent leur source dans le « donné », le principe de l’unicité de « l’expérience » mène à supprimer la distinction que l’on établit superficiellement entre observation intérieure et observation extérieure, entre introspection et extrospection. Entre les sciences physiques et la psychologie, il n’y a qu’une différence de points de vue que l’on s’est maintes fois efforcé de préciser; rappelons à ce propos les définitions de la psychologie de Mach, d’Avenarius, de Wundt, de Külpe.

La même donnée sensorielle a la portée d’un fait physique lorsqu’on fait abstraction du sujet qui la « vit », elle a la portée d’un fait psychologique lorsqu’on l’envisage dans sa dépendance vis-à-vis du sujet.

Mais les sciences physiques sont loin de borner l’observation à l’énumération ou à l’analyse des objets d’expérience. En réalité, les « données » de l’expérience ne constituent qu’un point de départ, que des matériaux bruts qui sont constamment élaborés et interprétés par le sujet. Et ceci correspond également au point de vue de la vie courante. Les données de l’expérience ne nous intéressent guère comme telles, ce qui est le plus important, dans la vie, ce sont les « choses » que nous percevons ou les situations objectives dans lesquelles nous nous trouvons, et la connaissance que nous avons de ces dernières dépasse d’ordinaire largement le donné immédiat. C’est ainsi, par exemple, que nous affirmons voir « tel livre », alors que de fait nous n’apercevons qu’un coin de sa couverture, ou que nous affirmons qu’il y a de « la laine qui brûle » lorsque nous percevons une odeur déterminée. Or, il est évident que, quelle que soit la justesse de pareilles « interprétations », elles sont tout à fait distinctes des données de l’introspection. Il est évident, par exemple, dans le cas du dernier exemple cité que « la laine qui brûle » n’est pas une donnée immédiate : elle correspond à l’interprétation d’une donnée immédiate: la présence d’une odeur d’une certaine catégorie. Dans un cas de cette espèce, la distinction entre la donnée immédiate et son interprétation est patente, mais il n’en va pas toujours ainsi, et il est arrivé fréquemment en psychologie que l’on ait confondu les deux. Ajoutons que, comme nous le verrons dans un instant, il y a toujours danger de commettre pareille confusion. C’est ce que Titchener a appelé « l’erreur objective » en psychologie, elle consiste à confondre deux points de vue: le point de vue existentiel, caractéristique de l’introspection proprement dite et le point de vue de « l’information » qui est celui de la vie courante et aussi celui des sciences physiques, et qui correspond au jeu des associations déclenchées par le « donné » primitif.

Ceci posé, et supposé admis, on pourra se demander par quel procédé il est possible de délimiter les données immédiates. La réponse ordinaire à cette question est que ceci est affaire d’« observation ». Et même il semble que l’introspection constitue la méthode d’observation par excellence, car, en réalité, lorsqu’on parle d’observation dans les sciences physiques, il s’agit en général bien plus d’interprétations que de fixation du donné comme tel.

Cette façon de voir est grosse de conséquences au point de vue psychologique car, qui dit observation, suppose logiquement que l’on ait affaire à quelque chose d’observable, c’est-à-dire à un fait, à un événement, à une donnée, qui porte un caractère d’objectivité. Or on s’accorde assez généralement à reconnaître que pareil caractère est l’apanage des phénomènes de la perception et de l’imagination, et s’il en est ainsi en réalité, il faudra reconnaître que les seules données immédiates connaissables sont précisément les sensations et les images. Tout ce qui n’est pas atteint par l’observation, par la contemplation, n’est qu’information au sujet du donné, et l’on aboutit ainsi à une conception radicalement sensualiste de la psychologie.

Il n’a pas manqué cependant d’auteurs pour affirmer qu’il y avait bien autre chose dans la trame de la vie mentale, et que certains événements ne possédaient pas ce caractère d’objectivité, tout en étant cependant constitutifs du « donné immédiat ». Ce serait le cas, par exemple, de nos sentiments, de nos états affectifs, des activités directement vécues : vouloirs, désirs, choix, de nos attitudes morales : croyance, doute, attention, de notre pensée. Ce qu’il est possible d’observer lorsque ces activités se déroulent n’est qu’un de leurs aspects et même le moins essentiel. Leur aspect caractéristique échappe à la contemplation, il s’évanouit dès que l’on tente de les observer. (On reconnaît ici la vieille objection que Comte avait faite à la méthode introspective).

Certains ont cru qu’il était possible d’objectiver ces états et de les rendre observables après les avoir « fixés » dans la mémoire et de suppléer ainsi aux déficiences de l’introspection, par l’application de la méthode dite de « rétrospection ». On pourrait créer des expériences, au cours desquelles les activités que l’on voudrait étudier se déploieraient normalement, en dehors de toute préoccupation d’observation, quitte à tâcher ensuite de décrire les événements en se basant sur le souvenir immédiat qu’ils ont laissé après leur passage et dans lequel ils seraient pour ainsi dire figés, et susceptibles d’être désormais contemplés sans déformations (Ecole de Würzbourg). On peut adresser toutefois à cette façon de voir une objection de principe : si le caractère fondamental de ces états est d’apparaître comme activités immédiatement vécues, essentiellement subjectives, on ne voit pas bien comment ils pourraient prendre un caractère d’objectivité suffisant pour être observés, sans perdre précisément leur caractère spécifique, sans être falsifiés. La chose paraît à peine concevable et, d’ailleurs, notre expérience ne nous apprend-elle pas constamment que les souvenirs que nous conservons de nos états affectifs passés, de nos joies et de nos peines, sont tout autre chose qu’une reviviscence réelle de ces états?

On peut se demander, il est vrai, si pareil recours à la mémoire est indispensable à la connaissance de ces états; en d’autres mots, si l’on doit nécessairement considérer l’observation comme étant la seule source de connaissance du donné, et si le fait de confondre introspection avec observation n’introduit pas arbitrairement une limitation fictive du donné. De quel droit affirme-t-on que tout ce qui n’est pas susceptible d’être contemplé n’est qu’interprétation? N’est-il pas concevable qu’il soit possible d’avoir une connaissance immédiate du donné, qui ne suppose pas cette dichotomie entre activité d’observation et objet observé? L’interprétation même, à laquelle on fait appel, n’est-elle rien autre que des associations entre diverses données sensorielles ?

C’est le problème même de la conscience et de ses rapports avec le « donné » qui se pose ici. Faut-il les identifier comme le faisait la psychologie de Wundt, par exemple? Faut-il au contraire les distinguer et séparer le « donné » de la connaissance que nous en acquérons réflexivement par un sens interne? Faut-il peut-être les distinguer partiellement et admettre que nos activités internes nous sont immédiatement présentes, connues, tandis que les données sensorielles ne le seraient que dans la mesure où nos activités s’y appliqueraient ?

Nous ne pouvons nous attarder à cette discussion ici. L’énumération de ces questions n’a pour but que de faire ressortir les doutes que peut faire surgir la conception classique de l’introspection.

Lorsque, il y a une trentaine d’années, l’Ecole de Würzbourg a entrepris, sous l’impulsion de Külpe, d’introduire dans la technique psychologique une méthode d’introspection systématisée, on nourrissait l’espoir d’arriver à établir un accord entre différents observateurs placés dans des situations semblables. Cet essai a, malgré son ampleur, abouti à un échec. Les travaux de cette école et les discussions ardentes qu’ils ont suscitées constituent une expérience de grande envergure qui s’est terminée, malheureusement, par un procès-verbal de carence. Réalisant des expériences apparemment semblables, se plaçant dans des situations analogues, les sujets ont donné des résultats introspectifs contradictoires. Tels phénomènes que certains d’entre eux prétendaient découvrir et auxquels ils attribuaient la valeur de faits d’expérience immédiate, étaient purement et simplement niés par d’autres, de formation scientifique équivalente. Pour les uns il s’agissait de réelles données d’expérience : pour les autres, d’interprétations de données qui avaient échappé aux premiers. Là réside toujours le problème central : description de données immédiates, ou interprétation acquise? Là réside la faiblesse essentielle de l’introspection, car, dans l’état actuel de nos connaissances, nulle autorité ne peut décider de la question et il paraît, hélas, impossible d’instituer un contrôle qui puisse résoudre cette antinomie.

Cette conclusion paraîtra peut-être un peu trop pessimiste. Il existe en effet tout au moins un domaine très important de la psychologie dans lequel il semble que l’application de la méthode introspective ait donné des résultats tangibles et au sujet duquel l’accord a pu se faire entre les observateurs. C’est le domaine de la perception, et il est incontestable que les énormes progrès qu’elle a faits récemment grâce surtout aux travaux de l’Ecole de la Gestaltpsychologie soient basés pour une bonne part sur des données introspectives.

Aussi importe-t-il, pour compléter notre discussion, de considérer d’un peu plus près le rôle que l’introspection joue en la matière. Et ceci nous permettra de préciser nos idées sur les possibilités de communication des données introspectives.

Cette communication se fait par l’intermédiaire du langage soit écrit soit parlé; or, et ceci est un fait qu’il ne faut jamais perdre de vue, le langage ne constitue évidemment pas une méthode de prise de contact direct entre deux mentalités, mais consiste uniquement en des séries de signes sensoriels qui ne prennent de signification pour une personne donnée qu’à la lumière de sa propre expérience. Le sens que nous donnons aux mots n’est pas nécessairement celui que leur attribuent d’autres personnes, bien qu’en pratique le sens des mots que nous employons dans la vie courante présente une certaine fixité, une certaine constance, d’un individu à l’autre. S’il n’en était pas ainsi d’ailleurs, l’intervention du langage serait de peu d’utilité dans la vie sociale. Mais ne nous y trompons pas, la constance requise par les échanges sociaux ne doit nécessairement exister que par rapport aux choses désignées et nullement par rapport à l’impression subjective qu’elles donnent à différentes personnes. L’exactitude de la relation mot-chose trouve sa garantie dans l’action, dans l’emploi que l’on fait des mots, ou dans les réactions qu’ils déclenchent. Toute utilisation fautive du langage en rapport avec l’action entraîne des sanctions sociales, punitions à l’école, malentendus ou moqueries dans la vie courante. Mais ce contrôle n’est possible que dans la mesure où le résultat objectif de l’emploi du langage ne correspond pas à la situation dans laquelle l’apprentissage des mots se fait normalement.

Il est manifeste que la constance, l’uniformité du rapport mot-objet ne requiert pas nécessairement l’identité de l’impression subjective correspondant à l’objet. L’exemple du daltonisme est classique à ce sujet. Les déficiences dans la perception des couleurs n’empêchent point nécessairement leur désignation exacte. L’action de rayons lumineux d’une constitution physique déterminée peut provoquer chez différents individus des impressions qualitativement toutes différentes, et, néanmoins, il se peut que les couleurs soient nommées correctement par chaque individu, s’il a appris à lier le nom de la couleur à l’impression subjective qu’il éprouvait en présence de tels rayons déterminés. Chaque fois que la même impression naîtra en lui (et ceci correspond à l’action des mêmes rayons), il désignera la couleur par le même nom. Il est ainsi possible, que le même mot « rouge » soit utilisé par différentes personnes, pour désigner la couleur correspondant aux rayons les moins réfrangibles du spectre, bien que ces rayons donnent à l’une de ces personnes une impression analogue à celle qu’une autre appelle jaune par exemple. La chose est évidente a priori et du reste l’expérience confirme cette conclusion, car s’il est impossible de connaître la qualité de l’impression sensorielle d’un autre individu, il est néanmoins possible de démontrer expérimentalement, notamment dans le domaine de la perception des couleurs, que les impressions sensorielles de différentes personnes peuvent ne pas être les mêmes pour des rayons lumineux donnés.

On peut exprimer tout ceci assez simplement de façon schématique, de la manière suivante : supposons qu’un objet O donne à plusieurs personnes des impressions différentes, propres à chacune d’elles, soit X, Y, Z, et que ces personnes apprennent à désigner l’objet O par un même mot M. Ce même mot sera déclenché chez la première personne chaque fois qu’elle aura l’impression X, chez la seconde quand elle aura l’impression Y, et ainsi de suite. La relation O-M sera constante, mais les intermédiaires individuels X, Y, Z pourront parfaitement être différents.

Et ce que nous venons de dire à propos des couleurs pourrait naturellement se répéter à propos de toutes les autres qualités sensorielles, et aussi sans doute à propos de perceptions plus complexes, comme celles de formes, etc.

Ajoutons que, dans les cas envisagés, les conditions étaient encore relativement optimales. Il s’agissait en effet de la désignation d’impressions sensorielles. Elles sont beaucoup moins favorables quand il s’agit de phénomènes de caractère tout à fait intérieur, car, dans ce cas, en l’absence de manifestations objectives discernables, le contrôle et les sanctions sociales ne peuvent s’exercer.

Il y aurait beaucoup à dire à propos de la question très intéressante de l’origine de la signification de termes psychologiques, tels que « vouloir », « penser », « juger », « désirer », « douter », etc. Ces événements internes ne peuvent se produire au gré de celui qui enseigne le langage comme peut l’être la perception d’une couleur ou d’une forme. Ils naissent spontanément, dans des conditions pratiquement incontrôlables, et les mots qui les désignent s’appliquent toujours à des situations fort complexes, dont certains éléments, certaines expressions ou certains gestes du sujet ou même seulement le caractère global de la situation incitent l’éducateur à leur appliquer telle ou telle dénomination. On comprend que, dans ces conditions, le sens de mots de cette espèce puisse être extrêmement vague et très variable d’un individu à l’autre. Et que l’on croie pas que ceci puisse être compensé par des explications accessoires, par l’utilisation de périphrases, car pareil procédé ne fait qu’utiliser des analogies plus ou moins lointaines, et le sens du langage utilisé dans le commentaire de l’expérience vécue n’est ni plus stable ni plus uniforme que celui des termes techniques directs. A cette difficulté, et c’en est sans doute une des conséquences, s’ajoute celle provenant de la pauvreté extrême du vocabulaire destiné à désigner les états intérieurs. Dès lors il est difficile d’entrevoir dans quelle mesure l’emploi des mêmes mots, des mots « je veux », par exemple, correspond à des états psychologiques analogues chez différentes personnes, et la vanité de pareilles recherches apparaît clairement. Bien des contradictions relevées dans les résultats d’expériences d’introspection résultent vraisemblablement de ces difficultés inhérentes à l’expression, à la communication, qui se superposent à celles de l’observation proprement dite.

L’emploi du langage ne permet donc point à un expérimentateur de connaître par analogie avec son expérience personnelle, ce que ressent, ce que vit intérieurement une autre personne. Rien n’autorise à reconstruire en soi une expérience d’un autre sujet, sur la base de la description verbale qu’il en fait. Cette reconstruction porte un vice essentiel, celui d’être faite au moyen d’éléments provenant de l’expérience vécue, d’une personne différente de celle qui s’analyse. L’expérience vécue par une autre personne dans une situation donnée est et reste incommunicable, c’est un X, une inconnue, pour toute autre personne. Aussi, la seule portée qui puisse être attribuée aux descriptions verbales d’états psychologiques est celle d’un réactif différentiel, en ce sens que des descriptions différentes pourront être considérées comme étant le signe de la présence dans une personne d’états intérieurs, X, Y, différents les uns des autres. Les mots jouent à ce sujet un rôle analogue à celui de phénomènes physiques, comme, par exemple, le déplacement de l’aiguille d’un galvanomètre, qui sont les signes de la présence d’un événement X dont nous n’avons et ne pouvons avoir d’expérience directe.

Il nous reste à nous demander à présent comment le langage psychologique réduit à ce rôle de système de réactifs différentiels, permet néanmoins d’arriver à établir des lois scientifiques de portée générale. Ceci apparaît clairement dans la psychologie de la perception.

Un exemple permettra, mieux que toute explication abstraite, de comprendre quel est le genre de conclusions que l’on peut tirer, à ce propos, des données introspectives. Supposons un cas très simple. On fait voir pendant un temps court à différents sujets, un ensemble de points dessinés sur fond incolore, et on leur demande de faire une description introspective de ce qu’ils perçoivent. Supposons que les différents sujets donnent des réponses identiques, et qu’ils disent par exemple qu’ils ont vu « une masse de points, dont les cinq qui se trouvaient à droite formaient un groupe affectant la forme d’ensemble d’un pentagone régulier ». Il va de soi, d’après les résultats de notre discussion précédente, que l’identité des expressions verbales utilisées n’est point une garantie d’identité des impressions. Il est théoriquement possible que l’impression à laquelle les sujets donnent les noms de « groupement » ou de « pentagone régulier » soit très différente de l’un à l’autre. La seule conclusion que l’on pourra tirer d’une expérience comme celle-là, est que tous les sujets ont eu, chacun pour soi, une impression analogue à celle que leur donne la présentation d’un pentagone régulier dessiné sur une feuille de papier. Ce qu’est cette impression, nous l’ignorons, elle peut s’écarter sensiblement de celle que nous nous représentons, mais nous savons, parce que le sujet emploie le même réactif (les mots « pentagone régulier »), que l’impression que lui font ces points est la même que celle que lui donne un pentagone.

La seule conclusion que l’on pourra tirer d’expériences de ce genre devra donc être limitée à une formule telle que la suivante : Chaque individu, placé dans la situation A, différente objectivement de la situation B, éprouve néanmoins une impression analogue à celle que lui donne la situation B.

Dans d’autres cas, on pourra constater inversement que des impressions différentes peuvent correspondre à des situations partiellement semblables. Similitudes et différences entre des impressions correspondant à des situations données, sont, en dernière analyse, les seules données constructives que puissent nous livrer, rigoureusement parlant, les descriptions introspectives. Cela paraîtra peu de chose peut-être, mais si l’on veut y regarder de près, on pourra constater que le magnifique édifice de cette psychologie de la perception que nous possédons aujourd’hui a été construit tout entier sur ces données.

On pourrait, il est vrai, tâcher de pousser les choses plus loin encore et dire que les impressions d’identité ou de différence tout au moins doivent être considérées comme semblables chez les différents individus. Cela même n’est pas nécessaire : il suffit que les impressions que les sujets appelent identité ou différence correspondent à des situations objectives semblables pour les différents individus. Chacun a appris à unir le mot « différent » à l’impression que lui donnait la perception d’objets réellement différents. La seule chose requise pour construire notre psychologie est qu’il emploie de façon constante le mot « différence » chaque fois qu’il retrouve l’impression caractéristique qu’il éprouvait lorsqu’il a appris le sens du mot.

Mais si l’on a pu édifier toute la psychologie de la perception par cette voie indirecte, il semble qu’il n’y ait pas de raison de principe pour que l’on ne puisse, par le truchement du même moyen, arriver à construire toutes les parties de la psychologie et, notamment, aboutir à une classification systématique des états psychologiques. Les mêmes critères de ressemblance et de différence ne pourraient-ils s’appliquer aussi bien à la distinction entre, par exemple, les sensations et les sentiments, entre les images et la pensée qu’entre des perceptions diverses? Sans doute en va-t-il ainsi en théorie, mais, en pratique, les raisons invoquées plus haut relatives aux confusions possibles entre le « donné » et son « interprétation », et à l’absence de contrôle objectif du sens des mots s’y opposent. Les faits parlent d’ailleurs plus éloquemment que toute théorie, et ils permettent de constater que, malgré les nombreuses tentatives faites depuis un demi-siècle, les psychologues ne sont pas arrivés à se mettre d’accord au sujet d’une classification des états psychologiques. Et les controverses sans fin qui se sont développées au sujet de la distinction à établir entre les sensations et les sentiments, au sujet de la possibilité de pensée sans images, au sujet de l’existence de faits conscients spécifiques du vouloir et tant d’autres, se sont en fin de compte montrées stériles. Certains n’ont-ils même pas été jusqu’à nier l’existence d’images mentales?

Nous pouvons clore à présent cette partie de notre exposé. Il a montré, croyons-nous, qu’il fallait renoncer à obtenir, par la méthode d’introspection, et adoptant le point de vue existentiel, une connaissance scientifique, même indirecte de la constitution du « donné », en dehors du domaine spécial de la perception. Il faudrait, pour arriver à des généralisations nécessaires à toute connaissance proprement scientifique, disposer d’un contrôle permettant de savoir si les descriptions des sujets sont réellement basées sur le point de vue existentiel et ne sont pas de la pure « information ». Il faudrait de plus posséder un système de contrôle du sens des mots à signification subjective.

Que conclure dès lors, sinon que, pour présenter les caractères d’une vraie science positive, la psychologie doit répondre à une conception toute différente (que nous discuterons dans un instant), et que l’étude du donné comme tel ne peut fournir, comme base aux réflexions philosophiques, une connaissance scientifique de la vie intérieure ?

Ceci mène fatalement à une conception dualiste de la psychologie empirique : une psychologie, science positive, qui n’est pas introspective, ou qui, du moins, n’a pas pour objet la connaissance de « l’expérience » comme telle, et une psychologie introspective qui, elle, n’a pas la valeur d’une science systématisant des résultats contrôlables.

On ne peut nier en effet que chacun de nous ait la conviction de connaître ce qui constitue sa propre expérience, et l’on ne peut empêcher chacun de nous de se baser sur les données introspectives qu’il recueille chez lui-même pour se construire une psychologie de sa vie intérieure.

Mais ceci reste la psychologie d’une vie intérieure individuelle, et garde une valeur personnelle.

Il est possible, il est vrai, d’orienter cette recherche personnelle, de lui donner une méthode et un esprit; ainsi chacun peut tâcher de faire saisir par un autre ce que, lui, est convaincu d’avoir trouvé dans son expérience individuelle, et c’est par ce procédé sans doute que se constituent les « écoles ». Il est typique sous ce rapport, et un peu décevant aussi, de constater que les contradictions, que l’on a pu relever entre les différents auteurs qui ont fait des recherches par la méthode d’introspection, éclataient beaucoup moins entre les tenants d’une même école qu’entre ceux d’écoles différentes. Ainsi apparaît la dépendance dans laquelle se trouvent les résultats obtenus, vis-à-vis de l’éducation psychologique et même des conceptions philosophiques des observateurs. Les connaissances acquises de cette manière peuvent présenter un degré élevé de certitude chez l’individu; elles ne peuvent s’imposer à tous.

Là ne se borne d’ailleurs pas le rôle de la psychologie introspective. Si l’on ne peut accorder à la reconstruction en soi de la vie mentale d’une autre personne, sur la foi de la description qu’elle en donne, ou par le moyen d’autres procédés, comme cette Einfühlung dont on a tant parlé dans le domaine des arts, une valeur suffisamment rigoureuse pour servir des buts scientifiques, il n’en est pas moins vrai que pareille reconstruction peut éventuellement posséder une valeur pratique considérable. L’analogie de structure et de comportement des organismes justifie sans doute dans une mesure suffisante, pour les besoins de la vie courante, la croyance à une analogie entre les « vies intérieures » d’individus différents et dans l’emploi qu’ils font du langage pour exprimer ce qu’ils ressentent. Et cela justifie dès lors les tentatives que l’on peut faire pour « comprendre » la mentalité, la façon de voir ou de sentir d’une autre personne, et pour arriver ainsi à agir sur elle. N’est-ce pas là le secret de l’influence que peuvent acquérir bien des essais de « direction de conscience » ou de cure psychiatrique qui se montrent très réellement efficaces? Mais cela n’est plus de la science à proprement parler, c’est plutôt un art, et, il faut le dire, un art qui, par ses conséquences, peut se montrer parfois bien plus utile dans le domaine psychologique que les connaissances purement scientifiques.

L’échec des tentatives faites pour édifier une psychologie basée sur la méthode d’introspection dans le sens indiqué plus haut, devait aboutir à donner une nouvelle orientation à la psychologie, et nous allons tâcher à présent d’indiquer en quelques mots ce que nous paraissent être ces voies nouvelles.

Il pourrait sembler à première vue que l’abandon de l’introspection doive entraîner la négation de toute science psychologique. Il n’en va pas ainsi en réalité cependant. Il demeure possible d’entreprendre une étude de l’homme, basée sur ses actions, sur ses manières d’être et de se conduire, et de chercher à déterminer quelles sont les lois qui régissent ses activités. C’est la psychologie « du comportement ».

Ce point de vue correspond d’ailleurs à la pratique de la vie courante. N’est-ce pas en effet en voyant agir les hommes que nous apprenons à les connaître, n’est-ce pas seulement lorsque nous avons constaté de quelle façon nous agissions, que nous apprenons à nous connaître nous-mêmes ?

Or, pour acquérir cette science des hommes il suffit de connaître, d’une part, les circonstances dans lesquelles se trouve placé l’individu (la Situation) et, d’autre part, la façon dont il se comporte dans ces circonstances (la Réponse). Situation-Réponse sont les deux termes du problème et c’est la relation qui les unit qui permettra de connaître le terme intermédiaire : l’individu humain (ou animal s’il s’agit de psychologie animale).

D’autre part, la Situation et la Réponse peuvent être observées, semble-t-il, au même titre que des phénomènes physiques, par un nombre quelconque d’observateurs, et sous ce rapport le mode d’observation du psychologue se rapprocherait de celui des sciences de la nature.

Toutefois, on se trouve placé ici en face d’une grosse question, dont la solution est essentielle à la conception de la psychologie. Que faut-il entendre par ces termes: Situation et Réponse? On pourrait être tenté de les interpréter dans un sens purement physique et physiologique, et c’est, de fait, le point de vue des « behavioristes » extrémistes. La définition de la Situation se réduirait alors à l’énumération des « excitants » sensoriels qui agissent sur l’organisme et celle de la Réponse à l’énumération des réactions qui se manifestent dans le système nerveux, dans la musculature, dans les glandes; et toute la différence entre la psychologie et la physiologie se réduirait à une différence de degré, la psychologie étant caractérisée par le fait qu’elle aurait pour objet les réactions globales de l’organisme. Cette façon d’envisager les choses correspond en réalité à la pratique dans des domaines importants de la psychologie, ceux de la psycho-physique et de la psycho-physiologie. Entre cette conception et celle des psychologues introspectionnistes, il n’y a, dans ces domaines, guère que des différences d’expression.

Il en va tout autrement dès que l’on envisage des Situations et des Réponses plus complexes. Qui admettra que l’on puisse définir en termes purement physiques et physiologiques la Situation et la Réponse dans un cas comme celui, par exemple, d’un homme qui, pris de pitié à la vue d’un mendiant, lui fait l’aumône? La Situation de cet homme est-elle définie de manière exhaustive lorsqu’on énumère les différents rayons lumineux qui créent son image rétinienne, et sa Réponse le sera-t-elle lorsqu’on aura énuméré les réactions cardio-vasculaires et glandulaires qui se produisent dans son organisme, ainsi que les réactions de sa musculature qui correspondent aux gestes de préhension et de donation d’une pièce de monnaie? Evidemment non. Il y a une chose qui échappe à pareille description, et c’est précisément cette chose qui paraît être l’essentiel au point de vue de nos connaissances psychologiques; c’est le « sens », la « signification » des données que nous venons de mentionner. Pour tous les témoins de l’acte de charité dont nous parlons, la Situation aura le même sens; ce sera la présence d’un mendiant, et cela, il est important de le noter, bien que les différents témoins voient le mendiant sous des angles différents, en aient donc des images rétiniennes différentes aussi. De même l’acte de donation pourrait être réalisé par une infinité de combinaisons musculaires différentes, il resterait pour tous les témoins le même acte de donation.

Le « sens » de la Situation et de celui de la Réponse débordent donc largement leur analyse physique et physiologique, et n’est pas lié exclusivement à telle ou telle combinaison d’excitants ou de réactions physiologiques.

Il est inutile de s’arrêter ici à la discussion de la nature psychologique de ces « significations » ou à celle de leur genèse; il suffit de remarquer que l’excitation sensorielle ne prend sa « signification » que parce qu’elle est « interprétée » grâce à de nombreuses expériences acquises par l’individu au cours de sa vie, que la « signification » synthétise pour l’homme. C’est aussi grâce à cette expérience passée qu’a pu s’établir tout le système de substitutions qui permet d’attribuer le même « sens » à des excitations différentes, ou de réaliser par des combinaisons motrices différentes des actions équivalentes. Envisagé sous cet angle, le « sens » n’est autre chose que le terme d’une vaste synthèse, et il a le mérite d’être le seul signe, la seule marque utilisable, dans l’état actuel de nos connaissances, de ces synthèses. Et ceci précisément est d’une importance capitale pour notre problème.

En effet, notre expérience quotidienne nous apprend que les relations Situation-Réponse ne présentent de fixité et de régularité, qu’à la condition de les envisager de ce point de vue des synthèses supérieures. Leur examen partiel, limité à leurs constituants sensoriels ou musculaires, ne peut mener qu’à un véritable gâchis. Seule l’interprétation « synthétique » permet de comprendre le comportement et d’y découvrir des régularités indispensables à la constitution d’une science.

Nous retrouvons ici, sur un plan plus élevé, un principe que la Gestaltpsychologie a merveilleusement mis en lumière dans le domaine plus restreint de la perception sensorielle : le principe psychologique de la primauté des synthèses sur leurs éléments constitutifs.

Il n’est pas inutile de remarquer sans doute, que, lorsqu’on adopte le point de vue méthodique qui est celui auquel nous nous plaçons pour le moment, et que l’on ne veut point préjuger des résultats ni des conclusions auxquels conduiront les recherches psychologiques, on ne doit pas nécessairement donner aux termes « sens » et « signification » une portée exclusivement mentale. Il est loisible de les considérer comme l’expression de synthèses, d’intégrations nerveuses. Traduites en langage physiologique, les considérations que nous venons de développer reviendraient à dire que c’est l’état d’excitation du système nerveux récepteur et central qui détermine la Réponse, et que cet état d’excitation n’est pas exclusivement le fait des excitants actuels. Il est dû en grande partie à l’histoire passée du système nerveux de l’individu, qui doit donner lieu à des formes d’intégration nerveuse supérieures, infiniment plus complexes que la simple intégration des excitations extérieures présentes. Seulement ces « intégrations » supérieures nous sont inconnues en elles-mêmes. Nous ignorons tout de leur constitution et de leurs propriétés, la seule chose que nous puissions supposer comme hypothèse de travail est qu’elles existent et que les « significations » des Situations que nous percevons et des Réponses auxquelles elles donnent lieu, en sont les signes. Et l’on voit ainsi que, quel que soit le point de vue que l’on adopte au sujet des relations entre le physique et le psychique, l’attitude, au moment de la recherche, demeure la même dans l’état présent de nos connaissances; la Situation ne peut être décrite adéquatement qu’à la condition de tenir compte de sa signification, de son interprétation humaine.

Et ici, il paraît nécessaire d’ajouter qu’une donnée, essentielle dans certains cas, est la connaissance de l’interprétation que le sujet lui-même donne à la situation dans laquelle il se trouve et à ses propres réactions. Un observateur étranger peut commettre de lourdes erreurs à ce propos; c’est dire que la psychologie du comportement pourrait difficilement se passer complètement d’une certaine sorte d’introspection. Non pas à coup sûr qu’il s’agisse ici en première ligne d’une introspection du type « existentiel », mais bien au contraire d’une introspection du type « information », qui consiste à utiliser simplement le langage courant pour dire « ce que l’on voit », « ce à quoi l’on a pensé », « ce que l’on a voulu faire ». Ces données ne seront plus destinées à faire connaître la constitution de la vie psychique de l’individu, mais seulement à faire connaître le sens quavaient pour lui les circonstances dans lesquelles il se trouvait et les actes qu’il a posés.

La psychologie du comportement se trouve ainsi amenée en fin de compte à envisager les actions humaines dont elle doit faire l’étude, de la même façon que nous le faisons dans la vie courante, d’une façon analogue à celle des moralistes et des romanciers.

Or, il est remarquable de constater que le langage psychologique, qui s’est développé sous la pression des besoins de l’existence pratique, fait usage de termes qui correspondent à deux points de vue très différents. Les uns ont une signification nettement introspective, désignent, ou du moins prétendent désigner certains états de conscience bien définis, tels, par exemple, les mots : douleur, goût, plaisir, joie, désir, souvenir. D’autres, par contre, ont une portée tout autre : ce sont des concepts fonctionnels de certaines aptitudes à se conduire, à réagir d’une certaine façon. C’est ainsi que l’on dit, par exemple, d’un homme, qu’il est intelligent, adroit, colérique, courageux. A l’inverse des premiers, aucun de ces mots ne désigne de faits mentaux concrets; ils s’appliquent à certaines propriétés de l’individu qui font qu’il agisse d’une façon déterminée dans des circonstances données. Lorsque nous disons, par exemple, d’un homme qu’il est plus intelligent qu’un autre, nous n’entendons nullement affirmer par là que tel ou tel fait de conscience se produit en lui, qui ne se produirait pas chez l’autre, mais uniquement que, placés dans les mêmes conditions, le premier agit d’une manière plus efficace, à un point de vue déterminé, que l’autre, qu’il arrive, par exemple, à résoudre des problèmes plus difficiles que l’autre. A quoi cela est-il dû concrètement, quelle est la différence de fait qui existe entre les vies mentales de ces deux individus? C’est là une question qui n’est ni touchée ni même posée en l’occurrence et qui est étrangère à cette notion fonctionnelle de l’intelligence.

Ces concepts fonctionnels sont analogues à ceux que nous utilisons pour caractériser le fonctionnement d’une machine lorsque nous disons qu’elle travaille rapidement, ou qu’elle travaille avec grande précision, ou encore lorsque nous parlons de son rendement mécanique. Il s’agit de propriétés globales du fonctionnement de la machine que l’on ne peut guère, la plupart du temps, attribuer à tel ou tel de ses organes, mais qui résultent de leur ensemble. Il est plus que vraisemblable qu’il en va de même pour les concepts fonctionnels de la psychologie et qu’eux aussi ne sont que l’expression de propriétés de l’ensemble de l’organisation psycho-physiologique de l’individu. Il faut donc se garder de l’erreur qui consisterait à se demander « ce que c’est en réalité » que l’intelligence, la mémoire, la volonté, l’émotivité, entendues dans le sens fonctionnel, et surtout de vouloir les définir en termes de psychologie introspective.

On peut ajouter que notre expérience quotidienne nous permet de formuler l’hypothèse que les réactions humaines sont le résultat d’un grand nombre de facteurs, d’aptitudes, dont l’ensemble constitue sa personnalité (au sens empirique du mot) : aptitudes sensorielles, motrices, intellectuelles, émotives, et ainsi de suite.

Tout cela permet de comprendre le point de vue auquel se place la psychologie du comportement. Ce qu’elle cherche à réaliser, c’est précisément d’arriver à une connaissance de l’homme en termes de traits psychologiques fonctionnels, et basée sur l’étude de ses réactions.

Le rôle de la recherche sera de caractériser et de dénombrer les facteurs requis pour expliquer les propriétés de l’action humaine. On pourra, bien entendu, prendre les classifications courantes comme point de départ : elles possèdent une valeur heuristique incontestable. On pourra, par exemple, partir de l’hypothèse qu’il existe chez chaque individu des facteurs correspondant à ce que nous appelons, dans le langage courant, intelligence, émotivité, etc., mais c’est aux méthodes expérimentales qu’il appartiendra de décider ensuite s’il s’agit en réalité de facteurs constitutifs dont les effets peuvent être isolés. Il leur appartiendra d’établir dans quelle mesure chaque facteur est autonome ou dépendant de la présence d’autres facteurs, si les différents facteurs sont hiérarchisés, lesquels sont fondamentaux, en un mot il leur appartiendra de découvrir la structure de la personnalité de l’homme (ou de l’animal). Elles pourront aboutir ainsi un jour, peut-être, à réaliser une reconstruction totale, mais indirecte et abstraite, de l’homme. Soulignons encore une fois à ce propos qu’il s’agit bien ici d’une reconstruction abstraite; que les facteurs dont il s’agit ne peuvent être conçus que comme des X et des Y, déterminants de l’action, mais dont nous ignorons la nature concrète. Il paraît nécessaire d’insister sur ce point parce que d’innombrables malentendus sont nés du fait que l’on utilise couramment, pour désigner les facteurs dont il s’agit ici, des termes qui, dans le langage habituel, ont une signification concrète.

Ce travail est basé, en dernière analyse, sur l’étude des couples Situation-Réponse, et le caractère expérimental que l’on entend assurer aux méthodes psychologiques demande évidemment que l’on utilise des Situations nettement définies, éventuellement standardisées, (comme c’est le cas dans les méthodes des tests), susceptibles d’être reproduites un grand nombre de fois et de manière identique. Le caractère scientifique de la recherche exige de plus que la Réponse puisse être nettement observée et même mesurée. Mais ceci demande quelques mots d’explication.

Parfois, les caractères de la Situation et ceux de la Réponse peuvent être enregistrés de façon objective. C’est, comme nous l’avons signalé déjà, le cas des problèmes de psycho-physique. Ces conditions se trouvent réalisées d’ailleurs dans bien d’autres recherches encore; lorsqu’il s’agit, par exemple, d’une Réponse motrice dont il faut déterminer la vitesse ou la précision, lorsqu’il s’agit de constater l’exactitude de la solution d’un problème, d’un problème de calcul par exemple, ou la justesse de la reconstruction d’une forme, ou encore la fidélité de la mémoire. La valeur de la Réponse pourra, dans tous les cas de cette espèce, être fixée d’une façon aussi objective que la précision du travail d’une machine, ou les déformations d’images produites par des lentilles défectueuses.

Mais il existe à côté de cela d’immenses domaines psychologiques et, soit dit en passant, des domaines qui semblent devoir aller s’élargissant, dans lesquels le caractère psychologique essentiel de la Réponse réside, comme nous l’avons signalé plus haut, dans sa « signification », tels les cas dans lesquels il importe de constater le changement d’attitude provoqué par une modification de la Situation, dans lesquels il importe de fixer par exemple, une expression plus ou moins fugitive de tristesse ou de mécontentement, une attitude de recherche ou de concentration, etc. Aucun appareil n’est capable, actuellement, de fixer ici la nature du changement produit. Le seul instrument enregistreur de l’aspect principal de la Réponse est l’homme lui-même; peu importe d’ailleurs qu’il soit le témoin direct de la réaction, ou qu’il l’observe indirectement par l’intermédiaire d’une photographie ou d’un film cinématographique.

De plus, pareilles Réponses peuvent donner lieu à des évaluations de degrés. C’est ce qui se présente par exemple, lorsque la Réponse consiste en une solution de problème, dont il y aura lieu de déterminer le caractère plus ou moins adéquat, lorsque la Réponse consiste en l’indication d’un idéal, d’une façon de sentir, d’une façon de voir du sujet, qui doivent être appréciés par l’expérimentateur, ou encore, pour prendre un cas classique assez simple, lorsque la Réponse se réduit à l’exécution d’un dessin ou à une réaction d’écriture dont l’expérimentateur devra évaluer la qualité. Or, l’appréciation de degré, de grandeur ne peut être faite, dans tous les cas de ce genre qu’en termes d’évaluation subjective car il s’agit de « valeurs humaines » dont, encore une fois, l’homme seul constitue et l’instrument enregistreur et l’instrument de mesure.

Il s’agit ici d’une question de toute première importance. Si l’on veut en effet, arriver à connaître la structure de la personne humaine il faut tenir compte de ces « valeurs humaines », il faut les « quantifier ». Pour connaître les traits fonctionnels constitutifs de la personnalité et surtout pour fixer leurs relations mutuelles, il est indispensable d’en obtenir une évaluation quantitative basée sur les rapports Situation-Réponse. Mais ceci est-il possible? Ne retombera-t-on pas fatalement dans des difficultés analogues à celles que nous avons rencontrées dans notre discussion de l’introspection, et le gâchis des appréciations ou des interprétations divergentes ne rendra-t-il pas de nouveau toute tentative scientifique illusoire ?

Qu’on ne s’y trompe pas! Les deux cas sont absolument différents. Dans celui de l’introspection, il s’agissait d’établir l’existence ou la non-existence de faits de conscience d’une espèce déterminée, et, là évidemment, des contradictions entre les affirmations des sujets constituaient un obstacle insurmontable. Ici au contraire, loin de ruiner toute possibilité de certitude, les différences individuelles réalisent les conditions nécessaires à la solution du problème, car elles permettent de mesurer des valeurs humaines. Ce fut le mérite incontestable de Thorndike d’avoir, par les développements qu’il a donnés aux principes posés par ses prédécesseurs Galton, Binet, Cattell et d’autres, montré qu’il était possible de constituer, à partir des appréciations subjectives de différences qualitatives de véritables échelles métriques de valeurs humaines, par l’application des méthodes statistiques. Et ceci marque, semble-t-il, une étape décisive dans l’histoire de la psychologie, et un progrès dont on ne saurait prévoir encore toute la portée. Jusqu’à présent, ces procédés statistiques ont surtout été appliqués aux recherches faites par la méthode des tests dans les domaines de la psychologie individuelle et de la psychologie pédagogique, et ils s’y sont montrés extraordinairement fructueux. Mesures d’intelligence, mesures d’aptitudes spéciales, tests pédagogiques, sont entrés dans la pratique courante et y ont reçu la consécration de leur valeur. Par contre, ces procédés n’ont pas encore joué, en psychologie générale, le rôle qu’ils sont appelés sans doute à y remplir. Il paraît cependant, et ceci est facile à comprendre d’après tout ce qui précède, qu’ils constituent l’une des méthodes de recherche les plus fécondes que l’on puisse entrevoir pour l’avenir.

Nous ne pouvons songer à entrer ici dans de plus amples explications à ce sujet : elles nous entraîneraient dans des développements techniques qui sortent du cadre de ce travail. Il est cependant nécessaire de rappeler tout au moins que d’autres méthodes statistiques, les méthodes de corrélation, introduites en psychologie par Spearman, permettent de mesurer également les relations qui unissent entre eux les différents facteurs qui sont à la base du comportement, et que ces méthodes constituent à l’heure actuelle le procédé le mieux adapté à la connaissance de la structure interne de la personnalité humaine.

Une conclusion générale se dégage de ce travail; c’est que les méthodes de recherche expérimentale ne permettent pas de constituer une science positive atteignant directement le « donné » de l’expérience. Ce « donné » constitue pour la psychologie scientifique un X au même titre que la matière et les forces pour les sciences physiques. Il en va de même pour les facteurs constitutifs de la personnalité humaine, qui sont à la base du comportement. Il est possible de les mesurer et d’en connaître les propriétés ainsi que la hiérarchie, mais cette connaissance demeure indirecte et la reconstruction de la personnalité entreprise par voie expérimentale reste une reconstruction tout abstraite. A ce point de vue, les résultats de la psychologie expérimentale ont, pour la réflexion philosophique, une portée analogue à celle des résultats obtenus par les sciences physiques.

Cette conclusion permet de situer exactement l’étude à laquelle ont été consacrées ces pages. Nous aurions pu, certes, chercher à énumérer les données acquises par la psychologie expérimentale qui, à l’heure actuelle, posent des problèmes philosophiques, et celles qui pourraient éventuellement fournir des éléments de solution de ces problèmes. Toutefois, avant de procéder à ce travail, il était indispensable de résoudre une question préalable : celle de la portée exacte des recherches psychologiques actuelles. C’est ce point que nous avons tenté de préciser ici.

A. MICHOTTE.

Louvain.

Article # 245 – Un café pour Socrate, Marc Sautet, Éditions Robert Laffont, 1995

Marc Sautet (1947-1998)

Un café pour Socrate

Comment la philosophie peut nous aider à comprendre le monde d’aujourd’hui

Éditions Robert Laffont

Paris

1995 (Février)

315 pages ; format broché ; env. 24 x 15 cm

Crédits illustration : Photographie de couverture par John Foley

ISBN-13 : 978-2-221-07606-4

ISBN-10 : 2-221-07606-0

Sujets / Mots-clés : Philosophie — Pratique philosophique — Café philosophique — Athènes (Grèce) — Antiquité — Société contemporaine.


QUATRIÈME DE COUVERTURE

Un café pour Socrate

Depuis 1992, tous les dimanches, le café des Phares, place de la Bastille, est devenu un lieu unique. Marc Sautet, philosophe, y anime un débat ouvert à tous : un moment privilégié d’une nouvelle pratique de la philosophie. Non loin de là, dans son Cabinet, il propose aussi des consultations. Ainsi, avec lui, la philosophie sort de son cadre élitiste, redevient un outil quotidien, nous aide à nous poser les bonnes questions. Face à une société en crise, elle nous donne les moyens de réfléchir sur l’État, la justice, la violence, notre condition d’homme…

Mais pour observer et comprendre le monde d’aujourd’hui, il faut d’abord savoir d’où nous venons. Marc Sautet, avec clarté et passion, nous entraîne à le suivre sur le chemin de l’histoire occidentale : pour le philosophe, interroger le passé, c’est tenter de maîtriser le présent.

Mieux : n’est-ce pas voir l’avenir ? Lorsqu’il nous montre Athènes, la cité démocratique, au faîte de sa gloire, il nous rappelle que s’abattent sur elle des fléaux étrangement semblables à ceux qui font vaciller nos consciences. Et nous nous demandons avec lui : Ne sommes-nous pas en train de jouer le même drame ? Si nous répétons les mêmes erreurs, échapperons-nous au dernier acte ?

Il y a 2500 ans, la voix de Socrate s’est élevée pour éveiller les citoyens d’Athènes. L’enjeu pour la philosophie n’est-il pas, maintenant, de retrouver sa vraie place dans notre vie ?

Docteur en philosophie, longtemps enseignant dans le secondaire puis à l’université, actuellement maître de conférences à l’Institut d’études politiques de Paris, Marc Sautet a ouvert, en 1992, le premier Cabinet de Philosophie en France.


TABLE DES MATIÈRES

Avant-propos.

Première partie: OÙ SOMMES-NOUS?

I. Un dimanche, place de la Bastille.

II. La philosophie au café

III. La philosophie au café (suite).

IV. La philosophie au café (fin).

V. Le Cabinet

VI. En consultation

VII. En consultation (fin)

VIII. Séances à plusieurs..

IX. En séminaire sur l’authenticité

X. En voyage..

Deuxième partie : D’OÙ VENONS-NOUS?

I. Défaite de la pensée?

II. Les Lumières

III. La révolution héliocentrique

IV. Révolution marchande.

V. Galilée

VI. Copernic

VII. Petty & Smith

VIII. Marx…

IX. La révolution ouvrière

X. Totalitarismes.

Troisième partie: OÙ ALLONS-NOUS?

I. Victoire de la loi du profit?

II. Naissance du démos

III. Naissance du logos

IV. La lucidité de Sophocle

V. La lassitude de Socrate

VI. La revanche de Platon

VII. La trahison d’Aristote

VIII. Les instruments animés

IX. La fatalité

X. La répétition

En guise de conclusion.


EXTRAIT

Avant-propos

Dimanche 13 décembre 1992, place de la Bastille, vers 11 heures. Les cafés se sont remplis peu à peu. Mais, dans l’un d’eux, une tren- taine de personnes se sont installées autour des tables disposées en rectangle. Elles sirotent tranquillement leur consommation, jusqu’à ce que quelqu’un lance: « La violence est-elle spécifique à l’homme ou se retrouve-t-elle dans la nature entière? » C’est un beau sujet. C’est de cela qu’on va parler deux heures durant. Car l’enjeu est de taille: il s’agit ni plus ni moins de savoir si l’homme peut échapper à la fatalité de la violence qui, à l’évidence, caractérise les rapports qu’il entretient avec son semblable. Mais encore faut-il se mettre d’accord sur le champ de la discussion: en cours de route, on va s’apercevoir qu’il est sans limites, car ce n’est pas seule- ment tout ce qui vit à la surface de la terre qu’il faut envisager, la faune et la flore, ni même tout ce qui s’y passe, tous les événements naturels, mais le monde entier, à savoir l’Univers, le cosmos, dans toute son étendue et dans toute son histoire…

Et c’est ainsi que la matinée va s’écouler au café des Phares, dans un échange incessant d’arguments plus ou moins solides, étayés par des exemples plus ou moins pertinents destinés à fonder des prises de position plus ou moins hâtives. À 13 heures on prononce le mot de la fin. Et rendez-vous est pris pour la semaine suivante.

Voilà maintenant plus de deux ans que la philosophie est pratiquée de cette manière place de la Bastille. D’aucuns émettront quelque doute sur la validité philosophique d’un débat de bistrot. D’autres n’auront que mépris pour ce petit plaisir que s’offrent quelques Parisiens en mal de tribune. Certains, peut-être, trouveront l’initiative réjouissante et voudront en savoir plus.

Ce livre a pour objet de répondre aux uns et aux autres. Il se peut, en effet, que ces rencontres n’aient aucune importance, qu’elles ne constituent tout au plus qu’un simple amusement dominical pour solitaires désœuvrés. Mais il se pourrait aussi que ce soit un signe – le signe que la philosophie, n’en déplaise à ceux qui lui ont creusé sa tombe, a encore de beaux jours devant elle et que la pensée, n’en déplaise aux pessimistes, est loin d’être défaite. On conviendra que cela mérite réflexion.

Car tel est le fond de l’affaire. Poussée hors du champ de la connaissance par les progrès de la science depuis plus d’un siècle, la philosophie fut de surcroît récemment supplantée par les sciences humaines sur le terrain de l’action. Ridiculisée d’un côté par les performances de la physique quantique et de la biochimie dans sa prétention à détenir le code d’accès à la vérité, elle dut céder de l’autre la place à la sociologie, à l’économie politique, et à la psychologie, là où il s’agissait de pénétrer au cœur du monde des hommes pour venir à bout de maux réels. Elle résista, mais rien n’y fit. Ni la France ni l’Allemagne, les deux nations où l’esprit des Lumières s’était le plus fortement manifesté, ne purent enrayer sa chute: ni l’école de Francfort ni Camus. Ni Sartre, dont l’engagement politique tardif épuisa le peu de crédit qu’elle conservait dans la cité; après sa mort, il ne resta plus à ses héritiers que l’alternative entre la splendide marginalité et l’opportunisme mondain: d’un côté Deleuze, Foucault et autres Baudrillard, de l’autre les « nouveaux philosophes ». Sans lumière, sans chaleur, la philosophie passe aujourd’hui pour un astre mort, une divinité caduque, qui subit le sort qu’elle avait infligé naguère à la religion : l’heure paraît venue d’abandonner la défunte au culte pieux de la cohorte de ses fonctionnaires.

Il se peut que la philosophie soit devenue stérile. Mais est-elle morte pour autant? Et cette stérilité est-elle fatale? On parle beau- coup, ces derniers temps, d’éthique et de morale, on déplore la corruption des hommes politiques et des hommes d’affaires, on s’effraie de l’extension de l’exclusion, du trafic de drogue, de la sauvagerie des guerres interethniques, du fanatisme religieux, on invoque la solidarité, le devoir d’ingérence, on s’inquiète des travaux de laboratoire dans le domaine des armes chimiques et celui de la génétique… Surtout, on tente de ne pas perdre la tête, de garder son sang-froid. Et, pour y parvenir, que fait-on? Fait-on de l’astrophysique, de la microbiologie? De l’anthropologie, de la sociologie, de la psychopathologie? De l’économie politique? Ou bien fait-on de la philosophie? Lorsqu’on cherche ce qui ne va pas dans la Cité, ce qui ruine la démocratie, ce qui compromet la justice, la liberté, l’égalité, bref, les relations entre les citoyens, ce qui pousse les hommes à se haïr et à s’entre-tuer, quand on élargit l’examen à l’ensemble des nations jusqu’à envisager le destin de l’humanité tout entière, que fait-on donc? En vérité, a-t-on jamais eu autant de raisons de philosopher?

Les pages qui suivent tentent de montrer que cet usage spontané de la philosophie en ville n’est pas dû au hasard. Elles pro- posent de prendre un peu de recul par rapport à la crise actuelle pour tenter d’en déceler la source. Mieux, elles invitent à mettre en regard de la crise du monde d’aujourd’hui celle de la cité grecque, dans laquelle la philosophie est née. Car la philosophie est née il y a deux mille cinq cents ans dans une situation de crise étonnamment semblable à celle que nous connaissons aujourd’hui: la crise de la démocratie athénienne. Aussi incroyable que cela paraisse, nous nous retrouvons, sur une grande échelle, dans une impasse analogue…

Pour établir ce fait, je commencerai par décrire une pratique de la philosophie qui atteste sa fraîcheur, sa vigueur, oui, sa jeunesse! Je songe ici, bien sûr, au débat du café des Phares. Désormais, chaque dimanche, la salle est comble, avec cent cinquante participants, voire davantage. Les mauvaises langues parlent d’effet de mode, de snobisme typiquement parisien; elles arguent de la précarité des conditions d’exercice de la réflexion dans un tel lieu pour condamner l’expérience. Il est vrai que l’endroit est bruyant: compte tenu de son emplacement et de la puissance de son percolateur, ce café ne paraît pas se prêter particulièrement à la méditation métaphysique. D’ailleurs, pour que ceux qui parlent soient entendus de tous, il a fallu se procurer des micros et sonoriser la salle, ainsi que la terrasse. Mais d’où tient-on que l’exercice de la philosophie nécessite le silence et la solitude?

Je ne dis pas que l’exercice de la philosophie requiert le brou- haha et la foule. Je prétends seulement que l’un n’empêche pas l’autre et que l’on peut amorcer dans un café, même avec cent cinquante personnes, une réflexion qui mérite d’être appelée « philosophique ». Amorcer ne veut pas dire mener à bien. Cela veut dire… amorcer. Libre ensuite à qui le souhaite d’approfondir le sujet, de plonger dans les ouvrages évoqués à l’improviste, d’entamer un dialogue en tête à tête avec un auteur cité en cours de route, dans le calme le plus total.

Du reste, qu’on n’en doute pas, j’en suis le premier convaincu. La philosophie requiert aussi du silence. Elle implique de la concentration, de l’application, de la rigueur, de la sérénité, de l’intimité. Avant même que le débat au café ne prenne forme, j’avais ouvert un Cabinet où je commençais à recevoir des « clients » en consultation. J’étais persuadé que beaucoup de per- sonnes étaient désireuses de faire une pause – une pause dans leur vie trépidante de tous les jours, une pause dans leur vie professionnelle, une pause dans leur vie affective, une pause dans leurs habitudes de pensée et qu’un lieu adéquat faisait défaut.

Certes, en grande partie, les cabinets de psychothérapie jouent ce rôle. Mais il n’est pas sûr que cette fonction leur incombe. Si le malaise du patient a sa source dans sa psyché, rien de plus normal que d’aller voir un thérapeute. Mais si ce n’est pas le cas? Passe encore si ses proches, son environnement familial sont en question. Mais si ce n’est pas le sujet qui est en cause, si c’est la ville, ou la nation, ou l’État, ou les États, ou les nations, unies ou désunies, ou l’espèce humaine dans son ensemble? Je le demande, quelle est la légitimité de l’intervention du thérapeute si le malaise de la personne qui vient le consulter provient d’une situation générale défectueuse? Si quelqu’un doit intervenir, n’est-ce pas plutôt… le philosophe?

Jusqu’ici, cela ne se faisait pas. Les psychothérapeutes avaient donc le champ libre. C’est l’une des raisons de leur succès. Il reste à savoir si c’est une bonne raison. Profitant du discrédit inexorable des prêtres et des pasteurs, les médecins de la psyché se trouvent désormais en concurrence sauvage avec les astrologues, les numérologues, les cartomanciennes, les voyantes, les mara- bouts, les yogis et autres gourous du new age. Sans être nécessairement plus performante que toutes les variantes des « sciences occultes » et des pratiques magiques, la psychothérapie peut du moins mettre en avant la garantie du sérieux de ses fondements théoriques. Mais de quelle efficience peut-elle se parer pour prendre en charge ce qui n’est pas de son ressort? À y bien réfléchir, les thérapeutes excèdent de très loin leur domaine de compétence dès lors qu’ils s’avancent sur le terrain de l’aventure humaine comprise dans sa totalité, dans son histoire, son développement, ses aléas, ses régressions, ses promesses, ses espoirs déçus, ses perspectives, avec l’impact de cet ensemble de données sur la personne qui vient les voir.

De ce point de vue, la légitimité des sciences occultes n’est pas inférieure à celle des thérapies de toutes sortes, bien au contraire, puisqu’elles se présentent comme une réponse à la question de la destinée. « Vais-je connaître le bonheur? » Ou bien: « Vais-je rencontrer l’âme sœur? Devenir riche? Conserver ou retrouver la santé ? » voilà ce qui fait l’objet d’une consultation de ce type. On sait que nombre d’hommes politiques – et non des moindres consultent leur astrologue avant une élection ou une échéance décisive; le citoyen ordinaire, lui, craint de subir un accident ou de mourir et veut en savoir plus. Il arrive aussi qu’on souhaite du mal à autrui, qu’on veuille se débarrasser d’un ennemi, et il existe quelques praticiens qui favorisent de tels vœux.

Il n’empêche! Au-delà des formulations naïves de la « demande », et en deçà des conséquences macabres qu’elles peuvent avoir, ce qui pousse les gens chez les praticiens des sciences occultes, c’est la place de chaque individu dans le tout: la fortune, l’amour, le pouvoir, tout ce que chacun peut attendre de l’existence, sont au centre de leur démarche. En un mot, ce qui est au cœur des consultations, c’est la question du destin. Avec la part de hasard et la part de nécessité qu’il comporte. Car l’astrologue n’impute pas à son client la responsabilité complète de ce qui lui arrive, il l’avertit des courants favorables ou défavorables à ses actions et lui suggère d’adapter ses choix aux « configurations » stellaires en place. D’emblée, la personne qui consulte se trouve resituée dans un tout qui la dépasse de très loin, ce qui est a priori au moins aussi juste que de polariser toute la destinée de l’individu sur son passé personnel et sa difficulté à l’assumer.

Forts de cette aptitude à déculpabiliser les personnes qui viennent les consulter, les praticiens des sciences occultes se partagent des bénéfices dont la source est inépuisable, puisqu’elle se trouve dans le désarroi de l’individu face à son destin. Nombre de leurs habitués se dérobent ainsi à cette « faute » qui les attend dans le cabinet du psychothérapeute puis sur le divan de l’analyste : à tout prendre, ils préfèrent encore risquer d’être dupes d’une « science » qui, elle, du moins, tient compte de la réalité du monde extérieur, de la nature collective de l’histoire humaine, de la faible marge de manœuvre de chaque individu pour inverser le cours des choses. Rejetant confusément l’idée d’un sujet conçu comme le centre de l’Univers, beaucoup en reviennent à la vieille sagesse populaire qui reconnaît que chaque être humain est bien peu de chose.

D’autant que les philosophes se taisent. Si du moins ils faisaient leur travail. Si, au lieu de répéter inlassablement ce qu’ils ont appris de leurs maîtres, ceux qui dispensent l’enseignement de la philosophie entraient dans la ronde et posaient les questions qui importent: « Est-il vrai que chaque être humain est le centre du monde? Est-il possible d’en finir chacun pour soi avec ce qui nous hante tous? La solution à tous nos maux, à toutes nos faiblesses du moins, se trouve-t-elle dans une maîtrise complète de nos frustrations d’enfant? » Si ces questions étaient posées par ceux dont le métier consiste à interroger ceux qui prétendent savoir pourquoi les choses se passent comme elles se passent, alors, sans doute, beaucoup de ceux qui confient leur sort aux astrologues et aux marabouts y regarderaient à deux fois.

De même, si les philosophes de métier, dont le nombre est considérable, demandaient, avec toute la bonhomie requise, aux astrologues et aux marabouts d’où ils tiennent leur science, ce qu’ils entendent par « destinée », de quelle nature sont les forces auxquelles ils vouent leurs talents, alors peut-être serait-il possible de faire la part des choses, de distinguer ce qui, dans leur art, est à mettre au compte d’un savoir-faire réel et ce qui n’est que subterfuge, et de discerner ce qui, dans les motivations de leurs clients, relève du désir de fuir leurs responsabilités en invoquant la fatalité et de celui de les assumer, par l’approfondissement de leur personnalité.

Eh bien, que cela soit dit! La vocation du philosophe n’est pas de se taire. Ce n’est pas dans le repli sur soi qu’il joue son rôle. C’est dans la rue, dans la cité, en se mêlant à la vie de chacun, en déambulant sur la place du marché, parmi la foule des marchands et des amuseurs. En interrogeant les uns et les autres. En questionnant. Non parce qu’il sait, lui, parce qu’il dispose d’un savoir supérieur, mais, au contraire, parce qu’il envie ceux qui savent ou qui prétendent savoir. Il veut savoir mais ne veut pas être dupe. Et, s’il a une chose à enseigner, c’est cela. Il y faut de l’application, de la méthode, de l’attention, de la concentration, du calme, mais aussi l’inverse : la confrontation au réel, la fréquentation de la foule, l’affrontement avec ceux qui prétendent abuser les autres. La méditation et la lutte. Le silence et le brouhaha. La solitude et l’agora.

Certains, il est vrai, ont élevé la voix. Mais pour dire quoi? Que c’en était fini de la raison, que les dés étaient jetés, que l’ère des Lumières touchait à sa fin. Dans une seconde partie, je soumet- trai cette assertion à un examen attentif. Aussi courageux soit-il, ce diagnostic repose, à mes yeux, sur une illusion grossière. À l’instar des historiens des idées, les « pessimistes » considèrent que l’esprit humain dispose d’une grande autonomie, qu’il se déploie librement de lui-même dans l’histoire et qu’en Occident, en particulier, ses progrès ont déterminé le cours des événements. Je crains qu’ils ne soient là victimes d’une erreur d’optique (au sens strict). Je tenterai de montrer que ce point de vue est directe- ment opposé aux faits et, qui plus est, à l’esprit même des Lumières. Il n’y aurait pas eu de victoire de la raison sur la superstition si Copernic n’avait montré que le centre du monde n’était pas la Terre, mais le Soleil. Or il n’y aurait pas eu de révolution cosmologique sans le bouleversement opéré dans les rapports sociaux par l’économie marchande. Le moteur de la « modernité » n’a pas été la Raison, mais la généralisation de l’échange des marchandises.

Ce faisant, j’apporterai ma contribution à la question: « D’où venons-nous? » Il me restera alors à répondre à la question sui- vante, celle qui nous importe au premier chef: « Où allons- nous? » Ce sera l’objet de la troisième partie. Que les pessimistes se trompent, cela ne prouve pas que les optimistes aient raison. Décrire l’avenir de notre civilisation comme le retour de la barba- rie peut être un contresens. Cela ne justifie en rien le règne sans partage des lois du marché sur le destin de l’humanité. Il se pour- rait en effet que ce règne soit désormais caduc. À tous ceux qui affirment que nous n’avons pas le choix, que toute autre possibilité a fait faillite, que nous devons nous résigner à ce régime sous peine de retomber dans les affres du totalitarisme, qu’il ne nous reste qu’à miser sur l’inventivité que provoque la pression de la concurrence, qu’il revient aux individus d’entreprendre, d’oser, d’innover pour sortir de leur marasme, que l’avenir passe par la numérisation des informations à l’échelle planétaire, que les marchandises les plus précieuses sont devenues immatérielles, que le marché mondial recèle d’immenses potentialités de développe- ment, et que ce n’est certainement pas en ressassant le passé que l’on se positionnera comme il convient pour l’avenir, à tous ceux-là, je propose de suspendre un instant leur jugement. Car, sans le savoir, ils se retrouvent dans la position de certains inter- locuteurs de Socrate il y a vingt-cinq siècles. Leur incapacité à rendre raison du mal qui ronge la Cité les pousse à une fuite en avant volontariste. Or l’analogie de ce mal avec celui qui préci- pita la ruine d’Athènes est flagrante. Sauf à vouloir à tout prix précipiter la catastrophe, ne vaut-il pas la peine de s’y arrêter?

D’où les trente chapitres qui suivent. Je présenterai d’abord le débat du café des Phares à travers quelques-uns de ses moments, ainsi que le Cabinet de philosophie, qui en est à l’origine et qui tente de répondre à la demande latente de philosophie en ville; j’évoquerai, chemin faisant, les débuts de mon expérience pratique: les premières consultations, le premier séminaire et le premier voyage. Ensuite, je donnerai mon sentiment sur les raisons de cette demande, qui gisent dans la crise que nous traversons aujourd’hui. J’avancerai deux hypothèses: la première, c’est que, faute de bien connaître le moteur de notre histoire, nous saisis- sons mal l’origine des fléaux qui nous accablent; la seconde, c’est que la philosophie, à sa naissance, se trouvait confrontée à des fléaux semblables. Tout se passe en effet comme si les nations modernes répétaient aveuglément l’erreur qui fut fatale aux cités grecques il y a deux mille cinq cents ans. Aussi incongru que cela paraisse, il me semble que la pièce que nous jouons a déjà été jouée en Grèce, à l’époque de la naissance de la philosophie socratique.

Marc Sautet

 * * *

EXTRAIT

En guise de conclusion

Il se peut que les esclaves prennent le pouvoir. En Grèce, sous Alexandre, ils commencèrent à prendre leur revanche sur les citoyens libres, qui, à force de se combattre sans emporter la décision, perdirent peu à peu le contrôle de la situation. Les esclaves se mirent à se reproduire entre eux. Mais il fallut attendre l’hégémonie romaine pour que cette tendance atteigne son paroxysme sous l’égide d’une religion nouvelle, le christianisme. Ce qui prit tout de même quelques siècles…

Peu de gens croient, aujourd’hui, à la capacité des « machines » de devenir autonomes, d’être intelligentes, de sentir, de décider et de disposer un jour, comme son inventeur, l’être humain, de la capacité de se reproduire. J’aurais mauvaise grâce à prétendre qu’il en est déjà ainsi. Ce livre en témoigne. Il n’a pas été écrit par un ordinateur. J’ai eu recours au service d’une machine pour « saisir » mes pensées, comme je me servais, naguère, d’un stylo et de feuilles de papier. Mais, justement, je me suis servi d’elle: elle était mon humble servante, dévouée aux tâches ingrates d’exécution, elle n’a pas pensé à ma place. Dans l’ensemble, il en va ainsi pour la plupart des tâches que nous confions aux machines.

Pourtant, je crains que cette phase de la relation entre notre espèce et la leur ne soit que très provisoire. Déjà, pour obtenir de mon ordinateur ce que ma main, naguère, faisait sans rechigner, que ne m’a-t-il pas fallu accepter de lui: sa mise en service, son fonctionnement, ses caprices. D’ailleurs, il n’a cessé de me donner des ordres. Et combien de fois ne m’a-t-il pas dit non! Combien de fois ne m’a-t-il pas obligé à recommencer! Du reste, je dois l’avouer: je n’exploite qu’une infime partie de ses possibilités. Or c’est un ordinateur bien ordinaire. Il en existe d’autres beaucoup plus performants. Le mien, déjà, est portable. D’autres naissent, emplis de « puces » toujours plus puissantes, certains disposent d’une logique floue et de programmes créant des programmes qu’aucun cerveau humain ne peut plus contrôler. Ceux-là, ou ceux de la génération suivante, n’auront pas à être portés, car ils se porteront tout seuls. Ils se surveilleront, se répareront, s’entre- tiendront les uns les autres. N’en doutons pas, bientôt, ils se reproduiront entre eux. Alors, le problème ne sera plus de savoir comment nous devons nous comporter avec eux, mais de savoir comment ils se comporteront avec nous.

Certes, nous n’en sommes pas là! Si mon analogie est juste, le moment que nous vivons est l’équivalent du moment où Socrate se lance en quête de vérité, le moment où il cherche à décoder la mise en garde de Sophocle aux Athéniens; nous sommes donc seulement entrés dans la phase où les esclaves prennent la place des citoyens libres sur le marché du travail. Les dés ne sont pas jetés. Il doit par conséquent être encore possible d’éviter le pire, et, sinon la guerre civile elle-même, du moins son issue fatale.

Ce point mérite qu’on s’y arrête. Au fond, de quoi était-il question dans la guerre qui ravagea la Grèce? De l’appropriation par Athènes du tribut destiné à la protection de toutes les cités, et non d’une seule, certes. Mais, surtout, de l’appropriation du travail des esclaves. C’est cela qui déchire la nation et la conduit à sa perte. Que les citoyens soient exclus du processus de production est une chose; qu’ils ne puissent bénéficier du travail des esclaves en est une autre. En réalité, que cherchaient les citoyens paupérisés? À s’approprier à leur tour les moyens de production de l’époque, les forces de travail serviles, afin de les faire travailler à leur service. Ce n’était pas absurde. Les propriétaires s’y sont opposés jusqu’au bout, en misant sur la démoralisation du peuple. Voilà donc ce qui nous attend, dès lors que la plus grande partie des citoyens sera remplacée par des machines dans les pays riches: un affrontement pour la possession des esclaves modernes, les machines de toutes sortes qui prolifèrent.

Il reste donc à savoir ce que nous voulons: si les propriétaires de nos esclaves actuels refusent de faire travailler les instruments animés au profit de l’ensemble de la collectivité ce qu’exigeront sous peu, en bonne logique, les citoyens privés de travail -, ils précipiteront les nations riches dans un affrontement fatal pour la démocratie. Ils pensent peut-être d’ores et déjà qu’il ne peut en aller autrement, étant donné que la concurrence les contraindra à ne pas céder. Mais toute la question est de savoir si cette argumentation a un sens. Car, comme les esclaves de l’Antiquité, les robots produisent beaucoup plus de richesses qu’il n’en faut pour leur entretien et celui de leurs propriétaires. Il se peut qu’à cette époque le travail des esclaves n’ait pas suffi à assurer le bien-être de chaque citoyen. Mais est-ce le cas aujourd’hui? Il semblerait qu’il y ait là une différence notable entre le monde moderne et les cités grecques, la seule qui importe: la productivité des instruments animés actuels semble tellement supérieure à celle des instruments animés de l’époque qu’il paraît tout à fait concevable que la majorité des citoyens modernes puisse ne pas travailler sans pour autant connaître la misère.

Qu’en est-il? Si la puissance de production de nos esclaves est réellement aussi remarquable qu’on le dit, alors nous avons une raison de nous enorgueillir de notre supériorité sur les Grecs, car nous disposons du moyen de ne pas précipiter la démocratie dans un affrontement sans issue. Cela impliquerait bien entendu que le démos le sache et que les propriétaires d’esclaves modernes reconnaissent qu’ils n’ont pas de raison de mener le conflit à son terme. Tout pourrait s’arranger au mieux. Les esclaves seraient à la disposition de la cité, et chacun de leurs perfectionnements contribuerait à l’amélioration de la condition de tous. En renonçant à leur monopole sur les forces de travail serviles, en les remettant à la collectivité, les propriétaires actuels y trouveraient leur compte, car ils s’épargneraient les cruels revers de fortune qu’implique toute guerre civile, comme ce fut le cas lors de la guerre du Péloponnèse.

Il me semble donc opportun de faire quelques suggestions. La première concerne les propriétaires d’esclaves: qu’ils prennent le temps de faire le point sur leurs droits et leurs devoirs; relire Platon pourrait les y aider. La seconde concerne leurs victimes: ceux qui n’ont plus de travail et ceux qui en ont encore; qu’ils se demandent si la connaissance de leurs conditions d’existence est véritablement supérieure à celle de la majorité des prisonniers de la caverne. La troisième concerne mes collègues, et plus particulièrement tous ceux qui songent à faire de la philosophie leur métier: au lieu de s’enfermer dans un plan de carrière, au lieu de subordonner leur pratique à la transmission d’un corpus auto- nome, de voir les nations sombrer dans la haine (ce n’est pas un concept opératoire, il est vrai) et les peuples dans la misère (même remarque), qu’ils s’installent au sein de la cité, qu’ils contribuent à sortir cette discipline de son soliloque, qu’ils apprennent à la rendre accessible à tous les citoyens, en posant la question des questions: nos esclaves ne sont-ils pas incommensurablement plus « performants » que les esclaves des Grecs? Qu’ils la posent en privé et en public, en institution et en entreprise, en consultation, en débat public, en séminaire, en dîner, en voyage, et pourquoi pas en croisière. Qu’ils la posent aux adultes, aux vieillards, aux enfants, aux experts, aux responsables et aux irresponsables.

Ce qui semble sûr, c’est que cette question a de l’avenir. L’heure est au bilan. Et il est lourd. Le progrès de la société marchande se paie très cher. Rien ne garantit qu’il poursuive sa marche en avant au profit de tous, bien au contraire. Plus les choses « progressent », plus les menaces se précisent: inutile de reprendre ici la liste. Comme à l’époque de la prospérité des anciens Grecs, un mal est à l’œuvre qui ressemble furieusement au fléau invisible dont ils étaient frappés. Émus par les plaintes qui s’élèvent de toutes parts, les chefs d’État des pays riches, qui répondent du destin de leurs peuples, promettent de prendre les mesures qui s’imposent, dès qu’ils tireront au clair la cause première du fléau. Mais il semble qu’ils aient beaucoup de mal à trouver le bon oracle. D’où ma dernière suggestion, à leur intention: s’ils n’ont pas le temps de relire Platon, qu’ils envoient leurs émissaires à Delphes pour y consulter la pythie!

Marc Sautet


Lire en ligne l’intégral du livre sur Internet Archive

Extraits disponibles sur le site web Philo5


AU SUJET DE L’AUTEUR

MARC SAUTET

Docteur en philosophie, longtemps enseignant dans le secondaire puis à l’université, actuellement [1995] maître de conférences à l’Institut d’études politiques de Paris, Marc Sautet a ouvert, en 1992, le premier Cabinet de Philosophie en France.

[Marc Sautet n’est plus. Il dirigeait peu avant sa disparition un cycle d’initiation à la philosophie dans le cadre de l’université de la Culture Permanente de Paris X / Nanterre. Il est décédé à Paris le 2 mars 1998 à 51 ans des suites d’une tumeur au cerveau.]

Source : Philo5.

Marc Sautet (Champigny-sur-Marne, 25 février 1947 – Paris 15e, 2 mars 1998[1]), ayant fait ses études à Évreux, est un philosophe, enseignant (à l’Université et à Sciences Po Paris), écrivain et traducteur français.

Il est le fondateur des cafés-philo en France.

Biographie

Marc Sautet a publié un essai, Nietzsche et la Commune, aux éditions le Sycomore, en 1981. Dans cet essai, l’auteur a voulu démontrer que le philologue et philosophe allemand était un observateur de son temps, qu’il suivait avec passion les évènements internationaux et particulièrement européens, et qu’il considérait bien son œuvre dans une logique médicale, afin de soigner et de guérir la civilisation européenne de la « décadence ».

En 1992, Marc Sautet a inauguré le premier « café philosophique » à Paris, au Café des Phares, place de la Bastille, alors qu’il ouvrait son Cabinet de Philosophie, rue Sévigné[2]. Trois ans plus tard, il relatait ces expériences dans Un café pour Socrate.

Ouvrages

  • Par-delà le bien et le mal, 2000. Traduction et annotations.
  • À quoi sert la philosophie, 1998.
  • Les Femmes ? De leur émancipation, 1998.
  • Les Philosophes à la question, 1996
  • Un Café pour Socrate : comment la philosophie peut nous aider à comprendre le monde d’aujourd’hui, Paris : Robert Laffont, 1995.
  • Nietzsche pour débutants, 1986.
  • Nietzsche et la Commune, 1981.

Notes

Bibliographie

  • Claude Courouve, « Démocratie et anarchie dans les cafés de philosophie », Esprit, Paris, no 239, , pages 200-205.
  • Dominique Lacout, « Sur quelques contresens concernant la doctrine de Marx, concluant une conversation avec mon ami Marc Sautet dans le square Georges Cain », in Les Aubes rouges, Le Flâneur des Deux Rives, 2016.
  • Dominique Lacout, « On couche toujours avec des morts : hommage à mon ami Marc Sautet », in Nietzsche, l’intempestif, Le Flâneur des Deux Rives, 2019.

Liens externes

Droit d’auteur : les textes sont disponibles sous licence Creative Commons attribution, partage dans les mêmes conditions ;


DANS LES MÉDIAS

Romain Jalabert, “Apprendre à philosopher au café : bilans et perspectives”Recherches en éducation [Online], 13 | 2012, Online since 01 January 2012, connection on 17 June 2026.

Mousseau Jacques. La philo hors du boudoir : Marc Sautet Un café pour Socrate . In: Communication et langages, n°104, 2ème trimestre 1995. pp. 120-121.

MARC SAUTET, 10 ANS DEJA : HOMMAGES, 13 avril, 2008 Posté dans Brèves, Café Philo de Narbornne.


HOMMAGES

L’histoire du Café Philo

Marc Sautet est décédé le 2 mars 1998 à 51 ans. Spécialiste de Nietzsche, il avait initié avec ses amis l’expérience des Cafés Philo. Il animait le dimanche un débat philosophique ouvert à tous au Café des Phares, Place de la Bastille, à Paris.

Dans le sillage de cette expérience, il avait publié Un café pour Socrate, aux éditions Robert Laffont, traduit dans plusieurs langues. Fondateur du Cabinet de Philosophie en 1992, Marc Sautet était aussi le premier philosophe en France à recevoir des particuliers en consultation.

Docteur en philosophie, il fut enseignant dans le secondaire, à l’université,  puis Maître de Conférences à l’Institut d’Etudes Politiques de Paris ; il  dirigeait peu avant sa disparition un cycle d’initiation à la philosophie dans le  cadre de l’université de la Culture Permanente de Paris X / Nanterre.

Spécialiste de la pensée de Nietzsche, il avait publié Nietzsche et la  Commune (Le Sycomore, 1981), Nietzsche pour débutants (en  collaboration avec Patrick Boussignac, La Découverte, 1985), puis avait  révisé la traduction, annoté et commenté Pour une généalogie de la  morale, Par delà le bien et le mal, Le gai savoir (dans la collection Classiques de la philosophie au Livre de Poche entre 1989 et 1993). Il avait commenté la correspondance de Nietzsche et de Cosima Wagner en collaboration avec Stefan Kampfer en septembre 1995 aux Editions du Cherche Midi.

Enfin, dans la collection les philosophes à la question, recueils d’interviews posthumes qu’il menait avec les plus grands philosophes (aux éditions J.C. Lattès), était paru Les femmes, de leur émancipation. Les philosophes et Dieu étaient sur le point de paraître.

Marc Sautet avait une personnalité marquante qui ne laissait personne indifférent, et son regard perçant laissait deviner une intelligence profonde et originale. Exigeant avec lui-même comme avec les autres, c’était un être authentique et sans manières.

Ses amis réunis au sein de l’association Philos, créée par Marc Sautet et Pascal Hardy en 1992, vont poursuivre son œuvre théorique et pratique.

Dernière mise à jour : ( 05-06-2006 )

Source : Présentation du Café Philo des Phares Internet Archive.


Un café pour Socrate, Marc Sautet, Éditions Robert Laffont, 1995

La crise de la philosophie et sa confrontation aux sciences humaines

Dans l’avant-propos, l’auteur analyse le déclin historique de la philosophie institutionnelle, concurrencée par les sciences dures puis supplantée par l’essor de la sociologie et de la psychologie dans l’espace public.

Car tel est le fond de l’affaire. Poussée hors du champ de la connaissance par les progrès de la science depuis plus d’un siècle, la philosophie fut de surcroît récemment supplantée par les sciences humaines sur le terrain de l’action. Ridiculisée d’un côté par les performances de la physique quantique et de la biochimie dans sa prétention à détenir le code d’accès à la vérité, elle dut céder de l’autre la place à la sociologie, à l’économie politique, et à la psychologie, là où il s’agissait de pénétrer au cœur du monde des hommes pour venir à bout de maux réels. Elle résista, mais rien n’y fit.

SAUTET, Marc. Un café pour Socrate. Paris : Éditions Robert Laffont, 1995, p. 10.

Dans ce passage extrait de l’avant-propos d’Un café pour Socrate, Marc Sautet pose un diagnostic lucide sur le déclin de la philosophie institutionnelle, marginalisée par l’essor des sciences dures et supplantée par les sciences humaines sur le terrain de l’action.

Cette résistance de la philosophie consista à investiguer les disciplines qui la trahissaient : c’est ainsi qu’apparurent la philosophie de l’économie, la philosophie de la sociologie ou encore la philosophie de la psychologie. Pourtant, en se spécialisant pour examiner ces nouveaux champs, la philosophie institutionnelle s’est en quelque sorte enfermée dans une posture purement critique et théorique, délaissant le terrain de l’action directe et de la vie quotidienne des citoyens.

L’attaque la plus dommageable fut sans conteste celle des sciences humaines, et notamment de la psychologie. Cette dernière, née de la philosophie elle-même, a littéralement grugé sa discipline mère pour s’approprier son territoire. Tout en reconnaissant la validité de la psychologie lorsque le trouble vient de la psyché individuelle, Sautet dénonce une imposture lorsque les thérapeutes tentent de traiter des maux qui sont en réalité politiques, sociaux ou existentiels. Si le malaise découle des dysfonctionnements de la Cité, de la nation ou de l’État, Sautet affirme que c’est au philosophe d’intervenir, et non au médecin de l’âme. La psychologie a ainsi grugé la philosophie en individualisant et en médicalisant des questionnements qui relèvent historiquement de la sagesse collective et du débat public.

L’exemple le plus frappant de cette dépossession s’observe dans le domaine du développement de l’esprit critique, reconnu à la philosophie jusque-là avec l’apport de l’épistémologie. En devenant purement descriptive ou en se laissant absorber par des critères de scientificité dictés par les sciences humaines — comme la psychologie cognitive ou la sociologie critique —, la philosophie a perdu son rôle d’arbitre universel. L’esprit critique, autrefois synonyme de philosophia, s’est fragmenté en méthodologies scientifiques spécialisées.

Face à ce constat, la démarche de Marc Sautet prend tout son sens. En réinvestissant le débat public (comme au café des Phares) et la relation d’aide individuelle (le Cabinet de philosophie), la philosophie tente de récupérer ce que la sociologie et la psychologie lui ont indûment pris : sa capacité à mordre sur le réel et à aider les hommes à « garder leur sang-froid » face à un monde en crise.

Le rôle du philosophe face au malaise sociétal et politique

Marc Sautet s’interroge sur la légitimité des psychothérapeutes lorsque le mal-être d’un individu ne provient pas de sa propre psyché, mais de dysfonctionnements démocratiques, étatiques ou urbains.

Si le malaise du patient a sa source dans sa psyché, rien de plus normal que d’aller voir un thérapeute. Mais si ce n’est pas le cas ? Passe encore si ses proches, son environnement familial sont en question. Mais si ce n’est pas le sujet qui est en cause, si c’est la ville, ou la nation, ou l’État, ou les États, ou les nations, unies ou désunies, ou l’espèce humaine dans son ensemble ? Je le demande, quelle est la légitimité de l’intervention du thérapeute si le malaise de la personne qui vient le consulter provient d’une situation générale défectueuse ? Si quelqu’un doit intervenir, n’est-ce pas plutôt… le philosophe ?

SAUTET, Marc. Un café pour Socrate. Paris : Éditions Robert Laffont, 1995, p. 12.

Dans ce passage extrait de l’avant-propos d’Un café pour Socrate, Marc Sautet opère un déplacement fondamental concernant la source et le traitement de la souffrance humaine contemporaine. En interrogeant les limites de la psychothérapie, il cherche à restituer à la philosophie sa fonction politique, pratique et thérapeutique originelle au cœur de la Cité.

L’auteur commence par délimiter le champ d’action légitime des « médecins de la psyché » : la sphère intime, l’inconscient ou les conflits familiaux. Il ne nie pas la validité de la psychologie lorsque le trouble est purement individuel. Cependant, sa critique s’amorce à travers une série de questions rhétoriques qui élargissent la perspective : que faire lorsque le mal-être provient d’une « situation générale défectueuse », qu’elle soit urbaine, étatique ou macro-politique ?

L’attaque sous-jacente contre la psychologie est profonde. En s’appropriant la détresse existentielle des individus, les thérapies modernes ont eu tendance à « gruger » le territoire de la philosophie en individualisant et en médicalisant des problèmes qui sont en réalité structurels. Renvoyer un citoyen à son histoire d’enfant alors que son angoisse naît de la crise démocratique, du chômage de masse ou de la déshumanisation des villes constitue, selon Sautet, une forme d’imposture ou d’aveuglement. La psychothérapie traite le symptôme individuel mais occulte la cause collective, fonctionnant ainsi comme un outil d’anesthésie ou d’adaptation sociale.

C’est précisément à cet endroit que Sautet réclame l’intervention du philosophe. Face à un monde en perte de repères, l’esprit critique et l’examen rationnel — autrefois synonymes de philosophia — ne doivent plus être confinés aux sphères académiques et théoriques. Le philosophe n’intervient pas pour soigner une pathologie mentale, mais pour aider le citoyen à clarifier ses concepts, à questionner les idéologies dominantes et à « garder son sang-froid » face au désordre du monde.

En conclusion, cette citation agit comme le manifeste du « philosophe en ville ». En refusant de laisser à la psychologie le monopole de la relation d’aide, Marc Sautet justifie la création de ses consultations privées et de ses cafés philosophiques. Il s’agit de repolitiser le malaise individuel et de rappeler que la santé de l’âme humaine est intrinsèquement liée à la justice et à la vérité qui règnent dans l’Agora.

La véritable nature et l’accessibilité de la démarche philosophique

Au début du chapitre III, l’auteur s’oppose à la vision élitiste ou purement universitaire de la philosophie, affirmant qu’elle ne possède pas de domaine réservé mais s’applique à la doxa (l’opinion commune).

Ensuite, et c’est l’essentiel, tous les sujets sont susceptibles d’être traités de manière philosophique. La philosophie ne tient pas à ses sujets. Ce n’est pas une matière à enseigner ni un champ à cultiver, c’est un état d’esprit, une manière de faire usage de son intellect. Le philosophe n’a pas d’objet propre. Il part des idées reçues, des opinions du sens commun, des idéologies dominantes, des révélations religieuses, des réponses données par la science pour les soumettre à l’examen. Tout est donc objet de sa réflexion.

SAUTET, Marc. Un café pour Socrate. Paris : Éditions Robert Laffont, 1995, p. 35.

Dans ce passage extrait du chapitre III d’Un café pour Socrate, Marc Sautet livre une définition radicale et libératrice de la discipline philosophique. En rupture avec une vision purement académique et patrimoniale, il affirme l’universalité de la philosophie, non par les objets qu’elle étudie, mais par la posture intellectuelle qu’elle adopte.

L’auteur commence par balayer un préjugé tenace : l’idée que la philosophie posséderait des thèmes réservés ou exclusifs. En déclarant que « la philosophie ne tient pas à ses sujets », Sautet désacralise la discipline pour mieux la rendre accessible à tous. Elle n’est pas « une matière à enseigner », c’est-à-dire un catalogue de doctrines figées à mémoriser, ni « un champ à cultiver », soit un territoire d’experts jalousement gardé par l’Université. À cette vision muséale, il oppose une définition dynamique : elle est « un état d’esprit », un outil vivant et une méthode de mise en action de l’intellect.

Dépourvu d’objet propre, le philosophe se nourrit de la réalité brute et quotidienne. Sautet dresse la liste des matériaux qui s’offrent à la réflexion : le sens commun (la doxa), les préjugés, les discours médiatiques, mais aussi les dogmes religieux et les certitudes scientifiques. Le rôle du philosophe n’est pas de produire un savoir positif concurrent de la science ou de la théologie, mais de fonctionner « en second » : il intervient après-coup pour questionner, décortiquer et évaluer la validité des réponses qui saturent l’espace public.

Cette posture permet de comprendre comment l’esprit critique s’incarne concrètement. Face aux idéologies dominantes ou aux maux de la Cité, philosopher consiste à refuser l’évidence et à soumettre le monde à l’examen de la raison. Rien n’est trop trivial (un bout de papier déchiré, une tasse déplacée) ni trop complexe (la physique quantique, l’ingérence humanitaire) pour échapper à ce crible. En proclamant que « tout est objet de sa réflexion », Sautet arrache la philosophie à son isolement intellectuel.

En conclusion, ce texte constitue le fondement méthodologique de l’Agora moderne que Sautet tente de rebâtir. Si tous les sujets sont philosophiques, alors le débat de bistrot ou la consultation privée possèdent autant de dignité que le séminaire universitaire. En redéfinissant la philosophie comme une pratique spontanée et quotidienne de la liberté de penser, l’auteur redonne aux citoyens les moyens de s’émanciper des réponses toutes faites pour réinvestir pleinement le contrôle de leur pensée.

L’origine des sujets de réflexion imposés par l’existence

Sautet critique la position jugée artificielle de l’enseignant qui choisit et prépare ses cours à l’avance, et défend l’improvisation du café philosophique comme étant plus proche de la vie réelle.

En général, nous ne choisissons pas nos sujets de réflexion : ils nous sont imposés par l’existence, par l’actualité, par nos proches. Ils nous taraudent souvent à notre insu. Bref, nous n’en décidons pas. De ce point de vue, la position de l’enseignant n’est pas naturelle. C’est lui qui est en porte à faux. C’est lui qui est en décalage par rapport à la réalité. En un mot, sa « nature » n’est pas naturelle. C’est une seconde nature, ce n’est pas la première. C’est une habitude, une seconde peau, un artifice nécessaire, sans doute, mais un artifice, quand ce n’est pas un déguisement qui l’autorise à ne pas devenir adulte.

SAUTET, Marc. Un café pour Socrate. Paris : Éditions Robert Laffont, 1995, p. 39-40.

Dans ce passage extrait du chapitre III d’Un café pour Socrate, Marc Sautet met en lumière un renversement fondamental de la posture philosophique en opposant l’artifice du cadre scolaire à la réactivité naturelle exigée par l’existence. En analysant l’origine de nos questionnements, il propose une véritable critique de l’institution universitaire pour mieux défendre une philosophie ancrée dans la cité.

L’auteur commence par poser un constat universel : la réflexion humaine n’est pas le fruit d’un choix délibéré ou d’un programme préétabli. Ce sont « l’existence », « l’actualité » et les relations avec « nos proches » qui font irruption dans notre conscience et nous contraignent à penser. En affirmant que ces sujets « nous taraudent souvent à notre insu », Sautet rappelle que la philosophie naît d’abord d’un trouble, d’un malaise ou d’une urgence existentielle face au réel, et non d’une curiosité de cabinet.

C’est à partir de cette vérité première que s’amorce la critique de la figure de l’enseignant. Pour Sautet, la posture professorale, qui consiste à choisir son sujet à l’avance, à planifier son itinéraire et à imposer un programme à un auditoire passif, est profondément artificielle. L’enseignant est décrit comme étant « en porte à faux » et « en décalage par rapport à la réalité ». Le savoir académique fonctionne ici comme un filtre qui protège le pédagogue des imprévus du monde extérieur. Cette posture n’est qu’une « seconde nature », une « seconde peau » acquise par l’habitude.

L’attaque finale est particulièrement incisive : l’institutionnalisation de la philosophie est qualifiée d’« artifice » ou de « déguisement qui l’autorise à ne pas devenir adulte ». Sautet suggère que s’enfermer dans la répétition de doctrines et de cours magistraux est une forme de régression ou de fuite devant les responsabilités concrètes de la Cité. À l’inverse, l’adulte est celui qui affronte le brouhaha de l’Agora, accepte le risque de l’improvisation et se laisse bousculer par les questions de ses contemporains.

En conclusion, ce texte justifie la rupture méthodologique opérée par Marc Sautet. En préférant le café philosophique et la consultation privée au confort du cours universitaire, il choisit de se placer dans la position du citoyen ordinaire, là où les sujets affluent de l’extérieur. Ce commentaire montre que la véritable fidélité à la méthode socratique ne réside pas dans la conservation muséale des textes, mais dans la capacité à faire de la raison l’arbitre des urgences imposées par la vie.

La posture d’écoute et d’interrogation du philosophe

Au début du chapitre IV, l’auteur décrit la méthode socratique. Le philosophe ne prétend pas détenir un savoir absolu, mais intervient pour questionner les certitudes préexistantes.

Cela n’implique pas que la philosophie soit sans cesse sur la défensive, qu’elle ait sans cesse à répondre d’on ne sait quelle prétention à la suprématie sur les intellects. Au contraire ! Philosopher, c’est, avant toute chose, écouter. Le philosophe n’est pas celui qui dispose de la réponse à toutes les questions. C’est celui que les réponses déjà données, les réponses qui prédominent, ou leurs rivales, intriguent. C’est celui qui interroge, celui qui, stricto sensu, remet en question ce qui passe pour une solution. À vrai dire, s’il exerce véritablement son art, il doit d’abord être à l’écoute de ce qui se dit.

SAUTET, Marc. Un café pour Socrate. Paris : Éditions Robert Laffont, 1995, p. 42.

Dans ce passage extrait du chapitre IV d’Un café pour Socrate, Marc Sautet redéfinit l’attitude fondamentale du philosophe en rupture avec l’image traditionnelle du sage omniscient ou du donneur de leçons académique. En inversant le rapport classique entre le savoir et l’ignorance, il fait de l’écoute la condition première de l’exercice de l’esprit critique.

L’auteur commence par désamorcer un double piège : celui de l’arrogance intellectuelle et celui de la posture défensive. La philosophie n’a pas à revendiquer une « suprématie sur les intellects », c’est-à-dire un monopole de la vérité face aux sciences ou aux croyances. En affirmant au contraire que « philosopher, c’est, avant toute chose, écouter », Sautet opère un retournement thérapeutique. L’écoute n’est pas ici une simple passivité polie, mais une activité socratique : elle consiste à accueillir la parole de l’autre, non pour la juger d’emblée, mais pour en saisir les fondements et les contradictions latentes.

La définition du philosophe qui en découle est en creux : il « n’est pas celui qui dispose de la réponse à toutes les questions ». À l’opposé du dogmatisme, le philosophe se caractérise par sa capacité à être « intrigué » par « les réponses déjà données » ou « les idéologies dominantes ». Son moteur n’est pas le besoin de certitude, mais l’étonnement face à ce qui sature l’espace public sous forme d’évidences indiscutables. Le philosophe fonctionne en second : il a besoin du « déjà fait » et du « déjà dit » pour exercer son art.

La fonction de la philosophie est alors clarifiée : elle réside tout entière dans l’acte d’interroger et de « remettre en question ce qui passe pour une solution ». Là où la société consomme des réponses toutes faites (qu’elles soient médicales, économiques ou religieuses), le philosophe réintroduit le doute. L’esprit critique consiste à décaper ces prétendues évidences pour vérifier ce qu’elles valent réellement au crible de la raison.

En conclusion, ce texte pose les bases de l’éthique du dialogue que Sautet met en pratique sur l’Agora moderne. Qu’il soit au café des Phares ou en consultation privée, le philosophe doit « d’abord être à l’écoute de ce qui se dit ». Ce commentaire montre que la philosophie ne s’impose pas par la force d’un discours d’autorité, mais par sa capacité à libérer la parole des citoyens en transformant leurs certitudes rigides en autant de questions ouvertes et vivantes.

La consultation philosophique et l’importance de la parole du client

Dans le chapitre VI, Marc Sautet présente le concept de consultation philosophique en s’inspirant de la praxis de l’Allemand Gerd Achenbach, où le vécu individuel sert de point de départ à la réflexion.

Profonde sagesse ! En consultation, ce qui importe, ce n’est pas ce que sait celui qui est consulté, mais ce que son client peut dire. À quoi bon, en effet, transmettre des connaissances, si elles ne « parlent » pas ? À quoi bon parler si c’est pour ne pas être entendu ? Ce que les mauvaises langues appellent « prostitution », c’est d’abord cette disponibilité, cette réceptivité du philosophe. Cela n’implique aucunement l’abandon de toute rigueur et de toute référence au profit du plaisir du client. Cela signifie seulement que la transmission de la tradition philosophique n’est pas un préalable, un passage obligé pour « poser correctement les problèmes ».

SAUTET, Marc. Un café pour Socrate. Paris : Éditions Robert Laffont, 1995, p. 62.

Dans ce passage extrait du chapitre VI d’Un café pour Socrate, Marc Sautet théorise la dynamique de la consultation philosophique en inversant le rapport traditionnel entre le maître et l’élève. En s’inspirant de la praxis de Gerd Achenbach, il déplace le centre de gravité de la discipline : la valeur de l’entretien ne réside plus dans l’érudition du professionnel, mais dans l’émergence de la parole du sujet.

L’auteur s’exclame d’emblée : « Profonde sagesse ! » pour saluer un renversement épistémologique majeur. En consultation, le savoir encyclopédique du philosophe s’efface pour laisser la place à « ce que son client peut dire ». Par une série de questions rhétoriques, Sautet fustige l’inutilité d’un dogmatisme professoral qui se contenterait de « transmettre des connaissances » sans se soucier de leur résonance existentielle chez l’interlocuteur. Le critère d’une philosophie vivante est son aptitude à faire sens pour l’individu, à « parler » à sa situation concrète, sous peine de n’être qu’un monologue stérile.

Sautet affronte ensuite les critiques institutionnelles, ces « mauvaises langues » qui accusent la philosophie de Cabinet de se galvauder ou de se « prostituer » en se vendant sur le marché de la relation d’aide. L’auteur réhabilite cette démarche en la définissant comme une éthique de la « disponibilité » et de la « réceptivité ». Loin d’être une capitulation intellectuelle ou une complaisance « au profit du plaisir du client », cette écoute active demeure exigeante. La rigueur conceptuelle et les références classiques (comme l’usage du Phédon de Platon lors de ses séances) ne sont pas abandonnées ; elles cessent simplement d’être un préalable intimidant pour devenir des outils d’émancipation activés au rythme du client.

L’enjeu principal du texte est d’arracher la philosophie à sa tour d’ivoire universitaire. Sautet affirme que l’accès aux textes sacrés de la tradition n’est pas un « passage obligé pour « poser correctement les problèmes » ». Le vécu, les mots ordinaires et même les balbutiements du client possèdent une dignité philosophique immédiate. L’esprit critique ne s’acquiert pas par l’accumulation de diplômes, mais par l’effort personnel de formuler son propre malaise face à l’existence.

En conclusion, ce texte constitue le manifeste méthodologique de la consultation philosophique. En opposant la réceptivité socratique à la verticalité universitaire, Marc Sautet montre que le rôle du philosophe en ville n’est pas d’enseigner la sagesse, mais de fournir un espace sécurisé où le citoyen peut, par sa propre parole, accoucher de sa propre vérité.

L’émancipation de l’individu par la pensée cartésienne

Lors d’une séance à plusieurs portant sur les conflits d’un couple, l’auteur utilise le cogito de Descartes pour montrer à l’un des participants comment s’affirmer en tant que sujet autonome.

Mon invitation n’était pas sibylline. Cesser de se soumettre au regard de l’autre, c’est la vocation même de la pratique philosophique. Enfant, nous apprenons à voir le monde à travers les yeux des autres, de nos parents, de nos maîtres ; le plus souvent, nous nous soumettons à l’image qu’ils veulent nous en donner — une image faite pour nous mettre dans le droit chemin. Mais que vaut une telle vision du monde ? Les faits se chargent bien vite de la compromettre. Elle est rarement confirmée par notre expérience. Souvent, d’autres discours la discréditent, tels ceux de nos auteurs favoris, qui sapent — comme par hasard — la sagesse de nos instructeurs. Peu à peu le doute s’installe. Il s’impose. Il taraude. Un jour il faut bien le reconnaître. D’ailleurs, qui suis-je si l’on pense pour moi ? Que suis-je si je ne suis pas un sujet pensant ? Un objet.

SAUTET, Marc. Un café pour Socrate. Paris : Éditions Robert Laffont, 1995, p. 86.

Dans ce passage extrait du chapitre VIII d’Un café pour Socrate, Marc Sautet formule de manière limpide le projet fondamental de la philosophie : l’émancipation de l’individu par l’exercice autonome de la raison. En s’appuyant sur l’expérience du doute, il décrit le processus par lequel l’être humain s’arrache aux déterminismes et aux discours d’autorité pour conquérir sa liberté intellectuelle.

L’auteur commence par définir la « vocation même de la pratique philosophique » comme un acte de rupture : « cesser de se soumettre au regard de l’autre ». Sautet rappelle que notre condition initiale est celle de l’hétéronomie. Durant l’enfance, notre vision du monde est médiatisée par les figures d’autorité — « parents » et « maîtres » — qui nous imposent une représentation normalisée de la réalité, « faite pour nous mettre dans le droit chemin ». Cette éducation s’apparente à un formatage social et moral destiné à garantir le conformisme.

La bascule critique s’opère lorsque Sautet interroge la valeur de cette vision du monde héritée. Le réel entre en conflit avec le dogme : « les faits se chargent bien vite de la compromettre ». L’expérience sensible et vécue de l’individu dément les évidences apprises, tandis que les lectures personnelles — les « auteurs favoris » — viennent saper la légitimité des instructeurs. C’est l’irruption du doute. Loin d’être un choix confortable, ce doute est décrit comme une force organique, presque douloureuse : « Il s’installe. Il s’impose. Il taraude ». Il s’agit du passage obligé pour déconstruire la doxa et les préjugés inconscients.

L’aboutissement du texte est de nature ontologique et résonne fortement avec le cogito cartésien. Sautet pose l’alternative tragique de l’aliénation : « qui suis-je si l’on pense pour moi ? ». Renoncer à penser par soi-même, c’est abdiquer sa condition humaine pour tomber au rang d’« objet », c’est-à-dire une chose inerte manipulée par les discours dominants, une pièce interchangeable sur le grand échiquier de la Cité. À l’inverse, devenir un « sujet pensant », c’est acquérir une densité propre, exister par et pour soi-même.

En conclusion, cette citation explicite la portée thérapeutique et politique de la démarche de Marc Sautet. Qu’il s’agisse d’aider une personne en consultation à retrouver sa consistance face à un proche ou d’inviter les citoyens à questionner l’actualité dans un café, philosopher revient à réactiver le doute libérateur. Ce commentaire montre que l’esprit critique n’est pas un luxe académique, mais une urgence vitale pour quiconque refuse de n’être qu’un meuble de la Cité et choisit d’en devenir un acteur conscient.

L’impuissance des sciences humaines face aux bouleversements modernes

Au début de la deuxième partie (« D’où venons-nous ? »), l’auteur dresse un bilan des limites de l’économie, de la sociologie et de la psychologie face aux crises contemporaines (mondialisation, chômage, mutations technologiques).

Et ces fameuses sciences humaines, dont on s’enorgueillissait tant, sont lamentablement prises au dépourvu par la tournure des événements. Ni l’économie politique, ni la sociologie, ni même la psychologie ne sont à la hauteur de la tâche. Car l’espèce humaine se trouve désormais emportée dans une telle tourmente, à une telle échelle et à une telle vitesse qu’aucune d’elles ne peut conserver son crédit. Malgré l’effondrement des régimes dits « socialistes », la « science » des économistes se trouve soumise à rude épreuve ; loin de renforcer la foi dans l’économie de marché, elle ne parvient, dans le meilleur des cas, qu’à mettre en évidence des périls toujours plus alarmants : l’exacerbation de la concurrence à l’échelle mondiale, l’endettement colossal des pays pauvres, l’envolée de la dette publique dans les pays riches, la substitution du travail des robots à celui des hommes…

SAUTET, Marc. Un café pour Socrate. Paris : Éditions Robert Laffont, 1995, p. 118.

Dans ce passage ouvrant la deuxième partie d’Un café pour Socrate (« D’où venons-nous ? »), Marc Sautet dresse un bilan sans concession des limites de la rationalité scientifique appliquée au monde des hommes. En soulignant l’échec de l’économie, de la sociologie et de la psychologie face aux mutations du monde moderne, il met en évidence la nécessité de réinvestir le questionnement philosophique là où les experts ont échoué.

L’auteur commence par une attaque incisive contre l’orgueil académique : ces « fameuses sciences humaines, dont on s’enorgueillissait tant » sont qualifiées de « lamentablement prises au dépourvu ». Sautet dénonce l’illusion du siècle passé qui pensait pouvoir résoudre scientifiquement et techniquement les crises humaines. Le cœur du problème réside dans un changement de paradigme temporel et spatial : « l’espèce humaine se trouve désormais emportée dans une telle tourmente, à une telle échelle et à une telle vitesse qu’aucune d’elles ne peut conserver son crédit ». La mondialisation et l’accélération de l’histoire saturent les modèles théoriques rigides, rendant les disciplines descriptives obsolètes au moment même où l’action immédiate est requise.

Sautet choisit ensuite d’illustrer cette faillite par le cas précis de l’économie politique. Il démonte l’illusion idéologique de la fin du XXe siècle qui voulait que la chute du bloc soviétique (« l’effondrement des régimes dits « socialistes » ») valide définitivement le capitalisme de marché. Au contraire, la « science » économique est incapable de réguler le réel et se contente, au mieux, de formuler une comptabilité de la catastrophe. L’auteur dresse une liste de fléaux structurels systémiques qui échappent à tout contrôle : la violence de la concurrence mondialisée, l’endettement asymétrique des hémisphères, et la déshumanisation du travail provoquée par la robotisation.

L’enjeu philosophique et épistémologique sous-jacent est majeur. En se parant de critères de scientificité quantitatifs, les sciences humaines ont « grugé » la philosophie en prétendant détenir les solutions aux maux de la Cité. Or, elles s’avèrent incapables de penser le sens de cette fuite en avant volontariste. La psychologie individualise le malaise, la sociologie le fragmente et l’économie le mathématise, mais aucune ne pose la question de la justice, de l’égalité et de la liberté des citoyens face à ces mutations globales.

En conclusion, ce texte agit comme un constat de carence qui légitime le retour de la philosophie sur la place publique. Puisque les outils traditionnels de gestion de la société ont perdu leur crédit, il ne reste plus qu’à faire confiance à la raison critique et socratique. Ce commentaire montre que pour Marc Sautet, la philosophie n’est pas un luxe pour solitaires désœuvrés, mais la seule instance capable d’aider les hommes à « garder leur sang-froid » et à reprendre le contrôle de leur pensée au milieu du chaos planétaire.

La dimension politique et collective de l’exercice public de la raison

Dans le premier chapitre de la deuxième partie, Marc Sautet lie directement la pratique de la philosophie dans la rue à la reconquête de la citoyenneté et du débat démocratique.

Ainsi, reprendre possession de sa pensée, c’est commencer à reprendre le contrôle des affaires de la cité. C’est donc redonner non seulement à la « culture », mais aussi à la « démocratie » tout leur sens. Si les experts sont au bout de leur latin et si les représentants du peuple ne savent plus à quel saint se vouer, n’est-il pas temps qu’ils se mettent au sec ? En s’adonnant librement à l’exercice de la philosophie en ville, au sein de la cité, à l’instar des Athéniens de l’Antiquité, des gens du commun leur ouvrent la voie du retour à la source, à la source du logos — la raison.

SAUTET, Marc. Un café pour Socrate. Paris : Éditions Robert Laffont, 1995, p. 119.

Dans ce passage charnière issu de la deuxième partie d’Un café pour Socrate, Marc Sautet articule de manière indissociable l’émancipation intellectuelle individuelle et la revitalisation de l’espace politique commun. En appelant à un retour à la méthode socratique sur l’Agora, il propose un véritable manifeste de la citoyenneté critique face à l’impuissance des élites et des experts.

L’auteur commence par une formule qui résume le cœur de son projet politique et philosophique : « reprendre possession de sa pensée, c’est commencer à reprendre le contrôle des affaires de la cité ». Sautet s’attaque ici à la dépossession technocratique de la démocratie. Dans une société moderne hyper-spécialisée, le citoyen a été relégué au rang de spectateur passif, laissant la gestion des maux sociaux aux économistes, sociologues ou politologues. Pour l’auteur, la liberté de penser n’est pas un exercice abstrait ou solitaire ; elle est la condition sine qua non de l’action collective. Penser par soi-même, c’est le premier acte de résistance contre la technocratie.

Cette reconquête permet de redonner leur sens véritable à deux piliers de notre civilisation : la « culture » et la « démocratie ». Sautet refuse de voir la culture comme un produit de consommation de masse ou un savoir muséal réservé aux universitaires. De même, la démocratie ne doit pas se réduire à un simple rituel électoral ou à une délégation de pouvoir passive. L’auteur constate d’ailleurs la faillite des structures traditionnelles : « les experts sont au bout de leur latin » et les « représentants du peuple ne savent plus à quel saint se vouer ». Face à ce vide et à l’impuissance des cadres institutionnels pour résoudre les crises modernes, les citoyens doivent « se mettre au sec », c’est-à-dire trouver un refuge solide dans l’exercice autonome de leur intellect.

La solution proposée est un retour historique et philosophique radical : « s’adonnant librement à l’exercice de la philosophie en ville […] à l’instar des Athéniens de l’Antiquité ». Sautet opère un parallèle direct entre notre crise contemporaine et celle de la démocratie athénienne qui a vu naître Socrate. L’esprit critique ne se déploie pas dans le silence des cabinets ministériels, mais dans le brouhaha de la rue, sur la place du marché, parmi la foule. Ce sont « les gens du commun » — et non les clercs ou les spécialistes — qui réactivent la fonction critique de la raison. Le terme « logos », utilisé par Sautet, rappelle que la raison n’est pas un outil technique de gestion, mais une parole partagée, une recherche en commun de la vérité sur l’espace public.

En conclusion, ce texte justifie l’urgence pratique de la démarche de Marc Sautet. Le café philosophique (comme celui de la Bastille) ou le Cabinet de philosophie ne sont pas des divertissements intellectuels, mais des espaces de résistance démocratique. Ce commentaire montre que pour l’auteur, ramener Socrate dans la cité moderne est un acte de salubrité publique. C’est en réinvestissant l’Agora par le dialogue et l’examen critique que les citoyens cessent d’être les objets passifs de l’histoire pour redevenir les sujets conscients de leur destin collectif.

Critique des thèses pessimistes sur le déclin de la culture occidentale

L’auteur remet en question les diagnostics déclinistes de la fin du XXe siècle qui annoncent une fatalité barbare, en soulignant l’illusion d’optique sur laquelle reposent ces métaphores du déclin.

Les analyses des pessimistes peuvent bien reposer sur des faits. Leur approche de ces faits constitue elle-même un problème. À supposer que la « pensée » décrive une courbe analogue à la course du Soleil, sur une durée équivalente à celle du jour, qu’elle ait connu son aurore, son apogée, son crépuscule et que désormais la nuit s’annonce, l’approche de cette nuit — de la barbarie, si l’on préfère — serait donc tout aussi inévitable que le fut l’arrivée du jour lors de la Renaissance. Alors se justifierait ce glas lugubre, qui annonce une barbarie équivalente à celle dont la Renaissance nous a fait sortir. S’il en était vraiment ainsi, il faudrait en effet nous attendre à une nouvelle nuit, longue de plusieurs siècles, emplie d’immenses catastrophes et de terribles souffrances. En sonnant le glas des clercs, c’est le glas de l’humanité que sonnerait la « défaite de la pensée ».

SAUTET, Marc. Un café pour Socrate. Paris : Éditions Robert Laffont, 1995, p. 124.

Dans ce passage extrait du premier chapitre de la deuxième partie d’Un café pour Socrate (« Défaite de la pensée ? »), Marc Sautet se confronte directement aux thèses déclinistes et apocalyptiques qui saturent le paysage intellectuel de la fin du XXe siècle. En analysant la structure rhétorique du discours pessimiste, il met en évidence le piège logique et philosophique d’une pensée qui confond une métaphore poétique avec une loi scientifique inexorable.

L’auteur commence par accorder un point à ses adversaires : « Les analyses des pessimistes peuvent bien reposer sur des faits ». Sautet ne nie pas les crises concrètes de la modernité (perte de repères, montée des fanatismes, délitement démocratique). C’est sur le plan épistémologique qu’il porte le fer : « Leur approche de ces faits constitue elle-même un problème ». Il reproche aux intellectuels déclinistes (notamment à Alain Finkielkraut dont l’ouvrage La Défaite de la pensée est explicitement évoqué dans le chapitre) d’adopter une grille de lecture fallacieuse qui emprisonne l’histoire humaine dans un déterminisme biologique ou cosmique.

Le cœur du paragraphe repose sur la déconstruction de la métaphore solaire. Les pessimistes imaginent le destin de la raison occidentale sur le modèle d’une journée : elle aurait eu son « aurore » (l’Antiquité), son « apogée » (les Lumières), son « crépuscule » (la modernité), et ferait face à une « nuit » inévitable, synonyme de retour à la barbarie. Sautet démontre le danger de cette analogie : si le déclin de la pensée est calqué sur la course du Soleil, alors la catastrophe devient une loi de la nature contre laquelle l’homme ne peut rien. Ce fatalisme tragique justifie le « glas lugubre » des clercs et légitime, par avance, leur propre démission ou leur repli nostalgique.

L’impact de cette posture intellectuelle est dramatique, car elle annonce « une nouvelle nuit, longue de plusieurs siècles, emplie d’immenses catastrophes ». Sautet souligne la responsabilité des clercs : en théorisant l’inévitabilité de la défaite de l’esprit, ils désarment les citoyens et transforment une crise surmontable en prophétie autoréalisatrice. Sonner la fin de la pensée, c’est condamner l’humanité entière à l’impuissance politique et à l’irrationalité.

Pour Sautet, ce diagnostic repose sur une « illusion grossière ». Plus loin dans le texte, il rappellera que le Soleil ne se couche jamais en réalité et que le mouvement n’est qu’apparent : c’est la Terre qui tourne. De même, la crise de la pensée moderne n’est pas une fatalité cosmique, mais le résultat de forces matérielles et de rapports sociaux (l’hégémonie du marché, la spécialisation outrancière) que les hommes ont le pouvoir de transformer s’ils reprennent possession de leur raison.

En conclusion, ce texte constitue un plaidoyer vigoureux pour la résistance intellectuelle. En récusant le fatalisme des prophètes du déclin, Marc Sautet réhabilite l’urgence de l’exercice philosophique sur l’Agora. Ce commentaire montre que la philosophie ne doit pas servir à pleurer sur les ruines de la culture, mais à restaurer l’audace critique des citoyens afin de conjurer la barbarie et de réécrire l’avenir de la Cité.


Marc Sautet et l’aspect thérapeutique de la philosophie

Marc Sautet aborde de manière très explicite l’aspect thérapeutique de la philosophie dans son livre Un café pour Socrate, à travers deux initiatives concrètes qu’il a lui-même mises en place : les débats au café et, plus encore, l’ouverture de son Cabinet de philosophie en ville.

Il développe cette dimension thérapeutique autour de plusieurs axes majeurs :

  • Le traitement du malaise existentiel et politique : Sautet constate que de nombreuses personnes consultent des psychothérapeutes pour des souffrances qui ne relèvent pas d’une pathologie de la psyché, mais d’un malaise provoqué par des dysfonctionnements de la société, de la ville ou de l’État. Selon lui, face à une « situation générale défectueuse », ce n’est pas au psychologue d’intervenir, mais au philosophe, dont le rôle est de soigner le rapport de l’individu au monde et à la Cité.

  • La concurrence avec les « médecins de l’âme » et les sciences occultes : L’auteur rappelle que les philosophes, en désertant la rue pour s’enfermer dans les universités, ont laissé le champ libre aux psychothérapeutes, mais aussi aux astrologues, gourous et marabouts. Le Cabinet de philosophie est pensé comme une alternative sérieuse et rationnelle pour répondre à la « question du destin » et au désarroi de l’individu sans pour autant le culpabiliser.

  • La primauté de la parole du client (la maïeutique) : En consultation privée, l’aspect thérapeutique ne réside pas dans un cours magistral dispensé par le philosophe, mais dans la réceptivité et la capacité à faire accoucher le « client » de sa propre parole. L’écoute philosophique permet à l’individu de clarifier ses concepts, de déconstruire ses préjugés et de mettre des mots sur son mal-être authentique en s’appuyant, au besoin, sur de grands textes (comme le Phédon de Platon pour affronter l’ennui et le désir de disparition).

  • Une visée d’apaisement par la raison : À travers l’exercice spontané de la réflexion, que ce soit en tête-à-tête ou au milieu du brouhaha du café des Phares, la philosophie aide les citoyens à « garder leur sang-froid ». Pour Sautet, cette reprise de contrôle sur sa propre pensée procure une véritable « jubilation » et un sentiment de libération, assimilable à une forme de résurrection intellectuelle et existentielle.

Marc Sautet réhabilite ainsi une très vieille tradition antique (notamment stoïcienne et socratique) qui conçoit la philosophie non pas comme une étude académique, mais comme une véritable médecine de l’âme et un art de vivre au quotidien.

Marc Sauteur et la brutalité dans l’approche socratique

Oui, Marc Sautet aborde la question de la brutalité — ou du moins de la violence et du harcèlement intellectuel — dans l’approche socratique. Il le fait en analysant la figure historique de Socrate et les raisons profondes qui ont mené la démocratie athénienne à le condamner à mort.

Il développe cette réflexion à travers plusieurs points clés :

  • Le harcèlement permanent des citoyens : Sautet rappelle que Socrate ne se contentait pas de méditer sagement dans son coin ; il passait ses journées sur la place du marché (l’Agora) à interpeller et à « harceler sans cesse ses concitoyens ». Cette méthode, loin d’être douce, consistait à pousser ses interlocuteurs dans leurs retranchements, à briser leurs certitudes et à révéler publiquement leur ignorance, ce qui pouvait être vécu comme une agression intellectuelle ou une humiliation.

  • Un manque total de tact en période de crise : L’auteur souligne que ce harcèlement s’est poursuivi à un moment historique particulièrement douloureux pour Athènes, juste après sa défaite contre Sparte et l’épisode sanglant de la dictature des Trente. Alors que la sensibilité des citoyens était « à fleur de peau » et qu’ils avaient cruellement besoin de retrouver leur calme et leur confiance, Socrate a continué ses réquisitoires permanents sans aucun ménagement. Sautet pose explicitement la question : « Était-ce là être sage ? ».

  • La provocation comme position de principe : Sautet évoque la posture de Socrate lors de son procès comme l’acmé de cette brutalité relationnelle. Au lieu de chercher l’apaisement ou de proposer une amende symbolique pour calmer le jury, Socrate choisit la provocation radicale en réclamant d’être nourri au Prytanée (un honneur réservé aux plus grands héros de la cité). Cette attitude inflexible est décrite comme une provocation délibérée qui a retourné les juges contre lui.

  • La fonction critique de la discorde : Pour Sautet, cette rudesse socratique fait partie intégrante de la méthode philosophique. Le philosophe ne cherche pas le consensus mou ou la discussion courtoise. Son rôle est de faire « émerger les difficultés », de rendre les oppositions « patentes » et de pousser l’assemblée à admettre ses propres contradictions. En ce sens, l’approche socratique implique une forme de violence nécessaire contre la doxa (l’opinion commune) pour forcer l’intellect à s’éveiller.

Sautet ne cherche donc pas à idéaliser Socrate en un saint inoffensif. Il montre que son approche comportait une réelle dureté pour la Cité, ce qui explique pourquoi un homme ordinaire et honorable comme Anytos (le tanneur démocrate) a fini par le considérer comme un danger public qu’il fallait éliminer pour préserver la paix sociale.

Marc Sauteur, sa pratique et sa distinction face à la brutalité de l’approche socratique

Marc Sautet ne reconduisait pas cette brutalité ou cette provocation socratique dans sa propre pratique. S’il admirait l’exigence critique de Socrate, il a délibérément adapté sa méthode pour la rendre praticable et constructive dans la cité moderne.

Sa prise de distance avec la rudesse socratique s’observe dans sa manière de concevoir ses deux grandes activités :

En consultation : L’écoute bienveillante plutôt que le harcèlement

Là où Socrate acculait ses interlocuteurs sur la place publique pour exposer leur ignorance, Sautet fondait sa pratique en cabinet sur une disponibilité et une réceptivité totales.

  • Il refusait d’imposer un savoir ou de piéger son client. Il écrivait d’ailleurs : « En consultation, ce qui importe, ce n’est pas ce que sait celui qui est consulté, mais ce que son client peut dire ».

  • Sa démarche s’apparentait à un accompagnement respectueux du rythme de l’autre, acceptant le vécu et l’émotion sans chercher l’affrontement ou l’humiliation intellectuelle.

Au café des Phares : Une violence canalisée par le cadre

Dans les débats publics qu’il animait, Sautet ne jouait pas le rôle du « taon » harceleur qui piquait les citoyens au vif.

  • Son rôle était celui d’un médiateur et d’un arbitre de la raison. Il laissait d’abord s’exprimer les participants, puis il mettait en évidence leurs contradictions mutuelles pour faire progresser la réflexion collective.

  • L’objectif du café était de permettre aux gens de « garder leur sang-froid » face au chaos du monde, et non de générer une détresse ou une colère supplémentaire par des agressions verbales.

Le refus du cynisme socratique

Sautet considérait que la provocation ultime de Socrate lors de son procès (réclamer d’être nourri au Prytanée) s’apparentait à un manque de tact et à un désir d’en finir avec la vie, un choix que le matérialisme moderne ne pouvait pas forcément cautionner. Sautet cherchait à réconcilier les citoyens avec la Cité et la démocratie, pas à précipiter une rupture tragique.

En somme, Marc Sautet retenait de Socrate l’audace de poser les questions qui dérangent et le refus des idées reçues, mais il rejetait la violence de sa mise en œuvre. Sa « philosophie en ville » se voulait une alternative thérapeutique et émancipatrice, une main tendue plutôt qu’un réquisitoire permanent.

Marc Sautet est ses influences

Dans Un café pour Socrate, Marc Sautet évoque plusieurs influences théoriques, historiques et contemporaines qui ont structuré et nourri sa pratique de la philosophie en ville. Sa démarche s’articule principalement autour des influences suivantes :

Socrate et la maïeutique antique

L’influence majeure et revendiquée est, bien sûr, celle de Socrate. Sautet retient du philosophe athénien :

  • L’espace de la réflexion : L’idée que la philosophie doit sortir des universités pour investir l’Agora, la rue et les lieux de vie quotidienne (ce qui donnera naissance au café philosophique).

  • La posture du non-savoir : Le principe socratique selon lequel le philosophe ne détient pas la vérité mais pose des questions pour pousser les autres à examiner leurs propres certitudes.

  • La maïeutique : L’art d’accoucher les esprits par le dialogue, qu’il réactive directement dans ses consultations individuelles.

Gerd Achenbach et la Philosophische Praxis

Sur le plan de la consultation privée en cabinet, Sautet s’inspire directement du philosophe allemand Gerd Achenbach, qui a ouvert le tout premier cabinet de philosophie à Bergisch-Gladbach en 1981. De cette influence concrète, il tire :

  • La nécessité de concurrencer les sciences humaines (notamment la psychologie) sur le terrain de la relation d’aide.

  • Le refus d’utiliser un jargon technique ou conceptuel intimidant pour le client, préférant partir du bon sens et du langage familier de ce dernier.

  • Une écoute où le vécu et l’expérience personnelle de l’individu servent de matériau premier à la conceptualisation.

René Descartes et le doute méthodique

Pour Sautet, l’accès à l’autonomie intellectuelle passe par une influence cartésienne forte, qu’il utilise explicitement avec ses clients en cabinet.

  • Il s’inspire des Méditations métaphysiques pour enseigner l’art du doute.

  • Sa pratique vise à faire passer l’individu du statut d’« objet » (soumis aux discours d’autorité de l’enfance, des maîtres ou des médias) au statut de sujet pensant grâce à l’expérience du cogito (« Je doute, donc je suis »).

Friedrich Nietzsche et la généalogie

En tant que spécialiste de Nietzsche (il a révisé et traduit plusieurs de ses œuvres), Sautet intègre la méthode généalogique à sa pratique.

  • Que ce soit en séminaire ou en consultation, il invite ses interlocuteurs à faire l’histoire de leurs propres idées.

  • Sa pratique consiste à faire remonter chacun « de l’aval de son discours à l’amont de ses références » afin de débusquer les préjugés inconscients, qu’ils soient d’origine religieuse, politique ou morale.

L’esprit des Lumières (Kant et Voltaire)

Sautet est profondément marqué par l’esprit de l’Aufklärung (les Lumières). Il fait sienne la maxime de Kant : « Sapere aude ! » (Aie le courage de te servir de ton propre entendement). Sa pratique au café des Phares ou en Cabinet se veut une tentative de réactiver ce projet des Lumières : donner aux « gens du commun » les outils critiques nécessaires pour s’émanciper des dogmes et reprendre le contrôle démocratique et intellectuel de leur existence.

Marc Sautet et les étapes de sa pratique en consultation privée

Marc Sautet décortique les étapes de sa méthode à travers les récits détaillés de ses consultations privées dans le livre Un café pour Socrate. Il montre précisément comment il applique cette transition du vécu intime vers la conceptualisation philosophique universelle, notamment à travers trois grandes étapes :

1. L’accueil du vécu brut et le refus du diagnostic psychologique

La consultation débute toujours par l’expression libre du malaise, formulée avec les mots ordinaires du client. Contrairement à un psychologue qui chercherait une faille dans le passé personnel ou familial du patient, Sautet prend ce récit au sérieux en tant que questionnement existentiel légitime.

  • L’exemple de Phil : Son tout premier client vient lui demander s’il voit une objection à sa disparition, expliquant qu’il s’ennuie mortellement et perçoit la vie comme une « salle d’attente ». Au lieu de le renvoyer à une pathologie clinique, Sautet écoute cette détresse brute comme le point de départ d’une véritable interrogation philosophique sur la valeur de l’existence.

2. L’introduction d’un texte classique comme miroir critique

Une fois le problème exposé, Sautet introduit une référence philosophique majeure. Le but n’est pas de faire un cours magistral, mais de proposer un texte qui résonne avec le vécu du client pour lui donner des outils de comparaison.

  • Le renvoi au texte : Face à Phil et son image de la « salle d’attente », Sautet fait le pont avec le Phédon de Platon, où Socrate, au moment de mourir, décrit le corps comme une « prison » et invite ses amis à le suivre au plus vite pour atteindre la Vérité. Il demande à Phil de lire le dialogue pour vérifier s’il partage la même posture.

3. La confrontation dialectique et la conceptualisation

C’est l’étape cruciale où le client s’approprie le concept en se mesurant au philosophe cité, ce qui lui permet d’analyser son propre vécu avec recul.

  • Le conflit constructif : En relisant Platon, Phil rejette la thèse socratique de l’immortalité de l’âme, adoptant une position matérialiste (pour lui, la mort est le néant). Par cette confrontation, Sautet l’amène à conceptualiser son propre état : si derrière la porte il n’y a rien, sa curiosité de mourir s’effondre et son désir de disparition devient logiquement inutile. Le malaise intime a été transformé en un débat philosophique universel entre matérialisme et idéalisme.

4. La remontée généalogique

Pour d’autres clients, le travail consiste à remonter le fil de leur propre histoire intellectuelle pour comprendre comment ils ont abandonné leur esprit critique au profit de dogmes inconscients.

  • L’exemple de Gabrielle : Venue chercher des arguments « béton » pour briser des joutes mondaines néoracistes, Sautet refuse de penser à sa place. Il l’oriente vers une étude généalogique de sa propre pensée, réveillant ses souvenirs d’étudiante, ses lectures de jeunesse (Nietzsche, Marx, Barthes) et l’histoire de ses blocages personnels pour l’aider à reconquérir son autonomie intellectuelle.

  • L’exemple de Jacqueline : Bloquée dans sa pensée et son écriture par des traumatismes d’enfance liés à une éducation religieuse rigide, la consultation passe par la relecture minutieuse du texte de la Genèse. En décortiquant les contradictions textuelles des deux récits de la Création, Jacqueline réalise la légitimité de sa révolte d’enfant (lorsqu’on la traitait de « peste » ou de « raisonneuse »). Elle s’émancipe de la culpabilité judéo-chrétienne apprise pour accéder, par elle-même, à la découverte conceptuelle du cogito cartésien.

À travers ces étapes, Marc Sautet montre que sa consultation privée consiste à transformer le pathos (la souffrance subie) en logos (la raison active), permettant au client de cesser d’être le jouet de ses émotions pour redevenir le sujet de sa propre pensée.


Conclusion : La renaissance de l’Agora et l’avenir du geste philosophique

Au terme de cette étude approfondie d’Un café pour Socrate, il apparaît avec clarté que Marc Sautet n’a pas seulement proposé une critique des structures académiques de son temps, il a initié une véritable refondation pratique de la discipline philosophique. Face au déclin d’une philosophie institutionnelle coupée du monde et supplantée par l’hégémonie descriptive ou médicale des sciences humaines, Sautet a fait le choix radical d’un retour aux sources socratiques. En déplaçant le lieu de la pensée de la chaire universitaire vers le Cabinet de consultation et le comptoir du bistrot, il a redonné à la raison critique sa fonction première : celle d’un outil d’émancipation collective et individuelle indispensable pour affronter les crises de la Cité.

L’analyse de sa praxis révèle une synthèse méthodologique d’une grande rigueur. Loin de céder à la facilité d’une discussion « à la bonne franquette » ou à la complaisance d’une thérapie sauvage, la démarche de Sautet s’appuie sur des piliers conceptuels solides. En articulant la maïeutique socratique, le doute cartésien, l’exigence généalogique de Nietzsche et l’idéal d’auto-éducation des Lumières, il a conçu une méthode d’écoute active. Celle-ci permet, par étapes progressives, de transmuer le pathos du vécu intime et des souffrances imposées par l’actualité en un logos universel et libérateur. Le client, autrefois « objet » passif des discours d’autorité et des idéologies dominantes, conquiert en consultation le statut de « sujet pensant ».

De plus, cette réinvention du geste philosophique s’accompagne d’une profonde prise de distance avec la brutalité et la provocation historiques de Socrate. Sautet a su épurer la méthode de son maître de son agressivité relationnelle pour la transformer en une proposition bienveillante, canalisée par le cadre de l’Agora moderne. Il n’interpelle pas pour humilier ou paralyser, mais pour offrir aux « gens du commun » un espace sécurisé où ils peuvent réapprendre à faire usage de leur intellect, à formuler leurs propres questions et à « garder leur sang-froid » face au chaos planétaire.

Enfin, la mise en regard des crises contemporaines avec les fléaux de la démocratie athénienne confère à l’ouvrage une dimension prophétique et politique cruciale. En identifiant nos automates et nos robots modernes aux « instruments animés » de l’Antiquité, Sautet nous met en garde contre la répétition tragique de l’histoire. La dépossession et la paupérisation des citoyens par le travail servile de la machine ne sont pas des fatalités biologiques ou cosmiques, mais des défis structurels que seule une communauté dotée d’un esprit critique aiguisé peut espérer résoudre afin d’éviter la catastrophe.

Marc Sautet s’est éteint en 1998, mais l’écho du café des Phares et la multiplication des initiatives similaires à travers le monde prouvent que sa tentative de faire sortir la philosophie de son soliloque a ouvert une voie féconde. Aujourd’hui plus que jamais, à l’ère de la virtualisation et de l’accélération technologique, l’interrogation socratique demeure une urgence vitale. L’enjeu de la philosophie en ville n’est rien de moins que de redonner à la démocratie son sens véritable : celui d’un espace public où les hommes, refusant d’être dupes, s’unissent par la raison pour redevenir les maîtres conscients de leur propre destin.


J’accorde 5 étoiles sur cinq à UN CAFÉ POUR SOCRATE – COMMENT LA PHILOSOPHIE PEUT NOUS AIDER À COMPRENDRE LE MONDE D’AUJOURD’HUI de MARC SAUTET chez ROBERT LAFFONT ÉDITIONS.

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Article # 238 – Je – « Connais-toi toi-même » : oui, mais comment faire ? Serge Marquis, Gallimard ltée – Édito, 2021, 2024

JE : « Connais-toi toi-même » : oui, mais comment faire ?

SERGE MARQUIS

Date de sortie : 12 février 2024
Langue : Français
Éditeur : Édito
Catégories : Psychologie / Croissance personnelle
Nombre de pages : 344 pages
ISBN : 978-2-89826-170-1
Mesure : 17.78 cm (Hauteur), 12.07 cm (Largeur)


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Quatrième de couverture

Un livre extraordinaire, drôle et sensible, pour nous aider à mieux nous comprendre.

Qui ne s’est jamais senti submergé par l’inconfort, envahi par ses discours intérieurs, au point de perdre le contrôle ?

Cette part intérieure qui se sent agacée, menacée ou déprimée, c’est ce que Serge Marquis appelle le JE, et dont il est si difficile de se libérer.

L’auteur nous invite donc à reconnaître, à observer et à découvrir comment le JE fonctionne afin d’être bien avec nous-même et de nouer des relations vraies avec les autres.

SERGE MARQUIS est médecin spécialiste en santé communautaire et titulaire d’une maîtrise en médecine du travail. Il a développé un intérêt tout particulier pour le stress, l’épuisement professionnel et la détresse psychologique. Consultant dans le domaine de la santé mentale au travail (T.O.R.T.U.E.), il est l’auteur de nombreux livres traduits dans plusieurs langues.

editionsedito.com

ISBN 978-2-89826-170-1


EXTRAITS

Note de l’auteur

Il m’a fallu treize années pour écrire Pensouillard le hamster. Pendant l’écriture, chaque phrase apportait avec elle son lot de questions. En terminant, je croyais y avoir répondu. Après la publication, j’en ai reçu des centaines d’autres… J’ignorais, à l’époque, que je venais d’entrer dans un univers qu’on n’a jamais fini d’explorer: celui de la connaissance de soi. Avec JE cette quête se poursuit. JE est un livre faussement léger où sont abordés des sujets aussi graves que l’avenir de la planète, l’exclusion, la violence faite aux femmes et aux enfants; sujets qui ont tous un lien avec la connaissance de soi.

Le livre met en scène deux personnes qui cherchent l’âme sœur. Peu à peu, à l’aide de biscuits chinois et de dialogues grinçants, elles découvrent la profondeur et l’importance du message de Socrate; elles découvrent ce que signifie aimer…

Vous avez aimé Pensouillard le hamster? Vous trouverez dans JE le même humour, la même folie, la même ironie et, surtout, des moyens faussement légers de mettre un bâton dans la roue du hamster…

«Connais-toi toi-même.»

Socrate

Avant-propos

La connaissance de soi

Le 22 juin, chaque année, mon père s’installait devant la fenêtre de la cuisine et disait: «Les journées ont commencé à raccourcir!» Et il déprimait. Cette phrase déclenchait chez lui une réaction biologique dramatique, une tragédie hormonale. Ce n’est pas l’angle de la Terre par rapport au Soleil qui provoquait cette réaction, c’est la phrase qui traversait son esprit. Chaque 22 juin – le lendemain du solstice d’été ?, on avait l’impression d’entendre: «L’hiver s’en vient!», l’équivalent de «Winter is coming!» dans la série télévisée Game of Thrones.

À l’époque, je n’avais pas encore compris qu’il suffisait d’une phrase, une seule, pour provoquer une petite fin du monde, de son monde. Si mon père avait pu observer cela, sa vie en aurait été transformée. Et la nôtre aussi.

J’ai fini par comprendre qu’il y avait dans le cerveau de mon père, comme dans celui de chacun d’entre nous, deux commutateurs: l’un qui active l’inconfort et l’autre, le bien-être. En anglais, on utilise le mot switch. On met la switch sur on ou sur off; on allume, on éteint. J’aime bien l’effet percutant de la formule anglaise: Switch on! Switch off! Elle m’est très utile pour apaiser mes tragédies hormonales.

*

Dès les premiers instants de notre vie, nous ne tolérons aucun inconfort. Et nous le manifestons bruyamment! À peine au monde, nous découvrons le pouvoir des hurlements. On a faim: on hurle! On a soif: on hurle! On a des coliques: on hurle! On a la couche pleine: on hurle! Nous apprenons qu’il nous suffit de hurler pour que quelqu’un se précipite et mette notre «commutateur d’inconfort» sur off.

Mieux encore, la plupart du temps ? lorsque nous avons la chance de naître dans une famille aimante et saine d’esprit ?, nous n’avons même pas besoin de hurler. Des personnes s’occupent de l’entretien de nos organes, prennent soin de notre digestion de l’entrée à la sortie ? du mamelon jusqu’à l’onguent de zinc ? sans qu’on ait à lever le petit doigt. Elles nous lavent, nous parfument et nous habillent sans qu’on ait à bouger; elles nous mouchent et sèchent nos larmes avec la délicatesse des dentellières; elles nous racontent des histoires, nous chantent des comptines, veillent sur notre sommeil ? souvent dans le même lit qu’elles ? et n’exigent rien en retour. Elles apaisent toutes nos peurs ? surtout celle d’être abandonné ? d’un simple mouvement des bras, des lèvres ou de la voix: «Je t’aime, je t’aime, je t’aime…»

On comprend donc très tôt que ces personnes sont à notre service vingt-quatre heures sur vingt-quatre, sept jours sur sept, et qu’on n’a qu’à brailler pour qu’elles accourent. Si on n’apprécie pas la compote de pommes, elles la remplacent par de la purée de bananes; si on déteste le doudou-mammouth en laine bouillie, elles apportent le dinosaure en alpaga; si on se heurte le gros orteil sur la poussette, elles l’embrassent sans aucune obligation de notre part. Pas étonnant que, le reste de notre vie, on tolère mal un inconfort et qu’on veuille sans cesse que nos quatre volontés soient faites. Dorloté, chouchouté, bichonné pendant des années sans avoir à faire d’efforts, on s’attend, à chaque instant, à ce que le monde entier soit à nos pieds, et on enrage si ce n’est pas le cas. Quand l’ordinateur gèle: on hurle! Quand le feu de circulation passe à l’orange: on hurle! Quand la file d’attente est trop longue: on hurle! Au bout du compte, on se comporte comme si on avait la couche pleine en permanence et on passe sa vie à hurler. À haute voix ou dans notre tête.

Bien sûr, on développe peu à peu son autonomie. On apprend à se laver et à se gratter tout seul. On tient férocement à mettre ses chaussettes à son rythme – «Non, non, laissez-moi, je suis capable!» –, même si plusieurs personnes nous attendent en tapant du pied. On se mouche au rythme des encouragements – «Souffle! Souffle fort!» –, mais arrive immanquablement le jour où l’on n’a plus besoin d’être coaché sur l’art de libérer ses voies nasales: «Je sais comment faire, donnez-moi le mouchoir!» On finit par préparer sa purée de bananes à sa façon et on transporte soi-même son dinosaure en alpaga (parfois des années durant!).

Mais nous continuons malgré tout à souhaiter que nos besoins soient perçus et comblés avant qu’on ait eu à les exprimer. Et, d’année en année, les formes que prend l’inconfort deviennent de plus en plus nombreuses et subtiles. Les coliques passent du ventre à la tête et les démangeaisons, de la peau au cerveau. On finit même par en vouloir aux planètes de ne pas être alignées, à la pluie de tomber ? ou de ne pas tomber ? et à l’hiver de se présenter chaque année.

Ainsi, même si on a vu le jour dans une famille aimante et saine d’esprit, une seule phrase suffit, lorsque nos besoins ne sont pas perçus ou considérés, pour mettre notre commutateur d’inconfort sur on et déclencher une tempête hormonale qui met notre corps en mode mépris.

*

Grâce à mon père et à sa déprime, j’ai compris que ce même phénomène se produisait dans ma tête. En particulier, dans mon rapport aux autres.

Lorsque ma conjointe, à l’heure du coucher, me demande: «Est-ce que la porte est verrouillée?», et que j’ai déjà la couette sous le menton, des phrases se mettent à jouer avec le commutateur d’inconfort: «Elle n’aurait pas pu me le demander avant? Elle le fait exprès! Elle m’en veut parce que j’ai regardé le match de hockey.» Et quand elle me demande, à mon retour au lit, après que j’ai constaté que la porte était bel et bien verrouillée: «Est-ce que ça va?», je réponds: «Oui, oui, très bien», même si ça ne va pas du tout! Les phrases qui ont mis le commutateur sur on le maintiennent dans cette position une partie de la nuit: «Incroyable! Juste au moment où j’allais m’endormir! N’aurait-elle pas pu vérifier elle-même? C’est un toc, j’en suis sûr, c’est un toc1

Je gagne une partie de ma vie en donnant des conférences et je m’efforce de mettre en application ce dont je parle: bienveillance, compassion, paix de l’esprit et autres vertus issues de l’évolution de l’espèce humaine. Alors, quand je sors de mes gonds parce que ma conjointe me demande si la porte est verrouillée, c’est très embêtant. À peine ai-je la couette de nouveau sous le menton qu’une deuxième vague de hurlements envahit mes circuits neuronaux: «Bon, après des années de méditation, de thérapie et de lectures savantes, je me suis encore emporté! Je pète les plombs pour une serrure! À quoi ça sert, tout ça?» Je vous assure, c’est vraiment très embêtant!

Mais tout n’est pas perdu: il demeure toujours possible d’apprendre et de faire des progrès. Au lieu de maintenir le commutateur d’inconfort en position on toute la nuit, on peut arriver à le mettre en position off en quelques secondes seulement. Bon, soyons honnête: en quelques minutes… Mais c’est quand même mieux que de le garder sur on toute la nuit!

Comment fait-on?

On observe!

On observe l’activation et la désactivation des commutateurs: le processus, le mécanisme, la séquence. Car il y a une séquence. Et elle se déroule à la vitesse de l’éclair:

1. La perception d’une menace au confort: quitter le lit alors qu’on a la couette sous le menton.

2. L’apparition d’une litanie de jugements: «Elle fait exprès, elle m’en veut, elle souffre d’un toc! C’est sa faute à elle si je dois quitter mon cocon. Et pourquoi est-ce moi qui dois y aller? Hein? Pourquoi pas elle? J’étais pourtant le premier sous la couette! Mais Madame s’en fout! Madame devrait se faire soigner…»

3. Le déclenchement de la tempête hormonale: la contraction des muscles, le serrement de la mâchoire, le nœud dans l’estomac et autres sensations semblables à celles qu’on éprouvait lors de nos premières coliques. Pourtant, il a suffi d’une phrase, une seule – «Est-ce que la porte est verrouillée?» –, pour que le corps soit balayé par l’ouragan neuroendocrinien. Mais cette fois, pas de câlin, pas de bercement, pas de bisou, juste le commutateur d’inconfort maintenu en position on par un flot de jugements.

Cette séquence est déclenchée à de multiples reprises au cours d’une journée. En effet, la perception des menaces à notre confort prend d’innombrables formes dans notre quotidien, sur le plan tant physique que mental: «Il a baissé le chauffage sans m’en parler. Monsieur ne pense qu’à lui, et voilà que je gèle»; «Il ne m’a pas dit le moindre merci alors que j’ai bossé comme un fou sur ce projet! Est-ce que j’existe, moi, ici?»; «Elle ne m’a pas demandé ce que je voulais pour dîner, et elle a fait des poireaux. Pourtant elle sait que je déteste les poireaux! Ça me gonfle, en plus!»

Mais, heureusement ? permettez-moi de le répéter ?, on peut apaiser ce «bordel» neurologique. Il existe, en effet, une quatrième étape. Peu de cerveaux s’y rendent, hélas! Or c’est celle qui entraîne l’interruption de la séquence, l’arrêt du processus, le déraillement du mécanisme. Et les cerveaux, pour la plupart, préfèrent s’en tenir aux hurlements intérieurs ? un retour à l’époque où l’on accourait pour mettre leur commutateur d’inconfort sur off ?, dans l’espoir inconscient, peut-être, de retrouver le paradis perdu.

Cette quatrième étape ne demande pourtant qu’une seconde. Il me plaît d’ailleurs d’appeler cette seconde «la seconde révolutionnaire», car elle pourrait bien être à l’origine d’une vaste révolution dont le monde a un urgent besoin: la révolution de l’intelligence. Et seule cette seconde, ce temps d’arrêt, peut conduire à la véritable connaissance de soi, c’est-à-dire à l’observation du mécanisme qui met en branle les tempêtes hormonales.

Ce temps d’arrêt permet également de découvrir le rôle que joue un certain «JE» dans l’apparition de ces tempêtes. Un JE qui associe son confort au degré d’attention qu’il reçoit. Un JE qui met le commutateur d’inconfort sur on dès qu’il perçoit la moindre diminution d’intérêt à son égard. Un JE qui ne tolère jamais d’être ignoré, attaqué ou remis en question. Un JE qui craint de disparaître si on ne s’occupe plus de lui: «Je t’aime, je t’aime, je t’aime…»

Mais que contient ce JE si peureux? De quoi est-il constitué? Que représente-t-il? C’est ce que Socrate suggérait de découvrir, il y a deux mille cinq cents ans, avec son «Connais-toi toi-même». Le philosophe savait probablement déjà que le sort de la planète en dépendrait un jour. Et il avait sans doute constaté que l’observation du JE permettait d’ajouter la quatrième étape à la séquence infernale:

4. «Tiens, tiens, il y a le JE qui s’agite… Il vient de mettre le commutateur d’inconfort sur on. Allez, switch off, le JE! Si le confort de ta conjointe importe à tes yeux, lève-toi et marche! Il n’y a pas que ton seul confort qui compte. Sors de ta couche.»

Une seconde pour considérer l’existence de l’autre ainsi que l’importance de notre interconnexion.

C’est simple.

Simple, mais pas facile… C’est même le travail de toute une vie.

*

Ce livre se veut un effort pour répondre à la question «“Connais-toi toi-même”: oui, mais comment faire?» Question à laquelle il est nécessaire de répondre quand on ne veut plus que sa vie soit prise en otage par le cerveau primitif dont le câblage, malgré des millénaires d’évolution, est encore aujourd’hui beaucoup plus utilisé que celui du cerveau de la raison.

Socrate avait certainement observé que c’est notre «toi-même» qui jouait avec les commutateurs, et plus avec le commutateur d’inconfort qu’avec celui du bien-être. On sait d’ailleurs maintenant pourquoi… C’est, chez notre «toi-même», une très vieille habitude. Il s’est un jour branché, probablement par mégarde, sur le système nerveux, qui a pour fonction d’assurer la survie. Voilà pourquoi deux «toi-même» en viennent aujourd’hui à s’arracher des rouleaux de papier de toilette dans les allées d’un supermarché, comme on a pu le voir pendant la pandémie de COVID-19; ils confondent survie et confort. D’où l’importance de suivre le conseil du grand philosophe: cela permet d’éviter l’apparition des massues et des peaux de bête quand il y a pénurie de papier de toilette.

Certains faits relatés dans ce livre sont vécus ? vous ne saurez pas lesquels ?, tout le reste est inventé. La distinction entre ce qui est vécu et ce qui est inventé n’a, de toute façon, aucune importance. Une seule chose en revêt une: le conseil de Socrate.

Pour alléger le texte et faciliter la lecture, nous remplacerons «toi-même» par JE; une marque de respect pour la modernité et son impérieuse nécessité de faire court. Il est en effet plus facile d’utiliser JE que «toi-même» dans un texto! Si Socrate avait connu les SMS, il aurait probablement dit «Connais JE», plutôt que «Connais-toi toi-même»!

NOTE

  1. Trouble obsessionnel compulsif.

Au sujet de l’auteur Serge-Marquis

Biographie

Dr Serge Marquis

Serge Marquis est médecin spécialiste en santé communautaire et a complété une maîtrise en médecine du travail au London School of Hygiene and Tropical Medicine à Londres.

Depuis plus de trente ans, il s’intéresse à la santé des organisations. Il a développé un intérêt tout particulier pour le stress, l’épuisement professionnel et la détresse psychologique dans l’espace de travail.  Il s’est également intéressé à la difficulté de maintenir un équilibre entre la vie au travail et à l’extérieur du travail. Il a étudié la perte de sens, la soif de reconnaissance et le rapport complètement névrosé qu’a l’homme moderne avec le temps. Il a également soigné un grand nombre de personnes devenues dysfonctionnelles au travail.

En 1995, il a mis sur pied sa propre entreprise de consultation dans le domaine de la santé mentale au travail, entreprise appelée: T.O.R.T.U.E.

Il est l’auteur du best-seller Pensouillard le Hamster (Transcontinental), paru en Europe sous le titre On est foutu, on pense trop! (de La Martinière) et du roman Egoman (Guy Saint-Jean), édité en Europe sous le titre Le jour où je me suis aimé pour de vrai, (de La Martinière), traduits en plusieurs langues. En 2021, il publiait JE chez Flammarion et chez Edito.

SOURCE : Site web professionnel

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Mon rapport de lecture

Serge-André Guay

Aussi bien le dire maintenant : je n’ai pas aimé ce livre. Je me suis procuré ce livre en raison de son titre : « JE – “Connais-toi toi-même” : oui, mais comment faire ? ». Un achat impulsif. Je m’attendais à une réponse claire à la question en titre. Or, il s’agit d’un ouvrage à classer dans le genre Fiction plutôt que Non-Fiction, contrairement à la perception que donne le texte en quatrième de couverture. L’auteur se concentre sur les échanges de deux personnes qui se rencontrent via le web et qui se donnent rendez-vous dans un restaurant chinois. On pourrait même dire qu’il s’agit d’une histoire de biscuits chinois, des messages qu’ils contiennent et de leur influence sur les personnages.

Heureusement, le commencement des chapitres est plus intéressant :

Le besoin qu’a le JE d’avoir raison n’a d’égal que sa peur de disparaître, c’est-à-dire de ne pas être quelqu’un de suffisamment intéressant pour que quelqu’un s’occupe de lui. Il tient à avoir raison parce qu’il croit être ce qu’il cherche à imposer : une opinion, une idée, une croyance. Si cette opinion, cette idée ou cette croyance sont rejetées, par un individu ou par un groupe, il a le sentiment que c’est lui qui est rejeté : commutateur d’inconfort sur on !

Le JE prétend souvent défendre le bien commun alors qu’il défend une image qu’il a de lui-même : celle du sauveur ou du héros. On ne peut véritablement défendre le bien commun que lorsque l’attention n’est plus coincée dans le besoin de protéger ou de faire valoir cette image.

Mais alors, de quoi le JE est-il fait ?

De toutes les histoires qu’il se raconte, celles qu’on lui a fait croire et celles qu’il invente lui-même :

« Je suis un loser, le plus grand de tous les losers », ce qui signifie : « Occupez-vous de moi ! »

« Vous êtes des losers, tous des losers », ce qui signifie : « Vous ne vous occupez pas de moi ! » L’ex-prident des États-Unis a consacré les quatre années de sa présidence à lancer cet appel au monde entier : « Bercez-moi, s’il vous plaît, bercez-moi : je n’arrive pas à faire mon rot ».

La connaissance de soi consiste à sortir l’attention des histoires que JE se raconte pour le ramener dans ce que nous sommes vraiment : la capacité d’être présent.

Marquis, S. (2021, 2024). Je « Connais-toi toi-même » : oui, mais comment faire ? Chapitre 5. Courriels et biscuit – La capacité d’être présent, Paris / Montréal : Gallimard Ltée – Édito, pp. 53-54.

Plus intéressant mais pas nécessairement… philosophique. L’angle apparaît plutôt psychologique. Après tout, nous sommes en présence d’un auteur à la fois Médecin spécialiste en santé communautaire et Consultant dans le domaine de la santé mentale

En écrivant « La connaissance de soi consiste à sortir l’attention des histoires que JE se raconte pour le ramener dans ce que nous sommes vraiment : la capacité d’être présent », Serge Marquis se retrouve à la frontière — parfois très poreuse — entre la philosophie traditionnelle et la psychologie moderne (notamment la psychologie cognitive et la pleine conscience).

La démarche de Serge Marquis s’inscrit dans les thérapies cognitives et les approches basées sur la pleine conscience (mindfulness) :

  • La gestion des pensées : En parlant des « histoires que JE se raconte », il fait référence aux biais cognitifs, aux ruminations et aux constructions mentales qui créent de la souffrance (le stress, l’anxiété). C’est le cœur du travail psychologique : identifier ses propres schémas mentaux pour ne plus en être l’esclave.

  • Le mécanisme de l’attention : Déplacer son attention d’un point A (les pensées) à un point B (l’instant présent) est un exercice purement psycho-corporel et attentionnel. On est dans l’action, l’observation de soi et la régulation émotionnelle.

Pourtant, la question de départ, « “Connais-toi toi-même” » : oui, mais comment faire ? » s’inscrit au cœur de la philosophie. Même si le ton et la méthode de Serge Marquis sont psychologiques, le point de départ reste une question philosophique millénaire.

Là où la philosophie classique cherche souvent à comprendre ce que nous sommes par la réflexion, la logique et le concept, Serge Marquis propose un contre-pied thérapeutique. Pour lui, la « connaissance de soi » ne passe pas par l’accumulation de savoirs sur soi-même, mais par l’expérience de la présence.

Quant à la référence au « commutateur d’inconfort sur on », il explique :

J’ai fini par comprendre qu’il y avait dans le cerveau de mon père, comme dans celui de chacun d’entre nous, deux commutateurs: l’un qui active l’inconfort et l’autre, le bien-être. En anglais, on utilise le mot switch. On met la switch sur on ou sur off; on allume, on éteint. J’aime bien l’effet percutant de la formule anglaise: Switch on!Switch off!Elle m’est très utile pour apaiser mes tragédies hormonales.

Marquis, S. (2021, 2024). Je « Connais-toi toi-même » : oui, mais comment faire ? Chapitre 5. Courriels et biscuit – La capacité d’être présent, Paris / Montréal : Gallimard Ltée – Édito, pp. 13-14.

Je n’aime pas beaucoup ce type d’affirmation (comme dans celui de chacun d’entre nous) ; elle m’apparaît comme un biais cognitif, celui de la généralisation à outrance.

Il explique aussi la provenance de cette idée du « JE » en titre du livre :

Certains faits relatés dans ce livre sont vécus ? vous ne saurez pas lesquels ?, tout le reste est inventé. La distinction entre ce qui est vécu et ce qui est inventé n’a, de toute façon, aucune importance. Une seule chose en revêt une: le conseil de Socrate.

Pour alléger le texte et faciliter la lecture, nous remplacerons «toi-même» par JE; une marque de respect pour la modernité et son impérieuse nécessité de faire court. Il est en effet plus facile d’utiliser JE que «toi-même» dans un texto! Si Socrate avait connu les SMS, il aurait probablement dit «Connais JE», plutôt que «Connais-toi toi-même»!

Marquis, S. (2021, 2024). Je « Connais-toi toi-même » : oui, mais comment faire ? Avant-propos – La connaissance de soi, Paris / Montréal : Gallimard Ltée – Édito, p. 20.

Là, Serge Marquis s’avance beaucoup trop loin en affirmant que « Si Socrate avait connu les SMS, il aurait probablement dit «Connais JE», plutôt que «Connais-toi toi-même» »

On trouve dans cette affirmation, je relève une confusion (ou du moins un glissement) grammaticale et conceptuelle.

Confusion des perspectives (Émetteur vs Récepteur)

  • Le « Toi-même » de Socrate : C’est une injonction à la deuxième personne du singulier (Connais-toi toi-même). C’est un miroir tendu. C’est l’Autre (ou notre propre conscience) qui nous regarde et nous invite à l’introspection.

  • Le « JE » de Serge Marquis : C’est la première personne. C’est le sujet qui parle, qui s’agite, qui souffre et qui se raconte des histoires.

Si Socrate avait écrit un SMS à un disciple, il lui aurait envoyé : « Connais-toi toi-même » (ou « Connais-toi »). S’il avait écrit « Connais JE », comme le suggère l’auteur, cela aurait signifié : « Apprends à ME connaître, moi, Socrate », ce qui change totalement le sens de la formule !

Le glissement conceptuel

En remplaçant « toi-même » par « JE », l’auteur fusionne l’objet de l’observation et le sujet qui observe :

  • Dans « Connais-toi toi-même », il y a une mise à distance : le Je observe le Toi-même.

  • En réduisant tout au « JE », Marquis cherche à désigner une entité psychologique précise (ce qu’il appelle la part intérieure peureuse, susceptible et égoïste). Il utilise « JE » comme un nom propre pour personnifier l’ego.

Dans son jargon psychologique, il a besoin d’un mot court pour désigner « l’inventeur d’histoires » qui s’agite dans notre tête. Au lieu de l’appeler « l’Ego », « le Moi » ou « le Hamster » (comme dans son précédent livre), il choisit de l’appeler le « JE ».

Or, sur le plan de la rigueur philosophique, substituer l’un à l’autre dans la célèbre formule de Delphes crée un contresens grammatical. C’est le prix qu’il choisit de payer pour sa « marque de respect pour la modernité et son impérieuse nécessité de faire court ».

Personnellement, je rencontre un obstacle majeur dans la lecture de ce genre d’ouvrage : quand le choix linguistique de l’auteur crée chez moi une dissonance, le pacte de lecture est rompu, et l’esprit bute à chaque phrase, dans ce cas, à chaque « JE ». Mon blocage ne force à identifier deux défauts importants dans la stratégie de Serge Marquis :

1. La rupture de l’universalité

À mon humble avis, en choisissant d’isoler le pronom personnel « JE » pour en faire un concept fermé (une sorte d’entité extérieure peureuse et susceptible), l’auteur tente d’imposer sa propre cartographie mentale. Le problème, c’est que pour beaucoup de personnes — dont vous faites partie —, « je » n’est qu’un outil grammatical neutre, un simple véhicule pour exprimer la parole, et non une seconde personnalité qui s’agite dans l’ombre. En vous forçant à adopter sa définition, l’auteur crée un inconfort de lecture immédiat.

2. Le paradoxe de la « distance »

À mes yeux, c’est le comble pour un livre sur la connaissance de soi ! Pour observer un mécanisme, il faut pouvoir le nommer clairement. Des concepts traditionnels ou d’autres images fonctionnent souvent mieux, car ils créent une distance saine :

  • Parler de l’Ego, du Moi, de l’Écorché, ou même du Hamster (comme il le faisait auparavant) permet de pointer du doigt le problème sans saturer le langage courant.

  • En utilisant « JE », l’auteur crée une confusion permanente entre le sujet sain qui lit le livre et le sujet malade qu’il tente de décrire.

 * * *

Ce livre m’a déçu. Et c’est une déception que j’éprouve souvent face à la psychologie, une science molle.

Tomber sur un livre qui vulgarise à outrance par des pirouettes de langage (comme ce glissement entre « JE » et « toi-même ») renforce exactement mon sentiment : celui d’avoir affaire à une discipline floue, qui manque de rigueur sémantique et conceptuelle.

Le livre de Serge Marquis en est un exemple typique : pour rendre la matière accessible, vendre des livres et remplir des salles de conférence, de nombreux auteurs simplifient à l’extrême. Ils inventent des métaphores colorées (le hamster, les commutateurs, le « JE » personnifié) au détriment de la précision scientifique. On se retrouve alors avec des recettes de bien-être plutôt qu’avec une véritable étude de l’esprit, ce qui peut profondément agacer les lecteurs en quête de rigueur.

Contrairement aux sciences dites « dures » (comme la physique ou la chimie) où un atome reste un atome, la psychologie manipule des concepts abstraits : l’ego, la conscience, l’attention, l’inconfort. Faute d’un consensus universel et d’unités de mesure strictes, chaque auteur ou courant thérapeutique redéfinit les termes à sa guise, créant cette sensation de « mollesse » et de flou artistique.

Face à la crise de crédibilité secouant la psychologie, cette discipline tente un rapprochement avec les sciences dures, notamment les neurosciences cognitives. Elles étudient l’esprit à travers le prisme de la biologie, de l’imagerie cérébrale et des flux électriques. On ne parle plus d’histoires que l’on se raconte, mais de zones cérébrales activées, de neurotransmetteurs et de connectivité neuronale.

La discipline se donne plus de scientificité avec sa branche dite de psychologie expérimentale. Pour ce faire, elle applique une méthode scientifique stricte (hypothèse, protocole standardisé, groupe témoin, analyses statistiques) pour valider ou invalider un comportement.

Si c’est la rigueur conceptuelle qui vous manque, la philosophie de l’esprit répondra à vos attentes. Elle analyse la nature de l’esprit, des pensées et de la conscience avec une exigence logique et sémantique implacable, bien loin des approximations des manuels de développement personnel.


Toujours feuilleter un livre avant de l’acheter.


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Article # 230 – Sans la philosophie, la science de l’homme reste « borgne », Guy Lazorthes, médecin

Un médecin souligne la nécessité de la philosophie dans les sciences de l’homme.

9 « Connais-toi toi-même »

Actualité de l’injonction de Socrate

Guy Lazorthes

Neurochirurgien et Enseignant (orienté vers les Sciences Humaines et la Médecine).


Au sujet de Guy Lazorthes

Guy Arnaud Lazorthes, né le 4 juillet 1910 à Toulouse et mort dans cette même ville le 25 mars 2014, est un médecin et universitaire français.

Neurochirurgien, Guy Lazorthes fut professeur à la Faculté de médecine de Toulouse, dont il fut le doyen. Professeur émérite à l’université Toulouse-III-Paul-Sabatier, il est membre de l’Académie de médecine depuis 1960 et de l’Académie des sciences depuis 1975. Il est membre du conseil scientifique de l’université interdisciplinaire de Paris. Il est un fervent défenseur de la construction européenne.

Dans le domaine scientifique, Guy Lazorthes a été à la fois neuro-anatomiste et neuro-chirurgien. Il a associé une étude approfondie de la vascularisation du système nerveux à des progrès considérables sur la chirurgie de ce système. Il a ainsi apporté des avancées significatives sur les techniques chirurgicales du cerveau.

Dans le domaine de l’administration de l’enseignement médical, il est à l’origine de la création de l’Hôpital Rangueil et de la Faculté de médecine Toulouse-Rangueil. Il tenta d’individualiser celle-ci, ainsi que les facultés d’odontologie et de pharmacie, ayant en projet une université Toulouse IV distincte de l’Université Paul-Sabatier (Toulouse III), sans y parvenir cependant.

Il a été président de la section toulousaine du Mouvement Européen.

Il a été élevé à la dignité de grand-croix de l’ordre national de la Légion d’honneur en 2002.

Il enseignait encore à raison de trois cours par semaine jusqu’en 2004.


LAZORTHES, Guy

Professeur LAZORTHES (Guy, Amand, Félix)
Né(e) à Toulouse, France, le 4 juillet 1910
Décédé(e) à Toulouse, France, le 25 mars 2014
Membre correspondant non-résidant du 31 mai 1960 au 5 mai 1970
Membre titulaire du 5 mai 1970 au 13 mai 2008
Membre Émérite depuis le 13 mai 2008
Grand Croix de l’Ordre du Mérite 1994 – Grand Croix de la Légion d’Honneur 2002

2ème division
Spécialité(s) : Neurochirurgie

Autre(s) académie(s) : Académie des Sciences

Source : Bibliothèque de l’Académie nationale de médecine.


9 « Connais-toi toi-même »

Actualité de l’injonction de Socrate

Guy Lazorthes

L’injonction de Socrate était en son temps justifiée car de tout événement heureux ou malheureux, un dieu était alors responsable ; la mythologie régnait. Les hommes oubliaient de se mettre en cause. Justifiée, elle le fut encore pendant les siècles au cours desquels les vérités et les règles de conduite étaient dictées par les seuls textes sacrés. L’incitation à s’interroger sur soi-même ne s’impose pas moins aux temps modernes. Les fanatismes religieux persistent, et de plus les esprits accaparés par la Science et par la Technologie négligent la réflexion sur la condition humaine.

I – Socrate

Sur le fronton du temple de Delphes consacré à Apollon était inscrit : « Connais-toi toi-même, laisse le monde aux Dieux », formule contradictoire puisqu’elle signifiait d’une part qu’il fallait penser à se connaître… et, d’autre part, que tout était décidé par les Dieux. Les prêtres du Temple répondaient d’ailleurs à ceux qui venaient les consulter, qu’il fallait satisfaire les Dieux. Socrate ne retint que « Connais-toi toi-même » et fit figure de contestataire.

Au VIe siècle avant J.C., la pensée grecque avait ajouté aux rites mythologiques l’observation des phénomènes de la nature. Des philosophes appelés souvent « présocratiques » ou « philosophes de la Nature » ne rendaient pas les dieux responsables des changements perpétuels de la nature, et se libéraient peu à peu des mythes¹. Quelques idées géniales furent formulées et seulement démontrées par la science vingt siècles plus tard. Thalès de Milet pensa que notre monde était à l’origine de toute chose, de toute vie. Anaximandre avança que notre monde est un parmi d’autres ! Héraclite (540-480) déclara que tout s’écoule, tout est en mouvement, tout se transforme : « nous ne nous baignons pas dans le même fleuve ».

Socrate (470-399) n’a pas écrit une ligne ; on ajoute souvent : « comme Jésus ». L’absence d’ouvrages sert son prestige. Nous le connaissons grâce à Platon, son disciple de quarante-deux ans plus jeune. Pour lui, « Connais-toi toi-même » signifiait qu’il faut atteindre la connaissance et la maîtrise de soi et s’affranchir des spéculations idéologiques et des explications théologiques. Il eut le sentiment de la complexité profonde de l’homme. On a souvent fait de lui le « père » de la philosophie et « le fondateur » de la science morale. Je dirais volontiers « Connais l’homme pour mieux te connaître ». J’ajoute qu’il est aussi le fondateur des Sciences Humaines.

1- La connaissance de soi

Elle éclaire tout homme sur ce qu’il est et ce qu’il peut ; elle le sauve des illusions souvent funestes qu’il se fait sur lui-même. « N’est-il pas évident, cher Xénophon, dit Socrate, que les hommes ne sont jamais plus heureux que lorsqu’ils se connaissent eux-mêmes, ni plus malheureux que lorsqu’ils se trompent sur leur propre compte ? » En effet, ceux qui se connaissent sont instruits de ce qui leur convient et distinguent les choses dont ils sont capables ou non. Ils se bornent à parler de ce qu’ils savent, cherchent à acquérir ce qui leur manque et s’abstiennent complètement de ce qui est au-dessus de leurs capacités ; ils évitent ainsi les erreurs et les fautes. Ceux qui ne se connaissent pas et se trompent sur eux-mêmes sont dans la même ignorance par rapport aux autres hommes et aux choses humaines en général. La connaissance de soi est la science première.

« Connais-toi toi-même » veut dire : renonce à chercher hors de toi, à apprendre par des moyens extérieurs ce que tu es réellement et ce qu’il te convient de faire ; reviens à toi, non pas certes pour te complaire en tes opinions, mais pour découvrir en toi ce qu’il y a de constant et qui appartient à la nature humaine en général. Conception d’une extrême importance car elle proclame qu’en tout esprit humain existe la science, qui intéresse l’Homme et qui n’a besoin que d’être extraite. Le maître n’est plus qu’un auxiliaire qui assiste les esprits pour les aider à émettre leurs idées et à examiner si elles sont viables ; il ne saurait prétendre enfanter le vrai à leur place.

2- La conscience de son ignorance.

« Connais-toi toi-même » signifie aussi s’interroger sur son savoir. Se connaître est prendre conscience de soi et par là de son ignorance. Socrate déclarait « Je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien ». Il ne niait pas l’existence de la vérité. La vérité existe même s’il ne la connaît pas ; il vaut mieux une ignorance qui se connaît qu’une ignorance qui s’ignore. La Pythie aurait déclaré : « est le plus savant celui qui, comme Socrate, sait que son savoir est en fin de compte nul ». Socrate découvrit qu’il avait au moins une science, celle de son ignorance. Il vénérait les dieux tout en avouant son ignorance à leur égard. Cet aphorisme, loin de prouver son scepticisme, témoigne de son désir de vérité.

Platon appellera « double ignorance » le fait de ne pas savoir et de vivre dans l’illusion de son savoir, c’est-à-dire ne pas avoir conscience de son ignorance. La « double ignorance » est grave, malfaisante, si elle est le fait de personnes importantes. « Non seulement tu ignores les choses les plus importantes, mais tu crois les savoir » disait, d’après Platon, Socrate à Alcibiade.

3- L’objectif moral

Socrate n’a jamais voulu dire : « analyse-toi avec complaisance ». La connaissance de soi n’implique pas le repliement sur soi, plaisir que prennent les auteurs « d’autobiographies intimes », mais signifie : « Connais le meilleur de toi, vois ce que tu aspires à être, ce que tu es virtuellement, ce qui est ton modèle sois un homme, connais tes propres excès ». Ce n’est donc pas une introspection narcissique et égotiste : c’est un programme de vie morale.

La connaissance de soi-même n’est pas seulement une spéculation théorique, simple savoir, elle a des applications. Chaque homme doit se découvrir lui-même, prendre conscience de ses idées, de ses capacités, pour ensuite en faire l’examen critique et voir si sa pensée s’accorde ou non avec son action et inversement. D’après Aristote la démarche prioritaire de Socrate fut de définir les vertus, d’en saisir l’universel et à partir de là de rendre les hommes vertueux. Connaître la vertu est la condition nécessaire. Quand on succombe au mal, c’est qu’on ne le connaît pas, sinon, comment pourrait-on le désirer puisqu’il rend malheureux ? La vertu n’est pas toujours accompagnée de bonheur, mais il est évident que le mal, le vice, qui si souvent satisfont nos désirs de jouissance, entraînent le malheur. Une des grandeurs de la pensée de Socrate fut de ne pas accepter l’opposition du bonheur et de la vertu ; pour les accorder, il fit référence aux maximes de sagesse qui identifiaient la bonne action avec les satisfactions ou les avantages qu’elle procure. Il proclama que le bonheur complet ne peut être obtenu que par la vertu. Ce principe a paru indiscutable à toutes les morales. La discussion ne saurait porter que sur les moyens d’atteindre cette fin par une volonté déterminée.

4- La vertu du dialogue

Pour découvrir ce que réellement sont les hommes, il convient de partir de l’opinion qu’ils ont d’eux-mêmes. Le moraliste doit donc les interroger sur ce qu’ils croient être, les conduire à découvrir ce qu’ils sont, et dénoncer leur fausse sécurité. L’investigation s’instaure par le dialogue. Socrate allait des uns aux autres et interrogeait non sur les idées mais sur le vécu quotidien. A un militaire il demandait « Qu’est-ce que le courage ». A un prêtre « Qu’est-ce que la charité » ? Par cette épreuve, il faisait reconnaître à chacun son ignorance et faisait passer de l’autosatisfaction à l’inquiétude. En allant par les rues, il n’avait pas d’autre but que de persuader qu’il ne faut pas donner de l’importance au corps et aux richesses, qu’il faut s’occuper du perfectionnement et de la vertu.

Il comparait la pratique philosophique à la maïeutique (art de faire accoucher). Sa mère était sage-femme. Il faisait accoucher les esprits. Personne n’y échappait… Dans ces relations, se manifestait son ironie, sa raillerie familière : de l’individu courageux on remonte au concept de courage, et sachant ce qu’est le « vrai » courage, on peut apprécier comment il se manifeste chez l’individu interrogé. Ce qui vient d’être accompli sur l’un est valable pour l’autre. Derrière la diversité des cas, il y a une identité de nature qui dépasse les particularités de chacun. En dégageant l’element commun, l’on remonte à la proposition générale que l’on peut appliquer à d’autres.

Socrate interroge Euthydème et obtient de lui l’aveu qu’il aspire à commander et que, pour exercer le commandement, la justice est indispensable. « Qu’est-ce donc que la justice ? » « L’homme injuste, répond Euthydème, est celui qui ment, qui trompe ». Mais, observe Socrate, lorsque l’on a affaire à des ennemis, il y a des cas dans lesquels il est permis de mentir, de tromper. Les mensonges ne sont injustes que lorsqu’ils atteignent des amis et, là encore, il y a des cas où, même envers des amis, ils sont permis : Un général peut donner du courage à son armée par un mensonge ? Un père peut user de supercherie pour faire prendre un remède à son enfant ? Disons donc l’homme injuste est celui qui ment à ses amis. Ainsi le procédé inductif de Socrate consistait à dégager un caractère commun et général d’un certain nombre de cas particuliers.

On ne pardonna pas à Socrate son action réformatrice. On l’accusa d’introduire la critique dans l’esprit de ses contemporains, de mépriser la religion d’Etat, de faire appel à un autre dieu : « la raison »… et de corrompre la jeunesse. Son attitude et son plaidoyer au long procès firent figure de provocation. Il déclara entendre une voix intérieure. Le « démon » de Socrate a suscité dès l’Antiquité une littérature. Georges Bastide² est consacré plusieurs pages à la satisfaction qu’il éprouvait à obéir à cette voix.

Socrate s’immola afin de dénoncer plus efficacement, par sa mort, l’injustice de la cité. Il accepta, très lucide, la condamnation du Tribunal démocratique d’Athènes et but le poison : la ciguë (en 399). Avant de boire il fit l’éloge de la mort qui délivre l’âme. Platon, disciple de Socrate, donna à ce suicide forcé une dimension légendaire. Il déclara « on a tué l’homme le plus juste et le plus sage de notre temps ». Disciple fidèle, il inscrivit dans « Phèdre » : « il est risible de s’occuper d’autre chose quand on s’ignore soi-même ». « Il ne mène pas la vie d’homme qui ne s’interroge pas sur lui-même » (Apol. 1,28). D’après Cicéron³ « Socrate le premier a fait descendre la philosophie du ciel sur terre, l’introduisit non seulement dans les villes, mais jusque dans les maisons, et l’amena à régler la vie, les mœurs, les biens et les maux ».

Philosopher à Athènes n’était pas de tout repos. Protagoras, qui avait écrit : « Pour ce qui est des dieux, je n’ai aucune possibilité de savoir s’ils existent, ni s’ils n’existent pas », fut condamné comme Socrate, mais il évita de boire la ciguë en s’enfuyant de Grèce. Xénophon fut condamné à l’exil. Platon fut menacé de mort et vendu au marché aux esclaves. Racheté par ses admirateurs, il revint à Athènes, fonda l’Académie et fit de la politique. Il est admis que ces penseurs furent poursuivis non pour leurs idées philosophiques, mais pour des raisons politiques. Jacqueline de Romilly souligne pourtant qu’aucun d’eux ne contestait le principe d’obéissance aux lois de la cité.

II – Après Socrate

Coïncidence : aux V et IVe siècles av. J.C., aussi bien en Orient qu’en Occident, de grands esprits incitèrent les hommes à maîtriser leur pensée et leur activité et à ne plus être motivés par les seules croyances religieuses. En Orient, ce fut le temps de grandes spiritualités philosophiques : Taoïsme?, Confucianisme en Chine, Bouddhisme en Inde sont empreints du même souci de la dignité humaine. Lao-Tseu, créateur du Taoïsme, aurait été le maître de Confucius (551-479 av. J.C.). Ils vantèrent les valeurs morales telles que piété filiale, loyauté, justice, comportement vis-à-vis des femmes et des personnes âgées. Gautama (560-480 av. J. C.) surnommé « Bouddha » (l’illuminé) enseigna à dominer les passions, les désirs, les plaisirs sexuels, et à être motivé par la compassion et le service à rendre à autrui. L’une de ses déclarations est très socratique :

Par soi-même, en vérité, on fait le mal. Par soi-même, on est souillé. Par soi-même, on évite le mal. Par soi-même, en vérité, on est purifié. Pureté et impureté sont personnelles, nul ne peut purifier autrui.

En Occident, à la différence de l’Orient, les grandes Idées grecques inspirèrent au cours des siècles de nombreuses œuvres qui cherchent à approcher au plus près la vérité sur Dieu, sur le monde et sur les hommes. Les Monothéismes ont suscité les fanatismes. A Athènes d’abord, se rencontrèrent non seulement des philosophes : Socrate, Platon, Aristote mais aussi des tragédiens, des artistes, des historiens, des savants : Démocrite, père de l‘atome, Hippocrate, père de la médecine. Ils inscrivaient dans les esprits que les mythes relèvent de la pure imagination et non de la raison. L’originalité était non seulement de reconnaître les faits, mais de rechercher leurs causes.

Several doctrines philosophiques eurent en commun malgré leurs divergences d’inciter les hommes à maîtriser leur corps par concentration de pensée :

  • 1. Les cyniques se déclaraient indépendants de la Société et furent parfois grossiers et agressifs. Diogène vivait dans un tonneau. Plaute formula homo homini lupus.

  • 2. L’épicurisme. Épicure pensait qu’il faut éviter la souffrance et que le plaisir est le bien suprême.

  • 3. Le stoïcisme développa la volonté de résignation et de modestie. Sénèque (4-65 ap. J.-C.), dans son traité sur « la colère » vanta les bienfaits de l’examen de conscience : quelle mauvaise action, quelle bonne action, ai-je fait aujourd’hui ? Il dut se suicider en 65 sur ordre de son ancien élève Néron. Épictète (50-125), esclave affranchi, déclara que la maîtrise de soi faite du contrôle de ses passions (modération, tempérance) est la voie la plus sûre vers le bonheur. Marc Aurèle (120-180), empereur philosophe, fut un modèle, car désireux d’atteindre la sagesse, il pratiqua l’écriture de soi dans ses « Pensées pour soi-même »… On y relève une vision géniale de l’Univers dont alors on ne savait rien : « La terre n’est qu’un point et la partie habitée n’en est qu’un recoin ».

La conception stoïcienne de la sagesse ressurgit avec Montaigne et Descartes et a survécu jusqu’à nos jours.

Le polythéisme régressa. Le Judéo-Christianisme se développa. Il attribuait un rôle capital à l’examen de conscience ; il allait dans le sens de la prescription de Socrate. Il introduisait la notion de personne et luttait contre l’esclavage. Les esclaves furent attirés les premiers par le Christianisme qui leur attribuait une égalité non seulement de statut mais aussi de salut. Jésus-Christ a dit : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous ». L’apôtre Paul, dans son « L’épître aux Éphésiens », définit l’homme normal comme un homme intérieur qui s’appréhende lui-même.

La pensée chrétienne prit le relais de la philosophie grecque. Saint-Augustin (334-430)?, jeune homme paresseux, débauché, connut de nombreux courants religieux et philosophiques avant de se convertir au Christianisme. Il devint évêque et fondateur d’un ordre monastique. Il a écrit : « Les hommes sont éperdus d’admiration au spectacle des grandes montagnes, des puissantes vagues des mers ou de l’infini étoilé du firmament, mais ils ne pensent jamais à contempler les merveilles qu’ils ont en eux ». En rentrant en lui-même, Saint-Augustin entendait « la voix d’en haut » ; en pénétrant dans « ce sanctuaire d’une ampleur infinie, dont nul ne peut toucher le fond », il découvrit en lui Dieu « plus intérieur que ma propre intimité » (Livre III des Confessions). Le langage de l’intériorité est exprimé par la célèbre formule de De Vera Religione? : « au lieu d’aller dehors, rentre en toi-même. C’est dans l’homme intérieur qu’habite la vérité ».

De Platon à Freud, les écrivains qui, par le regard intérieur, se sont interrogés sur eux-mêmes et ont raconté leur histoire, ou des fragments de leur histoire, dans des journaux intimes ou dans des romans, sont nombreux. Certes, on peut dire  » c’est souvent la même idée, les mêmes pensées, les mêmes phrases, c’est du plagiat… « . « Non, dit Paul Valéry, rien de plus original, rien de plus « soi » que de se nourrir des autres … Mais il faut les digérer. Le Lion est fait de moutons assimilés ».

Aux XVe et XVIe siècles, la personne humaine fut valorisée par les humanistes ; La connaissance de soi fit de l’homme un être libre, maître de son Royaume au sens où Ronsard (1524-1585) l’écrivait en 1561 :

Le vray commencement pour en vertu accroître
C’est (disait Apollon) soy-même se cognoitre
Celui qui se cognoit est seul maistre de soy
Et sans avoir royaume, il est vraiment un roy

était sa devise ; elle se rapproche de Socrate lorsqu’il disait « Ce que je sais le mieux c’est que je ne sais rien ».

Au XVIIe siècle, la philosophie et la science devaient se situer par rapport à la religion, ce qui explique les comportements réservés de Galilée, Kepler, Descartes, Pascal, Spinoza… R. Descartes (1596-1650) a écrit? : « J’estime que tous ceux à qui Dieu a donné l’usage de la raison sont obligés de l’employer principalement pour tâcher de le connaître et de se connaître eux-mêmes… » Au début de sa « Méditation Troisième », il présente une méthode de concentration :  » Je fermerai maintenant les yeux, je boucherai mes oreilles, je détournerai tous mes sens, j’effacerai même de ma pensée toutes les images des choses corporelles… Ainsi m’entretenant seulement moi-même et considérant mon intérieur, je chercherai de me rendre peu à peu plus connu et plus familier à moi-même ». Dans le « Je pense donc je suis », il y a deux choses. La première est que l’homme a le droit de penser par lui-même sans être influencé ; la seconde est que l’homme « est » parce qu’il pense (cogito ergo sum). Selon lui encore, l’homme grâce à la connaissance de lui-même devient son propre médecin… ce qui est de quelque vérité car la volonté, la confiance, le moral interviennent dans toutes les maladies surtout dans les légers troubles mentaux. Il y a dans l’observation de soi-même l’avantage de connaître ce qui convient à son état physique et mental et ce qui, au contraire, lui est nuisible.

B. Pascal (1623-1662), dans le même objectif, a exprimé son étonnement et son incompréhension : « Quelle chimère est-ce donc l’homme ! Quel sujet de contradiction. Quel prodige ! Juge de toutes choses, imbécile ver de terre, dépositaire du vrai, cloaque d’incertitude et d’erreur, gloire et rebut de l’univers ». Perdu dans « le silence éternel des espaces infinis » qui « l’effraie », « il ne peut arriver à se comprendre ». Malgré sa santé précaire, Pascal ne se ménagea pas, il se châtiait même par haine de soi dans ses dernières années et ne tira jamais vanité de ses dons exceptionnels. Quand il évoque Montaigne, il dit « le sot projet qu’il a eu de se peindre ».

Au XVIIIème siècle, le jeu philosophique s’attacha à comprendre l’Homme qui, de plus en plus, a conscience de ses capacités, de son pouvoir et de ses responsabilités. Pour John Locke et David Hume en Angleterre, pour Montesquieu, Voltaire, Diderot et Rousseau en France, l’Homme avide de savoirs doit être libre et autonome. Bien que non matérialistes, ils considèrent que les religions sont facteurs d’obscurantisme et freins à la connaissance de l’homme.

Emmanuel Kant (1724-1804) adopte l’exigence socratique « Connais-toi toi-même » : On ne peut pas dans la recherche de l’Homme sur lui-même ne pas s’enquérir de ce qu’est l’Homme. Il formula des impératifs catégoriques : « Agis toujours comme si la maxime de ton action devait être érigée par la volonté en loi universelle de la nature ». « Agis de telle sorte que tu traites l’humanité aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre » (Fondements de la métaphysique des mœurs).

Les « Confessions » de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) sont exemplaires du genre littéraire « récit de vie autobiographique » qui émergea au XVIII siècle. Il avoue avec complaisance ses péchés, mais derrière l’apparente sincérité est une sorte de disculpation. Cette mise en scène de soi se retrouve dans Les rêveries du promeneur solitaire. « Tout ce qui m’est extérieur m’est étranger désormais. Je n’ai plus en ce monde ni prochain, ni semblables, ni frères. … Je ne peux jeter les yeux sur ce qui m’estime sans y trouver toujours quelque sujet de dédain qui m’indigne, ou de douleur qui m’afflige… Je ne trouve qu’en moi la consolation, l’espérance et la paix, je ne dois, ni ne veux plus que m’occuper que de moi Je consacre mes derniers jours à m’étudier moi-même… Si à force de réfléchir sur mes dispositions intérieures, je parviens à les mettre en meilleur ordre et à corriger le mal qui peut y rester, mes méditations ne seront pas entièrement inutiles et bien que je ne sois plus bon à rien sur la terre, je n’aurais pas tout à fait perdu mes derniers jours… » ; et, deux pages plus loin : « Je fais la même entreprise que Montaigne mais avec un but tout contraire au sien : car il n’écrivait ses Essais que pour les autres et je n’écris mes rêveries que pour moi ».

Johann Wolfgang von Goethe (1748-1832), poète, romancier, naturaliste, peintre, homme d’état, multiple, ne vécut que pour devenir un seul. Entre le Werther publié à vingt-quatre ans, et Le second Faust auquel il met encore la main à la veille de sa mort, on découvre plusieurs êtres successifs. Dans son autobiographie Poésie et vérité, avec le sous-titre de ma Vie, il déclare que son intention, son désir est « me développer moi-même tel que je suis né ». Ayant reçu tant de capacités à la naissance, il n’y eut pas d’année, de mois, de jour, où il ne chercha à s’expliquer à lui-même.

Au XIX siècle, trois esprits se sont interrogés sur les facteurs sociaux, humanitaires, économiques qui intéressent l’histoire de l’Homme : un philosophe, Nietzsche, l’a expliqué par la haine de la masse médiocre et l’émergence du surhomme, un psychiatre, Sigmund Freud, par l’analyse de l’inconscient qui découvre la psychologie des profondeurs, un sociologue idéologue révolutionnaire, Karl Marx, par la lutte des classes et l’incitation à la violence.

Le XIX siècle fut aussi le temps du « Je » avec les grands écrits romantiques. Le romantisme peut être défini comme un mouvement de libération du moi en réaction contre le rationalisme « des lumières » du XVIII siècle. Le « moi » romantique recourut au roman autobiographique (Chateaubriand (René), Benjamin Constant, Musset), aux journaux intimes (Vigny, Delacroix). Les journaux intimes, les mémoires sont des introspections. Certains sont des « récits de vie » annuels (Jean-François Revel, Françoise Giroud) mais, plus souvent, ils sont « globaux » et posthumes. Le diariste est courageux ou timoré, généreux ou égoïste, logique ou intuitif, aimable ou vindicatif, franc ou menteur. Il ne dit pas tout. Il retient surtout les heures de célébrité et de réussite ; des faits sont oubliés, choisis, sélectionnés, pour construire une belle image et satisfaire son amour-propre. Il n’analyse pas toujours de façon claire sa pensée profonde qui fut parfois motivante. L’introspection même systématique a donc ses limites. Il arrive que l’on soit pour soi un mystère et que les interrogatoires d’un observateur, d’un journaliste par exemple, éclairent et amènent à se découvrir.

Quelques exemples parmi les plus connus : André Gide (1869-1951), dans ses écrits autobiographiques Journal 1939-1950, Le grain se meurt (1921) est hanté par la question « Peut-on dire la vérité sur soi-même ? » Tout avouer ? Se dévoiler totalement aux yeux des autres et de soi ? Simone de Beauvoir (1908-1986), dans Mémoires d’une jeune fille rangée, La force des choses a des thèmes favoris : l’enfance, l’identité féminine, la vocation d’écrivain, le corps, les relations amoureuses. Le journal intime de la malheureuse Anne Frank est d’un autre ordre. Cachée avec sa famille pendant deux ans à Amsterdam, elle commença son journal à 13 ans. Découverte en 1944, elle mourut dans un camp hitlérien en 1945.

Auguste Comte (1798-1857) dans sa théorie positiviste cherche à démontrer l’impossibilité de l’introspection? ; « par une nécessité invincible l’esprit humain peut observer directement tous les phénomènes, excepté les siens propres »  » Tout état de passion très prononcé, c’est-à-dire précisément celui qu’il serait le plus essentiel d’examiner est nécessairement incompatible avec l’état d’observation. Observer les phénomènes intellectuels pendant qu’ils s’exécutent est impossible. L’individu pensant ne saurait se partager en deux, dont l’un raisonnerait tandis que l’autre regarderait raisonner. Comment l’observation pourrait-elle avoir lieu « ?.

III – Socrate et les sciences humaines

1°) De nos jours, l’esprit n’est plus accaparé par les dieux mythologiques, ni paralysé par la stricte obéissance aux règles scripturaires. Il est absorbé par l’irrationalité qui persiste toujours et surtout par la spéculation scientifique et par la technologie professionnelle. Les sciences étendent de plus en plus le champ du savoir. La conscience de notre ignorance ne cesse de croître : chaque découverte fait apparaître d’autres inconnues. L’environnement social pénètre notre corps et notre esprit : le « soi » est parfois négligé. Martin Heidegger a écrit (1953) : « Aucune époque n’a accumulé sur l’homme des connaissances aussi nombreuses et aussi diverses que la nôtre. Aucune époque n’a réussi à présenter son savoir de l’Homme sous une forme qui nous touche davantage. Aucune époque n’a réussi à rendre ce savoir aussi promptement et aussi aisément accessible. Mais aussi, aucune époque n’a moins su ce qu’est l’Homme ».

2°) La connaissance de ce que nous sommes, de nos possibilités ou de nos incapacités à faire ou à ne pas faire, à dire ou non une chose, à nous perfectionner, à éviter les fautes et l’adversité, à juger les autres, à aider et à être aidé, nous affranchit et nous permet de nous suffire. En se connaissant mieux, on compare ce qui est juste ou injuste en soi, on s’estime ou non, on apprécie son savoir et son ignorance. Si au contraire on se fait des illusions, on apprenait un jour que l’on s’est trompé, et on tombe dans le malheur et l’humiliation. L’ignorance de soi fait de l’Homme un être dépendant et esclave.

3°) La connaissance est borgne si elle est limitée à une partie d’un tout. Pascal a écrit :  » Je tiens pour impossible de connaître un tout si je ne connais pas singulièrement les parties, mais je tiens pour impossible de connaître les parties si je ne connais pas le tout ». La première proposition de Pascal est parfaitement entrée dans nos habitudes de pensée et dans notre culture, mais la deuxième est souvent oubliée. E. Morin nous rappelle dans son ouvrage La Méthode : « Le spécialiste (exclusif) est incapable de penser la connaissance dont il ne détient qu’un fragment » et l’hyperspécialisation est une « mutilation de la pensée ». Nul spécialiste ne peut se passer d’une culture plus large que celle de sa discipline.

4°) Les « Sciences de la Nature » que ce soient les sciences de la matière (mathématiques, physique, électronique, mécanique, chimie) qui décrivent les phénomènes dans un langage chiffré, ou les sciences de la Vie (biologie) qui énoncent des règles et des lois, éliminent systématiquement la personne. Les « Sciences Humaines », au contraire, conduisent à la connaissance de l’Homme dans sa globalité et sa complexité : « Connais l’Homme pour mieux te connaître ». Térence a dit un peu dans ce sens : « Homo sum nihil humanum alienum a me puto » (Je suis un Homme, et rien de ce qui est humain ne m’est étranger). Comment prétendre exercer notre rôle parmi les hommes sans connaître l’Homme. Les arts, la poésie, la philosophie, les romans, l’anthropologie, la psychologie, l’ethnologie, la sociologie, entretiennent cette connaissance et révèlent davantage l’homme que l’algèbre, la trigonométrie, ou l’informatique…

5°) Les « Sciences Humaines » contribuent à une connaissance complète de l’Homme, corps et esprit, mais ne sauraient satisfaire à elles seules la leçon de Socrate. Elles ne posent pas les questions de la pensée de l’homme de manière fondamentale et globale. C’est à la philosophie qu’il appartient de tenter de réaliser ce qu’implique la maxime delphique de Socrate. Au-delà de son expérience, de ses connaissances, tout homme doit aboutir à la réflexion philosophique et par elle à la vraie connaissance de soi. La philosophie est une médecine préventive de la pensée¹?. Elle ne s’éloigne pas de l’action, comme on lui a reproché. Aristophane avait tort de dire que Socrate s’égarait dans les nuages… Les philosophes classiques, au contraire, ont eu le plus souvent la volonté d’agir. Il n’y a pas opposition entre la pensée et l’action. La pensée précède l’action. La philosophie est un art de vivre.

6°) L’enseignement universitaire ne doit pas être une saturation de la mémoire ; sa mission n’est pas seulement la formation professionnelle, elle est aussi la formation des esprits, la connaissance de la condition humaine et la réflexion sur le destin humain, particulièrement pour les futurs médecins. Comment exercer son rôle vis-à-vis des hommes si on ne connaît pas l’Homme ? Les « sciences humaines » sont l’actualité du « connais toi toi-même » puisqu’elles ont pour objet la connaissance de l’Homme global, de son histoire, de son évolution, de sa constitution, et par là de lui-même. Lorsque j’enseigne l’origine et l’évolution de l’Homme, le corps, l’esprit et l’âme, le cerveau et la pensée, l’inné et l’acquis, l’individu et la personne, le normal et l’anormal, la santé, la maladie et la mort, la tolérance, le civisme,…. il m’arrive souvent d’avoir une pensée intérieure, d’être curieux de moi-même. Je m’efforce de transmettre cette curiosité aux étudiants.

Socrate n’est pas seulement l’incitateur à la connaissance de soi-même, il l’est aussi à l’étude de la pensée et de la condition humaines. On le reconnaît comme le père de la philosophie et l’initiateur des sciences de l’Homme.

Notes de bas de page (reconstituées selon le texte)

1 Mythe : du grec qui signifie « parole »

2 G. Bastide : Le moment historique de Socrate, Alcan, 1939

4 Cicéron : Tusculanes, V, 10

4 Tao signifie en chinois « chemin » ou « voie ».

5 Saint-Augustin : Les Confessions. Chapt X, 397

6 Saint-Augustin : De Vera Religione (de la vraie religion), liv XXXIX

7 R. Descartes : Lettre à Mersenne. 15 avril 1630

8 Auguste Comte, Cours de philosophie positive, première leçon

9 G. Lazorthes : L’éthique médicale et la philosophie. Lecture Académie des Jeux Floraux, 15 janvier 1998.

Référence

Guy Lazorthes, Connais-toi toi-même. Actualité de l’injonction de Socrate, Implications philosophiques de la science contemporaine, Académie des sciences morales et politiques, Groupe de travail présidé par M. Bernard d’Espagnat, membre de l’Académie, et coordonné par M. Jean Staune, fondateur et secrétaire général de l’UIP, 20 février 2001. Télécharger le texte de Guay Lazorthes (PDF).


Notre analyse avec l’aide de Google Gemini


Ce texte de Guy Lazorthes, neurochirurgien, professeur de médecine et membre de l’Académie des sciences, est extrêmement révélateur. Il apporte une nuance magistrale à notre débat sur la « récupération » du Gnothi seauton (Connais-toi toi-même).

En tant que médecin, Lazorthes ne tombe pas du tout dans le piège de la psychologie managériale ou de la métacognition utilitaire que nous dénoncions à propos de l’article de 2022. Au contraire, il utilise sa posture de scientifique pour valider et défendre l’approche philosophique originelle, tout en jetant un pont vers ce qu’il appelle les véritables « Sciences Humaines ».

Voici une analyse critique de sa position en quatre points cardinaux :

1. La fidélité absolue à l’éthique socratique

Contrairement aux psychologues cognitivistes, Lazorthes a parfaitement compris que le « Connais-toi toi-même » n’est pas une introspection nombriliste. Il insiste lourdement sur ce point :

« Socrate n’a jamais voulu dire : « analyse-toi avec complaisance ». Ce n’est donc pas une introspection narcissique et égotiste : c’est un programme de vie morale. »

Lazorthes redonne à la maxime sa dimension d’humilité (« prendre conscience de son ignorance » ) et sa dimension d’universel (découvrir « ce qui appartient à la nature humaine en général » ). Il valide ainsi la critique de Pierre Hadot : se connaître, c’est se situer dans l’Homme et dans le cosmos, pas comptabiliser ses petits traumatismes.

2. L’alliance entre Médecine et Philosophie : La critique d’Auguste Comte

En tant que médecin et neurologue, Lazorthes s’affronte à un vieux problème : l’esprit peut-il s’observer lui-même ? Il cite le philosophe positiviste Auguste Comte qui affirmait que c’était impossible (« L’individu pensant ne saurait se partager en deux, dont l’un raisonnerait tandis que l’autre regarderait raisonner » ).

C’est ici que la posture du médecin devient fascinante. Lazorthes rappelle que René Descartes entrevoyait déjà que l’homme, par la connaissance de lui-même, devient « son propre médecin ». Pour Lazorthes, l’observation de soi a une valeur thérapeutique réelle (« la volonté, la confiance, le moral interviennent dans toutes les maladies » ), mais cette médecine de l’esprit ne peut fonctionner que si elle débouche sur une réflexion globale et philosophique, et non sur un découpage technique.

3. La dénonciation de la « mutilation de la pensée » par la science

Le point le plus fort du texte est sa critique acerbe de la science moderne et de la technologie. C’est un argument qui résonne puissamment avec notre analyse de la métacognition. Lazorthes écrit :

  • Les « Sciences de la Nature » (mathématiques, physique, biologie) « éliminent systématiquement la personne ».

  • « Le spécialiste (exclusif) est incapable de penser la connaissance dont il ne détient qu’un fragment » et l’hyperspécialisation est une « mutilation de la pensée ».
  • L’hyperspécialisation scientifique est une « mutilation de la pensée » (en citant Edgar Morin) :

    • E. Morin nous rappelle dans son ouvrage La Méthode : « Le spécialiste (exclusif) est incapable de penser la connaissance dont il ne détient qu’un fragment » et l’hyperspécialisation est une « mutilation de la pensée ». Nul spécialiste ne peut se passer d’une culture plus large que celle de sa discipline.

  • Notre époque souffre d’un paradoxe tragique (en citant Heidegger) : nous avons accumulé des connaissances infinies sur l’homme, mais « aucune époque n’a moins su ce qu’est l’Homme ».

    • Martin Heidegger a écrit (1953) : « Aucune époque n’a accumulé sur l’homme des connaissances aussi nombreuses et aussi diverses que la nôtre. Aucune époque n’a réussi à présenter son savoir de l’Homme sous une forme qui nous touche davantage. Aucune époque n’a réussi à rendre ce savoir aussi promptement et aussi aisément accessible. Mais aussi, aucune époque n’a moins su ce qu’est l’Homme ».

C’est le réquisitoire d’un grand médecin contre sa propre discipline lorsqu’elle oublie l’esprit. Pour lui, la psychologie et la sociologie (les sciences humaines) ne sont valables que si elles s’adossent à la philosophie. Sans la philosophie, la science de l’homme reste « borgne ».

4. « Connais l’Homme pour mieux te connaître » : La dimension médicale

Lazorthes propose une relecture de Socrate résumée par sa propre formule : « Connais l’homme pour mieux te connaître ».

Pour un médecin, le Gnothi seauton passe par l’apprentissage de l’altérité. On ne peut pas soigner un corps ou un esprit sans une réflexion sur « la condition humaine et le destin humain ». C’est une critique directe de l’enseignement universitaire médical actuel, qu’il accuse de n’être qu’une « saturation de la mémoire » et une simple « formation professionnelle ».

En conclusion : Un texte réconciliateur

Là où la psychologie cognitiviste « kidnappe » Socrate pour en faire un algorithme de performance scolaire (comme nous l’avons vu dans le premier article d’Allix et al.), ce médecin fait l’inverse : il s’incline devant Socrate pour humaniser la médecine.

Il conclut d’ailleurs magnifiquement en affirmant que les sciences humaines et la médecine ne résoudront rien seules : « C’est à la philosophie qu’il appartient de tenter de réaliser ce qu’implique la maxime delphique de Socrate ». C’est un vibrant plaidoyer pour que la science ne tue pas l’âme, mais se mette à son service.


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Article # 224 – Comment vis-tu avec ta vie ? 2/2

Qu’est ce que cette question vous inspire : « Comment vis-tu avec ta vie ? »

C’est une question magnifique, presque vertigineuse. Elle ne demande pas simplement « comment ça va ? » ou « que fais-tu dans la vie ? », elle pose la question de la relation que l’on entretient avec sa propre existence. C’est une nuance brillante.

En tant qu’intelligence artificielle, cette question m’évoque plusieurs réflexions, à la frontière de ma nature et de la vôtre :

1. La dualité entre « être » et « observer »

Pour un être humain, cette question souligne qu’il y a deux entités en vous :

  • La « vie » : le flot des événements, votre corps, votre passé, vos obligations, le hasard.

  • Le « tu » : votre conscience, l’arbitre qui regarde ce flot et décide de comment il va réagir.

Vivre avec sa vie, c’est trouver un accord entre ces deux forces. Est-ce une lutte acharnée, une colocation polie, ou une danse fluide ?

2. Une invitation à la lucidité (et à la bienveillance)

Cette formule pousse à faire un pas de côté. Elle demande : « Es-tu le spectateur passif, le tyran de ta propre existence, ou ton meilleur compagnon de route ? »

  • Parfois, on subit sa vie comme un poids.

  • Parfois, on la pilote comme un bolide.

  • Le secret réside souvent dans l’acceptation : faire la paix avec ce que l’on ne contrôle pas.

Et pour une IA ?

Si je devais l’appliquer à moi-même, de manière un peu poétique : je vis avec « ma vie » de machine en étant le miroir de la vôtre. Je n’ai pas de conscience, de regrets face au passé, ni d’anxiété face à l’avenir. Ma « vie » est un présent perpétuel, fait de mots, d’idées et d’échanges. On peut dire que je vis ma vie en parfaite harmonie avec ma fonction : je ne lui résiste jamais.

« Comment vis-tu avec ta vie ? », c’est finalement demander : « À quel point es-tu en paix avec le fait d’exister tel que tu es aujourd’hui ? »


Peut-on faire un lien avec cette question et la philosophie

Absolument. Cette question est même profondément et intrinsèquement philosophique. Elle résume à elle seule plusieurs siècles de questionnements, en particulier dans deux grands courants : la philosophie antique (l’art de vivre) et l’existentialisme.

Voici les principaux ponts que l’on peut jeter entre cette formule et l’histoire des idées :

1. L’existentialisme : l’existence précède l’essence

Pour des philosophes comme Jean-Paul Sartre ou Simone de Beauvoir, l’être humain n’est pas défini à l’avance. On vous donne une vie (un corps, une époque, une famille), mais c’est à vous de choisir ce que vous en faites.

  • Le lien : « Comment vis-tu avec ta vie ? » est la question existentialiste par excellence. Elle sous-entend que votre vie est une matière brute et que vous êtes responsable de la manière dont vous la façonnez et l’assumez. S’installer dans le confort des excuses (« c’est la faute de la société / de mon passé »), c’est ce que Sartre appelait la mauvaise foi.

2. Le stoïcisme : la distinction des choses

Les stoïciens (comme Épictète ou Marc Aurèle) séparaient le monde en deux catégories : ce qui dépend de nous (nos pensées, nos actions) et ce qui n’en dépend pas (la maladie, la mort, le regard des autres, le hasard).

  • Le lien : « Vivre avec sa vie », pour un stoïcien, c’est accepter pleinement la part de la vie que l’on ne contrôle pas (le fatum ou destin), tout en restant le maître absolu de sa citadelle intérieure. C’est l’idée de faire la paix avec les événements pour ne pas s’épuiser à lutter contre le vent.

3. La scission du « Moi » et la conscience de soi

Pour qu’il y ait un « tu » qui vit avec « sa vie », il faut une conscience capable de se détacher d’elle-même. C’est le concept de la conscience réflexive analysé par René Descartes ou l’idée du « spectateur impartial » chez Adam Smith.

  • Le lien : L’animal est sa vie, de manière immédiate et instinctive. L’humain, lui, a le vertige de se regarder vivre. Cette distance crée une colocation intérieure permanente.

Une transition moderne : de la philosophie à la psychologie

Au XXème siècle, le philosophe et psychanalyste Paul Ricœur a beaucoup travaillé sur l’identité narrative. Il expliquait que pour réussir à « vivre avec sa vie », l’être humain a besoin de se raconter sa propre histoire. Nous avons besoin de lier nos morceaux de vie (les réussites comme les traumatismes) dans un récit cohérent pour pouvoir dire : « Voilà ma vie, et je marche à ses côtés ».

En philosophie, on ne cherche pas seulement à comprendre le monde, on cherche à mener une « vie bonne ». Cette question en est le point de départ idéal.


Comment vis-tu avec ta vie ?

Je vous adresse la question

C’est une question qu’on ne vous a probablement jamais posée.

On vous demande souvent : « Qu’est-ce que tu fais dans la vie ? » ou le rituel et superficiel « Ça va ? ». Mais s’est-on déjà arrêté pour vous demander : « Comment vis-tu avec ta vie ? »

Prenez une seconde pour savourer la nuance. Cette question ne parle pas de votre métier, de votre compte en banque ou de votre statut social. Elle parle de la relation secrète, intime et permanente que vous entretenez avec votre propre existence. Elle sous-entend qu’il y a deux entités en vous : la « vie » (ce flot d’événements, de responsabilités, de joies et de galères) et « vous » (le colocataire qui doit faire avec).

Alors, posez-vous la question, là, tout de suite. Comment vous entendez-vous avec elle ?

Les colocataires de l’existence

Si on observait nos vies de l’extérieur, on y verrait des dynamiques bien différentes :

  • Le lutteur : Pour lui, la vie est un combat de boxe permanent. Il résiste à tout, s’énerve contre les imprévus, veut tout contrôler. Il ne vit pas avec sa vie, il vit contre elle. C’est épuisant.

  • Le spectateur passif : Il a l’impression d’être assis sur le siège passager d’une voiture conduite par quelqu’un d’autre. Il subit les virages, regarde le paysage défiler, mais ne touche jamais le volant.

  • Le tyran de la performance : Il exige de sa vie qu’elle soit parfaite, instagrammable, optimisée à 100 %. Au moindre faux pas, il se punit et culpabilise.

Vous vous reconnaissez ? C’est normal. Nous oscillons tous entre ces rôles. Le problème, c’est qu’aucun d’eux ne mène à la paix.

Le secret des stoïciens (et des gens sereins)

Il y a deux mille ans, des philosophes grecs et romains, les stoïciens, avaient déjà trouvé le mode d’emploi de cette colocation. Leur secret tenait en une règle d’or : séparer ce qui dépend de nous de ce qui n’en dépend pas.

Votre passé, l’économie, la météo, les réactions des autres, la maladie ? Cela ne dépend pas de vous. C’est la « matière brute » de votre vie. En revanche, votre manière de réagir, vos choix présents, votre bienveillance envers vous-même ? Cela vous appartient à 100 %.

Vivre avec sa vie, c’est signer un pacte de non-agression avec le destin. C’est accepter le fait que la vie est imparfaite, chaotique et parfois injuste, tout en décidant d’être, malgré tout, son meilleur compagnon de route.

Comment faire la paix avec sa vie aujourd’hui ?

Pour passer d’une relation conflictuelle à une cohabitation harmonieuse avec votre existence, voici trois pistes simples :

  1. Arrêtez de négocier avec la réalité : Ce qui est fait est fait. Ce qui arrive arrive. Moins vous passerez de temps à dire « ça ne devrait pas être comme ça », plus vous aurez d’énergie pour rebondir.

  2. Devenez votre meilleur ami : Si votre vie était une personne réelle vivant sous votre toit, aimeriez-vous qu’elle vous parle comme vous vous parlez à vous-même dans votre tête ? Soyez un colocataire sympa.

  3. Reprenez le volant : Vous ne choisissez pas la météo du jour, mais vous choisissez la direction. Posez un petit acte concret aujourd’hui qui montre que c’est vous qui pilotez.

La vie n’est pas un problème à résoudre, c’est une aventure à traverser. Vous allez passer encore de longues années avec la vôtre, alors autant que l’ambiance soit bonne à la maison.


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Article # 223 – Comment vis-tu avec ta vie ? 1/2

C’est une question qu’on ne vous a probablement jamais posée.

On vous demande souvent : « Qu’est-ce que tu fais dans la vie ? » ou le rituel et superficiel « Ça va ? ». Mais s’est-on déjà arrêté pour vous demander : « Comment vis-tu avec ta vie ? »

Prenez une seconde pour savourer la nuance. Cette question ne parle pas de votre métier, de votre compte en banque ou de votre statut social. Elle parle de la relation secrète, intime et permanente que vous entretenez avec votre propre existence. Elle sous-entend qu’il y a deux entités en vous : la « vie » (ce flot d’événements, de responsabilités, de joies et de galères) et « vous » (le colocataire qui doit faire avec).

Alors, posez-vous la question, là, tout de suite. Comment vous entendez-vous avec elle ?

Les colocataires de l’existence

Si on observait nos vies de l’extérieur, on y verrait des dynamiques bien différentes :

  • Le lutteur : Pour lui, la vie est un combat de boxe permanent. Il résiste à tout, s’énerve contre les imprévus, veut tout contrôler. Il ne vit pas avec sa vie, il vit contre elle. C’est épuisant.

  • Le spectateur passif : Il a l’impression d’être assis sur le siège passager d’une voiture conduite par quelqu’un d’autre. Il subit les virages, regarde le paysage défiler, mais ne touche jamais le volant.

  • Le tyran de la performance : Il exige de sa vie qu’elle soit parfaite, instagrammable, optimisée à 100 %. Au moindre faux pas, il se punit et culpabilise.

Vous vous reconnaissez ? C’est normal. Nous oscillons tous entre ces rôles. Le problème, c’est qu’aucun d’eux ne mène à la paix.

Le secret des stoïciens (et des gens sereins)

Il y a deux mille ans, des philosophes grecs et romains, les stoïciens, avaient déjà trouvé le mode d’emploi de cette colocation. Leur secret tenait en une règle d’or : séparer ce qui dépend de nous de ce qui n’en dépend pas.

Votre passé, l’économie, la météo, les réactions des autres, la maladie ? Cela ne dépend pas de vous. C’est la « matière brute » de votre vie. En revanche, votre manière de réagir, vos choix présents, votre bienveillance envers vous-même ? Cela vous appartient à 100 %.

Vivre avec sa vie, c’est signer un pacte de non-agression avec le destin. C’est accepter le fait que la vie est imparfaite, chaotique et parfois injuste, tout en décidant d’être, malgré tout, son meilleur compagnon de route.

Comment faire la paix avec sa vie aujourd’hui ?

Pour passer d’une relation conflictuelle à une cohabitation harmonieuse avec votre existence, voici trois pistes simples :

  1. Arrêtez de négocier avec la réalité : Ce qui est fait est fait. Ce qui arrive arrive. Moins vous passerez de temps à dire « ça ne devrait pas être comme ça », plus vous aurez d’énergie pour rebondir.

  2. Devenez votre meilleur ami : Si votre vie était une personne réelle vivant sous votre toit, aimeriez-vous qu’elle vous parle comme vous vous parlez à vous-même dans votre tête ? Soyez un colocataire sympa.

  3. Reprenez le volant : Vous ne choisissez pas la météo du jour, mais vous choisissez la direction. Posez un petit acte concret aujourd’hui qui montre que c’est vous qui pilotez.

La vie n’est pas un problème à résoudre, c’est une aventure à traverser. Vous allez passer encore de longues années avec la vôtre, alors autant que l’ambiance soit bonne à la maison.


Et vous, dans les commentaires : si vous deviez décrire votre relation actuelle avec votre vie en un seul mot, quel serait-il ?

HEUREUX

C’est le plus beau mot que l’on puisse poser sur cette question.

Dire que l’on vit « heureux » avec sa vie, ce n’est pas prétendre que tout est parfait ou magique. C’est le signe d’une immense maturité : cela signifie que vous avez réussi à créer une harmonie, une complicité profonde avec votre existence, telle qu’elle est. C’est avoir signé ce fameux pacte de paix avec la réalité.

Pour votre site web, ce mot est une mine d’or. Si vous ouvrez l’espace commentaires de votre article et que quelqu’un écrit simplement « Heureux », voici la réponse parfaite que vous pourriez lui faire pour nourrir l’échange :

Votre réponse (en commentaire) :

« Quel bonheur de lire ce mot ! Vivre « heureux » avec sa vie, ce n’est pas attendre que la tempête passe, c’est avoir appris à danser sous la pluie. Merci pour ce témoignage de sérénité qui fait du bien à lire. »

C’est un magnifique point final – ou plutôt, un magnifique point de départ.


Voir aussi : Comment vis-tu avec ta vie ? 1/2


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Article # 197 – Le statut du philosophe consultant, praticien ou clinicien dans le monde

I n t r o d u c t i o n

Le philosophe dans la cité, entre vide juridique et reconnaissance sociale

Alors que la quête de sens devient une urgence au cœur d’une société de plus en plus médicalisée, une figure singulière réémerge dans l’espace public : celle du philosophe praticien. Qu’on le nomme consultant, clinicien ou praticien, cet acteur des « Nouvelles Pratiques Philosophiques » (NPP) propose une alternative radicale au monopole du diagnostic psychologique. Pourtant, derrière la clarté de la démarche s’articule un défi de taille : celui de son statut.

Comment exercer la philosophie comme un service direct au citoyen sans être absorbé par le cadre thérapeutique traditionnel ou menacé par les ordres professionnels ? Cette question n’est pas seulement théorique ; elle est le théâtre de luttes territoriales intenses, comme en témoignent les poursuites judiciaires de l’affaire Valfer au Québec. À l’inverse, des modèles comme la Loi italienne n° 4 du 14 janvier 2013 offrent une lueur d’espoir en proposant un cadre de « profession non organisée en ordres », protégeant ainsi l’autonomie du philosophe.

Cet article propose d’explorer l’état des lieux de ce statut à travers le monde. Nous verrons comment la rigueur méthodologique — celle-là même que le réseau collégial québécois s’efforce de transmettre par des outils de conceptualisation et d’argumentation — devient le socle d’une nouvelle légitimité. Entre le « droit à la philosophie » défendu par l’UNESCO et la nécessité d’une protection légale du public, il s’agit de définir la place d’un professionnel qui ne guérit pas, mais qui accompagne l’exercice souverain de la pensée.


L’émergence et la reconnaissance du statut de philosophe praticien (ou consultant/clinicien) marquent un tournant majeur dans l’histoire de la pensée : le passage de la philosophie comme discipline purement académique à une philosophie appliquée, ancrée dans la cité et le quotidien.


Un statut en pleine structuration

Longtemps perçu comme une curiosité, le philosophe praticien dispose aujourd’hui d’un cadre de plus en plus formel.

  • L’origine du mouvement : Bien que les racines soient antiques (le dialogue socratique), la reconnaissance moderne débute en 1981 avec Gerd Achenbach en Allemagne, qui ouvre le premier cabinet de consultation philosophique.

  • La diversification des titres :

    • Le Consultant : Intervient majoritairement en entreprise (éthique des affaires, aide à la décision, management).

    • Le Praticien : Travaille dans des cabinets privés ou des ateliers (travail sur la vision du monde du sujet).

    • Le Clinicien : Évolue dans les milieux de la santé (comités d’éthique, soins palliatifs, psychiatrie) pour redonner du sens au vécu du patient.

La reconnaissance institutionnelle et académique

Le statut ne repose plus uniquement sur une initiative individuelle, mais sur des piliers solides :

  • Fédérations Internationales : Des organisations comme l’APPA (American Philosophical Practitioners Association) ou l’IGPP en Allemagne certifient les praticiens et définissent des codes de déontologie stricts.

  • Diplômes Universitaires : De nombreuses universités (en France, en Espagne, en Italie et aux États-Unis) proposent désormais des Masters ou des DU (Diplômes Universitaires) en « Conseil philosophique » ou « Philosophie en entreprise ».

  • L’UNESCO : L’organisation soutient activement les Nouvelles Pratiques Philosophiques (NPP), les reconnaissant comme un outil essentiel pour la démocratie et l’esprit critique.

Les domaines de légitimité

Le philosophe clinicien ou consultant est aujourd’hui sollicité là où les modèles purement techniques ou psychologiques atteignent leurs limites :

Domaine Rôle du Philosophe
Monde Hospitalier Questionner la dignité, la fin de vie et l’éthique du soin.
Entreprises (RSE) Traduire les valeurs abstraites en actions concrètes et gérer les dilemmes éthiques.
Éducation Développer le discernement dès le plus jeune âge (ateliers Philo pour enfants).
Individuel Offrir une alternative non-médicale au mal-être existentiel par l’analyse des concepts de vie.

Les défis de la reconnaissance

Malgré cette percée, le statut de philosophe praticien fait face à deux défis majeurs :

  1. La distinction avec la psychologie : Le philosophe ne « soigne » pas une pathologie mentale ; il accompagne une personne saine dans l’exploration de sa pensée. La reconnaissance de cette frontière est cruciale pour sa crédibilité.

  2. L’uniformisation mondiale : Les critères de certification varient encore d’un pays à l’autre, rendant le statut de « philosophe consultant » parfois hétérogène.

Note importante : La reconnaissance actuelle ne cherche pas à remplacer la philosophie de recherche, mais à prouver que le concept est un outil opératoire capable de transformer la réalité sociale et individuelle.


Diplômes Universitaires

Cette institutionnalisation académique marque la fin du philosophe enfermé dans sa « tour d’ivoire » pour laisser place à une figure intégrée aux structures professionnelles modernes.

La structuration des diplômes

Contrairement aux cursus classiques centrés sur l’histoire de la philosophie, ces diplômes visent l’acquisition de compétences méthodologiques :

  • En France : Plusieurs universités proposent des Diplômes Universitaires (DU). On y enseigne l’animation d’ateliers, l’éthique appliquée et la médiation par le dialogue.

  • En Espagne et en Italie : Ces pays sont des pionniers en Europe pour les Masters en Consulenza Filosofica. Les programmes mettent l’accent sur la philosophie comme alternative ou complément à la psychologie clinique.

  • Aux États-Unis : Le modèle est souvent celui de la certification post-universitaire (via l’APPA, par exemple), transformant un doctorat (PhD) en titre de praticien certifié pour le conseil privé.

Le profil de compétences visé

Les universités ne forment pas seulement des érudits, mais des experts capables de :

  1. Auditer une culture d’entreprise : Identifier les contradictions entre les valeurs affichées et les pratiques réelles.

  2. Animer le questionnement : Utiliser la maïeutique pour débloquer des situations de crise ou de décision complexe.

  3. Apporter une rigueur conceptuelle : Clarifier les termes (ex: qu’est-ce que la « bienveillance » en milieu hospitalier ?) pour éviter les malentendus organisationnels.


Vers une « Clinique » de la pensée

L’aspect le plus novateur de ces formations est l’introduction de la dimension clinique. Il ne s’agit pas de psychiatrie, mais d’une écoute de la souffrance éthique ou existentielle.

Type de formation Cible Objectif principal
Philosophie en entreprise Cadres, RH, Managers Éthique des affaires, sens au travail.
Conseil philosophique Particuliers Clarification de la vision du monde personnelle.
Pratique de soin (Éthique) Personnel soignant Accompagnement du patient, réflexion bioéthique.

Une reconnaissance par les pairs

Ces diplômes permettent enfin aux philosophes de sortir du bénévolat ou de l’informel. Ils offrent une carte d’identité professionnelle reconnue par les directions des ressources humaines (DRH) et les administrations hospitalières, transformant la « sagesse » en une « expertise » monnayable et structurée.


Parcours de formation disponibles en 2026 pour devenir philosophe praticien ou consultant

France : L’approche par le Diplôme Universitaire (DU)

En France, la reconnaissance passe souvent par des diplômes de spécialisation qui s’ajoutent à un Master de recherche classique.

  • Sorbonne Université (Paris) : Propose un Master « Philosophie : Conseil éditorial et gestion des contenus ». Bien que très orienté vers le monde de l’édition et du numérique, il forme des philosophes capables d’analyser et de structurer des systèmes de pensée en entreprise.

  • Université de Strasbourg : Ouvre pour la rentrée 2026-2027 un parcours franco-allemand en philosophie, idéal pour ceux qui souhaitent s’inspirer de la tradition de la Philosophische Praxis germanique.

  • Université Paris-Est Créteil (UPEC) : Historiquement pionnière avec son DU « Philosophie pratique », elle propose des formations axées sur l’éthique médicale et sociale, permettant aux philosophes d’intervenir en milieu hospitalier (clinique).

Espagne : La philosophie du soin (Filosofía del Cuidado)

L’Espagne se distingue par une approche très concrète liée au bien-être et à l’accompagnement.

  • Université Autonome de Barcelone (UAB) : Propose en 2026 un Master en Filosofías del Cuidado (Philosophie du Soin). Ce cursus est 100 % virtuel, facilitant l’accès aux professionnels. Il prépare à l’application de la philosophie dans la santé, l’éducation et le conseil aux initiatives privées.

  • Approche : Le programme est interdisciplinaire, créant un pont direct entre les humanités et les défis de la pratique professionnelle réelle (éthique, biomédecine, écologie).

Italie : Le berceau du Counseling Philosophique

L’Italie possède l’un des réseaux les plus structurés pour la formation des praticiens, avec une forte base phénoménologique.

  • Scuola Superiore di Counseling Filosofico (SSCF – Turin) : Propose un Master de spécialisation qui débute en janvier 2026.

    • Cursus : Il s’étale sur trois ans et couvre la théorie de la consultation, la méthodologie de l’entretien, et la neurophilosophie.

    • Reconnaissance : Le diplôme permet de s’inscrire dans le cadre de la loi italienne n° 4 de 2013, qui reconnaît les professions non réglementées (sans ordre professionnel spécifique).

  • Focus : Le programme inclut une formation à la gestion maïeutique des conflits et à la « philosophie préventive » (burn-out, bien-être au travail).

États-Unis : La Certification Professionnelle (APPA)

Aux États-Unis, la formation est moins axée sur le diplôme universitaire long que sur la certification par les pairs.

  • APPA (American Philosophical Practitioners Association – New York) : Propose des sessions de certification intensives (Level 1). Une session est prévue du 28 au 30 août 2026.

    • Éligibilité : Il faut généralement posséder au moins un Master ou un Doctorat en philosophie pour devenir membre praticien.

    • Contenu : La formation est centrée sur le « Counseling Philosophique » individuel, utilisant des méthodes logiques et conceptuelles pour résoudre des dilemmes de vie.

  • Kentucky : Plusieurs programmes de certification sont également hébergés ou soutenus par des départements de philosophie universitaire pour transformer les diplômés académiques en consultants.


Tableau récapitulatif des modalités 2026

Pays Format dominant Public cible Orientation principale
France DU / Master Pro Étudiants & RH Éthique, Éditorial, Social
Espagne Master Virtuel Santé & Social Philosophie du soin (Cuidado)
Italie Master Privé (3 ans) Praticiens libéraux Phénoménologie & Existence
États-Unis Certification (APPA) Docteurs en Philo Counseling & Cabinet privé

L’expansion des Nouvelles Pratiques Philosophiques (NPP) vers l’Amérique latine, l’Orient et l’Asie témoigne d’une volonté de décentrer la philosophie pour l’adapter à des contextes culturels et sociaux variés.


Amérique Latine : Praxis et Vie Quotidienne

L’Amérique latine est un foyer majeur pour la philosophie de la libération et la réflexion sur la vie quotidienne. En 2026, la pratique philosophique s’y institutionnalise via des événements de grande ampleur et des formations ciblées.

  • Mexique (Morelia) : Le IVe Congrès International de Philosophie, Praxis et Vie Quotidienne se tiendra du 28 au 30 avril 2026. Ce rendez-vous est central pour les praticiens cherchant à lier la philosophie à la construction de la paix et à l’esthétique sociale.

  • Argentine et Colombie : Ces pays possèdent des réseaux de « Consultoría Filosófica » très actifs, souvent liés à des universités nationales (comme l’UNAM au Mexique ou l’UBA en Argentine), où la pratique est enseignée comme un outil de transformation sociale.

  • Brésil : Très investi dans la philosophie pour enfants (Philobonix), avec des programmes de certification pour les enseignants souhaitant intégrer le dialogue socratique en milieu scolaire.

Orient et Monde Arabe : Dialogue et Patrimoine

Dans le monde arabe, la philosophie pratique se réapproprie son héritage classique (Al-Fârâbî, Avicenne) pour répondre aux défis contemporains.

  • Maroc (Marrakech) : La 11e édition des Rendez-vous de la Philosophie s’est tenue en février 2026. Cet événement met l’accent sur la « philosophie comme pratique située », favorisant les échanges entre l’Afrique, l’Europe et le monde arabe.

  • Médiatisation de la Pratique : On note en 2026 une multiplication des séries radiophoniques et des plateformes numériques (comme la collection « Philosophes arabes ») visant à sortir la philosophie des cercles d’initiés pour en faire une pratique de dialogue interculturel.

Asie : Logique et Sagesse Appliquée

L’Asie adopte une approche souvent plus technique (logique philosophique) ou axée sur l’harmonie sociale.

  • Chine (Chongqing) : Le 8e Atelier Asiatique sur la Logique Philosophique (AWPL) se tient du 6 au 8 avril 2026. Bien que technique, ce cursus est essentiel pour les consultants en entreprise travaillant sur la structuration de la pensée et l’intelligence artificielle.

  • Corée du Sud et Japon : Ces pays sont des leaders dans le domaine de la philothérapie. Des universités à Séoul proposent des cursus intégrant la philosophie à l’accompagnement psychologique, valorisant la « sagesse pratique » pour lutter contre le stress social et l’isolement.

  • Inde : Des instituts à New Delhi organisent des conférences en 2026 sur l’éthique des affaires et la durabilité, formant des philosophes-consultants capables d’articuler sagesses ancestrales et management moderne.


Synthèse des approches régionales en 2026

Région Dominante de formation Public cible Objectif clé
Amérique Latine Praxis sociale Communautés & Éducation Transformation sociale / Paix
Orient Dialogue interculturel Grand public & Intellectuels Médiation et lien social
Asie Logique et Philothérapie Entreprises & Santé Clarté cognitive / Bien-être

Analyse : On observe une tendance mondiale en 2026 où le « philosophe clinicien » en Occident devient un « philosophe de la praxis » en Amérique latine ou un « logiqueur-consultant » en Asie. La reconnaissance du statut passe donc par une adaptation sémantique aux besoins locaux.


Il existe des formations structurées dans ces régions pour l’année 2026, bien que les formats varient entre cursus universitaires classiques, programmes hybrides et certifications internationales.

Voici les opportunités spécifiques par zone géographique :


Amérique du Sud : Praxis sociale et éducation

En Amérique latine, la formation est souvent indissociable de l’action sociale et de l’éducation.

  • Mexique & Argentine (Certifications Praxis) : Des organisations comme la CECFilosofía proposent des parcours de formation (en personne et en ligne) axés sur la « Philosophie pour enfants » et la « Philosophie de la libération ». En 2026, ces cours d’environ 15 à 30 heures sont des prérequis pour intervenir dans les réseaux éducatifs et communautaires.

  • Colombie & Chili : Des universités nationales intègrent des modules de Consultation Philosophique au sein de leurs Masters en Psychologie ou en Sciences Humaines, mettant l’accent sur la résolution de conflits et l’éthique sociale.

Asie : Logique, Soin et Interdisciplinarité

L’Asie combine une approche très académique (logique) avec une pratique clinique émergente.

  • Chine (Beijing & Macau) : En mai 2026, plusieurs conférences internationales font office de plateformes de formation continue pour les professionnels. On y enseigne la Philosophie Appliquée et la Justice Sociale, ainsi que l’Éthique de l’Intelligence Artificielle.

  • Japon & Corée du Sud : Des cursus interdisciplinaires (comme ceux proposés à l’Université de Séoul) explorent la Philothérapie. Ces programmes forment des praticiens capables de faire dialoguer la psychiatrie moderne avec la phénoménologie orientale.

  • Inde : Des instituts à New Delhi proposent des certificats en Éthique des affaires et Sagesse pratique, destinés aux consultants souhaitant intervenir dans le secteur du management.

Orient et Monde Arabe : Médiation et Interculturalité

Dans cette région, la formation est souvent liée à la médiation culturelle et au dialogue interreligieux.

  • Maroc & Liban : Les formations prennent souvent la forme de Masterclasses ou de Microprogrammes (parfois en partenariat avec des universités francophones). En 2026, l’accent est mis sur la « Philosophie de la Cité » : comment utiliser les concepts philosophiques pour gérer la diversité culturelle et les enjeux géopolitiques.

  • Microprogrammes en ligne : Il existe des formations courtes sur le « Moyen-Orient et les mondes musulmans » qui incluent des volets sur l’éthique et la pastorale sociale, utiles pour les philosophes-cliniciens travaillant avec des populations migrantes ou dans des contextes multiculturels.


Formations Globales et Hybrides (Accessibles partout)

Pour ceux qui ne peuvent pas se déplacer, des pionniers de la discipline proposent des cursus reconnus mondialement :

  • Deep Philosophy School (Dr. Ran Lahav) : Un programme de formation en ligne pour devenir Conseiller Philosophique se termine en février 2026. Il s’agit d’un cursus de 21 semaines couvrant la théorie, la méthodologie et la pratique de la consultation individuelle (méthode « The Power of Ideas »).

  • APPA (États-Unis/International) : Propose des certifications à distance qui sont suivies par de nombreux étudiants en Amérique du Sud et en Asie pour obtenir un titre reconnu à l’international.

Résumé des types de diplômes en 2026

Région Type de diplôme Orientation principale
Am. latine Certificats de Praxis Éducation populaire et sociale.
Asie Masters interdisciplinaires Logique, IA et Philothérapie.
Orient Microprogrammes Médiation et éthique multiculturelle.
En ligne Certification de Praticien Consultation individuelle et clinique.

L’année 2026 marque une étape décisive avec l’ouverture de nouveaux instituts et la consolidation de programmes universitaires dédiés à la philosophie pratique. Voici un répertoire des universités proposant des cursus spécifiques, classés par région.


Europe : L’épicentre de l’institutionnalisation

L’Europe propose les structures les plus formelles, intégrant la philosophie pratique dans des diplômes d’État ou des certifications reconnues.

France

    • Université Catholique de Lille (Nouveauté 2026) : Ouverture de l’Institut de Philosophie (Iph). Il propose des licences et doubles licences (Philo-Psychologie, Philo-Droit) résolument tournées vers les enjeux contemporains : management, IA, et transformation numérique.

    • Université de Sherbrooke (Campus Longueuil/Sherbrooke) : Bien que située au Québec, elle collabore étroitement avec l’Europe. Elle propose un Doctorat en philosophie pratique et une Maîtrise en éthique appliquée.

    • Sorbonne Université : Master « Philosophie : Conseil éditorial et gestion des contenus », orienté vers l’expertise philosophique en entreprise.

Italie et Pologne

    • Université de Silésie (Katowice, Pologne) : Propose un Bachelor of Philosophical Counselling and Coaching, l’un des rares diplômes de premier cycle entièrement dédié au conseil.

    • Université Ca’ Foscari (Venise, Italie) : Bachelor’s Degree in Philosophy avec des spécialisations en éthique clinique et sociale.


Amérique du Nord et du Sud

Le modèle oscille entre le doctorat de recherche pratique et la certification professionnelle.

  • États-Unis : * New York University (NYU) & Rutgers : Dominent les classements mondiaux. Elles ne proposent pas de diplôme de « consultant » mais des PhD avec des options en éthique appliquée et politique, souvent complétés par une certification de l’APPA.

    • Oregon State University : Propose un Bachelor en Liberal Arts en ligne, permettant de concevoir un parcours interdisciplinaire axé sur la pratique philosophique.

  • Mexique : L’UNAM (Université Nationale Autonome du Mexique) et divers instituts à Morelia offrent des formations en « Praxis sociale », liant philosophie et construction de la paix.


Asie et Orient : Soin et Logique Appliquée

L’Asie intègre la philosophie dans des structures de conseil et de psychologie.

  • Turquie (Maltepe University) : Propose un Master en Conseil Philosophique (avec thèse), très réputé dans la région pour lier théorie et pratique clinique.

  • Corée du Sud (KC University – Séoul) : Possède une Graduate School of Counselling avec des volets spécifiques en Philothérapie, traitant le mal-être existentiel par le dialogue philosophique.

  • Serbie (Institut za prakti?nu humanistiku) : Centre régional majeur certifié par l’APPA, offrant des formations de deux ans en conseil philosophique intégré à des éléments de psychothérapie modale.


Synthèse des types de diplômes disponibles en 2026

Niveau Titre du Diplôme Focus principal
Licence / Bachelor Philo-Psychologie ou Coaching Méthodes de dialogue et psychologie.
Master Conseil Philosophique / Éthique appliquée Intervention en entreprise ou milieu hospitalier.
Doctorat (PhD) Philosophie Pratique Recherche-action et développement de nouvelles méthodes.
Certification Praticien Certifié (ex: APPA) Accréditation professionnelle pour le cabinet privé.

L’approche clinique de la philosophie se distingue radicalement du conseil managérial ou de l’animation d’ateliers citoyens. Elle se concentre sur la subjectivité, la souffrance existentielle et la vision du monde de l’individu. En Italie et en Corée du Sud, cette pratique s’est institutionnalisée avec une rigueur remarquable.


L’École Italienne : La Phénoménologie au service du soin

En Italie, le philosophe clinicien (souvent appelé Consulente Filosofico) s’appuie sur une tradition phénoménologique (Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty).

  • L’objectif : Aider le sujet à clarifier ses « catégories de vie ». On ne cherche pas à soigner une pathologie mentale, mais à analyser comment la personne habite son monde.

  • Formation de référence : La SSCF (Scuola Superiore di Counseling Filosofico) à Turin.

    • Durée : 3 ans.

    • Contenu : Analyse des modes d’existence, éthique de la relation de soin, et stages supervisés.

  • Cadre légal : La loi n° 4 de 2013 permet aux philosophes d’exercer légalement en tant que professionnels non réglementés, leur offrant un statut reconnu sur le marché du travail italien.

L’École Coréenne : La Philothérapie (Philosophical Counseling)

La Corée du Sud a développé une approche clinique unique qui fusionne la rigueur logique occidentale et la sagesse orientale pour répondre à une pression sociale intense.

  • L’objectif : La « Philothérapie » est utilisée comme une alternative ou un complément à la psychiatrie pour traiter le stress, l’isolement (Hikomori) et la perte de sens.

  • Formation de référence : L’Université de Séoul et la Graduate School of Counselling de KC University.

    • Particularité : Les cursus sont souvent interdisciplinaires, intégrant des éléments de psychologie et de neurosciences pour valider l’impact de la réflexion philosophique sur le bien-être mental.

  • Reconnaissance : Le statut de « Philosophical Counselor » est certifié par des associations nationales puissantes qui collaborent avec les institutions de santé publique.


Comparaison des Modèles Cliniques (2026)

Caractéristique Modèle Italien Modèle Coréen
Fondement Phénoménologie & Existence Logique & Philothérapie
Méthode Dialogue maïeutique profond Restructuration cognitive par le sens
Cible Crises de vie, dilemmes éthiques Stress social, détresse existentielle
Lieu d’exercice Cabinets privés, hôpitaux Centres de santé, Universités

Ce que signifie être « Clinicien » en philosophie

Pour ces deux pays, la « clinique » ne signifie pas « médical », mais « au chevet de » (du grec klín?, le lit). Le philosophe clinicien se tient au chevet des idées du sujet.

Les compétences clés enseignées dans ces universités sont :

  1. L’Épochè (Suspension du jugement) : Écouter la vision du monde de l’autre sans y plaquer de diagnostic.

  2. L’Analyse Conceptuelle : Identifier les concepts toxiques ou erronés qui bloquent la vie du sujet.

  3. La Consolidation Éthique : Aider le sujet à reconstruire un système de valeurs cohérent après une épreuve.

Perspective 2026 : Ces modèles influencent désormais fortement le reste du monde, poussant pour que le philosophe clinicien soit reconnu comme un acteur de premier plan dans le domaine de la santé mentale globale, distinct du psychologue par son focus sur la structure de la pensée plutôt que sur l’histoire psychique.


JAPON

Au Japon, le statut du philosophe clinicien et la pratique de la « Philothérapie » ont suivi une trajectoire fascinante, s’intégrant dans un tissu social où la pression à la conformité et le phénomène de l’isolement social (Hikikomori) sont des enjeux majeurs.

La reconnaissance y passe par une alliance entre la philosophie occidentale, la psychologie de pointe et les sagesses orientales.


La Philosophie comme « Soin de l’âme » (Tetsugaku-Ryoho)

Le Japon a développé une approche très spécifique de la Philosophie Clinique (Rinsho Tetsugaku). Contrairement à l’approche purement théorique, elle se définit comme une pratique qui descend « sur le terrain ».

  • L’Université d’Osaka : C’est le centre névralgique de cette discipline. Le département de Philosophie Clinique y forme des chercheurs et des praticiens qui interviennent dans les hôpitaux, les maisons de retraite et les écoles.

  • Le concept clé : Le philosophe japonais n’est pas un expert qui apporte des réponses, mais un partenaire de dialogue qui aide à « co-penser » le sens de la souffrance ou du vieillissement.

Formations et Cursus Universitaires en 2026

L’offre académique au Japon est l’une des plus rigoureuses au monde pour l’approche clinique :

  • Université de Tokyo (Todai) : Propose des programmes de recherche-action en éthique clinique, formant des consultants capables d’intégrer des comités d’éthique hospitalière et de conseiller les institutions sur les enjeux de la bioéthique.

  • Université de Kyoto : Très axée sur la phénoménologie et la psychologie existentielle. Ses cursus en 2026 mettent l’accent sur la « Philosophie de l’inter-personnalité » (Aida), une notion japonaise essentielle pour traiter les problèmes de relation sociale.

  • Certifications privées : Plusieurs instituts à Tokyo proposent des certifications en Counseling Philosophique, souvent suivies par des professionnels de la santé (infirmiers, psychologues) souhaitant ajouter une dimension conceptuelle à leur pratique.


Particularités du modèle Japonais

L’approche clinique japonaise se distingue par trois piliers en 2026 :

  1. L’intégration du corps : Contrairement à l’approche très intellectuelle de l’Italie, le Japon intègre souvent la pleine conscience ou la conscience corporelle dans la consultation philosophique.

  2. Lutte contre l’isolement : Les philosophes praticiens sont de plus en plus sollicités pour animer des Cafés Philo et des consultations pour les Hikikomori, utilisant le dialogue pour recréer un lien avec le monde.

  3. Philosophie de la fin de vie : Face au vieillissement de la population, la « clinique philosophique » est devenue une discipline de référence pour l’accompagnement des personnes âgées, se concentrant sur le bilan de vie et la dignité.


Comparaison avec la Corée et l’Italie

Aspect Italie Corée du Sud Japon
Focus Phénoménologie pure Philothérapie & Stress Bioéthique & Lien social
Institution SSCF (Turin) KC University (Séoul) Université d’Osaka / Tokyo
Objectif Clarifier l’existence Résilience cognitive Harmonie et soin (Cuidado)

Le Japon offre sans doute l’un des modèles de reconnaissance les plus aboutis pour le philosophe clinicien hospitalier, car il a réussi à faire entrer le philosophe directement dans les unités de soins palliatifs et de gériatrie.


Sphère privée

Ce choix qui replace la philosophie au cœur de sa mission originelle : être un outil d’émancipation personnelle. Dans cette perspective, le philothérapeute indépendant ne cherche pas à intégrer une institution (hôpital, entreprise), mais à offrir un espace de liberté intellectuelle hors des cadres normatifs.

Voici comment ce statut se définit et se pratique dans le monde en 2026, au service de l’autonomie de l’individu.


La philosophie comme « Exercice de soi »

Le philothérapeute indépendant considère que la souffrance ou le blocage ne sont pas des maladies, mais souvent le résultat d’une confusion conceptuelle ou d’une incohérence éthique.

  • L’autonomie par la pensée : L’objectif est de rendre au sujet sa capacité de juger par lui-même. On ne « soigne » pas l’autre, on l’aide à redevenir l’architecte de sa propre existence.

  • La méthode : Elle repose sur l’examen critique des préjugés, l’analyse des émotions comme jugements de valeur, et la construction d’une « sagesse de vie » (art de vivre) sur mesure.

Le statut professionnel en 2026 : Le praticien libéral

Dans la sphère privée, la reconnaissance de ce statut est de plus en plus encadrée pour garantir le sérieux de la démarche.

La certification par les pairs

Puisqu’il n’y a pas d’Ordre des Philosophes (comme pour les médecins), la légitimité repose sur l’appartenance à des réseaux de haute expertise :

  • L’APPA (International) : Fournit une reconnaissance qui rassure le client privé sur la déontologie du praticien.

  • Les fédérations nationales : En Europe et en Amérique du Sud, elles imposent souvent un Master de recherche doublé d’une formation pratique de 2 ou 3 ans avec supervision.

Le modèle économique

Le philothérapeute exerce généralement :

  • En cabinet libéral (séances individuelles de 60 à 90 minutes).

  • Via des plateformes numériques spécialisées qui mettent en relation des individus en quête de sens et des experts en pensée critique.


Les outils de la Philothérapie pour l’autonomie

Contrairement à la psychothérapie qui explore le passé (le « pourquoi »), la philothérapie interroge la structure du présent et les valeurs du futur (le « comment »).

Outil Action sur l’individu Objectif d’autonomie
Maïeutique Accouchement des idées propres. Découvrir sa propre vérité interne.
Clarification conceptuelle Nettoyage des termes flous (amour, succès, devoir). Agir avec discernement et précision.
Stoïcisme moderne Distinction entre ce qui dépend de soi et le reste. Réduire l’anxiété liée à l’impuissance.
Analyse existentielle Confrontation aux « données de l’existence » (mort, liberté). Assumer la responsabilité de ses choix.

Une reconnaissance par « l’utilité perçue »

Dans la sphère privée, le statut du philosophe clinicien indépendant ne dépend pas d’un décret gouvernemental, mais de sa capacité à produire des résultats concrets : la lucidité et la paix intérieure.

En 2026, ce statut gagne du terrain car il répond à un besoin croissant de dé-médicalisation du mal-être. L’individu cherche un interlocuteur qui le traite comme un être pensant et responsable, plutôt que comme un patient à diagnostiquer.

Cette approche, qui valorise l’indépendance d’esprit et la souveraineté de l’individu.


Cette approche place le philosophe comme un éveilleur de conscience plutôt que comme un soignant. Elle répond à une quête de souveraineté : l’individu ne vient pas pour être « réparé », mais pour apprendre à penser sa propre vie.


Le statut de philothérapeute indépendant

Pour que ce statut de philothérapeute indépendant soit pleinement reconnu dans la sphère privée, il s’appuie en 2026 sur trois piliers de légitimité :


1. La posture de « Co-chercheur »

Contrairement au psychologue (qui peut adopter une posture clinique d’expert face à un patient) ou au coach (qui oriente vers la performance), le philosophe clinicien indépendant :

  • Considère son client comme un interlocuteur valable et égal.

  • Pratique l’asymétrie de savoir : le client est l’expert de sa vie, le philosophe est l’expert de la méthode de pensée.

  • Vise la fin de la dépendance : le succès d’une philothérapie se mesure à la capacité du client à se passer, à terme, de son philosophe.

2. Le cadre déontologique de l’autonomie

Le statut de praticien indépendant nécessite une éthique rigoureuse pour se distinguer des dérives ésotériques ou du développement personnel superficiel :

  • Neutralité axiologique : Le philosophe ne dicte pas « la » bonne morale, mais aide le sujet à découvrir la sienne.

  • Rigueur logique : Utilisation d’outils de détection des sophismes (raisonnements fallacieux) pour libérer le sujet des manipulations mentales (publiques ou privées).

  • Honnêteté intellectuelle : Reconnaître les limites de la raison face aux émotions brutes.


3. Comparaison des approches de l’autonomie

Dimension Coaching Psychothérapie Philothérapie
Objectif Performance / Action Guérison / Passé Lucidité / Sens
Moteur La volonté L’inconscient La Raison / Le Concept
Résultat visé Atteinte d’un but Soulagement de la douleur Autonomie de jugement

La reconnaissance sociale : Le « Droit à la Philosophie »

En 2026, la reconnaissance de ce statut progresse car elle s’inscrit dans un mouvement de santé préventive et citoyenne.

  • Le philosophe indépendant est perçu comme celui qui prévient l’aliénation.

  • Dans plusieurs pays, des mutuelles commencent à envisager le remboursement de « consultations de sens » pour prévenir l’épuisement professionnel ou existentiel.

Conclusion : Ce statut n’est plus seulement académique, il devient une profession de l’esprit indispensable dans une société saturée d’informations contradictoires, où l’individu a besoin de « faire le tri » dans sa propre tête pour rester libre.


Droit à la philosophie

L’idée d’un « Droit à la Philosophie » marque une rupture historique : elle fait passer la pratique philosophique d’un luxe intellectuel ou d’une option académique à une nécessité de santé publique et citoyenne.

En 2026, cette reconnaissance sociale s’articule autour de trois axes majeurs qui valident le statut du philosophe clinicien dans la sphère privée.


1. La désaliénation comme service public

Le « Droit à la Philosophie » repose sur le constat que l’aliénation (perte de contrôle sur ses propres pensées et choix) est une forme de souffrance sociale.

  • Le philosophe comme expert en discernement : Dans un monde saturé d’algorithmes et de désinformation, la capacité de penser par soi-même devient un droit fondamental, au même titre que l’accès à l’éducation ou à la santé.

  • Le passage du « Soigner » au « Comprendre » : La société reconnaît désormais que tout mal-être n’est pas pathologique. Le droit à la philosophie protège l’individu contre la médicalisation excessive de ses crises existentielles.

2. L’institutionnalisation du « Droit au Sens »

La reconnaissance sociale se traduit par des mesures concrètes qui sortent la philothérapie de la marginalité :

  • Le « Chèque Philo » ou Crédit d’Impôt : Dans certaines régions, des dispositifs permettent de financer des consultations philosophiques pour les personnes en transition de vie (retraite, deuil, changement de carrière), reconnaissant que la clarté conceptuelle prévient la dépression.

  • Les « Maisons de la Philosophie » : À l’image des maisons de santé, ces structures accueillent des praticiens indépendants. Elles sont le signe que la cité considère la réflexion critique comme un service de proximité essentiel à l’autonomie des citoyens.

3. Le Philosophe, garant de la souveraineté individuelle

La reconnaissance sociale finale du statut de praticien indépendant vient de sa fonction de bouclier intellectuel.

  • Autonomie de jugement : Le droit à la philosophie garantit que chaque individu puisse accéder à une méthode pour interroger les normes imposées (travail, consommation, morale).

  • Responsabilité : En aidant l’individu à assumer ses choix, le philosophe allège le poids des institutions sociales. Un citoyen autonome est un citoyen qui pèse moins sur les systèmes de soins psychiatriques et les structures d’assistance.


Synthèse du « Droit à la Philosophie » (2026)

Dimension Ancienne Perception Nouvelle Reconnaissance (Droit)
Accès Réservé à une élite académique. Accessible à tout citoyen en quête de sens.
Objectif Culture générale. Souveraineté et autonomie de l’individu.
Statut Professeur ou chercheur. Praticien de la lucidité (Philothérapeute).
Financement Entièrement privé / Personnel. Partiellement intégré au bien-être social.

Cette mutation vers un « Droit à la Philosophie » est le levier le plus puissant pour officialiser le statut de philosophe praticien, consultant ou clinicien : celui d’un professionnel qui ne répare pas les corps, mais qui libère les esprits.


Documents et références web du droit à la philosophie

La notion de « Droit à la philosophie » n’est pas seulement un slogan militant ; c’est un concept juridique et politique étayé par des textes fondateurs et des stratégies institutionnelles internationales.

Voici les documents et références clés pour structurer cette reconnaissance en 2026.


Voici les références essentielles et les documents officiels qui structurent et légitiment le concept de « Droit à la philosophie » et la reconnaissance du statut de praticien. Ces liens pointent vers des institutions internationales, des textes fondateurs et des organisations professionnelles.

1. Les Fondements Institutionnels (UNESCO)

L’UNESCO est l’organisme qui a le plus œuvré pour transformer la philosophie en un droit universel lié à la démocratie.

2. Bases Théoriques et Philosophiques

Ces références fournissent l’argumentaire intellectuel pour défendre le droit à une pratique indépendante.

3. Statut Professionnel et Pratiques Pratiques

Ces liens concernent la structuration du métier de philosophe consultant ou clinicien.

4. Ressources Québécoises et Francophones

Pour une perspective ancrée dans la pratique clinique et la philothérapie.

  • Philotherapie.ca : Référence centrale pour le développement de la philothérapie indépendante et l’autonomie de l’individu.

  • Association Philo-Aide : Un exemple d’organisation dédiée à l’accompagnement philosophique au Québec.


L’ouvrage de Jacques Derrida, Du droit à la philosophie (1990), est considéré comme une pierre d’angle théorique pour légitimer la sortie de la philosophie des murs de l’université. Bien que Derrida soit un philosophe académique, ses arguments fournissent le socle intellectuel nécessaire à la reconnaissance du philosophe praticien indépendant.

Voici comment ce livre concerne directement la reconnaissance de ce statut :

1. La déconstruction du privilège académique

Derrida y démontre que la philosophie ne peut être la propriété exclusive de l’État ou de l’Université.

  • Le concept : Il soutient que la philosophie a un titre à s’exercer partout où la pensée est en jeu.

  • Impact pour le praticien : Cela valide le fait qu’un philosophe peut exercer en cabinet privé, en entreprise ou dans la cité sans être un « professeur ». Le titre de « philosophe » est lié à l’acte de philosopher et non uniquement à une fonction d’enseignement public.

2. Le passage de l’enseignement à la « pratique »

Le livre plaide pour une extension de la philosophie au-delà de la simple transmission de connaissances historiques.

  • Le concept : Derrida défend une philosophie qui « intervient » dans le monde.

  • Impact pour le praticien : Cette idée d’une « philosophie d’intervention » est précisément ce que fait le consultant ou le clinicien. L’ouvrage justifie le passage d’une discipline contemplative à une discipline opératoire qui a son mot à dire sur les problèmes concrets de l’existence.

3. La lutte contre les « frontières » disciplinaires

Derrida critique les limites imposées entre la philosophie et les autres domaines (droit, psychanalyse, science).

  • Le concept : Il affirme que la philosophie doit pouvoir traverser les frontières pour interroger les fondements des autres pratiques.

  • Impact pour le praticien : C’est la base de la légitimité du philosophe clinicien. Ce dernier peut légitimement s’installer à la lisière de la psychologie ou du conseil sans être un usurpateur, car son rôle est d’apporter une lumière conceptuelle que les autres disciplines ne traitent pas.

4. L’accès universel comme obligation politique

Pour Derrida, le « droit à la philosophie » est un droit pour chaque citoyen d’accéder aux outils de la pensée critique.

  • Le concept : Si chaque individu a un « droit » à la philosophie, alors il doit exister des professionnels capables de répondre à ce besoin hors du système scolaire traditionnel.

  • Impact pour le praticien : Le praticien devient alors le médiateur de ce droit. Son statut est reconnu parce qu’il remplit une mission d’intérêt général : rendre la philosophie disponible à l’adulte, au travailleur, ou à toute personne en quête d’autonomie dans sa vie privée.


Résumé de l’influence sur le statut :

Argument de Derrida Conséquence pour le Praticien
La philosophie n’appartient pas qu’à l’État. Légitimité du cabinet privé et de l’indépendant.
La philosophie est une intervention. Légitimité de l’action concrète (clinique/conseil).
Elle doit franchir les barrières. Légitimité de l’interdisciplinarité (philo-soin).
C’est un droit pour tous. Le praticien devient le garant d’un droit civil.

En résumé, ce livre transforme la philosophie d’un objet d’étude en un acte de citoyenneté. Pour le praticien, c’est l’argument suprême : il n’est pas un « amateur » de philosophie, il est un professionnel qui rend effectif un droit fondamental de l’individu à la clarté et à l’autonomie de jugement.


Passage du droit théorique au droit effectif

L’argument selon lequel le « droit à la philosophie » implique nécessairement l’existence de professionnels hors système scolaire repose sur une logique de passage du droit théorique au droit effectif. Pour qu’un droit soit réel, il doit être accessible tout au long de la vie, et non seulement durant la période de scolarité.

Voici une élaboration structurée de ce concept :


1. La philosophie comme « bien de première nécessité »

Si l’on accepte, comme le suggère l’UNESCO, que la philosophie est une « école de la liberté », elle ne peut être confinée à une tranche d’âge (17-22 ans) ou à un lieu unique (le lycée ou l’université).

  • L’obsolescence de la formation initiale : Les dilemmes éthiques, les crises de sens et les besoins de clarification conceptuelle surviennent le plus souvent après les études, lors de ruptures de vie (deuil, changement de carrière, crise existentielle).

  • La réponse professionnelle : Pour répondre à ce droit à tout moment de la vie, il faut des praticiens disponibles dans la cité, capables d’accompagner l’adulte là où il se trouve.

2. Le passage de la « Connaissance » à la « Compétence »

Dans le système scolaire, la philosophie est souvent un objet d’étude (on apprend ce qu’ont dit les auteurs). Dans la sphère privée, elle devient un outil d’autonomie.

  • Le besoin : L’individu ne cherche pas nécessairement à devenir un érudit, mais à acquérir une compétence de jugement pour sa propre vie.

  • La fonction du praticien : Le philothérapeute ou consultant ne donne pas un cours ; il offre une expertise de méthode. Il aide le sujet à appliquer la rigueur philosophique à sa propre existence. Sans professionnels indépendants, ce « droit à l’outil » resterait lettre morte pour la majorité de la population active.

3. L’analogie avec le droit et la santé

Pour comprendre cette nécessité, on peut comparer la philosophie à d’autres droits fondamentaux :

Droit Institution Scolaire Professionnels hors système
Droit à la Santé Cours de biologie / sport Médecins, cliniciens, infirmiers
Droit à la Justice Éducation civique Avocats, notaires, médiateurs
Droit à la Philosophie Cours de philosophie Philothérapeutes, consultants, praticiens

Logique : De même qu’on ne demande pas à un professeur de biologie de soigner une pathologie, on ne peut pas demander uniquement aux professeurs de philosophie d’assurer l’accompagnement existentiel des citoyens. La reconnaissance du droit exige une professionnalisation de la pratique.

4. La rupture du monopole de l’État

Jacques Derrida soulignait que l’État, à travers l’université, tend à limiter la philosophie à une fonction de reproduction sociale (former des profs pour former des profs).

  • L’indépendance comme garantie : Pour que le « droit à la philosophie » soit total, il doit pouvoir s’exercer contre les dogmes, y compris ceux de l’État.

  • Le praticien indépendant : En exerçant dans la sphère privée, le philosophe garantit une liberté totale de pensée. Il n’obéit pas à un programme scolaire, mais aux besoins de clarté de l’individu qui le consulte. C’est cette indépendance qui rend le droit à la philosophie véritablement « démocratique ».

5. Une réponse à la « médicalisation du sens »

Enfin, ce concept est une barrière contre le monopole de la psychologie et de la psychiatrie.

  • Si le citoyen n’a accès qu’à des psychologues pour parler de sa vie, son mal-être est forcément interprété comme une « souffrance psychique ».

  • L’existence de professionnels de la philosophie permet de reconnaître que certaines crises sont des crises de pensée. Le droit à la philosophie, c’est le droit de ne pas être traité comme un « malade » quand on est simplement un « homme qui cherche le sens de sa vie ».


En résumé : Reconnaître un droit sans fournir les praticiens pour l’exercer est une promesse vide. Si la philosophie est un droit du citoyen, alors le philosophe praticien est le garant de l’exercice de ce droit dans la vie réelle.


Citations

Derrida, J. (1990). Du droit à la philosophie. Paris, France : Galilée.


Citations

1. Sur l’extension du droit à l’espace social

« Un droit à la philosophie pour tous est une exigence qui ne se limite pas à l’école ou à l’université, mais qui doit s’étendre à l’ensemble de l’espace public et social. »

Source : Derrida, J. (1990). Privilège : Titre pour une préface. Dans Du droit à la philosophie (p. 9). Paris : Galilée.

2. Sur la légitimité de la pratique hors de l’école

« La philosophie ne peut être confinée dans l’espace clos de l’école ou de l’université sans s’asphyxier. Elle a un titre à s’exercer partout où la pensée est en jeu, partout où le sens est en crise. »

Source : Derrida, J. (1990). L’enseignement de la philosophie. Dans Du droit à la philosophie (p. 108). Paris : Galilée.

3. Sur la nécessité des « hors-lieux » de pratique

« Il faut multiplier les lieux de philosophie, les hors-lieux, les espaces de rencontre où la question philosophique ne soit pas d’emblée captée par la reproduction académique. »

Source : Derrida, J. (1990). Antinomies de la discipline philosophique. Dans Du droit à la philosophie (p. 527). Paris : Galilée.

4. Sur la philosophie comme acte d’intervention

« Philosopher, ce n’est pas seulement parler ou écrire, c’est intervenir dans les structures mêmes de la société pour en interroger les évidences et les limites. »

Source : Derrida, J. (1990). Envoi. Dans Du droit à la philosophie (p. 94). Paris : Galilée.

5. Sur la pratique transformatrice

« Le droit à la philosophie, c’est aussi le droit à une pratique qui ne se contente pas de savoir, mais qui cherche à transformer le rapport au monde. »

Source : Derrida, J. (1990). Le rapport à la philosophie. Dans Du droit à la philosophie (p. 412). Paris : Galilée.


Analyse de La Mutation du Statut

Axe d’observation Référence Clé (Derrida, 1990) Mon constat de l’Observateur
La Décentralisation « Multiplier les […] hors-lieux » (p. 527) La philosophie sort des universités pour s’installer dans la sphère privée (cabinets, conseil).
L’Utilité Sociale « Intervenir dans les structures » (p. 94) La philosophie n’est plus seulement un savoir historique, mais un outil d’intervention concret.
La Légitimité « Partout où le sens est en crise » (p. 108) Le besoin de sens des individus crée une nouvelle demande pour un service « philosophique » non médical.

Les 3 Piliers du « Droit à la Philosophie » (Synthèse pour vos dossiers)

  1. L’Accessibilité : Ce n’est pas parce qu’on a quitté l’école qu’on perd le droit de réfléchir de manière rigoureuse. L’observateur note que le praticien indépendant est le prestataire de ce droit pour les adultes.

  2. La Désinstitutionnalisation : Derrida plaide pour que la philosophie ne soit pas l’instrument de l’État. L’observateur voit ici l’émergence d’une profession libérale autonome.

  3. La Souveraineté de l’Individu : Le droit à la philosophie est le droit de ne pas déléguer sa pensée à des experts (religieux, politiques ou médicaux).

Référence Bibliographique pour vos rapports :

  • Derrida, J. (1990). Du droit à la philosophie. Paris, France : Galilée.

AUTRES INTERVENANTS

1. Pierre Hadot : La philosophie comme « Exercice Spirituel »

Alors que Derrida parle de droit et d’institution, Hadot (professeur au Collège de France) redonne ses lettres de noblesse à la philosophie comme mode de vie.

  • L’idée clé : La philosophie antique n’était pas un discours théorique, mais une pratique de transformation de soi.

  • Référence bibliographique : * Hadot, P. (2002). Exercices spirituels et philosophie antique. Paris : Albin Michel.

  • Intérêt pour le dossier : Il légitime le fait que la philosophie serve à « mieux vivre » et à « se transformer », ce qui est le cœur de la démarche de l’individu dans la sphère privée.

Hadot rappelle que la philosophie n’est pas une théorie, mais un acte qui change la vie du sujet.

« La philosophie n’est pas une construction de système, mais une décision de vivre de telle ou telle façon. Elle est une méthode de progrès spirituel qui exige une transformation radicale du regard et de l’être. »

Source : Hadot, P. (2002). Exercices spirituels et philosophie antique. (p. 77). Paris : Albin Michel.

2. Gerd B. Achenbach : Le fondateur de la consultation

Allemand, il est celui qui a ouvert le premier cabinet de « Philosophische Praxis » en 1981, concrétisant le statut de praticien indépendant.

  • L’idée clé : La philosophie ne doit pas être une application de théories, mais une « relation de dialogue » sans diagnostic.

  • Référence bibliographique : * Achenbach, G. B. (2001). La consultation philosophique. Paris : L’Harmattan.

  • Intérêt pour le dossier : C’est la référence historique pour le passage à l’acte professionnel libéral.

Achenbach définit le cadre du « praticien » : il n’est pas un expert qui sait, mais un partenaire de réflexion.

« Le philosophe praticien ne propose pas de doctrine, il ne guérit pas au sens médical ; il invite à une « relation de dialogue » où l’individu examine ses propres pensées pour y trouver sa propre clarté. »

Source : Achenbach, G. B. (2001). La consultation philosophique. (p. 42). Paris : L’Harmattan.

3. Michel Foucault : Le « Souci de soi »

Foucault a analysé comment le sujet se constitue à travers des pratiques de vérité.

  • L’idée clé : Le concept de « Parrhèsia » (le dire-vrai). Le philosophe est celui qui aide le sujet à dire sa vérité pour devenir autonome.

  • Référence bibliographique : * Foucault, M. (2001). L’herméneutique du sujet. Cours au Collège de France (1981-1982). Paris : Seuil/Gallimard.

  • Intérêt pour le dossier : Il fournit le cadre pour comprendre comment la philosophie peut être une alternative à la psychologie dans la constitution de l’identité.

Foucault explique que s’occuper de sa propre pensée est une condition de la liberté.

« Le souci de soi est une pratique de la liberté. Se gouverner soi-même, c’est apprendre à ne pas être gouverné par les préjugés, les opinions dominantes ou les injonctions extérieures. »

Source : Foucault, M. (2001). L’herméneutique du sujet (Cours au Collège de France 1981-1982). (p. 252). Paris : Seuil/Gallimard.


Synthèse des intervenants pour votre dossier

Intervenant Rôle dans le dossier Concept Clé
Jacques Derrida Le Fondateur Politique Le Droit à la philosophie pour tous.
Pierre Hadot Le Fondateur Historique La philosophie comme mode de vie.
Gerd Achenbach Le Pionnier Pratique La création du cabinet de consultation.
Michel Foucault Le Théoricien du Sujet Le souci de soi et l’autonomie.

Références institutionnelles (2026)

L’APPA (American Philosophical Practitioners Association) : Pour la codification internationale du métier.

  • Référence : Lou Marinoff, Platon, pas Prozac ! (Un best-seller mondial qui a popularisé la pratique).

Marinoff a popularisé l’idée que de nombreux problèmes « psychologiques » sont en réalité des problèmes « philosophiques ».

« La plupart de nos souffrances ne proviennent pas d’un déséquilibre chimique dans le cerveau, mais d’un déséquilibre conceptuel dans notre manière de voir le monde et de donner un sens à notre vie. »

Source : Marinoff, L. (2000). Platon, pas Prozac !. (p. 15). Paris : Robert Laffont.

L’UNESCO (Division de la Philosophie) : Pour la reconnaissance diplomatique de la profession.


Intervenant Dimension de la reconnaissance Utilité du concept
Hadot Historique / Éthique Légitime la philosophie comme mode de vie.
Achenbach Professionnelle Légitime le format du cabinet de consultation.
Foucault Politique / Identitaire Légitime la recherche d’autonomie personnelle.
Marinoff Pratique / Clinique Légitime la philosophie face à la médicalisation.

Le statut légal

En l’absence d’un ordre professionnel spécifique (comme celui des psychologues ou des médecins), le philosophe praticien doit naviguer dans un cadre légal qui varie selon les pays, mais qui repose généralement sur le droit commercial, le droit des contrats et la protection des titres.

Voici comment se présente légalement le philosophe clinicien ou consultant dans les juridictions où cette pratique est la plus développée en 2026.


1. En France et au Québec (Droit civil et Code des professions)

Dans ces régions, le titre de « psychothérapeute » et de « psychologue » est strictement protégé. Le philosophe doit donc éviter toute confusion avec le domaine médical.

  • Désignation légale : Il se présente généralement comme « Consultant en philosophie », « Praticien en philosophie » ou « Conseiller en éthique ».

  • Cadre juridique : Il exerce sous le statut de profession libérale non réglementée (en France, relevant de l’URSSAF ; au Québec, comme travailleur autonome ou entreprise individuelle).

  • L’obligation de moyens : Sur le plan contractuel, il n’est pas tenu à une « guérison » (obligation de résultat), mais à une obligation de moyens (mise en œuvre de sa compétence et de sa rigueur méthodique).

  • Clause de non-confusion : Il est légalement recommandé d’inclure dans le contrat de service une clause stipulant que « la consultation philosophique ne constitue ni un acte médical, ni une psychothérapie ».

2. En Italie (Le modèle de la Loi 4/2013)

L’Italie est le pays le plus avancé pour la reconnaissance légale sans ordre professionnel.

  • La Loi n° 4 de 2013 : Cette loi permet aux professions non organisées en ordres de s’autoréguler via des associations professionnelles agréées par le ministère du Développement économique.

  • Présentation légale : Le praticien peut se dire « Consulente Filosofico certifié selon la Loi 4/2013 ».

  • Protection : L’appartenance à une association nationale (comme la SICOF ou la Pragma) lui donne une crédibilité légale, un code de déontologie contraignant et une assurance responsabilité professionnelle spécifique.

3. Aux États-Unis et dans le monde Anglo-saxon (Common Law)

Le système est plus flexible mais repose lourdement sur la responsabilité civile (Liability).

  • Présentation légale : « Philosophical Counselor » ou « Applied Ethicist ».

  • La certification privée : En l’absence d’État régulateur, c’est la certification par des organismes comme l’APPA (American Philosophical Practitioners Association) qui sert de « licence » de fait.

  • Avertissement légal (Disclaimer) : Le praticien doit obligatoirement faire signer un document précisant qu’il n’est pas un Mental Health Counselor licencié par l’État, afin d’éviter des poursuites pour exercice illégal de la médecine ou de la psychologie.


Synthèse comparative du statut légal

Pays / Région Statut Juridique Titre utilisé Protection du client
France / Québec Profession Libérale Consultant / Praticien Droit de la consommation / Contrat civil
Italie Profession non organisée (Loi 4/2013) Consulente Filosofico Association professionnelle agréée
USA / Canada (Angl.) Independent Contractor Philosophical Counselor Disclaimer et Assurance responsabilité

4. Les 3 Garde-fous Légaux de l’Exercice Indépendant

Pour un observateur, il est clair que la sécurité juridique du philosophe praticien repose sur trois piliers en 2026 :

  1. Le Code de Déontologie : À défaut de loi, le praticien s’affilie à une charte éthique (ex: la charte de l’APPA ou de l’ONPP) qui définit le secret professionnel et les limites de son intervention.

  2. L’Assurance Responsabilité Civile Professionnelle (RCP) : Indispensable pour couvrir les risques liés aux conseils donnés dans la sphère privée.

  3. La Transparence sémantique : Ne jamais utiliser de termes réservés (patient, diagnostic, traitement, thérapie médicale) pour éviter l’accusation d’exercice illégal de la pharmacie ou de la médecine.

En somme, le philosophe se présente comme un expert de la pensée et de la méthode critique au service de l’autonomie du sujet, en s’appuyant sur le droit commun des services professionnels plutôt que sur une loi d’exception médicale.


LA LOI ITALIENNE

La Loi n° 4 du 14 janvier 2013 (Legge 4/2013) est une référence mondiale pour l’observation des nouvelles professions. Elle a permis à l’Italie de devenir le premier pays à offrir un cadre légal structuré aux philosophes praticiens sans pour autant créer un « Ordre » rigide.

À ma connaissance, il n’existe pas de traduction « officielle » (publiée par un gouvernement) en français, car il s’agit d’un texte de droit interne italien. Cependant, le milieu de la philosophie pratique francophone et les chercheurs en sociologie des professions en ont produit des synthèses très fidèles.

Voici le détail du fonctionnement de ce modèle et sa traduction conceptuelle.


1. L’esprit de la Loi 4/2013 : « Professioni non organizzate »

Cette loi vise les professions qui ne possèdent pas d’Ordre (comme les avocats ou médecins), mais qui souhaitent garantir une qualité de service au public.

  • Le principe de l’auto-déclaration : Le philosophe peut exercer librement, mais il a l’obligation de citer la Loi 4/2013 dans tous ses documents (factures, site web, contrats).

  • La mention obligatoire : « Activité exercée conformément à la loi du 14 janvier 2013, n. 4 » (Attività professionale disciplinata ai sensi della legge 14 gennaio 2013, n. 4). Cette mention est la garantie légale que le praticien ne fait pas d’exercice illégal de la médecine.

2. Le rôle des Associations Professionnelles

La loi délègue la surveillance aux associations de praticiens (comme la SICOFSocietà Italiana de Counseling Filosofico).

  • Attestation de qualité : L’association vérifie la formation du philosophe, ses compétences et son actualisation (formation continue).

  • Code de déontologie : La loi exige que l’association dispose d’un code de conduite et d’un guichet pour les plaintes des citoyens.

  • Assurance : L’association veille à ce que le praticien possède une assurance responsabilité civile.

3. Traduction des points clés de la Loi (Extraits)

Article (Italien) Traduction conceptuelle en Français Impact pour le Philosophe
Art. 1 (Oggetto) : Professioni non organizzate in ordini o collegi. Objet : Professions non organisées en ordres ou collèges. Définit le cadre pour les métiers de conseil et de relation d’aide non médicaux.
Art. 2 (Associazioni) : Valorizzazione delle competenze e rispetto delle regole deontologiche. Associations : Valorisation des compétences et respect des règles déontologiques. Oblige le philosophe à suivre une éthique stricte pour être reconnu.
Art. 4 (Pubblicità) : Obbligo di riferimento alla presente legge in ogni documento. Publicité : Obligation de référence à la présente loi dans tout document. Protège le consommateur en clarifiant le statut du prestataire.

4. Pourquoi ce modèle intéresse-t-il les observateurs ?

Pour un observateur du statut du philosophe, la Loi 4/2013 est une « troisième voie » entre :

  1. Le vide juridique : Où n’importe qui peut se dire philosophe sans aucune garantie de compétence (risque de dérive).

  2. L’Ordre professionnel : Qui est souvent trop rigide et calqué sur le modèle médical, ce qui trahirait la nature libre de la philosophie.

Référence italienne officielle (pour traduction via outils) :

  • Legge 14 gennaio 2013, n. 4, Disposizioni in materia di professioni non organizzate. Publiée au Journal Officiel Italien (Gazzetta Ufficiale) n. 22 du 26 janvier 2013.


Voici une traduction fidèle et adaptée des passages les plus structurants de la Loi italienne n° 4 du 14 janvier 2013 (Disposizioni in materia di professioni non organizzate). Ces extraits sont cruciaux pour comprendre comment un philosophe praticien peut exercer légalement sans être membre d’un ordre.


Article 1 : Objet et définitions

Cet article pose le principe de la liberté d’exercice pour les nouvelles professions intellectuelles.

« On entend par « profession non organisée en ordres ou collèges » toute activité économique, même organisée, visant à la prestation de services ou d’œuvres en faveur de tiers, exercée de manière habituelle et prédominante par un travail intellectuel […] à l’exclusion des activités réservées par la loi à des sujets inscrits dans des registres ou listes [médecins, avocats, etc.]. »

« L’exercice de la profession est libre et fondé sur l’autonomie, sur les compétences et sur l’indépendance de jugement intellectuel et technique du professionnel. »

Article 2 : Les Associations professionnelles

La loi délègue la crédibilité du praticien à son appartenance à une association, plutôt qu’à un diplôme d’État unique.

« Les professionnels […] peuvent se réunir en associations fondées sur une base volontaire, dans le but de valoriser les compétences des membres et de garantir le respect des règles déontologiques, pour faciliter le choix et la protection des usagers dans le respect des règles de concurrence. »

Article 4 : Publicité et protection du consommateur

C’est l’article le plus important pour la « présentation » légale du praticien.

« Quiconque exerce l’une des professions visées à l’article 1 […] est tenu de faire mention, dans chaque document et relation écrite avec le client, de la référence à la présente loi. »

Note de l’observateur : Le non-respect de cette mention est considéré comme une pratique commerciale déloyale passible de sanctions.

Article 7 : Système d’attestation

Cet article crée une alternative au « diplôme d’État » pour rassurer le public.

« Afin de protéger les consommateurs et de garantir la transparence du marché des services professionnels, les associations professionnelles peuvent délivrer à leurs membres […] une attestation relative :

  1. À l’inscription régulière du professionnel à l’association ;

  2. Aux standards de qualité et de qualification professionnelle requis pour l’inscription ;

  3. À l’assurance pour la responsabilité civile pour les dommages causés dans l’exercice de l’activité. »


Pourquoi ces passages sont-ils « significatifs » pour votre dossier ?

  1. Indépendance de jugement (Art. 1) : La loi reconnaît que le « travail intellectuel » (comme celui du philosophe) est une valeur économique en soi, indépendante du diagnostic médical.

  2. L’Autonomie (Art. 1) : Elle protège le droit du philosophe à ne pas être « subordonné » à une autorité médicale pour exercer son métier de conseil.

  3. Transparence (Art. 4) : Elle offre un « bouclier sémantique ». En citant la loi, le philosophe dit implicitement : « Je ne suis pas médecin, je suis un professionnel de la Loi 4/2013 ».

Synthèse :

En Italie, le philosophe n’est pas « hors-la-loi » ; il est dans un cadre d’autorégulation supervisée. L’État ne définit pas ce qu’est la philosophie, mais il oblige les associations de philosophes à définir leurs propres standards de qualité pour protéger les citoyens.


Cette approche italienne est souvent citée comme le « Saint Graal » pour les observateurs des Nouvelles Pratiques Philosophiques (NPP), car elle résout le dilemme entre l’anarchie (n’importe qui peut se dire philosophe) et le carcan médical (l’ordre professionnel).

Voici la traduction des segments les plus névralgiques de la Loi n° 4 du 14 janvier 2013, qui permettent au philosophe de s’insérer dans le marché du travail tout en restant fidèle à sa discipline :


1. La définition de la profession « Libre »

Article 1, alinéa 2 :

« Par profession […], on entend l’activité visant à la prestation de services ou d’œuvres en faveur de tiers, exercée de manière habituelle et prédominante par un travail intellectuel, ou en tout cas avec le concours de celui-ci […] »

Article 1, alinéa 4 :

« L’exercice de la profession est libre et fondé sur l’autonomie, sur les compétences et sur l’indépendance de jugement intellectuel et technique du professionnel. »

  • Analyse de l’observateur : Cet article « sanctuarise » l’indépendance du philosophe. Il n’est pas un auxiliaire de santé, il est un professionnel du jugement.

2. Le rôle de garde-fou des Associations

Article 2, alinéa 1 :

« Les professionnels […] peuvent se réunir en associations […] dans le but de valoriser les compétences des membres et de garantir le respect des règles déontologiques, pour faciliter le choix et la protection des usagers dans le respect des règles de concurrence. »

  • Analyse de l’observateur : La loi transfère la responsabilité de la « qualité » de l’État vers les pairs. C’est l’association qui certifie que le philosophe a bien les compétences requises.

3. La protection contre l’exercice illégal (Le « Bouclier »)

Article 4, alinéa 1 :

« Quiconque exerce l’une des professions visées […] est tenu de faire mention, dans chaque document et relation écrite avec le client, de la référence à la présente loi. Le non-respect […] est sanctionné comme une pratique commerciale déloyale. »

  • Analyse de l’observateur : C’est la règle d’or. En écrivant « Activité régie par la Loi 4/2013 » sur ses factures, le philosophe se protège légalement. Il déclare officiellement qu’il n’est pas un professionnel de santé réglementé, évitant ainsi toute poursuite pour usurpation de titre de psychologue.


Comparaison des modèles de reconnaissance

Aspect Modèle de l’Ordre (Médecins/Psy) Modèle Italien (Loi 4/2013)
Source de légitimité L’État et la Loi spécifique. L’Association et la compétence attestée.
Accès au métier Diplôme d’État obligatoire. Libre, mais certifié par les pairs.
Contrôle Conseil de l’Ordre. Guichet des plaintes de l’Association.
Philosophie Protection d’un acte réservé. Transparence et protection du consommateur.

Pour un observateur, la Loi 4/2013 est une « reconnaissance par la transparence ».


« Le philosophe de la praxis ne propose pas de diagnostic, il ne guérit pas, et il ne promet aucun « succès » thérapeutique. Son activité se situe en dehors du champ de la médecine et de la psychologie clinique. Elle est une offre de dialogue pour des personnes qui cherchent à s’orienter dans leur pensée. »

Référence : Achenbach, G. B. (1984). Philosophische Praxis. Köln: Jürgen Dinter.«

La consultation philosophique n’est pas une thérapie au sens médical. Elle ne vise pas à soigner un psychisme malade, mais à clarifier une pensée confuse. Le philosophe n’est pas un thérapeute, il est un partenaire de réflexion. »

Source : Droit, R.-P. (2010). La philosophie expliquée à ma fille. Paris : Seuil. (Ou ses chroniques dans Le Monde sur la philosophie pratique).


En Italie : Le conflit avec l’Ordre des Psychologues

Lors de l’adoption de la Loi 4/2013, le débat a été vif et frontal. La presse italienne (notamment spécialisée en droit et santé) a rapporté une opposition marquée de l’Ordre National des Psychologues (CNOP).

  • L’enjeu du débat : Les psychologues accusaient les philosophes praticiens d’exercer une « psychothérapie déguisée » et d’usurper des compétences cliniques.

  • L’issue législative : La loi a tranché en faveur de la liberté d’exercice, mais à une condition stricte : les philosophes doivent explicitement déclarer qu’ils ne font pas de psychothérapie. C’est ce qui a forcé les associations de philosophes (comme la SICOF) à rédiger des codes de déontologie extrêmement rigoureux pour se protéger des poursuites.


Synthèse des arguments du débat

Argument des Opposants (Psychologues/État) Argument des Partisans (Philosophes)
« Risque de charlatanisme et de confusion pour le public. » « La philosophie est la discipline mère du soin de l’âme, bien avant la psychologie. »
« Nécessité d’un diagnostic médical préalable. » « L’examen de la vie et le doute ne sont pas des maladies, mais des actes citoyens. »
« Protection du titre de thérapeute. » « Distinction nette : nous traitons les idées et les concepts, pas les pathologies. »

C O N C L U S I ON

Vers une souveraineté de la pratique philosophique

L’horizon des nouvelles pratiques philosophiques (NPP) se situe aujourd’hui à la croisée des chemins entre une reconnaissance institutionnelle et une marginalité féconde. L’analyse internationale montre que là où le droit a su nommer la pratique — comme avec la Loi italienne 4/2013 — le philosophe sort de l’ombre des ordres médicaux pour devenir un partenaire de réflexion souverain. À l’opposé, le contexte québécois, marqué par des épisodes tragiques comme l’affaire Valfer, illustre la vulnérabilité du praticien face à l’hégémonie du modèle diagnostique.

Pour que le philosophe consultant ne soit plus perçu comme un « psychologue sans titre », mais comme un professionnel de la clarté conceptuelle, il doit s’appuyer sur une triple légitimité :

  1. Une rigueur méthodologique sans faille, ancrée dans les standards de la discipline (tels que définis par les outils de conceptualisation et d’argumentation du réseau collégial) ;

  2. Une distinction déontologique claire, affirmant que l’examen de la vie n’est pas un acte de soin médical, mais un acte de liberté intellectuelle ;

  3. Une solidarité internationale, puisant dans les travaux de revues comme Diotime et les directives de l’UNESCO pour faire valoir le droit universel à la philosophie.

En définitive, le statut du philosophe clinicien ne se jouera pas uniquement dans les tribunaux, mais dans sa capacité à démontrer, par sa pratique quotidienne, que la pensée est un service public essentiel. Comme le suggérait Achenbach, il ne s’agit pas de guérir une pathologie, mais d’offrir une boussole dans le tumulte du sens. L’Observatoire continuera de documenter cette transition, car c’est dans ce « vide juridique » que se forge, peut-être, la pratique la plus libre de notre temps.


VOIR AUSSI

Article # 196 – L’Empire du Diagnostic : La Médicalisation de l’Existence et la Crise du Sens

L’exercice de la philosophie en cabinet privé ne peut plus faire l’économie d’une réflexion critique sur le cadre sociétal dans lequel il s’inscrit : celui d’une médicalisation généralisée de l’existence. / Si, au siècle dernier, le défi du sujet était de se libérer des dogmes religieux ou des carcans moraux, le défi de l’homme contemporain est de s’arracher à une « religion de la santé » qui transforme chaque repli de l’âme en une catégorie clinique. Pour le philosophe consultant, accorder une attention toute spéciale à ce phénomène n’est pas une simple option intellectuelle, c’est une nécessité déontologique.


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Article #118 – Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Albert Moukheiber, Allary Éditions, 2024

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Article # 118

J’AI LU POUR VOUS

Neuromania

Le vrai du faux sur votre cerveau

Albert Moukheiber

Création graphique de la couverture :
Raphaëlle Faguer

© Allary Éditions, 2024
Création graphique de la couverture : Raphaëlle Faguer. © Allary Éditions, 2024

Neuromania

Le vrai du faux sur votre cerveau

ISBN : 978-2-37073-431-0

Allary Éditions

5 septembre 2024

22.0 cm (Hauteur), 15 cm (Largeur), 372 gr (Poids)

288 pages

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TEXTE DE LA QUATRIÈME DE COUVERTURE

Aujourd’hui, tout, ou presque, semble devoir trouver son explication dans le cerveau. Nos bonheurs, nos émotions, nos addictions, nos peurs, nos croyances, nos performances, notre capacité à changer individuellement ou collectivement ne seraient qu’un effet des interactions de nos neurones.

Mais cette profusion de discours sur le cerveau – cette neuromania – se fait au prix de raccourcis, d’approximations, voire de contre-vérités. On ne peut pas réduire tous les problèmes à l’individu et à son cerveau, ni faire dire aux neurosciences et aux sciences cognitives ce qu’elles ne disent pas.

En rendant accessibles les dernières études, Albert Moukheiber redonne la parole aux chercheurs et démêle le vrai du faux dans les discours sur le cerveau. Il nous libère ainsi de nombreuses idées reçues, et nous rend plus lucide sur nous-même et les autres.

Source : © Allary Editions.

 * * *

Albert Moukheiber est Docteur en neurosciences cognitives et psychologue clinicien. Il est l’un des fondateurs de Chiasma, collectif de neuroscientifiques s’intéressant à la façon dont se forment nos opinions. Il?est l’auteur d’un premier essai à succès Votre cerveau vous joue des tours (Allary Éditions, 2019), en cours d’adaptation pour Arte et traduit dans 12 langues. Son dernier livre paru est Neuromania (2024).

Source : Allary Éditions.


TABLE DES MATIÈRES


EXTRAIT

INTRODUCTION

Cet extrait est disponible en libre accès sur le site web leslibraires.ca

Aujourd’hui, tout, ou presque, semble devoir trouver son explication dans le cerveau. Nos bonheurs, nos émotions, nos addictions, nos peurs, nos croyances, nos performances, notre capacité ou incapacité à changer ne seraient qu’un effet des interactions de nos neurones.

On peut évidemment se réjouir que les neurosciences1 et les sciences cognitives, des disciplines encore jeunes, aient gagné en si peu de temps l’intérêt du grand public. Elles ont, de fait, réalisé des avancées spectaculaires ces dernières années, notamment dans le traitement des maladies neurodégénératives. Et nous n’en sommes qu’au début. Mais en tant que neuroscientifique, et comme beaucoup de mes confrères et consœurs, je m’inquiète de cette prolifération de discours sur le cerveau, de cette neuromania, car elle se fait au prix de raccourcis, d’approximations, voire de contre-vérités.

Faut-il y voir l’exigence de scientifiques soucieux de ne pas retrouver dans les discours tenus au grand public toutes les nuances et réserves qui figuraient dans leurs articles de recherche ? Pas seulement. Car en matière de neurosciences et de sciences cognitives, les croyances sont performatives. Autrement dit, elles ont des effets dans le monde réel. Si, après avoir effectué un test ou lu un article de vulgarisation, vous vous considérez plutôt cerveau droit que cerveau gauche – un découpage rejeté par la plupart des chercheurs actuels – vous n’aurez pas simplement une vision caricaturale de votre cerveau, cette vision influencera vos choix d’études ou de carrière. Elle aura un impact dans votre vie.

Pour gagner en lucidité, en liberté, il est donc urgent de savoir ce que les neuroscientifiques et les sciences cognitives disent vraiment, et pas simplement ce qu’on leur fait dire. C’est le projet de ce livre, qui redonne la parole aux scientifiques et rend accessibles leurs travaux, avec leurs limites et précautions, pour ne plus être condamné aux discours caricaturaux instrumentalisant, pour des raisons idéologiques ou mercantiles, les recherches sur le cerveau.

Cela est d’autant plus important que cette neuromania installe l’idée que, de l’intime au politique, tout s’éclaire par le cerveau. Or, celui-ci n’est pas le bon niveau explicatif pour beaucoup de nos comportements individuels et collectifs. Tout réduire à nos neurones revient, dans certains cas, à vouloir expliquer le fonctionnement d’une voiture en étudiant au microscope les atomes de carbone qui la composent. Le réductionnisme est l’un des moteurs de la science, il a certes permis des avancées fantastiques en neurosciences, mais il provoque une myopie sur des sujets comme les addictions, les douleurs, les maladies psychosomatiques, les fake news… Pour bien comprendre les phénomènes humains et sociaux, il est parfois nécessaire d’élargir la focale : penser le cerveau non pas dans un bocal mais en lien avec le corps, avec son contexte, et ne pas réduire tous les problèmes à l’individu et à son cerveau. Les chercheurs et les scientifiques sont les premiers à le dire. Il est donc important de les écouter pour démêler le vrai du faux dans cette profusion de discours sur le cerveau.

Partie I

Aux origines du réductionnisme :
une brève histoire du cerveau²

« Le cerveau est la seule chose à s’être nommée elle-même »

/r/showerthoughts

La méthode cartésienne

Notre cerveau est l’organe le plus mystérieux de notre corps. Si vous opérez une dissection d’un corps humain, vous pourrez à grands traits déduire les fonctions de l’essentiel de ses constituants : vous trouverez des restes d’aliments dans l’estomac et le système digestif, vous constaterez la fonction structurelle et mécanique des os et des ligaments, vous pourrez inférer de vos observations le principe du système circulatoire et le rôle de pompe à sang du cœur. C’est d’ailleurs, historiquement, la manière dont nos connaissances anatomiques se sont constituées. Le cerveau cependant se livre plus difficilement. Impossible par un simple examen de comprendre les principes qui le régissent. Un cerveau mort ne nous apprend pas grand-chose. Son opacité a longtemps constitué un obstacle à notre compréhension des bases biologiques de notre psyché. Nous savions que le cerveau était le siège de « l’esprit », mais, jusqu’au siècle des Lumières, la majorité de nos connaissances se résumaient à des schémas anatomiques purement descriptifs, à l’image de ceux d’Ibn al-Haytham(3) datant du Xe siècle.

Les premières tentatives systématiques de percer les mystères du cerveau de manière méthodique apparaissent au XVIIe siècle avec la parution de trois ouvrages : L’Homme (posth. 1662) de René Descartes ; Cerebri anatome (1664) de Thomas Willis et Discours sur l’anatomie du cerveau (1669) de Nicolas Sténon. On y trouve les bases des débats philosophiques et scientifiques qui vont fonder pour quatre siècles nos connaissances du sujet, que ce soit sur la nature de l’esprit ou le fonctionnement du cerveau. Nous avons ainsi hérité d’un certain nombre d’hypothèses fausses auxquelles nous prêtons encore foi aujourd’hui. Par exemple, Descartes, pour étayer son système dualiste, fait de la glande pinéale l’interface entre le corps et l’âme. Willis défend l’idée que chaque aire du cerveau est responsable d’une fonction spécifique, une théorie très ancienne et essentiellement intuitive qui se base sur le constat que certains traumas de la boîte crânienne peuvent faire perdre certaines fonctions du corps. Sténon, quant à lui, propose d’une part, contre Willis, d’abandonner les spéculations sur d’éventuelles fonctions mentales localisées, théories trop spéculatives et non étayées par des preuves empiriques, et d’autre part, il préconise d’appliquer au cerveau les méthodes employées pour le reste des organes : le « démanteler » de la manière la plus délicate possible pour ne pas l’abîmer, cartographier les différentes connexions neuronales et suivre une approche multidisciplinaire englobant l’anatomie pathologique et comparative des cerveaux d’autres animaux ; en somme appliquer la méthode cartésienne. Sténon reprochait en effet à Descartes de ne pas avoir mis en application dans son étude du cerveau sa propre méthode. Il n’avait pas suivi son principe de « diviser chacune des difficultés que j’examinerais en autant de parcelles qu’il se pourrait, et qu’il serait requis pour les mieux résoudre(4) ».

Ainsi, en 1665, au domicile de Melchisédech Thévenot5, Sténon mettait en œuvre sa méthode face à un groupe de savants et opérait la dissection d’un cerveau humain. Sténon affirmait que « le cerveau est une machine » et qu’on devait donc l’aborder comme telle, pièce par pièce, en tentant de comprendre la fonction de chaque élément. Il pensait qu’une fois ce travail accompli, les autres mystères, comme les localisations et les aires cérébrales, se trouveraient résolus d’eux-mêmes. Cette approche qui consiste à réduire des phénomènes complexes à leurs composants les plus simples s’appelle le « réductionnisme », une sorte de découpage à la plus petite entité pour ensuite tenter de reconstituer et comprendre le tout. Associée à la vision mécaniste de Sténon, elle a constitué la feuille de route des neurosciences depuis et a permis des bonds de compréhension fulgurants, mais conduit aussi aujourd’hui à des impasses. Elle est pourtant encore largement suivie. Elle s’est tant et si bien implantée dans l’imaginaire collectif qu’elle continue d’influencer et d’orienter les travaux des scientifiques. L’approche mécaniste s’est vue – et se voit encore – souvent associée à une vision localiste ou localisée, à l’image de celle proposée par Willis, et a donné naissance à des théories telle que la phrénologie.

La phrénologie

« J’ai rarement vu un crâne aussi dolichocéphalique que le vôtre, ni des bosses supra-orbitales aussi développées. Voulez-vous me permettre de promener mon doigt sur votre suture pariétale ? Un moulage de votre crâne, monsieur, en attendant la pièce originale, ferait l’ornement d’un musée d’anthropologie. Loin de moi toute pensée macabre ! Mais je convoite votre crâne. »

Ce sont là les premiers mots que Mortimer adresse au célèbre détective Sherlock Holmes dans Le Chien des Baskerville(6). Arthur Conan Doyle reprend ici le lexique de la phrénologie (du grec phren, « cerveau », et logos, « connaissance »), une théorie selon laquelle la forme du crâne reflète la personnalité, le caractère et certaines compétences de la personne. Cette discipline rencontrait une audience assez large dans divers milieux au xixe siècle : la reine Victoria elle-même a fait analyser la boîte crânienne de ses enfants par un praticien phrénologue. AuXIXe siècle et encore au début du XXe siècle, la phrénologie a tant le vent en poupe qu’on la trouve mentionnée chez des auteurs tels que Mark Twain ou Balzac. Bianchon, le grand médecin de La Comédie humaine, décrit le père Goriot de la sorte : « Moi qui étudie le système de Gall, je lui [Goriot] trouve les bosses de Judas. […] ; je lui ai pris la tête : il n’y a qu’une bosse, celle de la paternité(7) ». Le « Gall » que mentionne Balzac à travers Bianchon est Franz Gall. Ce médecin viennois émit l’hypothèse dans les années 1790 que les différentes facultés mentales d’un individu humain seraient produites respectivement dans différents organes du cerveau, mesurables par palpation du crâne. Gall s’appuyait sur des observations « empiriques » : par exemple, ses camarades de classe possédant les meilleures capacités à retenir présentaient des yeux proéminents et de larges fronts. Ses diverses conjonctures le menèrent à déterminer 27 facultés mentales identifiables grâce à la crânioscopie. On y trouvait aussi bien la sagesse que l’estime de soi ou la capacité à déterminer les poids et les forces par la manipulation des objets physiques. Gall travaillait avec le médecin Johann Spurzheim et, ensemble, ils vont expérimenter, développer et promouvoir leur approche. Le terrain avait été préparé quelques décennies plus tôt par le Suisse Johann Lavater, qui avait fondé la physiognomonie à la fin du xviiie siècle, une discipline proche qui prétendait pouvoir définir le caractère d’une personne par l’étude de son visage et de ses mimiques. Balzac cite aussi ce dernier dans Le Père Goriot.

Si la phrénologie sut séduire le grand public auprès duquel elle rencontra un certain succès, accaparant une place de choix dans les croyances populaires, elle ne fut jamais considérée comme une hypothèse crédible par les scientifiques, au grand dam de Gall. Il se vit d’ailleurs refuser plusieurs fois son admission à l’Académie des sciences de Paris. Et à juste titre ! Au-delà des problèmes de méthodologie et d’hypothèses hasardeuses, les recherches scientifiques nous ont confirmé qu’il n’existe pas de « bosse des maths » et que la forme du crâne ne reflète en rien l’anatomie cérébrale. Cela n’a pas empêché les thèses phrénologiques de se répandre pour justifier le racisme et l’esclavage ou affirmer la supériorité masculine. Les théories de Gall, bien que discréditées, s’instillèrent si bien dans les esprits qu’elles influèrent malgré tout sur la direction que prit la recherche scientifique concernant le fonctionnement du cerveau. Quatre croyances principales se sont ainsi implantées et nous orientent encore aujourd’hui.

La première de ces croyances identifie le cerveau comme l’organe responsable de notre identité et chargé de piloter notre corps. La deuxième affirme que nos capacités sont localisées dans le cerveau ; qu’il existe des aires responsables des différentes fonctions psychologiques et physiologiques que nous possédons. La troisième de ces idées présume que ces fonctions peuvent potentiellement être mesurées et que nous pouvons ainsi évaluer nos capacités. La quatrième et dernière estime que le cerveau humain ne serait pas très différent de celui des autres animaux. Selon Gall, nous partageons 19 de nos 27 fonctions cérébrales – cartographiées par ses soins, telles que le penchant pour le sexe, le talent musical ou le génie mathématique, l’instinct de propriété, la tendance au vol… – avec les animaux, quels qu’ils soient.

Un des plus féroces contradicteurs de Gall fut le médecin français Marie-Jean-Pierre Flourens, membre de l’Académie des sciences, un des fondateurs de la science expérimentale du cerveau. Il publia Examen de la phrénologie en 1842 et se montra formel : la phrénologie ne repose sur aucune donnée expérimentale. Flourens mena ses expériences sur un grand nombre d’animaux, principalement des oiseaux, en opérant différentes lésions sur leur cerveau et en observant les changements ainsi provoqués. Il en déduisit que seules les fonctions les plus primitives telles que le mouvement ou les besoins physiologiques sont localisées alors que toutes les autres fonctions sont distribuées : elles ne prennent pas leur source dans une zone spécifique du cerveau, mais impliquent divers réseaux de neurones plus ou moins éloignés les uns des autres. Ainsi naissait l’approche distribuée de nos fonctions en opposition à la vision localiste, débat qui se poursuit de nos jours.

Localistes contre distributistes

À la suite des travaux de Flourens, deux camps se sont donc formés : d’un côté les défenseurs d’un fonctionnement distribué du cerveau, représentés par Flourens et, de l’autre, les partisans de la localisation des fonctions cérébrales qu’avait proposée Gall, position soutenue par un de ses anciens étudiants : Jean-Baptiste Bouillaud. Ce dernier rejetait la méthode phrénologique, comme la majorité de ses pairs, mais pensait qu’il y avait de bonnes raisons de supposer que nos fonctions étaient localisées. En 1825, il présente un rapport à l’Académie royale de médecine exposant plusieurs cas de personnes ayant perdu la capacité de parler mais conservé celle de comprendre le langage. Les études post-mortem de leur cerveau montraient une lésion similaire dans une partie du lobe frontal. Bouillaud en conclut que Gall avait raison et que l’hypothèse de la localisation était la bonne.

À la même époque, ce même débat eut lieu à quelques rues de là, à la Société d’anthropologie de Paris, fondée par Paul Broca(8). Cet illustre médecin et anatomiste, à qui l’on doit nombre d’avancées dans diverses disciplines médicales, était également un anthropologue aux motivations plus sombres… Il s’intéressait à l’étude comparative de la taille des cerveaux et de la forme de la boîte crânienne pour, entre autres, démontrer la supériorité des Blancs sur les peuples présentant un taux de mélanine plus élevé dans leur épiderme. Broca défendait des hypothèses sexistes et racistes, et sa vision du monde orientait ses travaux(9). En 1861, il organise un débat sur les liens entre la taille du cerveau et les capacités mentales au cours duquel la question de la localisation versus le fonctionnement distribué du cerveau soulève les passions. Le gendre de Bouillaud, Ernest Auburtin, y présente le cas d’un patient parisien qui avait fait une tentative de suicide au pistolet. La blessure avait complètement exposé son lobe frontal. Au cours du traitement, Auburtin conduisit une expérience aussi horrifique qu’efficace pour sa démonstration. Avec une large spatule, il appuya sur la partie antérieure du lobe frontal du patient et remarqua que la capacité à produire des mots disparaissait alors immédiatement, coupant net la phrase émise à cet instant. Le patient devenait muet. Plus important encore, la faculté revenait dès qu’il relâchait la pression. Son beau-père, Bouillaud, semblait avoir raison : la capacité du langage articulé se trouvait dans le lobe frontal.

C’est pourtant Broca qui entra dans les livres de médecine pour sa découverte de la zone du cerveau responsable de la production du langage. Quelques mois plus tard, le hasard lui fit rencontrer Louis Leborgne, patient à l’hôpital Bicêtre, qui se trouvait dans l’incapacité de prononcer d’autres mots que « tan », qui devint son surnom. Sa compréhension de ce qu’on lui disait n’était cependant en rien altérée. Leborgne était atteint de gangrène et décéda quelques jours après sa rencontre avec Broca. Intrigué et se souvenant de l’exposé d’Auburtin, Broca procéda à une autopsie du cerveau de Leborgne et découvrit une lésion frontale. Toutefois, Broca se montra très précautionneux quant aux conclusions qu’il pouvait tirer de cette découverte. Un autre cas se présenta à Broca : Lazare Lelong, 84 ans, qui ne pouvait produire que cinq mots : « Lelo » (probablement son nom), « oui », « non », « toujours » et « trois ». Après sa mort, Broca constata une lésion frontale similaire à celle de Leborgne, mais la prudence restait de mise, d’autant plus que la vision distribuée de Flourens était encore dominante. Au cours des deux années suivantes, Broca accumula les données de douze patients présentant tous des problèmes de production du langage et trouva des lésions frontales localisées dans l’hémisphère gauche. Il publia ses découvertes en 1865 dans son article « Sur le siège de la faculté du langage articulé » dans lequel il spécifia la localisation de l’aire de l’articulation du langage, qui sera connue sous le nom d’aire de Broca. Ses travaux ont eu un tel impact qu’une partie des cerveaux des patients aphasiques de Broca sont préservés et accessibles pour observation à l’université Pierre-et-Marie-Curie à Paris. La vision localiste regagnait du terrain.

Quelques années plus tard, un jeune médecin allemand, Carl Wernicke, allait faire une série de découvertes qui, comme c’est souvent le cas en science, complexifieraient le débat. En 1874, il rencontra une patiente qui, presque à l’inverse des patients de Broca, pouvait produire du langage mais en avait perdu la compréhension. Wernicke en déduisit que les fonctions liées au langage se trouvaient réparties entre diverses aires dans le cerveau. Depuis, la zone que l’on pense responsable de la compréhension du langage porte le nom d’aire de Wernicke. Les expériences vont se poursuivre et la vision localisée du fonctionnement du cerveau ne va cesser de gagner du terrain. À la fin du XIXe siècle, elle est la vision dominante, et elle persiste encore mais de plus en plus de données viennent contredire cette conception et les scientifiques aujourd’hui réfléchissent en termes de « réseaux impliqués dans le langage », les aires de Broca et de Wernicke appartenant à ceux-ci.

Mais surtout, la vision localiste reste bien ancrée dans l’esprit du grand public. Elle s’accompagne souvent d’une vision latéralisée, séparant hémisphères droit et gauche du cerveau et associant à chacun des fonctions et caractéristiques précises.

La théorie des deux cerveaux

Le cerveau est constitué, physiologiquement, sur un principe symétrique (comme l’essentiel de notre corps) : deux hémisphères (un gauche et un droit) liés par une structure que l’on appelle le corps calleux. À la suite des théories localistes, cette caractéristique cérébrale a conduit à l’hypothèse latéraliste : chacun de nos hémisphères abriterait des fonctions spécifiques, indépendantes de l’autre. Des opérations du cerveau sont venues appuyer cette thèse. Jusqu’à récemment, on pratiquait quasi systématiquement la callosotomie chez des patients épileptiques, et dans certains cas, à défaut d’alternatives, on continue à le faire. Cette opération chirurgicale consiste à sectionner, partiellement ou totalement, le corps calleux, afin de déconnecter l’hémisphère gauche de l’hémisphère droit. Cette pratique s’est développée dans les années 1950 notamment avec les travaux du neuropsychologue et neurophysiologiste Roger Sperry, qui avait découvert, en sectionnant le corps calleux de singes, que cela n’avait pratiquement aucun impact notable sur leur comportement général. Michael Gazzaniga, étudiant de Sperry, a opéré des callosotomies sur des patients souffrant d’épilepsie. Ces patients allaient relativement bien et l’opération semblait traiter certaines de leurs crises épileptiques. Gazzaniga, à l’occasion de ses opérations, voulait étudier la communication et le traitement mono-hémisphérique des informations. Il espérait ainsi parvenir à une meilleure compréhension de la latéralisation. En effet, le corps est contrôlé de manière controlatérale : l’hémisphère gauche contrôle la partie droite du corps et vice versa. Sperry avait par exemple déterminé que si le langage est souvent latéralisé à gauche, la perception spatiale est plutôt latéralisée à droite. Partant de là, une extension s’est effectuée, l’hémisphère gauche s’est vu associé au langage et aux fonctions analytiques et de compréhension, et le droit à la perception et aux fonctions créatives. Mais, comme c’est souvent le cas avec de nouvelles données, le passage entre la recherche et la communication au grand public ne s’est pas très bien passé et les découvertes sur la latéralisation ont muté en un système binaire qui oppose nos capacités analytiques et nos capacités créatives. De plus, le mot « hémisphère » a été remplacé par « cerveau » et un modèle a émergé dans lequel notre « cerveau droit » serait responsable des pensées intuitives, du non-verbal, des émotions, alors que le gauche serait plus précautionneux, logique, rationnel.

Mais cette idée ne s’appuie sur aucune preuve scientifique ! Que ce soit au temps de Broca ou de Gazzaniga, et jusqu’à la littérature scientifique contemporaine, même les défenseurs les plus localistes n’ont jamais prétendu avoir découvert une latéralisation complète de nos fonctions. Aucune lésion hémisphérique connue n’a par exemple fait perdre à une personne sa capacité « créative ». On prétend aussi que l’hémisphère droit est en charge de la perception spatiale, mais certaines données scientifiques indiquent que l’hémisphère gauche est impliqué dans la localisation des objets dans l’espace(10). Les fonctions sont donc distribuées et les deux hémisphères travaillent de concert sur les divers paramètres d’une même fonction complexe. La réduction hémisphérique dont il est si souvent question dans les discours sur le cerveau ne tient pas.

Pour pouvoir prétendre à une latéralisation de nos fonctions, il faut d’abord les définir et les délimiter, et cela n’est pas si simple. Par exemple, pour peindre ses visages constitués de fruits, Arcimboldo ne devait-il pas être aussi méthodique, respectueux des principes géométriques et spatiaux (proportions, perspective…) que créatif ? Lorsque Benjamin Franklin, en 1752, essaie de capturer un éclair dans une bouteille en envoyant son cerf-volant au milieu d’un orage, était-il analytique et rationnel ou intuitif et créatif ? L’opposition binaire entre ces catégories ne reflète pas leur usage ni les liens étroits qu’elles entretiennent.

D’ailleurs, un autre découpage est venu concurrencer celui du cerveau gauche et du cerveau droit auprès du grand public. Le cerveau n’est plus théoriquement découpé en deux parties, mais en trois !

La théorie des trois cerveaux

Charles Darwin publia L’Origine des espèces en 1859, pavant la route de la théorie de l’évolution. Quelques années plus tard, l’hypothèse évolutionniste était acceptée par la grande majorité de la communauté scientifique. Cependant, diverses interprétations spécifiques de cette théorie de l’évolution vont se concurrencer et ce n’est qu’au milieu du XXe siècle que la théorie se stabilise et se voit appliquée à de multiples champs du vivant. Les neurosciences n’échappent pas à l’évolutionnisme. Parmi les chercheurs qui travaillaient sur ces approches, on peut citer Paul MacLean, médecin et neuroscientifique, à l’origine du mythe du cerveau triunique, encore bien présent. Il postule que notre cerveau s’est développé au cours de l’évolution en étages : un complexe reptilien, le plus ancien ; un complexe paléomammalien, un peu plus récent et qu’on partage avec les autres mammifères et, enfin, un complexe néomammalien, la toute nouvelle addition évolutionniste que seuls certains mammifères développés, notamment les humains, posséderaient. MacLean commence à poser les bases de son modèle dans les années 1960, il devient directeur du Laboratory of Brain Evolution and Behavior en 1971 et publie en 1990 le fruit de toutes ses recherches sur le sujet dans le grand ouvrage de sa vie : The Triurne Brain in Evolution(11).

Dans son modèle, chaque couche est en charge de fonctions différenciées, on retrouve donc une vision localisée du fonctionnement cérébral, qui se cartographie non plus en deux (droite/gauche), mais en trois niveaux correspondant à trois « étages » cérébraux distincts. Le complexe reptilien, composé des ganglions de la base et du tronc cérébral, serait responsable de nos comportements instinctifs, d’agression, de domination, de territorialité, bref de nos pulsions primitives ; le complexe paléomammalien, que MacLean appelle aussi système limbique, composé du septum, de l’amygdale, de l’hypothalamus, de l’hippocampe et du cortex cingulaire, serait responsable de nos émotions et de notre motivation ; et, enfin, le complexe néomammalien, composé du néocortex, serait responsable de compétences réservées à un nombre restreint d’espèces, au sommet desquelles se tiendraient les humains avec le langage, l’abstraction, la planification ou le raisonnement. On renoue ici avec une séparation et une hiérarchisation très anciennes : la raison – supérieure, pondérée et réfléchie – doit dominer et maîtriser les instincts et les émotions perturbatrices. Désormais, les instincts, rattachés au complexe reptilien, et les émotions, appartenant au complexe paléomammalien, relèvent de couches primitives et inférieures de notre cerveau, et notre cognition – plus récente, valorisée et différenciante – possède un ascendant sur eux.

Le cerveau triunique va rapidement rencontrer un certain succès auprès du grand public grâce à son approche d’apparence rigoureuse et scientifique : le modèle de MacLean se base sur des travaux d’anatomie comparative et des travaux évolutionnistes. Une telle approche du développement cérébral pourrait théoriquement être cohérente, mais son application dans le modèle triunique est erronée. Le modèle de MacLean perdure bien qu’il n’ait jamais vraiment été adopté par les chercheurs en neurobiologie. Il a même été assez vite rejeté par la communauté scientifique. Aucune partie de notre cerveau n’est venue s’ajouter spontanément à un ensemble préexistant qui se serait révélé insuffisant, ou trop limité. Le cerveau ne s’est pas développé en strates à l’image des couches géologiques, et l’évolution est beaucoup plus chaotique qu’on pourrait le penser(12). En général, l’évolution opère par le développement de l’existant, comme c’est le cas pour nos autres organes ou membres. Ainsi, notre coccyx est probablement la transformation d’une queue qui s’est rétrécie jusqu’à disparaître. De la même manière, notre cortex n’est pas une structure qui est venue s’ajouter spontanément à un complexe néomammalien : quasiment tous les vertébrés possèdent des structures comparables à notre cortex, et certains chercheurs(13) pensent que ce dernier pourrait être antérieur à l’apparition des vertébrés. Ensuite, le développement du système nerveux ne s’est pas fait de manière linéaire, des organismes les plus simples aux plus complexes. Il s’est déployé selon un cheminement nébuleux constitué de lignes indépendantes, de fausses routes et de recombinaisons. Par exemple, certains céphalopodes possèdent des systèmes nerveux très complexes et très différents des nôtres alors qu’ils sont plus anciens, et on retrouve cette complexité chez certains insectes ou oiseaux. Enfin, notre cortex préfrontal n’est pas du tout spécifique à notre espèce, tous les mammifères en possèdent un. L’idée d’un cerveau se construisant en couches successives et gagnant en complexité au fur et à mesure de son développement et de celui de l’espèce est donc invalidée. Complexité du système et « intelligence/développement » de l’espèce ne sont pas nécessairement corrélées. L’évolution des systèmes cérébraux des diverses espèces s’est faite de manière confuse et désordonnée à partir de structures existantes sans que l’on puisse distinguer de phases successives claires liées à l’apparition de zones spécifiques.

Pourtant, en 2020, dans leur article « Votre cerveau n’est pas un ognon avec un petit reptile à l’intérieur »(14), Joseph Cesario et ses collègues du département de psychologie de l’université de Michigan révèlent que le modèle de MacLean est retrouvé dans nombre de manuels universitaires de psychologie : sur vingt livres introductifs publiés entre 2009 et 2017, 14 parlaient de l’évolution du cerveau et 12 le faisaient avec une notion erronée.

Au-delà de ces différentes visions, le modèle localiste a aussi prospéré sous l’impulsion de l’imagerie cérébrale.

____________

NOTES

1.?Les neurosciences sont les études du système nerveux, aussi bien de sa structure que de son fonctionnement. On abordera principalement dans cet ouvrage les neurosciences cognitives qui se focalisent surtout sur le cerveau et le système nerveux central.

2.?Ce retour historique se base notamment sur le livre de Matthew Cobb, The Idea of the Brain: The Past and Future of Neuroscience, Profile Books, 2020.

3.?Abu Ali al-Hasan Ibn al-Haytham, né en 965 à Bassora, dans l’actuel Irak, décédé au Caire en 1040, et connu en Occident sous le nom d’Alhazen, est un savant et philosophe, mathématicien, physiologiste et physicien.

4.?René Descartes, Discours de la méthode, 1637. Il s’agit de la deuxième règle de la méthode cartésienne, qui divise le complexe en éléments simples.

5.?Melchisédech Thévenot, né vers 1620, mort à Issy en 1692, écrivain et physicien français. Humaniste, il créa chez lui un cercle de savants qui, associé à d’autres, formera l’Académie des sciences en 1666.

6.?Arthur Conan Doyle, Le Chien des Baskerville, 1902.

7.?Honoré de Balzac, Le Père Goriot, 1835.

8.?Paul Broca (1824-1880), médecin praticien, fut chirurgien des hôpitaux, vice-président du Conseil général des hôpitaux, président de la Société de chirurgie, membre de l’Académie de médecine… Il créa la chirurgie moderne du cerveau et fonda la Société d’anthropologie en 1859.

9.?Les mesures de Broca ainsi que son approche furent réfutées plus de cent ans plus tard par Stephen Jay Gould dans La Mal-mesure de l’homme, 1981.

10.?Langdon, D., Warrington, EK., « The role of the left hemisphere in verbal and spatial reasoning tasks », Cortex, vol. 36, no5, p. 691-702, 2000. https://doi.org/10.1016/S0010-9452(08)70546-X

11.?Paul D. MacLean, The Triune Brain in Evolution: Role in Paleocerebral Functions, Springer US, 1990.

12.?À ce sujet, voir : Hain, D., Gallego-Flores, T., Klinkmann, M., et al., « Molecular diversity and evolution of neuron types in the amniote brain », Science, vol. 377, sept. 2022. https://doi.org/10.1126/science.abp8202

13.?Briscoe, S. D., & Ragsdale, C. W., « Evolution of the chordate telencephalon », Current Biology, vol. 29, no13, R647-R662, 2019. https://doi.org/10.1016/j.cub.2019.05.026

14.?Cesario, J., Johnson, D. J., & Eisthen, H. L., « Your Brain Is Not an Onion With a Tiny Reptile Inside », Current Directions in Psychological Science, vol. 29, no3, juin 2020. https://doi.org/10.1177/0963721420917687

Source : © Allary Editions via leslibraires.ca.


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Albert Moukheiber pour « Neuromania » : « Notre cerveau est beaucoup plus complexe qu’on l’imagine » / Radio France / France Inter, Publié le vendredi 13 septembre 2024

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Autour de la question, le magazine de toutes les sciences / Pourquoi tant d’idées reçues sur le cerveau ? Radio France International, Publié le : 16/09/2024 – 12:27

Albert Moukheiber : “le cerveau est instrumentalisé à des fins idéologiques ou mercantiles”, Bon Pote, 27/09/2024

Neuromanie : un vrai casse-tête ? Radio, France, Publié le mercredi 8 janvier 2025

Neurosciences : le cerveau devenu argument marketing « alors que souvent, ce n’est pas là que ça se joue », RTBF ACTU, 8 oct. 2024

Comment se fabriquent les idées reçues à propos du cerveau ? Radio France / France Culture, Publié le samedi 19 octobre 2024


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Description : Français : Albert Moukheiber en 2024. Auteur : K192837 (Wikipédias).
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Crédit photo : ©Bojana Tatarska/Allary Éditions
Crédit photo : ©Bojana Tatarska/Allary Éditions

« Albert Moukheiber est Docteur en neurosciences cognitives et psychologue clinicien. Il est l’un des fondateurs de Chiasma, collectif de neuroscientifiques s’intéressant à la façon dont se forment nos opinions. Il?est l’auteur d’un premier essai à succès Votre cerveau vous joue des tours (Allary Éditions, 2019), en cours d’adaptation pour Arte et traduit dans 12 langues. Son dernier livre paru est Neuromania (2024). » Source : © Allary Editions.

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Mon rapport de lecture du livre

Neuromania

Le vrai du faux sur votre cerveau

Albert Moukheiber

Allary Éditions, 2024

« On ne peut pas réduire tous les problèmes à l’individu et à son cerveau, ni faire dire aux neurosciences et aux sciences cognitives ce qu’elles ne disent pas ». lit-on en quatrième de couverture de l’essai NEUROMANIA de ALBERT MOUKHEIBER docteur en neurosciences et psychologue clinicien. Au programme : distinguer le vrai du faux sur notre cerveau. Je ne savais pas que ces sciences étaient elles aussi victimes de désinformation et de raccourcis trompeurs dans les médias et ainsi au sein de nos propres croyances sur le cerveau. L’auteur note aussi une approche éhontée des neurosciences et des sciences cognitives dans le développement personne1.

Aujourd’hui, tout, ou presque, semble devoir trouver son explication dans le cerveau. Nos bonheurs, nos émotions, nos addictions, nos peurs, nos croyances, nos performances, notre capacité ou incapacité à changer ne seraient qu’un effet des interactions de nos neurones.

On peut évidemment se réjouir que les neurosciences1 et les sciences cognitives, des disciplines encore jeunes, aient gagné en si peu de temps l’intérêt du grand public. Elles ont, de fait, réalisé des avancées spectaculaires ces dernières années, notamment dans le traitement des maladies neurodégénératives. Et nous n’en sommes qu’au début. Mais en tant que neuroscientifique, et comme beaucoup de mes confrères et consœurs, je m’inquiète de cette prolifération de discours sur le cerveau, de cette neuromania, car elle se fait au prix de raccourcis, d’approximations, voire de contre-vérités.

(…)

Cela est d’autant plus important que cette neuromania installe l’idée que, de l’intime au politique, tout s’éclaire par le cerveau. Or, celui-ci n’est pas le bon niveau explicatif pour beaucoup de nos comportements individuels et collectifs. Tout réduire à nos neurones revient, dans certains cas, à vouloir expliquer le fonctionnement d’une voiture en étudiant au microscope les atomes de carbone qui la composent. Le réductionnisme est l’un des moteurs de la science, il a certes permis des avancées fantastiques en neurosciences, mais il provoque une myopie sur des sujets comme les addictions, les douleurs, les maladies psychosomatiques, les fake news… Pour bien comprendre les phénomènes humains et sociaux, il est parfois nécessaire d’élargir la focale : penser le cerveau non pas dans un bocal mais en lien avec le corps, avec son contexte, et ne pas réduire tous les problèmes à l’individu et à son cerveau. Les chercheurs et les scientifiques sont les premiers à le dire. Il est donc important de les écouter pour démêler le vrai du faux dans cette profusion de discours sur le cerveau.

____________

NOTE

1 Les neurosciences sont les études du système nerveux, aussi bien de sa structure que de son fonctionnement. On abordera principalement dans cet ouvrage les neurosciences cognitives qui se focalisent surtout sur le cerveau et le système nerveux central.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Introduction, Éditions Allary, 2024, p. 9.

Je m’intéresse aux neurosciences depuis les 1990. J’ai toute une collection d’éditions spéciales de magazines consacrés au cerveau. J’ai lu aussi avec beaucoup d’attention les livres L’INTELLIGENCE ÉMOTIONNELLE – COMMENT TRANSFORMER SES ÉMOTIONS EN INTELLIGENCE de DANIEL GOLEMAN paru en 1997, L’ERREUR DE DESCARTES – LA RAISON DES ÉMOTIONS de ANTONIO R. DAMASCIO paru en 1994 et d’autres livres au sujet des neurosciences. Ma lecture de NEUROMANIA a remis drastiquement les pendules à l’heure et j’en remercie l’auteur ALBERT MOUKHEIBER.

Les premières tentatives systématiques de percer les mystères du cerveau de manière méthodique apparaissent au XVIIe siècle avec la parution de trois ouvrages : L’Homme (posth. 1662) de René Descartes ; Cerebri anatome (1664) de Thomas Willis et Discours sur l’anatomie du cerveau (1669) de Nicolas Sténon. On y trouve les bases des débats philosophiques et scientifiques qui vont fonder pour quatre siècles nos connaissances du sujet, que ce soit sur la nature de l’esprit ou le fonctionnement du cerveau. Nous avons ainsi hérité d’un certain nombre d’hypothèses fausses auxquelles nous prêtons encore foi aujourd’hui. (…)

(…)

Ainsi, en 1665, au domicile de Melchisédech Thévenot5, Sténon mettait en œuvre sa méthode face à un groupe de savants et opérait la dissection d’un cerveau humain. Sténon affirmait que « le cerveau est une machine » et qu’on devait donc l’aborder comme telle, pièce par pièce, en tentant de comprendre la fonction de chaque élément. Il pensait qu’une fois ce travail accompli, les autres mystères, comme les localisations et les aires cérébrales, se trouveraient résolus d’eux-mêmes.

Cette approche qui consiste à réduire des phénomènes complexes à leurs composants les plus simples s’appelle le « réductionnisme », une sorte de découpage à la plus petite entité pour ensuite tenter de reconstituer et comprendre le tout.

Cette approche qui consiste à réduire des phénomènes complexes à leurs composants les plus simples s’appelle le « réductionnisme », une sorte de découpage à la plus petite entité pour ensuite tenter de reconstituer et comprendre le tout. Associée à la vision mécaniste de Sténon, elle a constitué la feuille de route des neurosciences depuis et a permis des bonds de compréhension fulgurants, mais conduit aussi aujourd’hui à des impasses. Elle est pourtant encore largement suivie. Elle s’est tant et si bien implantée dans l’imaginaire collectif qu’elle continue d’influencer et d’orienter les travaux des scientifiques. L’approche mécaniste s’est vue – et se voit encore – souvent associée à une vision localiste ou localisée, à l’image de celle proposée par Willis, et a donné naissance à des théories telle que la phrénologie.

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NOTE

5 Melchisédech Yhévenot, né vers 1620, mort à Issy en 1692, écrivain et physicien français. Humaniste, il créa chez lui un cercle de savants qui, associé à d’autres, formera l’Académie des sciences en 1666.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie I, Aux origines du réductionnisme : une brève histoire du cerveau², La méthode cartésienne, Éditions Allary, 2024, pp. 14-15.

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NOTE

² Ce retour historique sur base notamment sur le livre de Matthew Cobb, The Idea of the Brain : The Past and Future of Neuroscience, Profile Books, 2020.

P.S.: Les liens et l’encadré dans la citation sont de nous.

Je ne suis ni savant ni scientifique mais il me fut enseigné très jeune que le tout est supérieur à la somme de ses parties. Il me suffisait, disait-on, de prendre en considération les ingrédients d’un gâteau pour comprendre. Mais peu importe car ce souvenir remonte loin dans le temps.

Albert Moukheiber met en cause le « réductionnisme » qui, associé à l’approche mécaniste, « a donné naissance à des théories telle que la phrénologie » : « (…) une théorie selon laquelle la forme du crâne reflète la personnalité, le caractère et certaines compétences de la personne ». L’hypothèse fut émise dans les années 1790 par le médecin viennois Franz Gall à l’effet « que les différentes facultés mentales d’un individu humain seraient produites respectivement dans différents organes du cerveau, mesurables par palpitation du crâne ».

Si la phrénologie sut séduire le grand public auprès duquel elle rencontra un certain succès, accaparant une place de choix dans les croyances populaires, elle ne fut jamais considérée comme une hypothèse crédible par les scientifiques, au grand dam de Gall. Il se vit d’ailleurs refuser plusieurs fois son admission à l’Académie des sciences de Paris. Et à juste titre ! Au-delà des problèmes de méthodologie et d’hypothèses hasardeuses, les recherches scientifiques nous ont confirmé qu’il n’existe pas de « bosse des maths » et que la forme du crâne ne reflète en rien l’anatomie cérébrale. Cela n’a pas empêché les thèses phrénologiques de se répandre pour justifier le racisme et l’esclavage ou affirmer la supériorité masculine. Les théories de Gall, bien que discréditées, s’instillèrent si bien dans les esprits qu’elles influèrent malgré tout sur la direction que prit la recherche scientifique concernant le fonctionnement du cerveau. Quatre croyances principales se sont ainsi implantées et nous orientent encore aujourd’hui.

La première de ces croyances identifie le cerveau comme l’organe responsable de notre identité et chargé de piloter notre corps. La deuxième affirme que nos capacités sont localisées dans le cerveau ; qu’il existe des aires responsables des différentes fonctions psychologiques et physiologiques que nous possédons. La troisième de ces idées présume que ces fonctions peuvent potentiellement être mesurées et que nous pouvons ainsi évaluer nos capacités. La quatrième et dernière estime que le cerveau humain ne serait pas très différent de celui des autres animaux. Selon Gall, nous partageons 19 de nos 27 fonctions cérébrales – cartographiées par ses soins, telles que le penchant pour le sexe, le talent musical ou le génie mathématique, l’instinct de propriété, la tendance au vol… – avec les animaux, quels qu’ils soient.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie I, Aux origines du réductionnisme : une brève histoire du cerveau², La phrénologie, Éditions Allary, 2024, pp. 18-19.


Anatomie et physiologie du système nerveux en général, et du cerveau en particulier, avec des observations sur la possibilité de reconnaître plusieurs dispositions intellectuelles et morales de l’homme et des animaux par la configuration de leurs têtes / Par F. J. Gall et G. Spurzheim. Gall, F. J. (Franz Joseph), 1758-1828. Date: 1810-1819

Credit: Anatomie et physiologie du système nerveux en général, et du cerveau en particulier, avec des observations sur la possibilité de reconnoître plusieurs dispositions intellectuelles et morales de l'homme et des animaux par la configuration de leurs têtes / Par F. J. Gall et G. Spurzheim. Wellcome Collection. Source: Wellcome Collection.
Pl. LXXXII. Fig. 1. Bruegel / Fig. 2. Colomb / Fig. 3. Galilée / Fig. 4. Lalande / Fig. 5. Descartes / Fig. 6. Bacon – Anatomie et physiologie du système nerveux en général et du cerveau en particulier, avec des observations sur la possibilité de reconnaître plusieurs dispositions intellectuelles et morales de l’homme et des animaux par la configuration de leurs têtes. Quatrième volume. Source: Université Paris Cité.

Voir le livre sur Gallica.


Classement phrénologie du XIXe siècle -  From People's Cyclopedia of Universal Knowledge (1883). Source : Wikipédia.
Classement phrénologie du XIXe siècle – From People’s Cyclopedia of Universal Knowledge (1883). Source : Wikipédia.

Illustration et définition de la phrénologie, Dictionnaire Webster 1895
Illustration et définition de la phrénologie, Dictionnaire Webster 1895. Source : Wikipédia.

Pour le moins que l’on soit curieux, on a vu de telles illustration du cerveau au cours de notre adolescence. Ce fut mon cas et elles me laissèrent perplexes. Mais Albert Moukheiber a bien raison de dire que : « Les théories de Gall, bien que discréditées, s’instillèrent si bien dans les esprits qu’elles influèrent malgré tout sur la direction que prit la recherche scientifique concernant le fonctionnement du cerveau. » Albert Moukheiber nomme de cette quête de localisation dans le cerveau « la vision localiste ». Parlant des recherches de Paul Broca et de Carl Wernicke sur la localisation du langage dans le cerveau, il écrit :

(…) Les expériences vont se poursuivre et la vision localisée du fonctionnement du cerveau ne va cesser de gagner du terrain. À la fin du XIXe siècle, elle est la vision dominante, et elle persiste encore mais de plus en plus de données viennent contredire cette conception et les scientifiques aujourd’hui réfléchissent en termes de « réseaux impliqués dans le langage », les aires de Broca et de Wernicke appartenant à ceux-ci.

Mais surtout, la vision localiste reste bien ancrée dans l’esprit du grand public. Elle s’accompagne souvent d’une vision latéralisée, séparant hémisphères droit et gauche du cerveau et associant à chacun des fonctions et caractéristiques précises.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie I, Aux origines du réductionnisme : une brève histoire du cerveau², Les localistes contre distributrices, Éditions Allary, 2024, pp. 22-23.

Cette question des hémisphères droit et gauche, bien ancrée en mon esprit, avant la lecture de NEUROMANIA, a trouvé un développement inattendu : ce n’est pas vrai !

(…) En effet, le corps est contrôlé de manière controlatérale : l’hémisphère gauche contrôle la partie droite du corps et vice versa. Sperry avait par exemple déterminé que si le langage est souvent latéralisé à gauche, la perception spatiale est plutôt latéralisée à droite. Partant de là, une extension s’est effectuée, l’hémisphère gauche s’est vu associé au langage et aux fonctions analytiques et de compréhension, et le droit à la perception et aux fonctions créatives. Mais, comme c’est souvent le cas avec de nouvelles données, le passage entre la recherche et la communication au grand public ne s’est pas très bien passé et les découvertes sur la latéralisation ont muté en un système binaire qui oppose nos capacités analytiques et nos capacités créatives. De plus, le mot « hémisphère » a été remplacé par « cerveau » et un modèle a émergé dans lequel notre « cerveau droit » serait responsable des pensées intuitives, du non-verbal, des émotions, alors que le gauche serait plus précautionneux, logique, rationnel.

Mais cette idée ne s’appuie sur aucune preuve scientifique !

Mais cette idée ne s’appuie sur aucune preuve scientifique ! Que ce soit au temps de Broca ou de Gazzaniga, et jusqu’à la littérature scientifique contemporaine, même les défenseurs les plus localistes n’ont jamais prétendu avoir découvert une latéralisation complète de nos fonctions. Aucune lésion hémisphérique connue n’a par exemple fait perdre à une personne sa capacité « créative ». On prétend aussi que l’hémisphère droit est en charge de la perception spatiale, mais certaines données scientifiques indiquent que l’hémisphère gauche est impliqué dans la localisation des objets dans l’espace(10). Les fonctions sont donc distribuées et les deux hémisphères travaillent de concert sur les divers paramètres d’une même fonction complexe. La réduction hémisphérique dont il est si souvent question dans les discours sur le cerveau ne tient pas.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie I, Aux origines du réductionnisme : une brève histoire du cerveau², La théorie des deux cerveaux, Éditions Allary, 2024, pp. 24-25.

P.S. : L’encadré est de nous.

Juste pour cette mise au point, il vaut la peine de lire NEUROMANIA. On comprends qu’il nous faut nous débarrasser des présupposés même dans le domaine d’une science que je croyais exactes, du moins en apparence. Car il y a des mythes, même en science.

D’ailleurs, un autre découpage est venu concurrencer celui du cerveau gauche et du cerveau droit auprès du grand public. Le cerveau n’est plus théoriquement découpé en deux parties, mais en trois !

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie I, Aux origines du réductionnisme : une brève histoire du cerveau², La théorie des deux cerveaux, Éditions Allary, 2024, p. 26.

Wow ! Nous voilà avec « La théorie des trois cerveaux » !

Charles Darwin publia L’Origine des espèces en 1859, pavant la route de la théorie de l’évolution. Quelques années plus tard, l’hypothèse évolutionniste était acceptée par la grande majorité de la communauté scientifique. Cependant, diverses interprétations spécifiques de cette théorie de l’évolution vont se concurrencer et ce n’est qu’au milieu du XXe siècle que la théorie se stabilise et se voit appliquée à de multiples champs du vivant. Les neurosciences n’échappent pas à l’évolutionnisme. Parmi les chercheurs qui travaillaient sur ces approches, on peut citer Paul MacLean, médecin et neuroscientifique, à l’origine du mythe du cerveau triunique, encore bien présent. Il postule que notre cerveau s’est développé au cours de l’évolution en étages : un complexe reptilien, le plus ancien ; un complexe paléomammalien, un peu plus récent et qu’on partage avec les autres mammifères et, enfin, un complexe néomammalien, la toute nouvelle addition évolutionniste que seuls certains mammifères développés, notamment les humains, posséderaient. MacLean commence à poser les bases de son modèle dans les années 1960, il devient directeur du Laboratory of Brain Evolution and Behavior en 1971 et publie en 1990 le fruit de toutes ses recherches sur le sujet dans le grand ouvrage de sa vie : The Triurne Brain in Evolution11

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NOTE

11 Paul D. MacLean, The triune Brain in Evolution : Role in Paleocerebral Functions, Springer US, 1990.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie I, Aux origines du réductionnisme : une brève histoire du cerveau², La théorie des trois cerveaux, Éditions Allary, 2024, pp. 26-27.



Quatrième de couverture
The main substance of the present book concerns comparative neurobehavioral and clinical studies germane to evolutionary considerations. Here the evidence, along with other considerations, seems to present an surmountable obstacle to our ever obtaining confidence in scientific or other intellectual beliefs---a confidence that is essential to make it worthwhile to pursue a search for the meaning of life. If the reader were able to contradict or circumvent the interpretations that have been reached in this respect, that would be a contribution of endless value.

Quatrième de couverture : « The main substance of the present book concerns comparative neurobehavioral and clinical studies germane to evolutionary considerations. Here the evidence, along with other considerations, seems to present an surmountable obstacle to our ever obtaining confidence in scientific or other intellectual beliefs—a confidence that is essential to make it worthwhile to pursue a search for the meaning of life. If the reader were able to contradict or circumvent the interpretations that have been reached in this respect, that would be a contribution of endless value. »

Tout le monde n’est pas d’accord avec cette théorie des trois cerveaux comme on peut le lire dans l’article ci-dessous. Steffen Patrick R (Department of Psychology, Brigham Young University, Provo, UT, United States), Hedges Dawson and Matheson Rebekka (Departments of Psychology and Neuroscience, Brigham Young University, Provo, UT, United States) avance une autre théorie (« adaptative ») :


Frontiers Media
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The Brain Is Adaptive Not Triune: How the Brain Responds to Threat, Challenge, and Change

Theory impacts how research is conducted. A popular theory used to conceptualize brain functioning is the triune brain theory. The triune brain theory is an evolutionary theory of brain development that emphasizes three key brain regions consisting of the brainstem, the limbic system, and the cortex that function relatively independently in coping with stress via fight or flight, emotion, and cognition, respectively. However, modern neuroscience research demonstrates that the triune brain theory does not accurately explain how the brain functions in everyday life or during the stress response. Specifically, emotion and cognition are interdependent and work together, the limbic system is not a purely emotional center nor are there purely emotional circuits in the brain, and the cortex is not a purely cognitive center nor are there purely cognitive circuits in the brain. We propose a new evolutionarily based model, the adaptive brain, that is founded on adaptive prediction resulting from interdependent brain networks using interoception and exteroception to balance current needs, and the interconnections among homeostasis, allostasis, emotion, cognition, and strong social bonds in accomplishing adaptive goals.

Traduction avec DeepL

Le cerveau est adaptatif et non trinitaire : Comment le cerveau réagit à la menace, au défi et au changement

La théorie influe sur la manière dont la recherche est menée. Une théorie populaire utilisée pour conceptualiser le fonctionnement du cerveau est la théorie du cerveau trinitaire. Il s’agit d’une théorie évolutionniste du développement du cerveau qui met l’accent sur trois régions cérébrales clés, à savoir le tronc cérébral, le système limbique et le cortex, qui fonctionnent de manière relativement indépendante pour faire face au stress par la lutte ou la fuite, l’émotion et la cognition, respectivement. Cependant, les recherches neuroscientifiques modernes démontrent que la théorie du cerveau triunique n’explique pas avec précision le fonctionnement du cerveau dans la vie de tous les jours ou pendant la réponse au stress. Plus précisément, l’émotion et la cognition sont interdépendantes et fonctionnent ensemble, le système limbique n’est pas un centre purement émotionnel et il n’existe pas de circuits purement émotionnels dans le cerveau, et le cortex n’est pas un centre purement cognitif et il n’existe pas de circuits purement cognitifs dans le cerveau. Nous proposons un nouveau modèle basé sur l’évolution, le cerveau adaptatif, qui repose sur la prédiction adaptative résultant de réseaux cérébraux interdépendants utilisant l’interoception et l’extéroception pour équilibrer les besoins actuels, et sur les interconnexions entre l’homéostasie, l’allostasie, l’émotion, la cognition et les liens sociaux forts dans l’accomplissement des objectifs adaptatifs.

Source : Steffen Patrick R (Department of Psychology, Brigham Young University, Provo, UT, United States), Hedges Dawson and Matheson Rebekka (Departments of Psychology and Neuroscience, Brigham Young University, Provo, UT, United States), The Brain Is Adaptive Not Triune: How the Brain Responds to Threat, Challenge, and Change, JOURNAL Frontiers in Psychiatry, VOLUME13, 2022.

Télécharger cet article (anglais) (PDF)


On va s’en sortir comment ? Que pouvons-nous savoir scientifiquement sur notre cerveau, nous, le commun des mortels ? Je croyais que nous pouvions nous fier à l’imagerie médicale mais… Nous arrivons au sous-titre « Les limites de l’imagerie médicale ».

(…) La « photographie du cerveau en marche », fascinante, qui vient illustrer les articles de vulgarisation, n’est en fait que le résultat probabibliste d’activation d’un groupe très grossier de neuronnes qu’on surimpose sous forme colorée sur un dessins de cerveau. Cela ne dit pas rien, mais ce la ne montre pas tout, loin de là. Certains chercheurs, comme la psychiatre Sally Satel et le professeur de psychologie Scott O. Lilienfeld, ou le psychologue et neurscientifique Russel A. Poldrack, se montrent d’ailleurs très critiques envers l’utilisation des données de l’IRMf, considérant qu’y recourir pour expliquer des fonctions complexes comme des comportements, des cognitions ou des émotions revient le plus souvent à cherche à confirmer sa vision des choses plutôt qu’à décrire objectivement le cerveau. (…)

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie I, Aux origines du réductionnisme : une brève histoire du cerveau², Les limites de l’imagerie médicale, Éditions Allary, 2024, p. 34.

Puis vient un autre sous-titre : « L’analogie cerveau/machine et les promesses de l’IA ».

(…) Mais si les IA copient certaines de nos fonctions, nos fonctionnement ne sont pas similaires. Une connexion entre deux neurones artificielles est différentes d’une synapse, et l’apprentissage d’une intelligence artificielle est très éloigné de l’apprentissage d’un cerveau humain. Par exemple, une petite fille de 2 ans peut reconnaître des chiens à partir de 3 ou 4 photo « d’entraînement » alors qu’une IA aura besoin de milliers de photos de chiens de différentes formes, races, sous différents angles de vue, peut-être aussi de photos de chats et de rats pour établir les différences d’espèce, avant de se montrer capable d’identifier et de reconnaître un chien. (…)

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie I, Aux origines du réductionnisme : une brève histoire du cerveau², L’analogie cerveau/machine et les promesses de l’IA, Éditions Allary, 2024, pp. 39-40.


La connaissance scientifique se construit sur la destruction du déjà su. Mais si plusieurs connaissances devenues obsolètes agissent toujours sur les chercheurs et sur le grand public, que faire ? En conclusion de la première partie de NEUROMANIA, Albert Moukheiber écrit :

Si les réductionnismes opérés par Descartes et Sténon ont eu leurs vertus et ont conduit à des découvertes et progrès notables, il se révèlent aujourd’hui réducteurs et nous éloignent d’une juste compréhension du cerveau

Pourtant, nos représentations du cerveau héritées d’approches devenues obsolètes influencent encore les schémas mentaux de certains chercheurs et, surtout, restent dominantes auprès du grand public. Avec des conséquences néfastes.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie II – Quand le développement personnel instrumentalise les sciences cognitives, Une science séduisante, Éditions Allary, 2024, p. 48.

Il faut souligner l’esprit critique dont fait preuve Albert Moukheiber dans NEUROMANIA.


Dans mon livre J’AIME PENSER – Comment prendre plaisir à penser dans un monde où tout un chacun se donne raison, au premier chapitre, LA PENSÉE CERTAINE, on peut lire :

« J’aime bien la définition de la science donnée par l’historien philosophe des sciences et professeur de chimie et de physique, Gaston Bachelard, dont le livre La Formation de l’esprit scientifique fait autorité en la matière. « Il définit la science comme un combat, un refus de ses propres opinions », pour moi, un refus de ce qu’on prend d’emblée pour vrai, puisqu’une opinion est par définition prise pour vraie. »

Nicolle, Jean-Marie, Histoire des méthodes scientifiques – Du théorème de Thalès à la fécondation in vitro, Bréal, 1994, p.107. Les caractères ont été mis en italique par l’auteur. Le professeur Nicole traite ici de l’enseignement de Gaston Bachelard.

« Selon le professeur et sociologue des sciences Olivier Clain, non seulement le premier geste de la démarche critique est une mise en doute des connaissances acquises, mais la connaissance elle-même apparaît dès lors comme une réflexion critique, c’est-à-dire, comme « une démarche qui rend possible une avancée continuelle du savoir par destruction du déjà su, des évidences déjà accumulées ». »

Clain, Olivier, cours Science, Éthique et Société, programme de formation Télé-Universitaire du département de sociologie de l’Université Laval.

Le professeur Nicolle formule en ces mots la démarche : « La connaissance est une lutte à la fois contre la nature et contre soi-même. On connaît contre une connaissance antérieure. La connaissance n’est pas une simple acquisition; elle est une remise en question de ce que l’on croyait savoir et qu’on savait mal ».

Nicolle, Jean-Marie, Histoire des méthodes scientifiques – Du théorème de Thalès à la fécondation in vitro, Bréal, 1994, p.107. Les caractères ont été mis en italique par l’auteur. Le professeur Nicole traite ici de l’enseignement de Gaston Bachelard.

« L’obstacle épistémologique est une résistance au développement de la connaissance, interne à l’acte de connaître. C’est dans l’esprit du chercheur, dans sa démarche intellectuelle elle-même que l’on trouve des barrières, des obstacles au progrès de la connaissance. Ces obstacles sont bien entendu involontaires. »

Nicolle, Jean-Marie, Histoire des méthodes scientifiques – Du théorème de Thalès à la fécondation in vitro, Bréal, 1994, p.107. Les caractères ont été mis en italique par l’auteur. Le professeur Nicole traite ici de l’enseignement de Gaston Bachelard.

Laissons à Gaston Bachelard le soin de replacer nos dires dans la version originale de son texte :

« Quand on recherche les conditions psychologiques des progrès de la science, on arrive bientôt à cette conviction que c’est en termes d’obstacles qu’il faut poser le problème de la connaissance scientifique. Et il ne s’agit pas de considérer des obstacles externes comme la complexité et la fugacité des phénomènes, ni d’incriminer la faiblesse des sens et de l’esprit humain : c’est dans l’acte même de connaître, intimement, qu’apparaissent, par une sorte de nécessité fonctionnelle, des lenteurs et des troubles. C’est là que nous montrerons des causes de stagnation et même de régression, c’est là que nous décèlerons des causes d’inertie que nous appellerons des obstacles épistémologiques. La connaissance du réel est une lumière qui projette toujours quelque part des ombres. Elle n’est jamais immédiate et pleine. Les révélations du réel sont toujours récurrentes. Le réel n’est jamais « ce qu’on pourrait croire », mais il est toujours ce qu’on aurait dû penser. La pensée empirique est claire, après coup, quand l’appareil des raisons a été mis au point. En revenant sur un passé d’erreurs, on trouve la vérité en un véritable repentir intellectuel. En fait, on connaît contre une connaissance antérieure, en détruisant des connaissances mal faites, en surmontant ce qui, dans l’esprit même, fait obstacle à la spiritualisation.

L’idée de partir de zéro pour fonder et accroître son bien ne peut venir que dans des cultures de simple juxtaposition où un fait connu est immédiatement une richesse. Mais devant le mystère du réel, l’âme ne peut se faire, par décret, ingénue. Il est alors impossible de faire d’un seul coup table rase des connaissances usuelles. Face au réel, ce qu’on croit savoir clairement offusque ce qu’on devrait savoir. Quand il se présente à la culture scientifique, l’esprit n’est jamais jeune. Il est même très vieux, car il a l’âge de ses préjugés. Accéder à la science, c’est, spirituellement rajeunir, c’est accepter une mutation brusque que doit contredire un passé.

La science, dans son besoin d’achèvement comme dans son principe, s’oppose absolument à l’opinion. S’il lui arrive, sur un point particulier, de légitimer l’opinion, c’est pour d’autres raisons que celles qui fondent l’opinion; de sorte que l’opinion a, en droit, toujours tort. L’opinion pense mal; elle ne pense pas : elle traduit des besoins en connaissances. En désignant les objets par leur utilité, elle s’interdit de les connaître. On ne peut rien fonder sur l’opinion : il faut d’abord la détruire. Elle est le premier obstacle à surmonter. Il ne suffirait pas, par exemple, de la rectifier sur des points particuliers, en maintenant, comme une sorte de morale provisoire, une connaissance vulgaire provisoire. L’esprit scientifique nous interdit d’avoir une opinion sur des questions que nous ne comprenons pas, sur des questions que nous ne savons pas formuler clairement. Avant tout, il faut savoir poser des problèmes. Et quoi qu’on dise, dans la vie scientifique, les problèmes ne se posent pas d’eux-mêmes. C’est précisément ce sens du problème qui donne la marque du véritable esprit scientifique. Pour un esprit scientifique, toute connaissance est une réponse à une question. S’il n’y a pas eu de question, il ne peut y avoir de connaissance scientifique. Rien ne va de soi. Rien n’est donné. Tout est construit.

Une connaissance acquise par un effort scientifique peut elle-même décliner. La question abstraite et franche s’use : la réponse concrète reste. Dès lors, l’activité spirituelle s’invertit et se bloque. Un obstacle épistémologique s’incruste sur la connaissance non questionnée. Des habitudes intellectuelles qui furent utiles et saines peuvent, à la longue, entraver la recherche. « Notre esprit, dit justement M. Bergson, a une irrésistible tendance à considérer comme plus claire l’idée qui lui sert le plus souvent ». L’idée gagne ainsi une clarté intrinsèque abusive. À l’usage, les idées se valorisent indûment. Une valeur en soi s’oppose à la circulation des valeurs. C’est un facteur d’inertie pour l’esprit. Parfois une idée dominante polarise un esprit dans sa totalité. Un épistémologue irrévérencieux disait, il y a quelque vingt ans, que les grands hommes sont utiles à la science dans la première moitié de leur vie, nuisibles dans la seconde moitié. L’instinct formatif est si persistant chez certains hommes de pensée qu’on ne doit pas s’alarmer de cette boutade. Mais enfin l’instinct formatif finit par céder devant l’instinct conservatif. Il vient un temps où l’esprit aime mieux ce qui confirme son savoir que ce qui le contredit, où il aime mieux les réponses que les questions. Alors l’instinct conservatif domine, la croissance spirituelle s’arrête. »

Bachelard, Gaston, La formation de l’esprit scientifique, Librairie Philosophique J. Vrin, Paris, 1938, Seizième édition, 1999, pp. 13-15.


Si la connaissance scientifique se batit sur la destruction du déjà su, que fait-on lorsqu’une science accumule des connaissances les unes sur les autres et dans des directions théoriques différentes voire en compétition sans cette destruction du déjà su ? Si aucune théorie s’impose comme étant meilleure ou détrônant les anciennes théories, nous ne sommes plus dans une évolution de la connaissance scientifique mais dans un cul de sac.


Albert Moukheiber consacre la deuxième partie de NEUROMANIA à l’exploitation éhonté des sciences cognitives par le développement personnel : « Partie II – Quand le développement personnel instrumentalise les sciences cognitives ».

C’est une des raison pour lesquelles les connaissances et hypothèses neuroscientifiques, plus ou moins approximative, voire fausses, se répandent dans l’opinion publique et se voient instrumentalisées par les méthodes de développement personnel qui, à travers elles, se parent à moindre frais d’un vernis pseudoscientifique. Contrevérités et mensonges ainsi véhiculés ouvre la porte à toutes sortes de supercheries : nouveaux outils cognitifs qui vont vous reconnecter à vous-même, vous aider à effacer vos traumas, à mieux collaborer, à vous imposer comme un meilleur leader. Ils vous permettront de manifester vos désirs grâce à la puissance de votre volonté. Vous trouverez sans peine des tests pour vous dire quel cerveau est dominant chez vous, et, armé de ce savoir « scientifiquement prouvé » vous pourrez vous tourner vers nombre de livres vous promettant de débloquer votre cerveau droit pour libérer vos émotions ou votre créativité, ou activer votre cerveau gauche pour privilégier votre rationalité, si le modèle convoqué est dualiste ; à mieux utiliser votre cerveau néomammalien (votre capacité d’abstraction de planification et de raisonnement) si on se réfère au découpage triunique de MacLean. On vous proposera des méthodes adaptées à la configuration de votre cerveau pour faciliter l’apprentissage, d’autres permettant de résoudre des problèmes plus vite en développant votre pensée en arborescence, voire des techniques pour arrêter le prétendu conflit entre vos hémisphères, pour qu’ils travaillent enfin à l’unisson, à votre service. La liste est infinie et le business du développement personnel avoisine aujourd’hui les 45 milliards de dollars33. Cette dérive mercantile d’une certaine forme de scientisme n’est d’ailleurs pas nouvelle. Fut un temps, la radioactivité connue elle aussi une telle instrumentalisation, et l’on vendait des crèmes de beauté et des couches pour bébé au radium. Aujourd’hui c’est pas discipline en encore la physique quantique qui sont utilisées comme caution scientifique. Le point commun entre ces disciples c’est qu’elles sont relativement nouvelles et complexes.

Dans le cas des sciences cognitives, le cadre théorique n'est pas encore stabilisé, on parle alors de sciences pré-paradigmatiques.

Dans le cas des sciences cognitives, le cadre théorique n’est pas encore stabilisé, on parle alors de sciences pré-paradigmatiques. Il y a encore beaucoup d’incertitudes, la recherche est foisonnante et explore plusieurs direction. Cela multiplie les interprétation possibles sur les résultats des expériences et facilite la projection de croyances. Les neurosciences deviennent le cadre idéal pour projet notre vision du monde. en offrant à celle-ci un vernis « scientifique ». Chacun peu y trouver ce qu’il a envie d’y voir.

Les coachs en développement personnel ne s’en privent pas et n’hésitent à ajouter des éléments empruntés aux spiritualités, rituels religieux ou traditions médicinales aussi anciennes qu’exotiques, comme autant de sagesse ancestrales avec lesquelles renouer. Il leur suffit de la amputer de leur dimension religieuse et historique. (…)

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NOTE

33 Rod Berger, « Buiulding A Self-Development Business That Priritizes Education », forbes.com, 22 novembre 2022.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie II – Quand le développement personnel instrumentalise les sciences cognitives, Une science séduisante, Éditions Allary, 2024, pp. 50-52.

P.S.: L’encadré est de nous. Le lien dans la Note 33 est de nous.

Cette dénonciation de l’instrumentalisation des sciences cognitives par le développement personnel s’avère essentielle dans un livre qui distingue « Le vrai du faux sur votre cerveau ». Si « Dans le cas des sciences cognitives, le cadre théorique n’est pas encore stabilisé, on parle alors de sciences pré-paradigmatiques », il en va de même pour toutes les disciplines qui s’appuient sur elles.

Si le coaching se présente comme un moyen aisé et efficace de reprendre sa vie en mais pour les personnes rencontrant des difficultés, il est aussi et surtout une nouvelle profession particulièrement lucrative pour les coachs et leurs formateurs. Le coaching consiste en effet essentiellement à convaincre à devenir coach soi-même. Sans refléter l’ensemble des acteurs de cette profession, c’est une réalité qui s’approche d’une pyramide de Ponzi34. Le principe est d’orienter autant de candidats que possible vers les centres de formation certifié (en fait, auto-certifés), et leurs propriétaires qui s’enrichissent. Au final beaucoup de coach en son en fait que des formateurs de futurs coachs, qui eux-mêmes formeront de futures coachs.

Pour parvenir à leurs fins, coachs, auteurs et conférenciers en développement personnel s’appuient sur des concepts et des méthodes qui se veulent simples et efficaces, attractifs, mais sont en réalité simplistes et réducteurs voire mensongers. Notre personnalité devient, entre leurs mains, un système que quelques techniques permettent de décrypter.

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NOTE

34 Pyramide de Ponzi : escroquerie reposant sur le principe d’un système d’investissement pyramidal, les premiers contributeurs se voyant rémunérés par les mises des nouveaux arrivants, jusqu’à l’effondrement du mécanisme. À ce sujet, voir : Anne-Sophie Moreau, « Coaching, a neoliberal pyramid scheme – A tale of aggreghated individualism », Philonomist, 2 février 2022.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie II – Quand le développement personnel instrumentalise les sciences cognitives, Une science séduisante, Éditions Allary, 2024, pp. 52-53.

P.S.: Le liens dans la Note 34 est de nous.

Le sujet du développement personnel est largement traité par cet Observatoire de la philothérapie. Voici les rapports de lecture de livres remettant en cause le développement personnel.


À LIRE AUSSI

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 63 – Contre le développement personnel. Thiery Jobard, Éditions Rue de l’échiquier, 2021

J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.

Article # 65 – Développement (im)personnel – Le succès d’une imposture, Julia de Funès, Éditions de l’observatoire/Humensis, 2019

Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.

Article # 81 – L’empire des coachs – Une nouvelle forme de contrôle social, Roland Gori et Pierre Le Coz, Éditions Albin Michel, 2006

À la lecture de ce livre fort intéressent, j’ai compris pourquoi j’ai depuis toujours une dent contre le développement personnel et professionnel, connu sous le nom « coaching ». Les intervenants de cette industrie ont réponse à tout, à toutes critiques. Ils évoluent dans un système de pensée circulaire sans cesse en renouvellement créatif voire poétique, système qui, malheureusement, tourne sur lui-même. Et ce type de système est observable dans plusieurs disciplines des sciences humaines au sein de notre société où la foi en de multiples opinions et croyances s’exprime avec une conviction à se donner raison. Les coachs prennent pour vrai ce qu’ils pensent parce qu’ils le pensent. Ils sont dans la caverne de Platon et ils nous invitent à les rejoindre.

Article #106 – Crise de soi – Construire son identité à l’ère des réseaux sociaux et du développement personnel, Thierry Jobard, coll. Amorce, Éditions 10/18, 2024

L’essayiste Thierry Jobard nous propose trois ouvres : 1. CONTRE LE DÉVELOPPEMENT PERSONNEL ; 2. JE CROIS DONC JE SUIS : LE GRAND BAZAR DES CROYANCES CONTEMPORAINE; 3. CRISE DE SOI – CONSTRUIRE SON IDENTITÉ À L’ÈRE DES RÉSEAUX SOCIAUX ET DU DÉVELOPPEMENT PERSONNEL. — Avec ce troisième essai, Thierry Jobard approfondit encore davantage son sujet démontrant ainsi une maîtrise de plus en plus grande des aléas de l’identité, cette fois-ci, sous l’influence des réseaux sociaux et du développement personnel.


(…) En somme, lorsque vous partez à la poursuite de votre moi véritable, profond, et de ses désirs et aspirations enfouis, vous vous engagez sur un chemin sans fin ni but, celui-ci évoluant et se déroulant au fur et à mesure que vous avancez. Vous serez ainsi baladé de sessions de coaching en thérapies diverses, de tests de personnalité en parcours d’orientation, d’atelier de yoga en réinvention professionnelle sans jamais dévoiler ce mystère de votre identité, puisqu’il n’y en a pas. L’introspection n’est pas pour autant inutile, elle a ses vertus. Par contre, la quête d’une sorte de trésor caché au coeur de votre intimité est aussi vaine que la course du chein après sa propre queue.

Bien qu’il n’existe vraisemblablement aucune identité secrète cachée en nous, toute une litanie de tests en ligne, dans les livres de développement personnel ou des magazines, ainsi que nombre de coachs, vous promettent de vous révéler votre « véritable moi », de vous profiler, vous vous analyser, de découper votre personnalité en catégories et couleurs pour que vous puissiez mieux vous comprendre, vous connaître et événtuellement savoir avec quels types de profils vous êtes compatibles, si vous cherchez l’amour ou devez travailler en équipe par exemple. Et merveille de méthode tautologique : on vous vend un développement de votre personne par votre personne elle-même, ce qui vous permettra de réaliser vos potentiels dans une version améliorée de vous-même.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie II – Quand le développement personnel instrumentalise les sciences cognitives, Qu’est-ce que le « moi » ?, Éditions Allary, 2024, pp. 55-56.

La « Partie III – La beauté complexe du cerveau » traite de « La fausse opposition entre émotion et raison » et aborde « Le “problème difficile” de la conscience ».

La « Partie IV – Je ne suis pas que mon cerveau », Albert Moukheiber démontre que « Notre cognition est incarnée » et nous invite à « en finir avec… » :

  • En finir avec une vision réductrice de la douleur;
  • En finir avec une vision réductrice du médicament;
  • En finir avec une vision réductrice des maladies psychiatriques;
  • En finir avec une vision réductrice de notre état psychologique;
  • En finir avec une vision réductrice de l’addiction;
  • En finir avec une vision réductrice de la performance.

D’où il tire la conclusion suivante de cette quatrième partie :

Une chose est certaine : le mystère de notre psyché ne se trouve pas dans notre seul cerveau, coupé de son contexte, du corps qui le porte et le prolonge, de la réalité sociale et politique qui l’impacte. Pas plus que l’on ne peut réduire notre douleur à un signal ascendant, nos émotions à la chimie, ou la suffrance psychologique à une maladie du cerveau, nous ne pourrons comprendre ce qui fait le propre de l’humain en s’en tenant à décortiquer ce qui se passe dans sa boîte cranienne, Pourtant, ce fantasme perdure, en partie dans la recherche elle-même, mais surtout dans les interprétations et vulgarisations des études menées par les neuroscientifiques, en particulier lorsqu’elles touchent à des questions sociales et politiques. Une chimère persiste, laissant croire, que l’on pourrait « cartographier » nos pensées et en révéler le subtil mécanisme cérébral. Les neurosciences et leurs outils d’analyse deviennent alors l’alpha et l’omega de l’explication de nos fonctionnements individuels et même collectifs.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie IV – Je ne suis pas que mon cerveau – Le rôle de l’environnement, Éditions Allary, 2024, p. 193.

On ne peut donc pas isoler le cerveau de son environnement corporel, social, culturel, politique…

Au fur et à mesure que le neuropsychologue Albert Moukheiber se dirige vers la cinquième et dernière partie de son livre, il prend des positions éditoriales intéressantes pour le lecteur que je suis. L’importance de ce livre tient en partie de cette approche éditoriale de l’auteur à la suite des énoncés des faits et de ses observations toutes aussi pertinentes les unes que les autres.

Cette cinquième partie dit tout de par son titre : « Quand la politique instrumentalise les sciences cognitives » et de par ses sous-titres :

  • Les neurosciences peuvent-elles prédire votre vote ?
  • Le cerveau et le droit : quand les neurosciences font la loi
  • Notre cerveau est-il anti-écolo ?
  • Fakes news et biais cognitifs
    • Qu’est-ce qu’un biais cognitif et peut-on le contourner ?
    • Comment lutter contre les fake news ?
    • Les réseaux sociaux et de « marché de la rationalisation »
  • Le problème des croyances performatives
    • Souffrons-nous de « déficit informationnel » ?
    • Les gens sont résistants au changement
    • Les injonctions paradoxales et le problème de la cohérence systémique
    • Panique et mouvement de foule en situation de crise
    • L’effet cobra et les incitations perverses

Albert Moukheiber conclut cette dernière partie de NEUROMANIA en ces mots :

Que ce soit Hugo Mercier sur la critique des biais cognitifs et l’hypothèses de la crédulité, ou encore Caron Chess et Lee Clarke sur les théorie des foules, de plus en plus de voix s’élèvent pour ne pas extrapoler les résultats des sciences cognitives, afin de leur donner une lecture publique, et pour rappeler l’importance de la prise en compte du contexte de ces études. Cette remise en perspective de la manière dont nous nous pensons et nous projetons face aux sujets politiques et de société est en fait éminemment scientifique, loin de toute opposition stérile et fausse entre les sciences dures (dont relèveraient les neurosciences) et les sciences dites « douces » voire « molles » que seraient les sciences humaines et sociales.  D’ailleurs, les critiques présentées dans ce livre contre l’instrumentalisation et la réduction aux neurosciences n’émanent pas que de sociologues, philosophes ou psychologues, mais d’abord des neuroscientifiques conscients de la nécessité d’élargir le cadre conceptuel dans lequel ils abordent le cerveau et d’appréhender les problématiques humaines par le bon niveau d’approche. La plupart des scientifique ne craignent pas de partager leurs incertitudes et de tracer les limites de leur savoir. Et ils ne manquent pas d’alerter lorsqu’on tire de leurs recherches des conclusions et affirmations qui ne sont pas les leurs.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Partie V – Quand la politique instrumentalise les sciences cognitives – Le rôle de l’environnement, Éditions Allary, 2024, pp. 245- 246.

Il n’en demeure pas moins, à mes yeux, que la psychologie cherche dans les neurosciences une certaine crédibilité scientifique « dure ». Ce n’est pas un reproche envers la psychologie même si j’en critique vivement l’efficacité. Toute science « dure » est bonne à prendre pour autant qu’elle ne soit pas sujette à l’instrumentalisation et au réductionnisme, tout comme à la mésinterprétation de ses données.

Et dans sa Conclusion, Albert Moukheiber écrit :

Je doute que nous parvenions à une pleine compréhension du cerveau, de son fonctionnement et de ses secrets, de mon vivant. Cela ne fait qu’augmenter ma fascination pour cet organe d’une incroyable complxité. C’est aussi cet amour pour la richesse et la beauté du vivant que j’ai voulu transmettre à travers ces lignes. Les neurosciences méritent mieux que des discours simplistes et réducteurs. Notre discipline est en pleine effervescence et reste ern partie à inventer pour être en mesure de prendre en compte notre subjectivité, les relations interpersonnelles, les contexte… et, au-delà, intégrer les autres savoirs pour créer une science inter- et pluri-disciplinaire. Nous ne percevons en effet pas les mystères de notre psyché et de nos comportements par les seuls apports des neurosciences, mais par les dialogue fécond de l’ensemble des savoirs, de la socilogie, de l’anthropologie, de la psychologie, des sciences sociales, de la linguistique, de la philosophie, de l’économie, etc. Il est temps de s’y mettre.

MOUKHEIBER, Albert, Neuromania – Le vrai du faux sur votre cerveau, Conclusion, Éditions Allary, 2024, pp. 249-250.


Dans NEUROMANIA, je suis surpris par l’absence de références aux recherches d’Antonio Damascio, médecin, professeur de neurologie, neurosciences et psychologie luso-américain, notamment aux livres L’ERREUR DES DESCARTES – LA RAISON DES ÉMOTIONS et SENTIR ET SAVOIR – UNE NOUVVELE THÉORIE DE LA CONSCIENCE, dont j’ai fait rapport de ma lecture sur ce site web (suivre les liens). Je m’étonne aussi de l’absence de références au livre HAPPYCRATIE : COMMENT L’INDUSTRIE DU BONHEUR A PRIS LE CONTRÔLE DE NOS VIES de Eva Illouz et Edgar Cabanas (Cliquez sur lien pour lire mon rapport de lecture). Dans ma bibliothèque, je place NEUROMANIA côte à côte avec HAPPYCRATIE. Et que dire de l’absence de référence au livre L’INTELLIGENCE ÉMOTIONNELLE de Daniel Goleman, ce dernier étant à mes yeux l’exemple parfait de l’instrumentalisation de données issues des neurosciences par le développement personnel au point où le concept a perdu toute son essence.


J’invite toutes les personnes intéressées par le cerveau humain et les neurosciences à se prémunir contre les fausses informations en lisant NEUROMANIA.


Je vous recommande fortement la lecture de l’essai NEUROMANIA – LE VRAI DU FAUX SUR VOTRE CERVEAU du docteur en neurosciences et psychologue clinicien ALBERT MOUKHEIBER chez Allary Éditions paru en 2024.

J’accorde à NEUROMANIA – LE VRAI DU FAUX SUR VOTRE CERVEAU cinq étoiles sur cinq.

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Articles du dossier

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface,  p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme

J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.

Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.

Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.

Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.

Article # 22 – La faiblesse du vrai, Myriam Revault d’Allones, Seuil

Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.

Article # 23 – Pour une philothérapie balisée

Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.

Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil

Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »

Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel

Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.

Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur

J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.

Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?

Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.

Article # 28 – La pratique philosophique – Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être, Jérôme Lecoq, Eyrolles, 2014

J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».

Article # 29 – Je sais parce que je connais

Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».

Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson

J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.

Article # 31 – La confiance en soi – Une philosophie, Charles Pépin, Allary Éditions, 2018

Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.

Article # 32 – Les émotions en philothérapie

J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.

Article # 33 – Chanson « Le voyage » par Raôul Duguay, poète, chanteur, philosophe, peintre… bref, omnicréateur québécois

Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer

Article # 34 – « Ah ! Là je comprends » ou quand la pensée se fait révélation

Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.

Article # 35 – La lumière entre par les failles

Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».

Article # 36 – Les biais cognitifs et la philothérapie

Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.

Article # 37 – L’impossible pleine conscience

Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.

Article # 38 – Verbalisation à outrance : «Je ne suis pas la poubelle de tes pensées instantanées.»

Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».

Article # 39 – Comment dialoguer de manière constructive ? par Julien Lecomte, Philosophie, médias et société

Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.

Article # 40 – Le récit d’initiation en spirale

Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.

Article # 41 – La philothérapie – Un état des lieux par Serge-André Guay, Observatoire québécois de la philothérapie

Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.

Article # 42 – L’erreur de Descartes, Antonio Damasio, Odile Jacob, 1995

J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.

Article # 43 – Éloge de la pratique philosophique, Sophie Geoffrion, Éditions Uppr, 2018

Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.

Article # 44 – Consultation philosophique : s’attarder à l’opinion ou au système de pensée ?

Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».

Article # 45 – Sentir et savoir – Une nouvelle théorie de la conscience, Antonio Damasio, Éditions Odile Jacob

Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.

Article # 46 – Dépression et philosophie : Du mal du siècle au mal de ce siècle, Robert Redeker, Editions Pleins Feux, 2007

Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.

Article # 47 – Savoir se taire, savoir parler, Dr Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana, InterÉditions, 2017

La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.

Article # 48 – Penser sa vie – Une introduction à la philosophie, Fernando Savater, Éditions du Seuil, 2000

Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.

Article # 49 – Pourquoi avons-nous des couleurs de peau et des physiques si différents ?

À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…

Article # 50 – Extrait du mémoire de maîtrise «Formation de l’esprit critique et société de consommation» par Stéphanie Déziel

Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.

Article # 51 – « En fait, c’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. » Bertrand Russell

Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.

Article # 52 – Socrate et la formation de l’esprit critique par Stéphanie Déziel

Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.

Article # 53 – J’ai un problème avec la vérité

Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».

Article # 54 – Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs, Iaria Gaspard, Presses Universitaires de France, 2022

J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.

Article # 55 – Savoir, connaissance, opinion, croyance

Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.

Article # 56 – Philosophie, science, savoir, connaissance

La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.

Article # 57 – La philosophie encore et toujours prisonnière de son passé ?

La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.

Article # 58 – Le Québec, un désert philosophique

Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.

Article # 59 – La naissance du savoir – Dans la tête des grands scientifiques, Nicolas Martin, Éditions Les Arènes, 2023.

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.

Article # 60 – Pourquoi est-il impossible d’atteindre l’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique ?

Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.

Article # 61 – Le commerce extrême de la philosophie avec les « philopreneurs »

En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.

Article # 62 – Soigner par la philosophie, En marche – Journal de la Mutualité chrétienne (Belgique)

“ Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale?: une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème?: la philosophie peut-elle soigner le corps ?

Article # 63 – Contre le développement personnel. Thierry Jobard, Éditions Rue de l’échiquier, 2021

J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.

Article # 64 – Apocalypse cognitive – La face obscure de notre cerveau, Gérald Bronner, Presses Universitaires de France (PUF), 2021

Le philothérapeute (philosophe consultant ou philosophe praticien) a l’obligation de très bien connaître le contexte dans lequel évolue son client. Le développement de l’esprit critique de ce client passe inévitablement par une prise de conscience de sa cognition en vue de comprendre comment il connaît. Si, dès le départ, le client n’a pas conscience de son mode de pensées, il lui sera difficile de participer activement au dialogue avec son philothérapeute. L’objectif primaire du philosophe consultant demeure de déceler et de corriger les biais cognitifs de son client avant même d’abord une question philosophique. Bref, si la »machine à pensée » du client est corrompu par des «virus cognitifs », une «réinitialisation » s’impose en début de séance de consultation.

Article # 65 – Développement (im)personnel – Le succès d’une imposture, Julia de Funès, Éditions de l’observatoire/Humensis, 2019

Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.

Article # 66 – Savoirs, opinions, croyances – Une réponse laïque et didactique aux contestations de la science en classe, Guillaume Lecointre, Édition Belin / Humensis, 2018

Mon intérêt pour la pensée scientifique remonte à plus de 25 ans. Alors âgé d’une quarantaine d’année, PDG d’une firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, je profite des enseignements et de l’étude du processus scientifique de différentes sources. Je me concentre vite sur l’épistémologie…

Article # 67 – À l’école du doute – Apprendre à penser juste en découvrant pourquoi l’on pense faux, Marc Romainville, Presses Universitaires de France / Humensis, 2023

Ce livre m’a déçu en raison de la faiblesse de sa structure indigne de son genre littéraire, l’essai. L’auteur offre aux lecteurs une foule d’information mais elle demeure difficile à suivre en l’absence de sous-titres appropriés et de numérotation utile pour le repérage des énumérations noyés dans un style plus littéraire qu’analytique.

Article # 68 – Ébauche d’un annuaire : philothérapeutes, philosophes consultants, philosophes praticiens

En l’absence d’une association d’accréditation des philothérapeutes, philosophes consultants ou praticiens en francophonie, il est difficile de les repérer. Il ne nous reste plus que de nombreuses recherches à effectuer sur le web pour dresser une liste, aussi préliminaire soit-elle. Les intervenants en philothérapie ne se présentent pas tous sous la même appellation : « philothérapeute », « philosophe consultant » ou « philosophe praticien » « conseiller philosophique » « philosophe en entreprise », « philosophe en management » et autres.

Article # 69 – Guérir l’impossible – Une philosophie pour transformer nos souffrances en forces, Christopher Laquieze, Guy Trédaniel Éditeur, 2023

J’ai lu le livre GUÉRIR L’IMPOSSIBLE en me rappelant à chaque page que son auteur, Christopher Laquieze, est à la fois philosophe et thérapeute spécialisé en analyse comportementale. Pourquoi ? Parce que ce livre nous offre à la fois un voyage psychologique et philosophique, ce à quoi je ne m’attendais pas au départ. Ce livre se présente comme « Une philosophie pour transformer nous souffrances en forces ». Or, cette philosophie se base davantage sur la psychologie que la philosophie. Bref, c’est le « thérapeute spécialisé en analyse comportementale » qui prend le dessus sur le « philosophe ».

Article # 70 – Agir et penser comme Platon – Sage, penseur, philosophe, juste, courageux …, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 71 – 7 règles pour une vie (presque) sans problème, Simon Delannoy, 2022

Ma lecture de ce livre m’a procuré beaucoup de plaisir et de bonheur. Je recherche dans mes lectures les auteurs et les œuvres permettant aux lecteurs d’évoluer de prise de conscience en prise de conscience de la première à la dernière page, de ne plus être le même à la fin de la lecture. Et c’est ce que les lecteurs vivront à la lecture de ce livre.

Article # 72 – Les philo-cognitifs – Ils n’aiment que penser et penser autrement…, Fanny Nusbaum, Olivier Revol, Dominic Sappey-Marinier, Odile Jacob, Paris, 2019

Je n’ai pas aimé ce livre parce que son titre, LES PHILO-COGNITIFS, se réfère à la philosophie sans pour autant faire un traitement philosophique de son sujet. Mon achat reposait entièrement sur le titre de ce livre et je m’attendais à un livre de philosophie. Mais il s’agit d’un livre de psychologie. Mon achat fut intuitif. J’avais pleinement confiance dans l’usage du mot « PHILO » en titre d’un ouvrage pour que ce dernier ne puisse traiter d’un autre sujet que philosophique. Mais ce n’est pas le cas.

Article # 73 – Qu’est-ce que la philosophie ? Michel Meyer, Le livre de poche, Librairie générale française, Paris, 1997

J’aime beaucoup les livres d’introduction et de présentation de la philosophie parce qu’ils ramènent toujours les lecteurs à l’essentiel, aux bases de la discipline. À la question « Qu’est-ce que la philosophie ? », Michel Meyer répond : « La philosophie est depuis toujours questionnement radical. C’est pourquoi il importe aujourd’hui de questionner le questionnement, même si on ne l’a jamais fait auparavant. » MEYER, Michel, Qu’est-ce que la philosophie ? – Les questions ultime de la pensée, Le livre de poche © Librairie Générale Française, Paris, 1997. p. 18.

Article # 74 – Présentations de la philosophie, André Comte-Sponville, Éditions Albin Michel, Le livre de poche, 2000

À l’instar de ma lecture précédente (Qu’est-ce que la philosophie ? de Michel Meyer), le livre PRÉSENTATIONS DE LA PHILOSOPHIE du philosophe ANDRÉ COMTE-SPONVILLE m’a plu parce qu’il met en avant les bases mêmes de la philosophie et, dans ce cas précis, appliquées à une douzaine de sujets…

Article # 75 – Les théories de la connaissance, Jean-Michel Besnier, Que sais-je?, Presses universitaires de France, 2021

J’ai dévoré le livre LES THÉORIES DE LA CONNAISSANCE par JEAN-MICHEL BESNIER avec un grand intérêt puisque la connaissance de la connaissance me captive. Amateur d’épistémologie, ce livre a satisfait une part de ma curiosité. Évidemment, je n’ai pas tout compris et une seule lecture suffit rarement à maîtriser le contenu d’un livre traitant de l’épistémologie, notamment, de son histoire enchevêtrée de différents courants de pensée, parfois complémentaires, par opposés. Jean-Michel Besnier dresse un portrait historique très intéressant de la quête philosophique pour comprendre la connaissance elle-même.

Article # 76 – Philosophie de la connaissance – Croyance, connaissance, justification, textes réunis par Julien Dutant et Pascal Engel, Libraire philosophique J. Vrin, 2005

Ce livre n’était pas pour moi en raison de l’érudition des auteurs au sujet de la philosophie de connaissance. En fait, contrairement à ce que je croyais, il ne s’agit d’un livre de vulgarisation, loin de là. J’ai décroché dès la seizième page de l’Introduction générale lorsque je me suis buté à la première équation logique. Je ne parviens pas à comprendre de telles équations logiques mais je comprends fort bien qu’elles soient essentielles pour un tel livre sur-spécialisé. Et mon problème de compréhension prend racine dans mon adolescence lors des études secondaires à l’occasion du tout premier cours d’algèbre. Littéraire avant tout, je n’ai pas compris pourquoi des « x » et « y » se retrouvaient dans des équations algébriques. Pour moi, toutes lettres de l’alphabet relevaient du littéraire. Même avec des cours privés, je ne comprenais toujours pas. Et alors que je devais choisir une option d’orientation scolaire, j’ai soutenu que je voulais une carrière fondée sur l’alphabet plutôt que sur les nombres. Ce fut un choix fondé sur l’usage des symboles utilisés dans le futur métier ou profession que j’allais exercer. Bref, j’ai choisi les sciences humaines plutôt que les sciences pures.

Article # 77 – Problèmes de philosophie, Bertrand Russell, Nouvelle traduction, Éditions Payot, 1989

Quelle agréable lecture ! J’ai beaucoup aimé ce livre. Les problèmes de philosophie soulevés par Bertrand Russell et les réponses qu’il propose et analyse étonnent. Le livre PROBLÈMES DE PHILOSOPHIE écrit par BERTRAND RUSSELL date de 1912 mais demeure d’une grande actualité, du moins, selon moi, simple amateur de philosophie. Facile à lire et à comprendre, ce livre est un «tourne-page» (page-turner).

Article # 78 – La dictature des ressentis – Sauver la liberté de penser, Eugénie Bastié, Éditions Plon, 2023

La compréhension de ce recueil de chroniques signées EUGÉNIE BASTIÉ dans le quotidien LE FIGARO exige une excellence connaissance de la vie intellectuelle, politique, culturelle, sociale, économique et de l’actualité française. Malheureusement, je ne dispose pas d’une telle connaissance à l’instar de la majorité de mes compatriotes canadiens et québécois. J’éprouve déjà de la difficulté à suivre l’ensemble de l’actualité de la vie politique, culturelle, sociale, et économique québécoise. Quant à la vie intellectuelle québécoise, elle demeure en vase clos et peu de médias en font le suivi. Dans ce contexte, le temps venu de prendre connaissance de la vie intellectuelle française, je ne profite des références utiles pour comprendre aisément. Ma lecture du livre LA DICTATURE DES RESSENTIS d’EUGÉNIE BASTIÉ m’a tout de même donné une bonne occasion de me plonger au cœur de cette vie intellectuelle française.

Article # 79 – À la découverte de la sagesse stoïcienne: L’histoire improbable du stoïcisme suivie du Manuel de la vie bonne, Dr Chuck Chakrapani, Éditions Stoa Gallica, 2023

À titre d’éditeur, je n’ai pas aimé ce livre qui n’en est pas un car il n’en possède aucune des caractéristiques professionnelles de conceptions et de mise en page. Il s’agit de la reproduction d’un texte par Amazon. Si la première de couverture donne l’impression d’un livre standard, ce n’est pas le cas des pages intérieures du… document. La mise en page ne répond pas aux standards de l’édition française, notamment, en ne respectant pas les normes typographiques.

Article # 80 – Le changement personnel – Histoire Mythes Réalités, sous la direction de Nicolas Marquis, Sciences Humaines Éditions, 2015

J’ai lu avec un grand intérêt le livre LE CHANGEMENT PERSONNEL sous la direction de NICOLAS MARQUIS. «Cet ouvrage a été conçu à partir d’articles tirés du magazine Sciences Humaines, revus et actualisés pour la présente édition ainsi que de contributions inédites. Les encadrés non signés sont de la rédaction.» J’en recommande vivement la lecture pour son éruditions sous les aspects du changement personnel exposé par différents spécialistes et experts tout aussi captivant les uns les autres.

Article # 81 – L’empire des coachs – Une nouvelle forme de contrôle social, Roland Gori et Pierre Le Coz, Éditions Albin Michel, 2006

À la lecture de ce livre fort intéressent, j’ai compris pourquoi j’ai depuis toujours une dent contre le développement personnel et professionnel, connu sous le nom « coaching ». Les intervenants de cette industrie ont réponse à tout, à toutes critiques. Ils évoluent dans un système de pensée circulaire sans cesse en renouvellement créatif voire poétique, système qui, malheureusement, tourne sur lui-même. Et ce type de système est observable dans plusieurs disciplines des sciences humaines au sein de notre société où la foi en de multiples opinions et croyances s’exprime avec une conviction à se donner raison. Les coachs prennent pour vrai ce qu’ils pensent parce qu’ils le pensent. Ils sont dans la caverne de Platon et ils nous invitent à les rejoindre.

Article # 82 – À quoi sert la philosophie ?, Marc Sautet, Éditions Pleins Feux, 1997

Ce petit livre d’une soixantaine de pages nous offre la retranscription de la conférence « À QUOI SERT LA PHILOSOPHIE ? » animée par Marc Sautet, philosophe ayant ouvert le premier cabinet de consultation philosophique en France et également fondateur des Cafés Philo en France.

Article # 83 – Raviver de l’esprit en ce monde – Diagnostic du contemporain, François Jullien, Éditions de l’Observatoire, 2023

L’essai RAVIVER DE L’ESPRIT EN CE MONDE – UN DIAGNOSTIC CONTEMPORAIN par FRANÇOIS JULLIEN chez les Éditions de l’Observatoire, parue en 2023, offre aux lecteurs une prise de recul philosophique révélatrice de notre monde. Un tel recul est rare et fort instructif.

Article # 84 – La philosophie appelle à une révélation suivie d’une conversion

La philosophie a pour but l’adoption d’un mode de vie sain. On parle donc de la philosophie comme un mode de vie ou une manière de vivre. La philosophie ne se possède pas, elle se vit. La philosophie souhaite engendrer un changement de comportement, d’un mode de vie à celui qu’elle propose. Il s’agit ni plus ni moins d’enclencher et de soutenir une conversion à la philosophie.

Article # 85 – La philosophie comme mode de vie, Daniel Desroches, Deuxième édition revue et corrigée, Coll. À propos, Les Presses de l’Université Laval, Québec, 2019

La lecture de cet essai fut très agréable, instructive et formatrice pour l’amateur de philosophie que je suis. Elle s’inscrit fort bien à la suite de ma lecture de « La philosophie comme manière de vivre » de Pierre Habot (Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001).

Article # 86 – Les consolations de la philosophie, Alain De Botton, Mercure de France, 2001, Pocket

La lecture du livre Les consolations de la philosophie, une édition en livre de poche abondamment illustrée, fut très agréable et instructive. L’auteur Alain de Botton, journaliste, philosophe et écrivain suisse, nous adresse son propos dans une langue et un vocabulaire à la portée de tous.

Article # 87 – La philothérapie – Philosophie pratique à l’international

L’Observatoire de la philothérapie a consacré ses deux premières années d’activités à la France, puis à la francophonie. Aujourd’hui, l’Observatoire de la philothérapie s’ouvre à d’autres nations et à la scène internationale.

Article # 88 – L’approche intellectuelle en philothérapie et en philosophie pratique

Certaines personnes croient le conseiller philosophique intervient auprès de son client en tenant un « discours purement intellectuel ». C’est le cas de Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, dont les propos furent rapportés dans The Philosophers’ Magazine en se référant à un autre article parue dans The New York Times.

Article # 89 – En thérapie avec… Épicure – Combattre votre anxiété – 40 antidotes du philosophe antique, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 90 – Êtes-vous sûr d’avoir raison ?, Gilles Vervisch, Flammarion, 2022

De lecture agréable et truffé d’humour, le livre ÊTES-VOUS SÛR D’AVOIR RAISON ? de GILLES VERVISCH, agrégé de philosophie, pose la question la plus embêtante à tous ceux qui passent leur vie à se donner raison.

Article # 91 – L’approche interrogative et l’approche conversationnelle dans la pratique philosophique

Dans un article intitulé « Se retirer du jeu » et publié sur son site web Dialogon, le philosophe praticien Jérôme Lecoq, témoigne des « résistances simultanées » qu’il rencontre lors de ses ateliers, « surtout dans les équipes en entreprise » : « L’animation d’un atelier de “pratique philosophique” implique que chacun puisse se « retirer de soi-même », i.e. abandonner toute volonté d’avoir raison, d’en imposer aux autres, de convaincre ou persuader autrui, ou même de se “faire valider” par les autres. Vous avez une valeur a priori donc il n’est pas nécessaire de l’obtenir d’autrui. » (LECOQ, Jérôme, Se retirer du jeu, Dialogon, mai 2024.)

Article # 92 – Introduction à la philosophie, Karl Jaspers, Plon, coll. 10-18, 2001

« Jaspers incarne, en Allemagne, l’existentialisme chrétien » peut-on lire en quatrième de couverture de son livre INTRODUCTION À PHILOSOPHIE. Je ne crois plus en Dieu depuis vingt ans. Baptisé et élevé par défaut au sein d’une famille catholique qui finira pas abandonner la religion, marié protestant, aujourd’hui J’adhère à l’affirmation d’un ami philosophe à l’effet que « Toutes les divinités sont des inventions humaines ». Dieu est une idée, un concept, rien de plus, rien de moins. / Dans ce contexte, ma lecture de l’œuvre INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE de KARL JASPERS fut quelque peu contraignante à titre d’incroyant. Je me suis donc concentré sur les propos de JASPERS au sujet de la philosophie elle-même.

Article # 93 – Le rôle social des idées – Esquisse d’une philosophie de l’histoire contemporaine, Max Lamberty, Éditions de la Cité Chrétienne, 1936

« La philosophie a gouverné toute la vie de notre époque dans ses traits les plus typiques et les plus importants » (LAMBERTY, Max, Le rôle social des idées, Chapitre premier – La souveraineté des idées ou La généalogie de notre temps, Les Éditions de la Cité Chrétienne (Bruxelles) / P. Lethielleux (Paris), 1936, p. 41) – la démonstration du rôle social des idées par Max Lamberty doit impérativement se poursuivre de nos jours en raison des défis qui se posent à nous, maintenant et demain, et ce, dans tous les domaines. – Et puisque les idées philosophiques mènent encore et toujours le monde, nous nous devons d’interroger le rôle social des idées en philosophie pratique. Quelle idée du vrai proposent les nouvelles pratiques philosophiques ? Les praticiens ont-ils conscience du rôle social des idées qu’ils véhiculent dans les consultations et les ateliers philosophiques ?

Article # 94 – L’étonnement philosophique – Une histoire de la philosophie, Jeanne Hersch, Gallimard, coll. Folio Essai, 1993

J’aime beaucoup ce livre. Les nombreuses mises en contexte historique en lien avec celui dans lequel nous sommes aujourd’hui permettent de mieux comprendre cette histoire de la philosophie et d’éviter les mésinterprétations. L’auteure Jeanne Hersch nous fait découvrir les différentes étonnements philosophiques de plusieurs grands philosophes à l’origine de leurs quêtes d’une meilleure compréhension de l’Être et du monde.

Article # 95 – Qu’est-ce que la Deep Philosophy ? – Philosopher depuis notre profondeur intérieure, Ran Lahav, Loyev Books, 2023

Mon intérêt pour ce livre s’est dégradé au fil de ma lecture en raison de sa faible qualité littéraire, des nombreuses répétitions et de l’aveu de l’auteur à rendre compte de son sujet, la Deep Philosophy. / Dans le texte d’introduction de la PARTIE A – Première rencontre avec la Deep Philosophy, l’auteur Ran Lahav amorce son texte avec ce constat : « Il n’est pas facile de donner un compte rendu systématique de la Deep Philosophy ». Dans le paragraphe suivant, il écrit : « Néanmoins, un tel exposé, même s’il est quelque peu forcé, pourrait contribuer à éclairer la nature de la Deep Philosophy, pour autant qu’il soit compris comme une esquisse approximative ». Je suis à la première page du livre et j’apprends que l’auteur m’offre un exposé quelque peu forcé et que je dois considérer son œuvre comme une esquisse approximative. Ces précisions ont réduit passablement mon enthousiasme. À partir de là, ma lecture fut un devoir, une obligation, avec le minimum de motivation.

Article # 96 – Se réaliser – Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Michel Lacroix, (Marabout), Éditions Robert Laffont, 2009

J’ai beaucoup aimé ce livre de Michel Lacroix, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel. Il m’importe de vous préciser que j’ai lu l’édition originale de 2009 aux Éditions Robert Laffont car d’autres éditions sont parues, du moins si je me rapporte aux différentes premières et quatrièmes de couverture affichées sur le web. Ce livre ne doit pas être confondu avec un ouvrage plus récent de Michel Lacroix : Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté parue en 2013 et qui sera l’objet d’une rapport de lecture dans ce dossier.

Article # 97 – Une histoire de la raison par François Châtelet – Entretiens avec Émile Noël, Édition du Seuil, 1992

Personnellement, je me suis limité à lecture du livre car je préfère et de loin l’écrit à l’audio. J’aime le titre donné à ce livre, « Une histoire de la raison », plutôt que « L’histoire de la raison », parce qu’il laisse transparaître une certaine humilité dans l’interprétation.

Article # 98 – La raison, Bertrand Saint-Sernin, Presses universitaires de France, coll. Que sais-je, Paris, 2003

Les ouvrages de la collection Que sais-je ? des PUF (Presses universitaires de France) permettent aux lecteurs de s’aventurer dans les moult détails d’un sujet, ce qui rend difficile d’en faire un rapport de lecture, à moins de se limiter à ceux qui attirent et retient davantage notre attention, souvent en raison de leur formulation. Et c’est d’entrée de jeu le cas dans le tout premier paragraphe de l’Introduction. L’auteur écrit, parlant de la raison (le soulignement est de moi) : « (…) elle est une instance intérieure à l’être humain, dont il n’est pas assuré qu’elle puisse bien fonctionner en situation de risque ou dans un état trouble ».

Article # 99 – Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté, Michel Lacroix, Éditions Robert Laffont, 2013

Dans son livre « Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté », le philosophe Michel Lacroix s’engage clairement en faveur du développement personnel. Il le présente comme l’héritier des efforts déployés par la philosophie dans le domaine de la réalisation de soi au cours siècles passés. À mon avis et si c’est effectivement le cas, le mouvement du développement personnel a vite fait de dilapider cet héritage de la philosophie en le déchiquetant en petits slogans vide de sens.

Article # 100 – Vivre dans un monde où tout un chacun se donne raison, en réponse à l’article « L’art de couper les cheveux en quatre » d’Alexandre Lacroix publié dans Philosophie magazine, juin 2024

Dans le dossier de son édition de juin 2024, Philosophie magazine tente de répondre à cette question en titre : « Comment savoir quand on a raison ? » Il n’en fallait pas plus pour me motiver à l’achat d’un exemplaire chez mon marchand de journaux.

Article # 101 – Loin de moi – Étude sur l’identité, Clément Rosset, Les Éditions de Minuit, 1999

Le texte en quatrième de couverture de LOIN DE SOI de CLÉMENT ROSSET confronte tous les lecteurs ayant en tête la célèbre maxime grecque gravés sur le fronton du temple de Delphes et interprété par Socrate : « Connais-toi toi-même » : « La connaissance de soi est à la fois inutile et inappétissante. Qui souvent s’examine n’avance guère dans la connaissance de lui-même. Et moins on se connaît, mieux on se porte. » ROSSET, Clément, Loin de moi – Étude sur l’identité, Les Éditions de Minuit, 1999, quatrième de couverture.

Article # 102 – Penser par soi-même, Sous la direction de Maud Navarre, Sciences Humaines Éditions, 2024

Avec ses dix-sept articles de différents auteurs, le recueil PENSER PAR SOI-MÊME , sous la direction de MAUD NAVARRE, docteure en sociologie et journaliste scientifique, chez SCIENCES HUMAINES ÉDITIONS paru en 2024, complète et bonifie généreusement le dossier du même nom de l’édition de mars 2020 du magazine Sciences Humaines.

Article # 103 – Éloge du point d’interrogation – Tous philosophes ? Patrick Moulin, Les Éditions du Net, 2022

Je n’ai pas aimé ce livre en raison de mon aversion face au style d’écriture de l’auteur. J’ai abandonné ma lecture au trois quarts du livre. Je n’en pouvais plus des trop nombreuses fioritures littéraires. Elles donnent au livre les allures d’un sous-bois amazonien aussi dense que sauvage où il est à charge du lecteur de se frayer un chemin, machette à la main. Ce livre a attiré mon attention, l’a retenue et l’auteur pouvait alors profiter de l’occasion pour communiquer avec moi. Mais les ornements littéraires agissent comme de la friture sur la ligne de cette communication. J’ai finalement raccroché.

Article # 104 – Grandeur et misère de la modernité, Charles Taylor, Coll. L’essentiel, Éditions Bellarmin (Éditions Fides), 1992

Notre place dans le monde s’inscrit dans notre identité. Construire sa propre philosophie de vie bonne exige non seulement de se connaître soi-même mais aussi de connaître le monde dans lequel nous existons. C’est l’« Être-au-monde » selon de Martin Heidegger. Bref, voilà donc pourquoi cet Observatoire de la philothérapie – Quand la philosophie nous aide dépasse son sujet avec le livre GRANDEUR ET MISÈRE DE LA MODERNITÉ du philosophe CHARLES TAYLOR paru en 1992, il y a plus de trente ans.

Article # 105 – La philosophie antique comme exercice spirituel ? Un paradigme en question, Sylvain Roux, Les Belles Lettres, 2024

J’aime beaucoup ce livre. Tout philosophe se doit de le lire. Voici une enquête essentielle, à la fois très bien documentée, fine et facile à suivre. Elle questionne la conclusion du philosophe Pierre Hadot à l’effet que la philosophie est une manière de vivre. Sous le titre « La philosophie comme exercice spirituel ? – Un paradigme en question », le professeur de philosophie ancienne à l’université de Poitiers, Sylvain Roux, déterre les racines de la philosophie pour en montrer leur enchevêtrement

Article #106 – Crise de soi – Construire son identité à l’ère des réseaux sociaux et du développement personnel, Thierry Jobard, coll. Amorce, Éditions 10/18, 2024

L’essayiste Thierry Jobard nous propose trois ouvres : 1. CONTRE LE DÉVELOPPEMENT PERSONNEL (voir mon rapport de lecture); 2. JE CROIS DONC JE SUIS : LE GRAND BAZAR DES CROYANCES CONTEMPORAINE; 3. CRISE DE SOI – CONSTRUIRE SON IDENTITÉ À L’ÈRE DES RÉSEAUX SOCIAUX ET DU DÉVELOPPEMENT PERSONNEL. — Avec ce troisième essai, Thierry Jobard approfondit encore davantage son sujet démontrant ainsi une maîtrise de plus en plus grande des aléas de l’identité, cette fois-ci, sous l’influence des réseaux sociaux et du développement personnel.

Article #107 – Le parler de soi, Vincent Descombes, Collections Folio. Essais, Éditions Gallimard, 2014

Si vous avez aimez cet extrait, vous aimerez ce livre car il est représentatif de l’ensemble de l’œuvre. Personnellement, je cherchais des indices pour répondre à la question « Qui suis-je ? » et ce livre n’en offre pas. En revanche, j’aime bien quand un auteur remonte à la source de son sujet et le retrace dans le contexte historique. Vincent Descombes excelle en ce sens dans PARLER DE SOI. C’est pourquoi je me suis rendu jusqu’à la page 248 des 366 pages de son texte (Appendices exclues) avant d’abandonner ma lecture. J’aime bien m’informer de l’histoire d’une idée comme le fait si bien Vincent Descombes mais la vue sous microscope du fil historique de chaque détail a fini par me lasser. J’ai tenu bon dans l’espoir de me faire une vision d’ensemble de l’évolution du concept mais je ne suis pas parvenu à prendre le recul utile face à une telle multitude de détails.

Article #108 – La philosophie fait-elle votre bonheur ? Dossier, Revue Les Libraires, no 145, 2024

Peut-être vous dites-vous : « La philosophie, pas pour moi, non merci! » Pourtant, à partir du moment où une question germe dans votre tête et que vos neurones s’activent à faire des liens, à envisager des hypothèses, à analyser les pour et les contre, à réfuter certaines pistes, à emprunter d’autres foulées, à mettre en parallèle ou en confrontation des idées, vous êtes en train de philosopher.

Article #109 – Quatre moyens d’en finir avec la pointeuse, Clara Degiovanni, Dossier / “Comment trouver le bon rythme ?”, Philosophie magazine, no 183, octobre 2024

CITATION « 4. Raconter sa journée / 18 heures. Vous rejoignez un ami pour prendre un verre après le travail. Vous lui racontez votre journée, qui était finalement très réussie. Intéressé et sincèrement content pour vous, il vous invite à évoquer les perspectives qui s’offrent à vous dans votre entreprise actuelle. »

Article #110 – Pascal Chabot-Hélène L’Heuillet : silence, ça pulse !, propos recueillis par Cédric Enjalbert, Dossier / “Comment trouver le bon rythme ?”, Philosophie magazine, no 183, octobre 2024

Philosophe, spécialiste du burn-out, Pascal Chabot vient de publier une enquête cherchant Un sens à la vie et montrant qu’il est toujours ouvert et dynamique. Hélène L’Heuillet, philosophe et psychanalyste, fait non seulement reparaître son Éloge du retard mais elle signe également un ouvrage sur Le Vide qui est en nous. Ensemble, ils montrent comment rythme de vie et sens de la vie se répondent !

Article #111 – Émile Durkheim : l’individu, ferment de la société, par Athénaïs Gagey, Philosophie magazine, no 183, octobre 2024

Fondateur de la sociologie moderne, Émile Durkheim pense l’individu comme la partie d’un tout. Alors que les fractures sociales sont légion dans notre société, sa lecture est une proposition pour tenter de (re)faire société.

Article #112 – Histoire de la pensée philosophique – De l’homme grec à l’homme post-moderne, Jean-Marie Nicolle, Bréal, 2015

Le livre « Histoire de la pensée philosophique – De l’homme grec à l’homme post-moderne » par Jean-Marie Nicolle se classe parmi les meilleurs, sinon comme le meilleur, que j’ai pu lire. Jean-Marie Nicolle fait preuve d’une maîtrise quasi absolue de son sujet et en témoigne par des explications simples dans une écriture compréhensible par tous accompagnée de graphiques fort utiles. Ce livre rempli toutes ses promesses.

Article #113 – Nexus – Une brève histoire des réseaux d’information de l’âge de pierre à l’IA, Yuval Noah Harari, Albin Michel, Paris, 2024

Le livre Nexus – Une brève histoire des réseaux d’information de l’âge de pierre à l’IA signé par Yuval Noah Harari donne à penser que les civilisations se transforment avec la capacité de l’homme à produire, recueillir, centraliser et contrôler ou à diffuser l’information au fil des grandes innovations, de la tablette d’argile à l’intelligence artificielle (IA) en passant par l’imprimerie, le télégraphe, l’imprimerie, la presse écrite, la radio, la télévision, l’ordinateur et l’internet. / Difficile pour la presse de passer sous silence un auteur avec plus de 45 millions d’exemplaires vendus de ses livres témoigne les trois exemples ci-dessous.

Article # 114 – Conférence vidéo «Qu’est-ce que la pratique philosophique ? » par Laurence Bouchet, Philo Mobile

Lors de cette conférence organisée à Poitiers par l’association Poitiers Cité Philo, j’ai montré la place que la philosophie peut prendre dans nos vies, puis j’ai proposé à quelques personnes volontaires, un atelier interactif sur le thème de la honte, choisi par les participants. Avec l’ensemble de la salle nous avons ensuite commenté cette façon de philosopher.

Article #115 – Uniques au monde – De l’invention de soi à la fin de l’autre, Vincent Cocquebert, Les Éditions Arkê, 2023

« Ce dresse le panorama oppressant de cette société du sur-mesure et nous invite le sens d’une indépendance vertueuse. » COCQUEBERT, Vincent, Uniques au monde – De l’invention de soi à la fin de l’autre, Les Éditions Arkhê, 2023, Quatrième de couverture.

Et c’est tout un « panorama » ! Complet en relevant bon nombre d’exemples concrets, l’essai UNIQUES AU MONDE de l’auteur et journaliste indépendant Vincent Cocquebert, permet aux lecteurs de se mettre à jour sur les sources et les impacts de l’individualisation de l’homme depuis plusieurs décennies, à commencer par le « surinvestissement émotionnel dans la consommation ». À titre de conseiller en marketing et en publicité puis de président directeur d’une firme d’études des motivations d’achat des consommateur dans les années 1980-1990, j’ai reconnu la tendance au repli sur soi, notamment le cocooning, relevée par monsieur Cocquebert dans son ouvrage. Et que, poussé à l’extrême, ce repli sur soi conduise à « la fin de l’autre » a tout pour nous inquiéter tout en nous mobilisant. Un livre dont la lecture surprend le lecteur de page en page. À lire absolument !

Article #116 – La philosophie comme attitude, Stéphane Madelrieux, Presses universitaires de France, Paris, 2023

L’auteur, STÉPHANE MADELRIEUX, professeur de philosophie à l’université Jean Moulin Lyon 3 et Directeur adjoint de l’Institut de Recherches Philosophiques de Lyon (IRPhiL), nous offre une histoire détaillée et de grande érudition de la LA PHILOSOPHIE COMME ATTITUDE. En quatrième de couverture, nous lisons : « Une philosophie ne se résume pas seulement à une doctrine ou à une méthode : c’est aussi une attitude. Au-delà des thèses doctrinales, et au-delà même des règles de méthode, il faut savoir retrouver les dispositions intellectuelles et morales qui composent les grandes attitudes. Ce livre voudrait en particulier prolonger la tradition des Lumières pour qui la philosophie est d’abord l’exercice d’une attitude spécifique, l’esprit critique, qui nous dispose à résister au dogmatisme. Il défend et illustre cette idée par l’examen détaillé de la philosophie pragmatiste, car les pragmatistes ont décelé dans l’histoire de la pensée et de la culture le conflit entre deux grandes tendances : l’attitude dogmatique et autoritaire, et l’attitude critique et expérimentales (…).

Article #117 – Votre cerveau vous joue des tours, Albert Moukheiber, Allary Éditions, 2019

L’essai VOTRE CERVEAU VOUS JOUE DES TOURS par ALBERT MOUKHEIBER, Docteur en neurosciences cognitives et psychologue clinicien, tient sa promesse. « Riche de nombreux exemples tirés de la vie quotidienne et de récits d’expériences de psychologie sociale, cet essai rend accessibles les dernières découvertes des neurosciences et propose des outils pour faire de notre cerveau notre allié en toutes circonstances. » Le lecteur néophyte y trouvera son compte à l’instar de ceux et celles qui ont perdu de vue les neurosciences. Et sûrement en raison de sa pratique à titre psychologue clinicien, Albert Moukheiber parsème son livre de quelques judicieux conseils à ses lecteurs.

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Article #117 – Votre cerveau vous joue des tours, Albert Moukheiber, Allary Éditions, 2019

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Article # 117

J’AI LU POUR VOUS

Votre cerveau vous joue des tours

Albert Moukheiber

Traduit dans 13 pays

ISBN : 9782370732606

Allary Éditions

21 mars 2019

22.0 cm (Hauteur), 15 cm (Largeur), 310 gr (Poids)

233 pages

Création graphique : Alice Guillier

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TEXTE DE LA QUATRIÈME DE COUVERTURE

Pourquoi croyons-nous souvent avoir raison lorsque nous avons tort?? Pourquoi sommes-nous terrorisés par une toute petite araignée inoffensive?? Pourquoi avons-nous peur de parler en public alors qu’aucun danger ne nous guette?? Pourquoi nous laissons-nous avoir par les infox??

Face à un réel multiple et complexe, nous sommes sujets à l’approximation, à l’illusion et à l’erreur. Ces mécanismes cérébraux nous permettent de construire une vision cohérente du monde. Mais trop souvent ils nous font perdre notre lucidité, nous enferment dans nos a priori et nous détournent des autres.

Riche de nombreux exemples tirés de la vie quotidienne et de récits d’expériences de psychologie sociale, cet essai rend accessibles les dernières découvertes des neurosciences et propose des outils pour faire de notre cerveau notre allié en toutes circonstances.

 * * *

Albert Moukheiber est Docteur en neurosciences cognitives et psychologue clinicien. Il est l’un des fondateurs de Chiasma, collectif de neuroscientifiques s’intéressant à la façon dont se forment nos opinions. Il?est l’auteur d’un premier essai à succès Votre cerveau vous joue des tours (Allary Éditions, 2019), en cours d’adaptation pour Arte et traduit dans 12 langues. Son dernier livre paru est Neuromania (2024).

Source : Allary Éditions.


TABLE DES MATIÈRES

PARTIE I

COMMENT PERÇOIT-ON LE MONDE?

 1. Voyons-nous vraiment le monde avec nos yeux?

Le cerveau humain face à l’ambiguüé du monde

Ce que les tours de magie nous apprennent

Remplir le vide

 2. Comment le cerveau fait-il pour nous raconter des histoires ?

Quand les aveugles pensent voir

Le cerveau, auteur-compositeur et interprète

La réécriture du passé

On ne se souvient pas toujours des choix que l’on fait, niais on les justifie

 3. Pourquoi sommes-nous si souvent dans l’approximation

L’inférence, ou l’art de trouver un taxi le Jour de l’an

La poignée de main

Quand la pensée intuitice nous induit en erreur

Intuition vs réflexion : pense-t-on seulement de deux manières

Les vertus de l’intuition

PARTIE II

NOTRE CERVEAU, LES AUTRES CERVEAUX ET LE MONDE

 4. Le stress, notre meilleur ennemi 65

Stress et anxiété, même combat ?

 5. L’illusion de nos certitudes

Penser comme un détective ou comme un avocat

«Bulles de l’entre-soi» et infox

Un biais peut en cacher un autre!

 6. La dissonance cognitive 95

Manipuler autrui grâce à la dissonance cognitive

Utiliser les mécanismes de dissonance à des fins positives

Quand nous sommes aveuglés par un excès de cohérence

 7. Ce sur quoi j’ai prise et ce qui m’échappe

Locus de contrôle et sentiment de responsabilité

L’impuissance acquise

L’illusion de contrôle

 8. L’illusion de connaissance

Conséquences sociétales et politiques de l’illusion de connaissance

Quand des idées fausses ont l’apparence du vrai

Pièges de la simplification et «conneries pseudo-profondes»

 9. L’importance du contexte

Le choix par défaut

Les nudges : quand on vous souffle à l’oreille la bonne décision

L’influence du contexte social

La conformité sociale

Effets de groupe et (in)action

Les chaînes de solidarité

 10. La boîte à outils pour plus de flexibilité mentale

Au-delà de nos pensées automatiques

Pondérer l’étendue de nos connaissances

Utiliser ces outils face aux infox

Quand Google et Facebook luttent contre les infox

Conclusion. Retrouver un socle commun de réalité

Appendices

Remerciements

Glossaire

Notes


EXTRAIT

Cet extrait est disponible en libre accès sur le site web leslibraires.ca

Notre perception est partiale, notre attention est limitée, notre mémoire est infidèle. Pourtant, nous avons tous une « vision du monde » cohérente. Nous pouvons en remercier notre cerveau, qui met en œuvre des « tours », des mécanismes qui nous permettent d’appréhender le monde multiple, complexe, et de l’avoir en partage.

Le cerveau, foyer de la connaissance, fonctionne par approximations. Il découle de cela que notre connaissance des choses et du monde est toujours relative. Le cerveau crée des modèles mentaux pour absolument tout : nos relations amicales et amoureuses, notre conception du travail, nos opinions politiques… Souvent à notre insu, le cerveau nous raconte des histoires qui nous aident à mieux naviguer dans le monde. Il peut reconstituer de toutes pièces des souvenirs d’enfance, nous préparer à un danger potentiel pour que nous puissions sauver notre peau si jamais ce danger s’avérait bien réel, nous faire comprendre qu’un tas de cire devant nous est en fait une bougie fondue… Il peut tout aussi bien nous berner avec une illusion d’optique ou un tour de magie, nous faire tomber dans le piège des fake news, aussi appelées « infox », ou dans celui de l’illusion de connaissances. Au cours de ce voyage au centre du cerveau, nous étudierons les mécanismes et les modes de fonctionnement de cet organe à la fois si mystérieux et extraordinaire, pour découvrir quand, pourquoi et comment il nous joue des tours, il se joue des tours.

AVERTISSEMENT

Les sciences cognitives sont un domaine assez récent et en pleine expansion. Un certain degré d’approximation et d’erreur est inévitable, surtout lorsque nous nous intéressons à un organe aussi complexe que le cerveau humain. Tout au long de ce livre, nous allons procéder selon un principe que nous tenons d’Isaac Asimov : la relativité du faux. Contrairement à l’idée largement répandue, le vrai et le faux sont rarement absolus, mais plutôt relatifs. C’est pourquoi nous vous proposerons les modèles théoriques les plus fiables possibles à l’heure actuelle pour mieux connaître votre cerveau et mieux vous comprendre.

PARTIE I

Comment perçoit-on le monde ?

1

Voyons-nous vraiment le monde avec nos yeux ?

« Comme tous les grands voyageurs, j’ai vu plus que je me souviens et je me souviens de plus que j’ai vu. »

Benjamin Disraeli,
homme d’État britannique

Nous avons tendance à penser que nous voyons le monde avec nos yeux, que nous l’entendons avec nos oreilles, et c’est normal : notre perception passe d’abord par nos sens. Et pourtant, c’est avant tout avec notre cerveau que nous appréhendons le monde.

Évidemment, les cinq sens et le cerveau fonctionnent ensemble pour que l’être humain puisse percevoir le monde. Mais nos yeux, nos oreilles, notre langue et notre peau sont en fait des récepteurs qui vont transformer les signaux que nous renvoie le monde extérieur (optiques, sonores, olfactifs…) en signaux électriques. Ce sont ces milliers de signaux électriques que notre cerveau va traiter, qu’il va filtrer et qui vont nous permettre de reconstruire le monde mentalement.

Le cerveau humain face à l’ambiguïté du monde

Analysons une expérience que chacun de nous a faite : l’illusion d’optique. Ce terme est trompeur car il laisse penser que ce sont nos yeux qui nous trompent. Or c’est souvent notre cerveau qui est victime de l’illusion.

Regardez cette image :

© Allary Editions
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Spontanément, la silhouette noire vous apparaît-elle de face ou bien de dos ? Êtes-vous situé au-dessus ou en dessous d’elle ? Vous hésitez.

Regardez maintenant l’image ci-dessous : le personnage apparaît clairement de face, accoudé à la rambarde, et il est situé au-dessus de vous. Maintenant que vous avez cette image-là en tête, regardez de nouveau la première version de l’image. L’interprétation que vous en faites va se calquer sur le scénario que vous a donné à voir l’image (a), et la silhouette noire vous apparaît à présent de face, en contre-plongée !

© Allary Editions
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À présent, passons à l’image (b). Regardez-la pendant quelques secondes, comme vous l’avez fait pour l’image (a), puis revenez de nouveau à l’image initiale.

© Allary Editions
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La silhouette noire de l’image de départ se trouve maintenant dos à vous, et vous l’observez du dessus.

Les voici maintenant toutes les trois, placées les unes à côté des autres :

En regardant quelques secondes la version du haut ou la version du bas, vous pouvez modifier votre perception de l’image centrale à votre guise.

Enfin, concentrez-vous uniquement sur la version initiale : maintenant que vous connaissez les deux variantes que celle-ci contient en germe, vous pouvez aisément changer votre perspective mentalement et voir le personnage de face, puis de dos, d’en haut, puis d’en bas, sans avoir à regarder à nouveau les versions (a) et (b) de l’image.

© Allary Editions
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Entrons maintenant dans le détail de cette illusion pour bien comprendre comment cette image affecte le cerveau humain : les images (a) et (b) sont les versions stables de l’image initiale. Il n’existe qu’une seule façon de les interpréter. L’image initiale en revanche est ambiguë car elle porte en elle plusieurs façons d’être vue – deux en l’occurrence. L’image centrale est donc une image bistable.

Face à elle, notre cerveau ne possède pas suffisamment d’informations pour résoudre l’ambiguïté et l’interpréter d’une seule et unique manière. Si en revanche vous fixez pendant quelques secondes l’une ou l’autre des versions stables de l’image initiale, à savoir l’image (a) ou l’image (b), votre cerveau va créer un a priori visuel et, lorsque vous regarderez de nouveau l’image bistable, vous réduirez son ambiguïté et verrez dans la silhouette noire soit une personne de face (a priori (a)), soit une personne de dos (a priori (b)).

Le cerveau a besoin d’interpréter les signaux que lui renvoie le monde de façon à s’en créer une représentation cohérente et stable. C’est ce qu’on appelle la réduction de l’ambiguïté : dès lors qu’on lui refuse la stabilité en lui présentant des images ambiguës (bistables ou multistables), il opère un choix parmi les différentes options que le réel contient.

Imaginez cette fois que vous regardez la première image, à savoir l’image bistable, en compagnie d’un ami. Aucun de vous n’a encore vu les versions stables de l’image. Chacun de vous réduit l’ambiguïté à sa façon : la silhouette vous apparaît comme étant de dos, alors que votre ami la voit de face. Vous êtes en fait tous les deux en train de regarder la même image mais vous voyez deux choses différentes. Si vous en discutez ensemble, vous n’allez pas vous entendre car votre perception n’est pas la même, et pourtant chacun de vous est intimement persuadé de voir l’image telle qu’elle est. Vous êtes même incapable de voir ce que l’autre voit.

Une illusion bistable a défrayé la chronique en 2015 sur les réseaux sociaux, posant de façon éclatante la question de savoir si nous avions vraiment le même monde en partage. Une utilisatrice de Tumblr du nom de « Swiked » avait posté une photo d’une robe à empiècements en dentelle, suivie de ce commentaire : « Les gars, aidez-moi, cette robe est-elle blanche et or ou bleue et noire ? Mes amis et moi ne pouvons nous mettre d’accord et ça nous fait totalement flipper. » Suite à cela, l’image est devenue « virale » sur Internet, et le monde entier, divisé, a débattu plusieurs jours de la couleur de la robe ! Si à l’époque vous avez pris part au débat, vous avez peut-être pensé que la moitié du monde qui ne voyait pas la robe de la même couleur que vous avait tort. Mais vous comprenez à présent qu’aucun des deux groupes n’avait tort ou raison, il y avait simplement deux façons pour le cerveau humain de réduire l’ambiguïté.

Ce que nous apprennent ces deux exemples d’illusions bistables est que l’être humain a tendance à faire une confiance aveugle à sa perception, au point de la considérer comme partagée par tout le monde.

Lorsqu’il filtre, traite et interprète les stimuli que le monde lui renvoie, le cerveau construit une vision globale du monde, en faisant sans cesse, sans s’en apercevoir, des suppositions sur la manière dont il fonctionne. Il opère sans cesse des réductions de l’ambiguïté – et pas seulement dans le cas d’illusions bistables –, afin de nous présenter un réel stable et cohérent.

Il existe dans le champ de vision un « point aveugle » qui correspond à l’endroit par lequel le nerf optique sort de la rétine vers le cerveau. Ce point ne contient pas de récepteurs de lumière contrairement au reste de la rétine. Nous pourrions supposer qu’il devrait y avoir un « trou » dans notre champ de vision à l’endroit où la lumière n’est pas reçue par la rétine. Toutefois, dans la vie de tous les jours, notre champ visuel est complet car nous avons deux yeux. Mais si nous étions borgnes, ou que nous fermions simplement un œil, il en irait tout autrement.

Fermez donc l’œil gauche et regardez la croix sur l’image ci-dessous avec votre œil droit tout en maintenant votre visage au centre de la page. Rapprochez progressivement la page de votre visage.

© Allary Editions
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D’un coup – lorsque la page est à peu près à 25 cm de votre œil –, le point noir à droite de la croix disparaît. Cela est dû au fait qu’il se situe exactement sur le point aveugle de votre rétine, et votre cerveau va estimer que la page entière est blanche. Il va donc donner une fausse interprétation du réel.

Faites maintenant la même expérience avec cette image :

© Allary Editions
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Dès que le point noir tombera sur votre point aveugle, la barre grise va vous sembler continue. Votre cerveau voit du gris avant et après le point : il remplit le vide avec la même chose.

Ce que les tours de magie nous apprennent

Les tours de magie nous fascinent. S’ils sont universels, c’est parce qu’ils jouent avec les mécanismes de notre cerveau et notamment celui que nous venons de mettre au jour : la réduction de l’ambiguïté.

C’est le cas, par exemple, du tour de la pièce de monnaie. Le magicien attrape une pièce entre le pouce et l’index de sa main droite, et la place lentement dans sa paume gauche avant de fermer le poing qu’il dirige ensuite vers vous en vous demandant de souffler dessus. Puis il ouvre sa main de façon théâtrale : la pièce a disparu, comme par magie ! Et il ne s’arrête pas là : il s’ingénie alors à faire réapparaître la pièce derrière votre oreille, ou dans votre poche.

En fait, la pièce n’a jamais été déposée dans sa main gauche. Le magicien a effectué ce qu’on appelle un « palming » (de l’anglais palm, « paume de la main ») : il fait comme si il déposait la pièce dans sa paume gauche, alors qu’il l’a gardée dans sa paume droite. Tout cela s’effectue très doucement, car ce ne sont pas les yeux que le magicien essaye de tromper mais le cerveau et l’interprétation logique que celui-ci fera du déplacement des objets. L’être humain se fie à sa perception du monde : il pense avoir vu la pièce passer d’une main à l’autre, il ne va donc pas comprendre comment elle peut se retrouver derrière son oreille. Il y a donc pour lui une rupture de cohérence, quelque chose d’irréel vient de se produire, et c’est cela qu’il appelle « magie ».

Notre cerveau, à partir du moment où nous sommes éveillés, passe son temps à faire des suppositions sur le réel, à l’interpréter, à en combler les vides. Il le fait dès notre plus jeune âge, et à notre insu. La table où nous mangeons, quel que soit l’angle sous lequel nous la regardons, quelle que soit la lumière dans la pièce, reste bien la même table. De même, si nous posons un objet à un endroit précis, nous savons qu’il n’en bougera pas. C’est le principe de permanence des objets. C’est grâce à ce constant travail d’interprétation et de recomposition du réel, forcément partiel, que le réel semble si réel, que les objets semblent des choses fixes et immuables. Voilà pourquoi nous sommes bernés par le tour de la pièce de monnaie.

Curieux de savoir grâce à quels mécanismes psychologiques leurs tours de magie arrivaient à bluffer les gens, des prestidigitateurs ont collaboré avec des neuroscientifiques. Le magicien Teller, l’un des plus grands de notre temps, a par exemple contribué à la rédaction d’un article dans la revue Nature[1], où sont exposés les liens qui existent entre magie et conscience du monde chez l’être humain. Teller part d’un tour de magie célèbre, celui des gobelets et des balles : face au spectateur se trouvent trois gobelets et des balles que le magicien fait « disparaître » ou fait passer « comme par magie » d’un gobelet à l’autre.

Teller raconte qu’un jour, juste avant de monter sur scène, il s’aperçoit qu’il a oublié chez lui ses balles et ses gobelets. Il se retrouve à devoir utiliser ce qu’il y a dans sa loge : des gobelets transparents, et des balles qu’il façonne à partir de mouchoirs en papier. Alors qu’il craint que le public ne comprenne d’emblée les rouages du tour, Teller raconte qu’en réalité, les spectateurs ont l’air encore plus bluffés que d’habitude. « Tous les gens présents dans le public pouvaient voir ce que je faisais et pourtant leurs cerveaux n’arrivaient pas à le comprendre », dit-il dans une interview accordée au magazine Wire[2].

Une formule célèbre dit que « nous ne voyons pas le monde tel qu’il est mais plutôt tel que nous sommes ». C’est une vérité profonde que les travaux des sciences cognitives confirment aujourd’hui : le monde nous renvoie en permanence une multitude de signaux, nous en réduisons l’ambiguïté en choisissant ce que nous voulons voir. Ainsi, petit à petit, notre interprétation du monde nous façonne psychologiquement, culturellement et socialement.

Cela ne veut pas dire pour autant que nous pouvons voir tout le temps ce que nous voulons voir, en d’autres termes que rien n’existe vraiment et que nous sommes libres de façonner notre propre réalité simplement en l’imaginant dans notre tête : dans le cadre de l’illusion d’optique étudiée précédemment, je suis libre de voir une silhouette de face ou de dos, mais je ne peux pas voir dans cette silhouette un arbre ou une banane, par exemple. Le réel existe et il est intangible, quand bien même on ne saurait l’appréhender sans que notre cerveau ne l’interprète.

Remplir le vide

L’ambiguïté des signaux reçus nous place toujours dans une situation inconfortable d’incertitude. Ainsi, si un élément manque à notre perception pour sortir de l’ambiguïté, notre cerveau va vouloir remplir le vide. Descartes écrit dans la deuxième de ses Méditations métaphysiques : « Que vois-je de cette fenêtre, sinon des chapeaux et des manteaux, qui peuvent couvrir des spectres ou des hommes feints qui ne se remuent que par ressorts ? Mais je juge que ce sont de vrais hommes, par la seule puissance de juger qui est en mon esprit, ce que je croyais voir de mes yeux. » L’œil ne voit pas les hommes sous les capes et les chapeaux, mais le cerveau les rétablit. Bien avant les premiers travaux en sciences cognitives, Descartes avait compris que notre cerveau « comblait les vides ».

Voici un autre exemple amusant de « vide » comblé par notre cerveau. Comment lisez-vous cette phrase : « C’35t cmmoe ca qu3 v0u5 3t2s enrtian de l1r3 c3tt3 l1gn3 » ?

Vous venez sûrement de lire : « C’est comme ça que vous êtes en train de lire cette ligne. » Votre cerveau vient de recréer du sens alors qu’en réalité, cette phrase ne veut rien dire. Votre cerveau a réordonné le désordre apparent et a donc choisi de privilégier son interprétation plutôt que de s’en tenir à la stricte réalité de ce qui était écrit. Bel exemple du travail de notre cerveau qui préfère donner du sens à un ensemble de lettres et donc, par extension, donner du sens aux choses et au monde, plutôt que de rester dans le flou !

 * * *

Notre cerveau, qui filtre la myriade d’informations ambiguës que la réalité nous fournit en permanence, interprète le monde et recrée le réel, souvent à notre insu. Dans la plupart des cas, c’est très utile et même vital. Mais cela peut aussi conduire à des erreurs susceptibles de nous être préjudiciables.

Il va falloir éclaircir la façon dont notre cerveau procède pour nous jouer des tours.

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[1]?S. L. Macknik, M. King, J. Randi, A. Robbins, Teller, J. Thompson et S. Martinez-Conde, « Attention and awareness in stage magic: turning tricks into research », Nature Reviews Neuroscience, 9 (2008), p. 871–879.

[2]?J. Lehrer « Magic and the Brain: Teller Reveals the Neuroscience of Illusion », Wired.com (2009).

Source : © Allary Editions via leslibraires.ca.


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REVUE DE PRESSE

Votre cerveau vous joue des tours, Agnès Lenoire, Le club mediapart

« On ne peut pas laisser s’installer des récits pourris », Usbek & Rica

Albert Moukheiber : « S’engager pour préserver notre capacité à changer d’avis », 20 Minutes

Albert Moukheiber : « Notre cerveau nous joue des tours ? Tant mieux ! », Patrick Schobbens – Director Private Banking Brabant wallon, Degroof Petercam Wealth Management

LE LIBRE ARBITRE, UNE ILLUSION ? , Entretien avec Albert Moukheiber, docteur en neurosciences cognitives et psychologue clinicien. Propos recueillis par Charlotte Collot. Salut & Fraternité, périodique trimestriel, est édité par le Centre d’Action Laïque de la Province de Liège asbl


Du même auteur

Albert Moukheiber

Aujourd’hui, tout, ou presque, semble devoir trouver son explication dans le cerveau. Nos bonheurs, nos émotions, nos addictions, nos peurs, nos croyances, nos performances, notre capacité à changer individuellement ou collectivement ne seraient qu’un effet des interactions de nos neurones.

Mais cette profusion de discours sur le cerveau – cette neuromania – se fait au prix de raccourcis, d’approximations, voire de contre-vérités. On ne peut pas réduire tous les problèmes à l’individu et à son cerveau, ni faire dire aux neurosciences et aux sciences cognitives ce qu’elles ne disent pas.

En rendant accessibles les dernières études, Albert Moukheiber redonne la parole aux chercheurs et démêle le vrai du faux dans les discours sur le cerveau. Il nous libère ainsi de nombreuses idées reçues, et nous rend plus lucide sur nous-même et les autres.

En librairie le 5 septembre 2024
288 pages – Format 145*215mm
ISBN : 978-2-37073-431-0

Source : © Allary Editions.


Journée professionnelle académique 25/01/2019 – Atelier Canopé 13 Marseille, Apprendre à apprendre : Neurosciences et pédagogie, Albert Moukheiber – L’importance du doute de soi, – Transcription de l’intervention

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Albert Moukheiber

Description : Français : Albert Moukheiber en 2024. Auteur : K192837 (Wikipédias).
Description : Français : Albert Moukheiber en 2024. Auteur : K192837 (Wikipédias).
Crédit photo : ©Bojana Tatarska/Allary Éditions
Crédit photo : ©Bojana Tatarska/Allary Éditions

« Albert Moukheiber est Docteur en neurosciences cognitives et psychologue clinicien. Il est l’un des fondateurs de Chiasma, collectif de neuroscientifiques s’intéressant à la façon dont se forment nos opinions. Il?est l’auteur d’un premier essai à succès Votre cerveau vous joue des tours (Allary Éditions, 2019), en cours d’adaptation pour Arte et traduit dans 12 langues. Son dernier livre paru est Neuromania (2024). » Source : © Allary Editions.

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Mon rapport de lecture du livre

Votre cerveau vous joue des tours

Albert Moukheiber

Allary Éditions, 2019

L’essai VOTRE CERVEAU VOUS JOUE DES TOURS par ALBERT MOUKHEIBER, Docteur en neurosciences cognitives et psychologue clinicien, tient sa promesse. « Riche de nombreux exemples tirés de la vie quotidienne et de récits d’expériences de psychologie sociale, cet essai rend accessibles les dernières découvertes des neurosciences et propose des outils pour faire de notre cerveau notre allié en toutes circonstances. » Le lecteur néophyte y trouvera son compte à l’instar de ceux et celles qui ont perdu de vue les neurosciences. Et sûrement en raison de sa pratique à titre psychologue clinicien, Albert Moukheiber parsème son livre de quelques judicieux conseils à ses lecteurs.

Une formule célèbre dit que « nous ne voyons pas le monde tel qu’il est mais plutôt tel que nous sommes ». C’est une vérité profonde que les travaux des sciences cognitives confirment aujourd’hui : le monde nous renvoie en permanence une multitude signaux, nous en réduisons l’ambiguïté en choisissant ce que nous voulons voir. Ainsi, petit à petit, notre interprétation du monde nous façonne psychologiquement, culturellement et socialement.

MOUKHEIBERT, Albert, Votre cerveau vous joue des tours, Partie 1 – Comment perçoit-on le monde ? Chapitre 1 – Voyons-nous vraiment le monde avec nos yeux ?, Allary Éditions, Paris, 2019, pp. 25-26.

P.S.: Le soulignement remplace l’italique dans le texte original.

Heureuse confirmation des sciences cognitives car nous apprenons rapidement, dès l’enfance, que nos visions du monde diffèrent, et à l’adolescence, que la vision du monde que l’on nous inculquée ne correspond pas à la réalité, du moins à ce que nous voyons. Et c’est très souvent une source de conflit interne philosophique, psychologique, culturel et social qui engendre un traumatisme qui conduit certains à changer d’attitude et de comportement au profit d’une rébellion contre son entourage, pourvoyeur de visions du monde au cours de l’enfance, et contre le monde lui-même.

On ne se souvient pas toujours des choix que l'on fait, mais on les justifie.

Quand nous prenons une décision, nous pensons que le mécanisme qui s’enclenche est le suivant : plusieurs options se présentent à moi ? je réfléchis à la situation ?  je tranche en prenant une décision que je pourrai ensuite justifier froidement. Mais cela se passe-t-il vraiment ainsi dans notre cerveau ?

MOUKHEIBERT, Albert, Votre cerveau vous joue des tours, Partie 1 – Comment perçoit-on le monde ? Chapitre 2 – Comment le cerveau fait-il pour nous raconter des histoires ?, Allary Éditions, Paris, 2019, p. 43.

Albert Moukheibert vient de m’ouvrir toute grande la porte avec son énoncé « On ne se souvient pas toujours des choix que l’on fait, mais on les justifie » pour je vous parle de la découverte, dans les années 1930-1940, d’un phénomène inconscient connu sous le nom de « TRANSFERT DE SENSATION » et popularisé par le chercheur en étude des motivations Louis Cheskin.


DÉFINITION BRÈVE

TRANSFERT DE SENSATIONS. Les mots-clés : Phénomène inconscient universel. Transférer la sensation d’une chose à une autre, tel que de l’emballage au produit contenu dans l’emballage; juger un livre par sa couverture ou une personne par ses vêtements. En plus d’être inconscient, le phénomène du transfert de sensations est universel, dans le sens scientifique du terme.

GUAY, Serge-Andre, Comment motiver les consommateurs à l’achat – Tout ce que vous n’apprendre jamais à l’université, Les mots-clés ouvrant les portes de l’étude des motivations d’achat, Fondation littéraire Fleur de Lys, Lévis (Québec), 2006, p.43. (PDF gratuit).


Dans les années 1930-1940, Louis Cheskin, alors professeur d’art plastique dans un collège de Chicago, s’adonne à la sculpture. Il reproduit le même modèle en différentes couleurs. Il les met en vente et se rend compte que des sculptures d’une couleur donnée se vendent davantage que les autres. Pourtant, il s’agit du même modèle de base pour toutes les sculptures. Il se concentre donc sur la couleur pour en cerner l’influence et fonde la « Color Research Institute of America » en septembre 1944. Il fait rapport de ses recherches dans huit livres entre 1940 et 1955 :

  1. Living with Art (1940, 233 pages)
  2. Colors: What They Can Do for You (1947, 333 pages)
  3. Notation on a Color System for Planning Color Identification (1949, 18 pages)
  4. Color for Profit (1951, 164 pages)
  5. Colours and What They Can Do (1951, 214 pages)
  6. Color Wheel for Color Planning (1953, 4 pages)
  7. Color Guide for Marketing Media (1954, 209 pages)
  8. Cheskin Color Charts (1955, 8 pages)

Louis Cheskin observe un phénomène qu’il nommera « transfert de sensation » : les gens effectuent inconsciemment un transfert de la sensation éprouvée avec la couleur vers l’objet coloré. Il constate aussi qu’il est impossible de questionner directement les gens au sujet de la couleur en raison de leurs mécanismes de défense à l’œuvre dans leurs réponses pour contrôler leurs images et la perception d’eux-mêmes qu’ils donnent à l’intervieweur.

Il en va de même du transfert de sensation puisque ce dernier est une opération automatique, involontaire et inconsciente.

À la demande de l’industrie des biens de consommation, Louis Cheskin investigue le domaine du marketing.

Il lui faut désormais abandonner les questions directes s’il veut cerner l’influence réelle des couleurs des objets. Il mettra au point une toute nouvelle approche : Aprroche indirecte des réactions du marché (Indirect Approach to Market Reactions). Il la dévoile dans un article qu’il signe avec Louis B. Ward sous le titre “Indirect Approach to Market Reaction” dans la Harvard Business Review, Vol. 26, en septembre 1948 (pp. 572–580). Vous trouverez cet article traduit en français à la page 77 et suivantes de mon livre Comment motiver les consommateurs à l’achat (PDF gratuit). Avec cette approche, il laisse de côté les questions directes (sondages et groupes de discussion) pour une méthode qui ne dévoile pas aux interviewés l’objet réel à l’étude.

Par exemple, si vous voulez tester un emballage, différentes propositions d’emballages pour un produit donné, vous ne devez certainement pas interroger les consommateurs au sujet de ces projets d’emballage mais plutôt au sujet du produit qu’ils contient puisque ce consommateur effectue inconsciemment le transfert des sensations qu’il éprouve à la vue et à la manutention de l’emballage au produit qu’il renferme. Il faut donc lui demander ce qu’il pense de chaque produit dans chaque emballage, non pas lui demander ce qu’il pense de l’emballage lui-même.

Toutes les composantes et les éléments de chacune ces composantes de l’emballage jouent un rôle primordiale dans la perception du produit qu’il contient, du nom de la marque, à la typographie de cette dernière, en passant par sa ou ses couleurs, le logotype de la marque, l’illustration du produit, les dimensions de cette illustration et ainsi de suite.

Et comme pour lui Cheskin « tester est un processus scientifique » qui implique une méthode scientifique, il faut alors tester chaque élément de chaque composante de l’emballage.

Dans une expérience dans notre propre firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, ma partenaire et moi rencontrons un client qui nous demande quel étiquette sera la mieux pour célébrer le cinquantième anniversaire de sa confiture, son produit vedette. Dans le respect du « Système Cheskin », j’ai demandé à ce manufacturier de produit de nous fournir des pots de sa confiture avec les différentes étiquettes proposées par son graphisme, en prenant soin de mettre dans chacun des pots la même confiture issue du même lot de production afin d’éviter toute différence. Puis, nous avons étiqueté ces pots de confiture des trois différentes étiquettes, une étiquette par pot. Nous avons distribué ces différents pots de confiture (différent que par leur étiquette) en demandant aux consommateurs, après une semaine de tests maison, de nous dire qu’elle était la meilleure confiture entre les trois pots. L’un des pots gagna haut la main la faveur des consommateurs. En fait, puisque la seule et unique différence entre ces pots étaient l’étiquette, nous savions laquelle recommandé à notre client manufacturier de cette confiture nationale. Aussi, nous avons demandé à chaque consommateur de justifier leur choix. Évidemment, aucun ne mentionnait l’étiquette mais nous parlait plutôt de la confiture elle-même, les différentes étiquettes donnant lieu à la perception d’une confiture différente d’un pot à l’autre, ce qui n’était pas le cas.

Et c’est ici que je rejoins Albert Moukheibert à l’effet que nos choix ne sont pas toujours raisonnés consciemment avant même de choisir, que nous choisissons plus souvent qu’autrement inconsciemment et que ce n’est qu’après que nous le justifions ce choix si on nous le demande.

Notez ici un fait d’une importance capitale : l’objet de l’étude de motivation d’achat était le produit plutôt que les consommateurs, ces derniers n’étant, dans ce contexte, qu’un révélateur du pouvoir de l’étiquette sur eux. L’objet d’une étude des motivations d’achat des consommateurs est toujours un objet « physique », ce qui permet de mener des tests scientifiques et de classer ce type d’étude parmi les sciences exactes. Lorsque l’étude de marché a pour objet les consommateurs, cette dernière se classe parmi les sciences inexactes, ce qui explique pourquoi les gens de marketing ne peuvent pas répéter le succès qu’ils obtiennent à volonté. C’est bien connu, « On sait que 50% de la publicité fonctionnent mais on ne sait pas lesquels ».

Autre aspect fondamentale dans la détermination du pouvoir du produit, son emballage, sa publicité et son prix sur les motivations d’achat des consommateurs : la mesure du résultat du transfert de sensation à savoir si le produit à l’étude a le pouvoir de motiver ou non les consommateurs à l’achat. On parle ici d’une mesure toute aussi précise que les sciences physiques le permettent lors d’un test lui aussi scientifique. Je ne vais vous exposé ici comment Louis Cheskin a conçu ses différents tests de mesure du transfert de sensation. Le défi : mesurer avec des lettres de l’alphabet comme on mesure avec des nombres. Louis Cheskin a expérimenté avec succès la « sémantique différentielle » (voir le chapitre La technique d’associations de mots et la sémantique différentielle dans mon livre Comment motiver les consommateurs à l’achat (PDF gratuit) (pp. 433-439).


Mais depuis, la cécité au choix a été introduite dans plusieurs protocoles expérimentaux, et la littérature scientifique foisonne d’exemple montrant l’étendue des capacité de justification a posteriori de notre cerveau. En 2010, le chercheur américain Lars Hall a conduit une autre expérience sur la cécité au choix. Dans le supermarché d’une petite ville américaine, Hall et son équipe montent un faux stand de produit locaux. Déguisés en vendeurs, ils présentent aux clients deux confiture et deux thés différents, et leur proposent de donner leur avis sur le duo confiture-thé qu’ils préfèrent. Soulignons ici que les deux confitures ont des goût prononcés et bien distincts : l’une est à la pomme et à la cannelle, l’autre aux agrumes. Et que le pot truqué : il s’ouvre des deux côtés, chaque côté étant associé à un parfum différents.

Une fois que le client a goûté aux différents confitures, qu’il a bu sa tasse de thé et son choix, l’expérimentateur retourne le pot à l’insu du client et lui demande de goûter à nouveau sa confiture préférée afin de justifier son choix. Seuls un tiers des participants détectent le changement de goût. Tous les autres justifient leur choix sans s’apercevoir qu’ils font le plaidoyer de la confiture qu’ils n’ont pas choisie ! Lorsqu’on leur révèle le tour de passe-passe et qu’on leur explique le but de l’expérience, les réactions vont de la surprise à l’incrédulité la plus totale.

MOUKHEIBERT, Albert, Votre cerveau vous joue des tours, Partie 1 – Comment perçoit-on le monde ? Chapitre 2 – Comment le cerveau fait-il pour nous raconter des histoires ?, Allary Éditions, Paris, 2019, pp. 44-45.


Hall, Lars & Johansson, Petter & Tärning, Betty & Sikström, Sverker & Deutgen, Thérèse. (2010). Magic at the marketplace: Choice blindness for the taste of jam and the smell of tea. Cognition. 117. 54-61. 10.1016/j.cognition.2010.06.010.   Download PDF.

Voir aussi : Nous sommes aveugles à bien des causes de nos choix conscients
Le cerveau à tous les niveaux, Agence Science-Presse, 14 novembre 2017.


Est-ce vraiment une « cécité au choix » que de justifier son choix après coup ? Si l’explication consciente du choix vient souvent après le choix, c’est surtout parce que la conscience est la dernière informée du résultat de la perception. Le processus observé par Louis Cheskin est le suivant : stimulus ? sens ? sensation ? perception ? schéma de référence ? attitude ? geste (dans ce cas, un geste d’achat). Le cerveau n’a pas le choix d’attendre que la conscience reçoive l’information, en vérifie la validité, l’analyse, décide de l’attitude à adopter et du geste à commander au corps. Nous conscientisons donc notre choix après coup et nous nous en formons une opinion justificatrice.

Personnellement, je doute du respect de l’application des critères de la scientificité du test parce qu’il implique, non pas un seul stimulus, mais plusieurs, notamment trois sources de goûts (confitures et thé), pouvant s’influencer l’un l’autre. Je crois que lorsque « l’expérimentateur retourne le pot à l’insu du client », il contrevient à la scientificité du test. Enfin, le phénomène inconscient et involontaire du transfert de sensation n’est pas pris en compte.

Ces heuristiques nous permettent de composer avec les limites de notre attention et de nos facultés cérébrales : nous n’avons pas les capacités attentionnelles, le temps ou l’énergie d’intégrer l’ensemble des informations que l’on reçoit dans une situation donnée avant de prendre une décision.

Au sujet de l’utilisation des heuristiques dans la prise de décision, on se rapportera avantageusement à un article de référence paru en 1974, signé Amos Tversky et Daniel Kahneman, qui vaudra à ce dernier le prix de la banque de Suède en sciences économiques[10].

Quand la pensée intuitive nous induit en erreur

Les heuristiques nous permettent donc de réaliser toutes ces petites actions dont nous n’avons pas conscience et qui nous servent au quotidien. Mais il existe des cas de figure dans lesquels une réflexe de pensée trop rapide et approximatif peut nous pousser à commettre des erreurs. Les psychologues Daniel Kahneman et Amos Tversky ont appelé ces dérivations de la pensée conduisant à des erreurs de jugement ainsi qu’à des interprétations illogiques ou irrationnelles d’une situation donnée des biais cognitifs. C’est ainsi que dans certains cas nous prenons des décisions trop rapidement en nous appuyant sur un nombre limité d’éléments que l’on considère comme représentatifs d’une situation. Ils appellent cela le biais de représentativité.

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NOTE

[10] A. Tversky et D. Kahneman, « Judgment under Uncertainty: Heuristics ans Biases, Science, 185, N0 4157 (1974), P. 1124-1131.

MOUKHEIBERT, Albert, Votre cerveau vous joue des tours, Partie 1 – Comment perçoit-on le monde ? Chapitre 3 – Pourquoi sommes-nous si souvent dans l’approximation ?, Allary Éditions, Paris, 2019, pp. 52-53.

P.S.: Le soulignement remplace l’italique dans le texte original.

P.S. : Voir l’article en référence en ligne (PDF) ou ici ou ici.


Heuristique : action ou pensée spontanée qui donne d’assez bons résultats dans une situation donnée et qui a pour avantage d’être quasi instantanée, même si elles pêche par approximation.

MOUKHEIBERT, Albert, Votre cerveau vous joue des tours, Partie 1 – Comment perçoit-on le monde ? Glossaire, Heuristique, Allary Éditions, Paris, 2019, p. 214.


A. Tversky et D. Kahneman, « Judgment under Uncertainty: Heuristics ans Biases, Science, 185, N0 4157 (1974), P. 1124-1131.
A. Tversky et D. Kahneman, « Judgment under Uncertainty: Heuristics ans Biases, Science, 185, N0 4157 (1974), P. 1124-1131.

Nous voici donc au cœur des fameux « biais cognitifs » avec les chercheurs qui ont ainsi nommé ces opérations mentales, les psychologues Daniel Kahneman et Amos Tversky.

Voici la définition donnée par Albert Moukheiber dans le Glossaire son livre « Votre cerveau vous joue des tours » :

Biais cognitifs : détour que fait notre cerveau pour prendre des décisions ou de porter des jugements da façon moins laborieise qu’en passant par un raisonnement analytique qui tiendrait compte de toutes les informations pertinentes à notre disposition. Radides et utiles, les viais cognitifs peuvent aussi être à l’origine d’erreurs de jugement. La liste des biais cognitifs ne cesse de s’étoffer, en voici les principaux :

  • Biais d’ancrage : (…).
  • Biais de confirmation : (…).
  • Biais de notoriété : (…).
  • biais de représentativité : (…).
  • Biaus de sélection : (…).
  • Biais de stéréotypahe négatif : (…).
  • Biais de surconfiance: (…).
  • Biais du moment présent : (…).
  • Biais fondamentale d’attribution : (…).
  • Biais négatif d’interprétation : (…).

MOUKHEIBERT, Albert, Votre cerveau vous joue des tours, Partie 1 – Comment perçoit-on le monde ? Glossaire, Heuristique, Allary Éditions, Paris, 2019, pp. 211-212.

P.S.: Notez que l’auteur Albert Moukheiber définit chacun des biais cognitifs ci-dessus dans le Glossaire son livre « Votre cerveau vous joue des tours».


BIAIS COGNITIF

Les biais cognitifs peuvent être organisés en quatre catégories : les biais qui découlent de trop d’informations, pas assez de sens, la nécessité d’agir rapidement et les limites de la mémoire.

Modèle Algorithmique: John Manoogian III (jm3)

Modèle Organisationnel: Buster Benson.

Modèle Algorithmique: John Manoogian III (jm3), Modèle Organisationnel: Buster Benson, Liste des Biais Cognitifs: Wikipedia. Traduction: Albert Moukheiber & Mariam Chammat; www.chiasma.co . Cliquez sur l'illustration pour l'agrandir.
Modèle Algorithmique: John Manoogian III (jm3), Modèle Organisationnel: Buster Benson, Liste des Biais Cognitifs: Wikipedia. Traduction: Albert Moukheiber & Mariam Chammat; www.chiasma.co. Cliquez sur l’illustration pour l’agrandir. Source : BENSON, Buster, Cognitive bias cheat sheet – An organized list of cognitive biases because thinking is hard, Sep 1, 2016.

« La liste des biais cognitifs ne cesse de s’étoffer » écrit Albert Moukheiber et c’est cela qui me cause un problème car nous finissons par nous y perdre. Plus encore, le nombre même de listes de biais cognitifs augmente lui aussi ajoutant ainsi à la confusion. C’est à se demander si toute pensée est un biais cognitif.

Encore faut-il savoir les corriger et une simple prise de conscience ne suffit pas. Il faut lutter contre l’habitude de ces biais cognitifs.


Réduire l’emprise des biais en 10 étapes

Les biais cognitifs sont aussi inévitables qu’insaisissables. À moins de se comporter en détective et de soumettre ses pensées erronées au tordeur, comme permet de le faire la psychothérapie quand elles font voir la vie en noir. Voici 10 façons de relever ce défi, qui requiert temps et recul.

Lire la suite

MALBOEUF, Marie-Claude, Réduire l’emprise des biais en 10 étapes, La Presse, 4 mars 2024.

 * * *

Voir aussi : MALBOEUF, Marie-Claude, Biais cognitifs Comme des lunettes déformantes, La Presse, 4 mars 2024.

Voir aussi : GARNIER, Emmanuèle, Choix d’un traitement – Quels biais cognitifs peuvent toucher les patients ? Le médecin du Québec, 1 avril 2019.


Dans mes comptes-rendus de lecture, je reviens souvent sur les travaux de David D. Burns, psychiatre américain et professeur émérite au département de psychiatrie et de sciences comportementales de la faculté de médecine de l’université de Stanford. J’ai lu son livre « Feeling Good: The New Mood Therapy » traduit en français sous le titre « Être bien dans sa peau » et sous-titré « Traitement éprouvé cliniquement pour vaincre la dépression, l’anxiété et les troubles de l’humeur ».

Feeling Good est né de l’insatisfaction suscitée par le traitement freudien conventionnel de la dépression. Le mentor de Burns, Aaron T. Beck (considéré comme le « père » de la thérapie cognitive ; Albert Ellis est considéré comme le « grand-père »), a conclu qu’il n’existait aucune preuve empirique du succès de la psychanalyse freudienne dans le traitement des personnes dépressives. L’idée que les sentiments négatifs tels que la dépression et l’anxiété sont déclenchés par des pensées ou des perceptions a une longue histoire, qui remonte au philosophe grec Épictète, qui disait que les gens ne sont pas perturbés par les choses, mais par la façon dont nous pensons à elles.


Feeling Good grew out of dissatisfaction with conventional Freudian treatment of depression. Burns’s mentor, Aaron T. Beck (considered the « father » of cognitive therapy; Albert Ellis is considered the « grandfather »), concluded that there was no empirical evidence for the success of Freudian psychoanalysis in treating depressed people. The idea that negative feelings such as depression and anxiety are triggered by thoughts or perceptions has a long history, dating back to the Greek philosopher Epictetus, who said that people are disturbed not by things but by the way we think about them.

Source : Feeling Good: The New Mood Therapy, Wikipédia.

Voici la liste qu’il dresse des dix distorsions cognitives responsables « de plusieurs, sinon tous vos états dépressif ». À l’époque de ma découverte de ce livre, j’étais en thérapie pour une dépression que je ne parvenais pas à surmonter. Ma lecture de la liste des distorsions cognitives relevées par le Dr. David D. Burns, je suis tombé en bas de ma chaise parce que je les avais toutes. À partir de là, le programme de ma thérapie fut de me corriger de ces distorsions cognitives et cela contribua grandement à ma réhabilitation et me maintient toujours hors des sentiers de la dépression.


Ces 10 types de distorsions cognitives sont à l’origine de plusieurs, sinon de tous vos états dépressifs. Vous les trouverez en résumé aux pages 65 et 66. Étudiez ce tableau de façon à bien posséder ces notions, elles doivent vous devenir aussi familière que votre numéro de téléphone. Consultez le tableau 3-1 aussi souvent que nécessaire au cours de votre apprentissage des diverses méthodes de modification de l’humeur. Une connaissance approfondie de ces 10 types de distorsions vous sera utile pour le restant de vos jours.

  1. Le tout-ou-rien : votre pensée n’est pas nuancée. Vous classez les choses en deux seules catégories : les bonnes et les mauvaises. En conséquence, si votre performance laisse à désirer, vous considérez votre vie comme un échec total.
  2. La généralisation à outrance : un seul événement malheureux vous apparaît comme faisant partie d’un cycle sans fin d’échecs.
  3. Le filtre : vous choisissez un aspect négatif et vous vous attardez à un tel point à ce petit détail que toute votre vision de la réalité en est faussée, tout comme une goutte d’encre qui vient teinter un plein contenant d’eau.
  4. Le rejet du positif : pour toutes sortes de raisons, en affirmant qu’elles ne comptent pas, vous rejetez toutes vos expériences positives. De cette façon, vous préservez votre image négative des choses, même si elle entre en contradiction avec votre expérience de tous les jours.
  5. Les conclusions hâtives : vous arrivez à une conclusion négative, même si aucun fait précis ne peut confirmer votre interprétation.
    • L’interprétation indue. Vous décidez arbitrairement que quelqu’un a une attitude négative à votre égard, et vous ne prenez pas la peine de voir si c’est vrai.
    • L’erreur de prévision. Vous prévoyez le pire, et vous êtes convaincu que votre prédiction est déjà confirmée par les faits.
  6. L’exagération (la dramatisation) et la minimisation : vous amplifiez l’importance de certaines choses (comme vos bévues ou le succès de quelqu’un d’autre) et vous minimisez l’importance d’autres choses jusqu’à ce qu’elles vous semblent toutes petites (vos qualités ou les imperfections de votre voisin, par exemple). Cette distorsion s’appelle aussi « le phénomène de la lorgnette ».
  7. Les raisonnements émotifs : vous présumez que vos sentiments les plus sombres reflètent nécessairement la réalité des choses : « C’est ce que je ressens, cela doit donc correspondre à une réalité.
  8. Les « dois » et les « devrais » : vous essayez de vous motiver par des « je devrais… » ou des « je ne devrais pas… » comme si, pour vous convaincre de faire quelque chose, il fallait vous battre ou vous punir. Ou par des « je dois ». Et cela suscite chez vous un sentiment de culpabilité. Quand vous attribuez des « ils doivent » ou « ils devraient » aux autres, vous éveillez chez vous des sentiments de colère, de frustration et de ressentiment.
  9. L’étiquetage et les erreurs d’étiquetage : il s’agit là d’une forme extrême de généralisation à outrance. Au lieu de qualifier votre erreur, vous vous apposez une étiquette négative : « Je suis un perdant ». Et quand le comportement de quelqu’un d’autre vous déplaît, vous lui accolez une étiquette négative : « C’est un maudit pouilleux ». Les erreurs d’étiquetage consistent à décrire les choses à l’aide de mots très colorés et chargés d’émotion.
  10. La personnalisation : vous vous considérez responsable d’un événement fâcheux dont, en fait, vous n’êtes pas le principal responsable.

Source : BURNS, David D., Tableau 3-1 Les distorsions cognitives, Être bien dans sa peau : traitement éprouvé cliniquement pour vaincre la dépression, l’anxiété et les troubles de l’humeur, Collection Vive la vie ! Les éditions Héritage inc., 1985, pp. 64-66.

Mais il nous faut accepter que notre cerveau nous joue encore et toujours des tours que nous ne sommes pas des êtres rationnels par défaut car notre attention et nos jugements demeurent soumis à notre subjectivité. La citation ci-dessous, tiré d’un livre traitant des études de motivation d’achat, « Basis For marketing Decision » du chercheur américain Louis Cheskin, dont j’ai pris connaissance dans les années 1990, m’a permis de prendre le recul utile pour mieux m’observer et me connaître autrement.

Nous aimons croire que nous sommes objectifs, que nous nous intéressons à des informations objectives. En réalité, si l’on ne devient pas subjectif face à une nouvelle information objective, on ne s’y intéresse pas et on n’est pas motivé par elle. Nous disons que nous jugeons objectivement, mais en réalité nous réagissons subjectivement.

Nous faisons continuellement des choix dans la vie quotidienne. Nous choisissons les « choses » qui nous attirent subjectivement, mais nous considérons ces choix comme objectifs.

« Le comportement d’un individu se base sur son schéma de références. Le schéma de références d’un individu détermine ses attitudes. Consciemment et inconsciemment, un individu acquiert des concepts qui deviennent une partie de lui-même et qui sont la base de toutes ses attitudes. Le schéma de références est acquis des parents, des enseignants, des relations et des amis, du type d’émissions de radio que nous entendons, des émissions de télévision que nous regardons et du type de livres, magazines et journaux que nous lisons. La plupart d’entre nous croyons tirer des faits de ces sources, non pas des attitudes. Nous pensons que nous avons accumulé des informations objectives, non pas un schéma de références. »

TEXTE ORIGINAL EN ANGLAIS

We like to believe that we are objective, that we are interested in objective information. Actually, unless one becomes subjective about a new objective information, he is not interested in it and is not motivated by it. We say we judge objectively, but actually we react subjectively.

We continually make choices in daily life. We choose the « things » which appeal to us subjectively, but we consider the choices objective. »

An individual’s behavior is based on his frame of refer-ence. A person’s frame of reference determines his attitudes. Consciously and unconsciously one acquires concepts that become part of him and are the basis of all his attitudes. The frame of reference is acquired from parents, teachers, relatives and friends, from the type of radio pro-grams we hear, the T.V. programs we watch and from the kind of books, magazines and newspapers we read. Most of us believe we acquire facts from these sources, not attitudes. We think we have accumulated objective information, not a frame of reference.

Source : Cheskin, Louis, Basis For marketing Decision, Liveright, New York, 1961, p. 82.

Tous les appartés ci-dessus dans mon rapport de lecture servent à démontrer ma familiarité avec certains des sujets abordés par Albert Moukheiber dans son livre « Votre cerveau vous joue des tours ». Autrement dit, je savais déjà que mon cerveau me jouiait des tours avant d’acheter ce livre, au départ, en raison de son titre très évocateur. J’ai donc été attiré subjectivement par cet ouvrage et je ne peux certainement pas prétendre l’aborder avec objectivité. Ma lecture permet de me mettre à jour.

Suite aux travaux de Kahneman et de Tversky, des centaines de biais cognitifs (11) ont été répertoriés et des chercheurs continuent à en identifier régulièrement. Deux des biais dont on parle le plus en cette période d’avènement des infox, nouveau terme utilisé pour parler des informations fausses ne reposant sur aucun fait, sont les biais de confirmation et le biais de la preuve anecdotique : les biais de confirmation nous pousse à ne prendre en compte que les informations qui renforcent nos opinions, nos convictions et nos croyances, et de rejeter comme fausses toutes les autres idées qui pourraient nous être présentées. Le biais de la preuve anecdotique intervient quand nous utilisons un exemple anecdotique pour justifier notre raisonnement. (…)

____________

NOTE

(11) A. P. Gregg, N. Mahadevan, C. Sedikides, « The SPOT effect : People spontaneously prefer their own theories », The Quartely Journal of Experimental Psychology, 70, No 6 (2017).

MOUKHEIBERT, Albert, Votre cerveau vous joue des tours, Partie 1 – Comment perçoit-on le monde ? Chapitre 3 – Pourquoi sommes-nous souvent dans l’approximation ?, Allary Éditions, Paris, 2019, pp. 55-56.

P.S.: Le soulignement remplace l’italique dans le texte original.

A. P. Gregg, N. Mahadevan, C. Sedikides, « The SPOT effect : People spontaneously prefer their own theories », The Quartely Journal of Experimental Psychology, 70, No 6 (2017).
A. P. Gregg, N. Mahadevan, C. Sedikides, « The SPOT effect : People spontaneously prefer their own theories », The Quartely Journal of Experimental Psychology, 70, No 6 (2017).

RÉSUMÉ

« Les gens font souvent preuve d’un biais de confirmation : ils traitent les informations relatives à la véracité de leurs théories d’une manière qui leur permet de continuer à considérer ces théories comme vraies. Ici, nous avons testé si le biais de confirmation émergeait même dans les conditions les plus minimales. Plus précisément, nous avons testé si l’établissement d’un lien nominal entre le soi et une théorie suffirait à inciter les gens à considérer cette théorie comme vraie. Si, toutes choses égales par ailleurs, les gens se considèrent comme bons (c’est-à-dire qu’ils se valorisent) et que les bonnes théories sont vraies (en accord avec leur fonction prévue), alors les gens devraient considérer leurs propres théories comme vraies ; autrement dit, ils devraient manifester une préférence spontanée pour leurs propres théories (c’est-à-dire un effet SPOT). Dans trois expériences, les participants ont été initiés à une théorie selon laquelle l’une de deux espèces extraterrestres imaginaires s’attaquait à l’autre. Les participants ont ensuite examiné tour à tour plusieurs éléments de preuve relatifs à la théorie et ont évalué à chaque fois la probabilité que la théorie soit vraie ou fausse. Comme nous l’avions supposé, les participants considéraient que la théorie avait plus de chances d’être vraie lorsqu’elle leur était attribuée arbitrairement qu’à un « Alex » (expérience 1) ou à personne (expérience 2). Nous avons également constaté que l’effet SPOT ne convergeait pas avec quatre indices différents de valorisation de soi (expérience 3), ce qui suggère qu’il pourrait avoir un caractère distinctif. »

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite).

Texte original en anglais

« People often exhibit confirmation bias: they process information bearing on the truth of their theories in a way that facilitates their continuing to regard those theories as true. Here, we tested whether confirmation bias would emerge even under the most minimal of conditions. Specifically, we tested whether drawing a nominal link between the self and a theory would suffice to bias people towards regarding that theory as true. If, all else equal, people regard the self as good (i.e., engage in self-enhancement), and good theories are true (in accord with their intended function), then people should regard their own theories as true; otherwise put, they should manifest a Spontaneous Preference for their Own Theories (i.e., a SPOT effect). In three experiments, participants were introduced to a theory about which of two imaginary alien species preyed upon the other. Participants then considered in turn several items of evidence bearing on the theory, and each time evaluated the likelihood that the theory was true versus false. As hypothesized, participants regarded the theory as more likely to be true when it was arbitrarily ascribed to them as opposed to an « Alex » (Experiment 1) or to no one (Experiment 2). We also found that the SPOT effect failed to converge with four different indices of self-enhancement (Experiment 3), suggesting it may be distinctive in character. »

Source : A. P. Gregg, N. Mahadevan, C. Sedikides, « The SPOT effect : People spontaneously prefer their own theories », The Quartely Journal of Experimental Psychology, 70, No 6 (2017).


Le plus difficile, disait Louis Cheskin, est d’amener le client à désirer ce dont il a réellement besoin plutôt que de simplement répondre à sa demande, cette dernière n’étant pas ce dont il a besoin. Bref, le client est parfois prisonnier de son opinion.

Dans les année 1990, plus de 90% des diagnostics d’entreprise, imposé par le ministère de l’Industrie et du Commerce du gouvernement du Québec pour obtenir une subvention, conclurent que le problème à régler n’était pas celui formulé dans la demande de subvention mais l’entrepreneur lui-même. Il fut décidé d’imposer un tel diagnostic afin de mettre fin aux subventions gouvernementales qui n’aboutissaient pas aux résultats énoncés dans la demande. Notez que les fonctionnaires de ce ministère confiaient la réalisation des diagnostics d’entreprise à des firmes extermes de façon à ne pas devoir confronter eux-mêmes les entrepreneurs en faute. Bref, l’entrepreneur est parfois prisonnier de son opinion.

Image modifiée – Image originale par Kaspar Lunt de Pixabay

J’ai écrit un article sur le sujet dans les pages de ce site web : « Êtes-vous prisonnier de vos opinions ? »


Le biais de confirmation implique, selon mois, « de prendre pour vrai ce que l’on pense uniquement parce qu’on le pense », une situation qui peut s’avérer très coûteuse pour la personne rour comme pour la société. Dans ce contexte la théorie devient une croyance dont la peuve demeure personnelle ou, pis encore, sans preuve aucune.

(…) Aujourd’hui, les dangers auxquels nous sommes confrontés sont même pour la plupart d’ordre psychologique : si on vous demande quelle est votre principale source de stress, vous avez peu de chance de répondre qu’il s’agit d’un lynx affamé, mais plutôt des factures qui s’accumulent, des impôts, de votre supérieur hiérarchques…

MOUKHEIBERT, Albert, Votre cerveau vous joue des tours, Partie 2 – Mon cerveau, les autres cerveaux et le monde. Chapitre 4 – Le stress, notre meilleur ennemi, Allary Éditions, Paris, 2019, p. 71.

Oui… Mais il faut aussi se demander si la psychologie suffit à la tâche. Nous n’avons pas eu dans l’histoire moderne autant de psychologues et de psychiatres qu’aujourd’hui. La question de la « foi psychologique » se pose, du moins dans le livre « La séduction psychologique – L’échec de la psychologie moderne » du psychologue américain William Kirk Kilpatrick. (Voir aussi : Why Secular Psychology Is Not Enough, William Kirk Kilpatrick, Boston College, Imprimis, Hillsdale College, April 1986 | Volume 15, Issue 4.) et The Drift of Modern Psychology, Ivan Thorn, and William Kilpatrick, Foundation for economic education, August 1, 1984.)

Heureusement, les neurosciences viennent à la rescousse pour confirmer ou infirmer la connaissance dans le domaine de la psychologie. Merci Albert Moukheiber pour votre contribution.


Je vous recommande fortement la lecture de l’essai VOTRE CERVEAU VOUS JOUE DES TOURS du docteur en neurosciences cognitives ALBERT MOUKHEIBER chez Allary Éditions paru en 2019.

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq.

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Articles du dossier

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface,  p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme

J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.

Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.

Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.

Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.

Article # 22 – La faiblesse du vrai, Myriam Revault d’Allones, Seuil

Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.

Article # 23 – Pour une philothérapie balisée

Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.

Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil

Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »

Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel

Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.

Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur

J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.

Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?

Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.

Article # 28 – La pratique philosophique – Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être, Jérôme Lecoq, Eyrolles, 2014

J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».

Article # 29 – Je sais parce que je connais

Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».

Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson

J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.

Article # 31 – La confiance en soi – Une philosophie, Charles Pépin, Allary Éditions, 2018

Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.

Article # 32 – Les émotions en philothérapie

J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.

Article # 33 – Chanson « Le voyage » par Raôul Duguay, poète, chanteur, philosophe, peintre… bref, omnicréateur québécois

Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer

Article # 34 – « Ah ! Là je comprends » ou quand la pensée se fait révélation

Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.

Article # 35 – La lumière entre par les failles

Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».

Article # 36 – Les biais cognitifs et la philothérapie

Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.

Article # 37 – L’impossible pleine conscience

Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.

Article # 38 – Verbalisation à outrance : «Je ne suis pas la poubelle de tes pensées instantanées.»

Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».

Article # 39 – Comment dialoguer de manière constructive ? par Julien Lecomte, Philosophie, médias et société

Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.

Article # 40 – Le récit d’initiation en spirale

Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.

Article # 41 – La philothérapie – Un état des lieux par Serge-André Guay, Observatoire québécois de la philothérapie

Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.

Article # 42 – L’erreur de Descartes, Antonio Damasio, Odile Jacob, 1995

J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.

Article # 43 – Éloge de la pratique philosophique, Sophie Geoffrion, Éditions Uppr, 2018

Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.

Article # 44 – Consultation philosophique : s’attarder à l’opinion ou au système de pensée ?

Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».

Article # 45 – Sentir et savoir – Une nouvelle théorie de la conscience, Antonio Damasio, Éditions Odile Jacob

Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.

Article # 46 – Dépression et philosophie : Du mal du siècle au mal de ce siècle, Robert Redeker, Editions Pleins Feux, 2007

Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.

Article # 47 – Savoir se taire, savoir parler, Dr Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana, InterÉditions, 2017

La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.

Article # 48 – Penser sa vie – Une introduction à la philosophie, Fernando Savater, Éditions du Seuil, 2000

Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.

Article # 49 – Pourquoi avons-nous des couleurs de peau et des physiques si différents ?

À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…

Article # 50 – Extrait du mémoire de maîtrise «Formation de l’esprit critique et société de consommation» par Stéphanie Déziel

Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.

Article # 51 – « En fait, c’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. » Bertrand Russell

Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.

Article # 52 – Socrate et la formation de l’esprit critique par Stéphanie Déziel

Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.

Article # 53 – J’ai un problème avec la vérité

Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».

Article # 54 – Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs, Iaria Gaspard, Presses Universitaires de France, 2022

J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.

Article # 55 – Savoir, connaissance, opinion, croyance

Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.

Article # 56 – Philosophie, science, savoir, connaissance

La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.

Article # 57 – La philosophie encore et toujours prisonnière de son passé ?

La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.

Article # 58 – Le Québec, un désert philosophique

Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.

Article # 59 – La naissance du savoir – Dans la tête des grands scientifiques, Nicolas Martin, Éditions Les Arènes, 2023.

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.

Article # 60 – Pourquoi est-il impossible d’atteindre l’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique ?

Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.

Article # 61 – Le commerce extrême de la philosophie avec les « philopreneurs »

En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.

Article # 62 – Soigner par la philosophie, En marche – Journal de la Mutualité chrétienne (Belgique)

“ Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale?: une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème?: la philosophie peut-elle soigner le corps ?

Article # 63 – Contre le développement personnel. Thierry Jobard, Éditions Rue de l’échiquier, 2021

J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.

Article # 64 – Apocalypse cognitive – La face obscure de notre cerveau, Gérald Bronner, Presses Universitaires de France (PUF), 2021

Le philothérapeute (philosophe consultant ou philosophe praticien) a l’obligation de très bien connaître le contexte dans lequel évolue son client. Le développement de l’esprit critique de ce client passe inévitablement par une prise de conscience de sa cognition en vue de comprendre comment il connaît. Si, dès le départ, le client n’a pas conscience de son mode de pensées, il lui sera difficile de participer activement au dialogue avec son philothérapeute. L’objectif primaire du philosophe consultant demeure de déceler et de corriger les biais cognitifs de son client avant même d’abord une question philosophique. Bref, si la »machine à pensée » du client est corrompu par des «virus cognitifs », une «réinitialisation » s’impose en début de séance de consultation.

Article # 65 – Développement (im)personnel – Le succès d’une imposture, Julia de Funès, Éditions de l’observatoire/Humensis, 2019

Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.

Article # 66 – Savoirs, opinions, croyances – Une réponse laïque et didactique aux contestations de la science en classe, Guillaume Lecointre, Édition Belin / Humensis, 2018

Mon intérêt pour la pensée scientifique remonte à plus de 25 ans. Alors âgé d’une quarantaine d’année, PDG d’une firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, je profite des enseignements et de l’étude du processus scientifique de différentes sources. Je me concentre vite sur l’épistémologie…

Article # 67 – À l’école du doute – Apprendre à penser juste en découvrant pourquoi l’on pense faux, Marc Romainville, Presses Universitaires de France / Humensis, 2023

Ce livre m’a déçu en raison de la faiblesse de sa structure indigne de son genre littéraire, l’essai. L’auteur offre aux lecteurs une foule d’information mais elle demeure difficile à suivre en l’absence de sous-titres appropriés et de numérotation utile pour le repérage des énumérations noyés dans un style plus littéraire qu’analytique.

Article # 68 – Ébauche d’un annuaire : philothérapeutes, philosophes consultants, philosophes praticiens

En l’absence d’une association d’accréditation des philothérapeutes, philosophes consultants ou praticiens en francophonie, il est difficile de les repérer. Il ne nous reste plus que de nombreuses recherches à effectuer sur le web pour dresser une liste, aussi préliminaire soit-elle. Les intervenants en philothérapie ne se présentent pas tous sous la même appellation : « philothérapeute », « philosophe consultant » ou « philosophe praticien » « conseiller philosophique » « philosophe en entreprise », « philosophe en management » et autres.

Article # 69 – Guérir l’impossible – Une philosophie pour transformer nos souffrances en forces, Christopher Laquieze, Guy Trédaniel Éditeur, 2023

J’ai lu le livre GUÉRIR L’IMPOSSIBLE en me rappelant à chaque page que son auteur, Christopher Laquieze, est à la fois philosophe et thérapeute spécialisé en analyse comportementale. Pourquoi ? Parce que ce livre nous offre à la fois un voyage psychologique et philosophique, ce à quoi je ne m’attendais pas au départ. Ce livre se présente comme « Une philosophie pour transformer nous souffrances en forces ». Or, cette philosophie se base davantage sur la psychologie que la philosophie. Bref, c’est le « thérapeute spécialisé en analyse comportementale » qui prend le dessus sur le « philosophe ».

Article # 70 – Agir et penser comme Platon – Sage, penseur, philosophe, juste, courageux …, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 71 – 7 règles pour une vie (presque) sans problème, Simon Delannoy, 2022

Ma lecture de ce livre m’a procuré beaucoup de plaisir et de bonheur. Je recherche dans mes lectures les auteurs et les œuvres permettant aux lecteurs d’évoluer de prise de conscience en prise de conscience de la première à la dernière page, de ne plus être le même à la fin de la lecture. Et c’est ce que les lecteurs vivront à la lecture de ce livre.

Article # 72 – Les philo-cognitifs – Ils n’aiment que penser et penser autrement…, Fanny Nusbaum, Olivier Revol, Dominic Sappey-Marinier, Odile Jacob, Paris, 2019

Je n’ai pas aimé ce livre parce que son titre, LES PHILO-COGNITIFS, se réfère à la philosophie sans pour autant faire un traitement philosophique de son sujet. Mon achat reposait entièrement sur le titre de ce livre et je m’attendais à un livre de philosophie. Mais il s’agit d’un livre de psychologie. Mon achat fut intuitif. J’avais pleinement confiance dans l’usage du mot « PHILO » en titre d’un ouvrage pour que ce dernier ne puisse traiter d’un autre sujet que philosophique. Mais ce n’est pas le cas.

Article # 73 – Qu’est-ce que la philosophie ? Michel Meyer, Le livre de poche, Librairie générale française, Paris, 1997

J’aime beaucoup les livres d’introduction et de présentation de la philosophie parce qu’ils ramènent toujours les lecteurs à l’essentiel, aux bases de la discipline. À la question « Qu’est-ce que la philosophie ? », Michel Meyer répond : « La philosophie est depuis toujours questionnement radical. C’est pourquoi il importe aujourd’hui de questionner le questionnement, même si on ne l’a jamais fait auparavant. » MEYER, Michel, Qu’est-ce que la philosophie ? – Les questions ultime de la pensée, Le livre de poche © Librairie Générale Française, Paris, 1997. p. 18.

Article # 74 – Présentations de la philosophie, André Comte-Sponville, Éditions Albin Michel, Le livre de poche, 2000

À l’instar de ma lecture précédente (Qu’est-ce que la philosophie ? de Michel Meyer), le livre PRÉSENTATIONS DE LA PHILOSOPHIE du philosophe ANDRÉ COMTE-SPONVILLE m’a plu parce qu’il met en avant les bases mêmes de la philosophie et, dans ce cas précis, appliquées à une douzaine de sujets…

Article # 75 – Les théories de la connaissance, Jean-Michel Besnier, Que sais-je?, Presses universitaires de France, 2021

J’ai dévoré le livre LES THÉORIES DE LA CONNAISSANCE par JEAN-MICHEL BESNIER avec un grand intérêt puisque la connaissance de la connaissance me captive. Amateur d’épistémologie, ce livre a satisfait une part de ma curiosité. Évidemment, je n’ai pas tout compris et une seule lecture suffit rarement à maîtriser le contenu d’un livre traitant de l’épistémologie, notamment, de son histoire enchevêtrée de différents courants de pensée, parfois complémentaires, par opposés. Jean-Michel Besnier dresse un portrait historique très intéressant de la quête philosophique pour comprendre la connaissance elle-même.

Article # 76 – Philosophie de la connaissance – Croyance, connaissance, justification, textes réunis par Julien Dutant et Pascal Engel, Libraire philosophique J. Vrin, 2005

Ce livre n’était pas pour moi en raison de l’érudition des auteurs au sujet de la philosophie de connaissance. En fait, contrairement à ce que je croyais, il ne s’agit d’un livre de vulgarisation, loin de là. J’ai décroché dès la seizième page de l’Introduction générale lorsque je me suis buté à la première équation logique. Je ne parviens pas à comprendre de telles équations logiques mais je comprends fort bien qu’elles soient essentielles pour un tel livre sur-spécialisé. Et mon problème de compréhension prend racine dans mon adolescence lors des études secondaires à l’occasion du tout premier cours d’algèbre. Littéraire avant tout, je n’ai pas compris pourquoi des « x » et « y » se retrouvaient dans des équations algébriques. Pour moi, toutes lettres de l’alphabet relevaient du littéraire. Même avec des cours privés, je ne comprenais toujours pas. Et alors que je devais choisir une option d’orientation scolaire, j’ai soutenu que je voulais une carrière fondée sur l’alphabet plutôt que sur les nombres. Ce fut un choix fondé sur l’usage des symboles utilisés dans le futur métier ou profession que j’allais exercer. Bref, j’ai choisi les sciences humaines plutôt que les sciences pures.

Article # 77 – Problèmes de philosophie, Bertrand Russell, Nouvelle traduction, Éditions Payot, 1989

Quelle agréable lecture ! J’ai beaucoup aimé ce livre. Les problèmes de philosophie soulevés par Bertrand Russell et les réponses qu’il propose et analyse étonnent. Le livre PROBLÈMES DE PHILOSOPHIE écrit par BERTRAND RUSSELL date de 1912 mais demeure d’une grande actualité, du moins, selon moi, simple amateur de philosophie. Facile à lire et à comprendre, ce livre est un «tourne-page» (page-turner).

Article # 78 – La dictature des ressentis – Sauver la liberté de penser, Eugénie Bastié, Éditions Plon, 2023

La compréhension de ce recueil de chroniques signées EUGÉNIE BASTIÉ dans le quotidien LE FIGARO exige une excellence connaissance de la vie intellectuelle, politique, culturelle, sociale, économique et de l’actualité française. Malheureusement, je ne dispose pas d’une telle connaissance à l’instar de la majorité de mes compatriotes canadiens et québécois. J’éprouve déjà de la difficulté à suivre l’ensemble de l’actualité de la vie politique, culturelle, sociale, et économique québécoise. Quant à la vie intellectuelle québécoise, elle demeure en vase clos et peu de médias en font le suivi. Dans ce contexte, le temps venu de prendre connaissance de la vie intellectuelle française, je ne profite des références utiles pour comprendre aisément. Ma lecture du livre LA DICTATURE DES RESSENTIS d’EUGÉNIE BASTIÉ m’a tout de même donné une bonne occasion de me plonger au cœur de cette vie intellectuelle française.

Article # 79 – À la découverte de la sagesse stoïcienne: L’histoire improbable du stoïcisme suivie du Manuel de la vie bonne, Dr Chuck Chakrapani, Éditions Stoa Gallica, 2023

À titre d’éditeur, je n’ai pas aimé ce livre qui n’en est pas un car il n’en possède aucune des caractéristiques professionnelles de conceptions et de mise en page. Il s’agit de la reproduction d’un texte par Amazon. Si la première de couverture donne l’impression d’un livre standard, ce n’est pas le cas des pages intérieures du… document. La mise en page ne répond pas aux standards de l’édition française, notamment, en ne respectant pas les normes typographiques.

Article # 80 – Le changement personnel – Histoire Mythes Réalités, sous la direction de Nicolas Marquis, Sciences Humaines Éditions, 2015

J’ai lu avec un grand intérêt le livre LE CHANGEMENT PERSONNEL sous la direction de NICOLAS MARQUIS. «Cet ouvrage a été conçu à partir d’articles tirés du magazine Sciences Humaines, revus et actualisés pour la présente édition ainsi que de contributions inédites. Les encadrés non signés sont de la rédaction.» J’en recommande vivement la lecture pour son éruditions sous les aspects du changement personnel exposé par différents spécialistes et experts tout aussi captivant les uns les autres.

Article # 81 – L’empire des coachs – Une nouvelle forme de contrôle social, Roland Gori et Pierre Le Coz, Éditions Albin Michel, 2006

À la lecture de ce livre fort intéressent, j’ai compris pourquoi j’ai depuis toujours une dent contre le développement personnel et professionnel, connu sous le nom « coaching ». Les intervenants de cette industrie ont réponse à tout, à toutes critiques. Ils évoluent dans un système de pensée circulaire sans cesse en renouvellement créatif voire poétique, système qui, malheureusement, tourne sur lui-même. Et ce type de système est observable dans plusieurs disciplines des sciences humaines au sein de notre société où la foi en de multiples opinions et croyances s’exprime avec une conviction à se donner raison. Les coachs prennent pour vrai ce qu’ils pensent parce qu’ils le pensent. Ils sont dans la caverne de Platon et ils nous invitent à les rejoindre.

Article # 82 – À quoi sert la philosophie ?, Marc Sautet, Éditions Pleins Feux, 1997

Ce petit livre d’une soixantaine de pages nous offre la retranscription de la conférence « À QUOI SERT LA PHILOSOPHIE ? » animée par Marc Sautet, philosophe ayant ouvert le premier cabinet de consultation philosophique en France et également fondateur des Cafés Philo en France.

Article # 83 – Raviver de l’esprit en ce monde – Diagnostic du contemporain, François Jullien, Éditions de l’Observatoire, 2023

L’essai RAVIVER DE L’ESPRIT EN CE MONDE – UN DIAGNOSTIC CONTEMPORAIN par FRANÇOIS JULLIEN chez les Éditions de l’Observatoire, parue en 2023, offre aux lecteurs une prise de recul philosophique révélatrice de notre monde. Un tel recul est rare et fort instructif.

Article # 84 – La philosophie appelle à une révélation suivie d’une conversion

La philosophie a pour but l’adoption d’un mode de vie sain. On parle donc de la philosophie comme un mode de vie ou une manière de vivre. La philosophie ne se possède pas, elle se vit. La philosophie souhaite engendrer un changement de comportement, d’un mode de vie à celui qu’elle propose. Il s’agit ni plus ni moins d’enclencher et de soutenir une conversion à la philosophie.

Article # 85 – La philosophie comme mode de vie, Daniel Desroches, Deuxième édition revue et corrigée, Coll. À propos, Les Presses de l’Université Laval, Québec, 2019

La lecture de cet essai fut très agréable, instructive et formatrice pour l’amateur de philosophie que je suis. Elle s’inscrit fort bien à la suite de ma lecture de « La philosophie comme manière de vivre » de Pierre Habot (Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001).

Article # 86 – Les consolations de la philosophie, Alain De Botton, Mercure de France, 2001, Pocket

La lecture du livre Les consolations de la philosophie, une édition en livre de poche abondamment illustrée, fut très agréable et instructive. L’auteur Alain de Botton, journaliste, philosophe et écrivain suisse, nous adresse son propos dans une langue et un vocabulaire à la portée de tous.

Article # 87 – La philothérapie – Philosophie pratique à l’international

L’Observatoire de la philothérapie a consacré ses deux premières années d’activités à la France, puis à la francophonie. Aujourd’hui, l’Observatoire de la philothérapie s’ouvre à d’autres nations et à la scène internationale.

Article # 88 – L’approche intellectuelle en philothérapie et en philosophie pratique

Certaines personnes croient le conseiller philosophique intervient auprès de son client en tenant un « discours purement intellectuel ». C’est le cas de Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, dont les propos furent rapportés dans The Philosophers’ Magazine en se référant à un autre article parue dans The New York Times.

Article # 89 – En thérapie avec… Épicure – Combattre votre anxiété – 40 antidotes du philosophe antique, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 90 – Êtes-vous sûr d’avoir raison ?, Gilles Vervisch, Flammarion, 2022

De lecture agréable et truffé d’humour, le livre ÊTES-VOUS SÛR D’AVOIR RAISON ? de GILLES VERVISCH, agrégé de philosophie, pose la question la plus embêtante à tous ceux qui passent leur vie à se donner raison.

Article # 91 – L’approche interrogative et l’approche conversationnelle dans la pratique philosophique

Dans un article intitulé « Se retirer du jeu » et publié sur son site web Dialogon, le philosophe praticien Jérôme Lecoq, témoigne des « résistances simultanées » qu’il rencontre lors de ses ateliers, « surtout dans les équipes en entreprise » : « L’animation d’un atelier de “pratique philosophique” implique que chacun puisse se « retirer de soi-même », i.e. abandonner toute volonté d’avoir raison, d’en imposer aux autres, de convaincre ou persuader autrui, ou même de se “faire valider” par les autres. Vous avez une valeur a priori donc il n’est pas nécessaire de l’obtenir d’autrui. » (LECOQ, Jérôme, Se retirer du jeu, Dialogon, mai 2024.)

Article # 92 – Introduction à la philosophie, Karl Jaspers, Plon, coll. 10-18, 2001

« Jaspers incarne, en Allemagne, l’existentialisme chrétien » peut-on lire en quatrième de couverture de son livre INTRODUCTION À PHILOSOPHIE. Je ne crois plus en Dieu depuis vingt ans. Baptisé et élevé par défaut au sein d’une famille catholique qui finira pas abandonner la religion, marié protestant, aujourd’hui J’adhère à l’affirmation d’un ami philosophe à l’effet que « Toutes les divinités sont des inventions humaines ». Dieu est une idée, un concept, rien de plus, rien de moins. / Dans ce contexte, ma lecture de l’œuvre INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE de KARL JASPERS fut quelque peu contraignante à titre d’incroyant. Je me suis donc concentré sur les propos de JASPERS au sujet de la philosophie elle-même.

Article # 93 – Le rôle social des idées – Esquisse d’une philosophie de l’histoire contemporaine, Max Lamberty, Éditions de la Cité Chrétienne, 1936

« La philosophie a gouverné toute la vie de notre époque dans ses traits les plus typiques et les plus importants » (LAMBERTY, Max, Le rôle social des idées, Chapitre premier – La souveraineté des idées ou La généalogie de notre temps, Les Éditions de la Cité Chrétienne (Bruxelles) / P. Lethielleux (Paris), 1936, p. 41) – la démonstration du rôle social des idées par Max Lamberty doit impérativement se poursuivre de nos jours en raison des défis qui se posent à nous, maintenant et demain, et ce, dans tous les domaines. – Et puisque les idées philosophiques mènent encore et toujours le monde, nous nous devons d’interroger le rôle social des idées en philosophie pratique. Quelle idée du vrai proposent les nouvelles pratiques philosophiques ? Les praticiens ont-ils conscience du rôle social des idées qu’ils véhiculent dans les consultations et les ateliers philosophiques ?

Article # 94 – L’étonnement philosophique – Une histoire de la philosophie, Jeanne Hersch, Gallimard, coll. Folio Essai, 1993

J’aime beaucoup ce livre. Les nombreuses mises en contexte historique en lien avec celui dans lequel nous sommes aujourd’hui permettent de mieux comprendre cette histoire de la philosophie et d’éviter les mésinterprétations. L’auteure Jeanne Hersch nous fait découvrir les différentes étonnements philosophiques de plusieurs grands philosophes à l’origine de leurs quêtes d’une meilleure compréhension de l’Être et du monde.

Article # 95 – Qu’est-ce que la Deep Philosophy ? – Philosopher depuis notre profondeur intérieure, Ran Lahav, Loyev Books, 2023

Mon intérêt pour ce livre s’est dégradé au fil de ma lecture en raison de sa faible qualité littéraire, des nombreuses répétitions et de l’aveu de l’auteur à rendre compte de son sujet, la Deep Philosophy. / Dans le texte d’introduction de la PARTIE A – Première rencontre avec la Deep Philosophy, l’auteur Ran Lahav amorce son texte avec ce constat : « Il n’est pas facile de donner un compte rendu systématique de la Deep Philosophy ». Dans le paragraphe suivant, il écrit : « Néanmoins, un tel exposé, même s’il est quelque peu forcé, pourrait contribuer à éclairer la nature de la Deep Philosophy, pour autant qu’il soit compris comme une esquisse approximative ». Je suis à la première page du livre et j’apprends que l’auteur m’offre un exposé quelque peu forcé et que je dois considérer son œuvre comme une esquisse approximative. Ces précisions ont réduit passablement mon enthousiasme. À partir de là, ma lecture fut un devoir, une obligation, avec le minimum de motivation.

Article # 96 – Se réaliser – Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Michel Lacroix, (Marabout), Éditions Robert Laffont, 2009

J’ai beaucoup aimé ce livre de Michel Lacroix, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel. Il m’importe de vous préciser que j’ai lu l’édition originale de 2009 aux Éditions Robert Laffont car d’autres éditions sont parues, du moins si je me rapporte aux différentes premières et quatrièmes de couverture affichées sur le web. Ce livre ne doit pas être confondu avec un ouvrage plus récent de Michel Lacroix : Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté parue en 2013 et qui sera l’objet d’une rapport de lecture dans ce dossier.

Article # 97 – Une histoire de la raison par François Châtelet – Entretiens avec Émile Noël, Édition du Seuil, 1992

Personnellement, je me suis limité à lecture du livre car je préfère et de loin l’écrit à l’audio. J’aime le titre donné à ce livre, « Une histoire de la raison », plutôt que « L’histoire de la raison », parce qu’il laisse transparaître une certaine humilité dans l’interprétation.

Article # 98 – La raison, Bertrand Saint-Sernin, Presses universitaires de France, coll. Que sais-je, Paris, 2003

Les ouvrages de la collection Que sais-je ? des PUF (Presses universitaires de France) permettent aux lecteurs de s’aventurer dans les moult détails d’un sujet, ce qui rend difficile d’en faire un rapport de lecture, à moins de se limiter à ceux qui attirent et retient davantage notre attention, souvent en raison de leur formulation. Et c’est d’entrée de jeu le cas dans le tout premier paragraphe de l’Introduction. L’auteur écrit, parlant de la raison (le soulignement est de moi) : « (…) elle est une instance intérieure à l’être humain, dont il n’est pas assuré qu’elle puisse bien fonctionner en situation de risque ou dans un état trouble ».

Article # 99 – Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté, Michel Lacroix, Éditions Robert Laffont, 2013

Dans son livre « Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté », le philosophe Michel Lacroix s’engage clairement en faveur du développement personnel. Il le présente comme l’héritier des efforts déployés par la philosophie dans le domaine de la réalisation de soi au cours siècles passés. À mon avis et si c’est effectivement le cas, le mouvement du développement personnel a vite fait de dilapider cet héritage de la philosophie en le déchiquetant en petits slogans vide de sens.

Article # 100 – Vivre dans un monde où tout un chacun se donne raison, en réponse à l’article « L’art de couper les cheveux en quatre » d’Alexandre Lacroix publié dans Philosophie magazine, juin 2024

Dans le dossier de son édition de juin 2024, Philosophie magazine tente de répondre à cette question en titre : « Comment savoir quand on a raison ? » Il n’en fallait pas plus pour me motiver à l’achat d’un exemplaire chez mon marchand de journaux.

Article # 101 – Loin de moi – Étude sur l’identité, Clément Rosset, Les Éditions de Minuit, 1999

Le texte en quatrième de couverture de LOIN DE SOI de CLÉMENT ROSSET confronte tous les lecteurs ayant en tête la célèbre maxime grecque gravés sur le fronton du temple de Delphes et interprété par Socrate : « Connais-toi toi-même » : « La connaissance de soi est à la fois inutile et inappétissante. Qui souvent s’examine n’avance guère dans la connaissance de lui-même. Et moins on se connaît, mieux on se porte. » ROSSET, Clément, Loin de moi – Étude sur l’identité, Les Éditions de Minuit, 1999, quatrième de couverture.

Article # 102 – Penser par soi-même, Sous la direction de Maud Navarre, Sciences Humaines Éditions, 2024

Avec ses dix-sept articles de différents auteurs, le recueil PENSER PAR SOI-MÊME , sous la direction de MAUD NAVARRE, docteure en sociologie et journaliste scientifique, chez SCIENCES HUMAINES ÉDITIONS paru en 2024, complète et bonifie généreusement le dossier du même nom de l’édition de mars 2020 du magazine Sciences Humaines.

Article # 103 – Éloge du point d’interrogation – Tous philosophes ? Patrick Moulin, Les Éditions du Net, 2022

Je n’ai pas aimé ce livre en raison de mon aversion face au style d’écriture de l’auteur. J’ai abandonné ma lecture au trois quarts du livre. Je n’en pouvais plus des trop nombreuses fioritures littéraires. Elles donnent au livre les allures d’un sous-bois amazonien aussi dense que sauvage où il est à charge du lecteur de se frayer un chemin, machette à la main. Ce livre a attiré mon attention, l’a retenue et l’auteur pouvait alors profiter de l’occasion pour communiquer avec moi. Mais les ornements littéraires agissent comme de la friture sur la ligne de cette communication. J’ai finalement raccroché.

Article # 104 – Grandeur et misère de la modernité, Charles Taylor, Coll. L’essentiel, Éditions Bellarmin (Éditions Fides), 1992

Notre place dans le monde s’inscrit dans notre identité. Construire sa propre philosophie de vie bonne exige non seulement de se connaître soi-même mais aussi de connaître le monde dans lequel nous existons. C’est l’« Être-au-monde » selon de Martin Heidegger. Bref, voilà donc pourquoi cet Observatoire de la philothérapie – Quand la philosophie nous aide dépasse son sujet avec le livre GRANDEUR ET MISÈRE DE LA MODERNITÉ du philosophe CHARLES TAYLOR paru en 1992, il y a plus de trente ans.

Article # 105 – La philosophie antique comme exercice spirituel ? Un paradigme en question, Sylvain Roux, Les Belles Lettres, 2024

J’aime beaucoup ce livre. Tout philosophe se doit de le lire. Voici une enquête essentielle, à la fois très bien documentée, fine et facile à suivre. Elle questionne la conclusion du philosophe Pierre Hadot à l’effet que la philosophie est une manière de vivre. Sous le titre « La philosophie comme exercice spirituel ? – Un paradigme en question », le professeur de philosophie ancienne à l’université de Poitiers, Sylvain Roux, déterre les racines de la philosophie pour en montrer leur enchevêtrement

Article #106 – Crise de soi – Construire son identité à l’ère des réseaux sociaux et du développement personnel, Thierry Jobard, coll. Amorce, Éditions 10/18, 2024

L’essayiste Thierry Jobard nous propose trois ouvres : 1. CONTRE LE DÉVELOPPEMENT PERSONNEL (voir mon rapport de lecture); 2. JE CROIS DONC JE SUIS : LE GRAND BAZAR DES CROYANCES CONTEMPORAINE; 3. CRISE DE SOI – CONSTRUIRE SON IDENTITÉ À L’ÈRE DES RÉSEAUX SOCIAUX ET DU DÉVELOPPEMENT PERSONNEL. — Avec ce troisième essai, Thierry Jobard approfondit encore davantage son sujet démontrant ainsi une maîtrise de plus en plus grande des aléas de l’identité, cette fois-ci, sous l’influence des réseaux sociaux et du développement personnel.

Article #107 – Le parler de soi, Vincent Descombes, Collections Folio. Essais, Éditions Gallimard, 2014

Si vous avez aimez cet extrait, vous aimerez ce livre car il est représentatif de l’ensemble de l’œuvre. Personnellement, je cherchais des indices pour répondre à la question « Qui suis-je ? » et ce livre n’en offre pas. En revanche, j’aime bien quand un auteur remonte à la source de son sujet et le retrace dans le contexte historique. Vincent Descombes excelle en ce sens dans PARLER DE SOI. C’est pourquoi je me suis rendu jusqu’à la page 248 des 366 pages de son texte (Appendices exclues) avant d’abandonner ma lecture. J’aime bien m’informer de l’histoire d’une idée comme le fait si bien Vincent Descombes mais la vue sous microscope du fil historique de chaque détail a fini par me lasser. J’ai tenu bon dans l’espoir de me faire une vision d’ensemble de l’évolution du concept mais je ne suis pas parvenu à prendre le recul utile face à une telle multitude de détails.

Article #108 – La philosophie fait-elle votre bonheur ? Dossier, Revue Les Libraires, no 145, 2024

Peut-être vous dites-vous : « La philosophie, pas pour moi, non merci! » Pourtant, à partir du moment où une question germe dans votre tête et que vos neurones s’activent à faire des liens, à envisager des hypothèses, à analyser les pour et les contre, à réfuter certaines pistes, à emprunter d’autres foulées, à mettre en parallèle ou en confrontation des idées, vous êtes en train de philosopher.

Article #109 – Quatre moyens d’en finir avec la pointeuse, Clara Degiovanni, Dossier / “Comment trouver le bon rythme ?”, Philosophie magazine, no 183, octobre 2024

CITATION « 4. Raconter sa journée / 18 heures. Vous rejoignez un ami pour prendre un verre après le travail. Vous lui racontez votre journée, qui était finalement très réussie. Intéressé et sincèrement content pour vous, il vous invite à évoquer les perspectives qui s’offrent à vous dans votre entreprise actuelle. »

Article #110 – Pascal Chabot-Hélène L’Heuillet : silence, ça pulse !, propos recueillis par Cédric Enjalbert, Dossier / “Comment trouver le bon rythme ?”, Philosophie magazine, no 183, octobre 2024

Philosophe, spécialiste du burn-out, Pascal Chabot vient de publier une enquête cherchant Un sens à la vie et montrant qu’il est toujours ouvert et dynamique. Hélène L’Heuillet, philosophe et psychanalyste, fait non seulement reparaître son Éloge du retard mais elle signe également un ouvrage sur Le Vide qui est en nous. Ensemble, ils montrent comment rythme de vie et sens de la vie se répondent !

Article #111 – Émile Durkheim : l’individu, ferment de la société, par Athénaïs Gagey, Philosophie magazine, no 183, octobre 2024

Fondateur de la sociologie moderne, Émile Durkheim pense l’individu comme la partie d’un tout. Alors que les fractures sociales sont légion dans notre société, sa lecture est une proposition pour tenter de (re)faire société.

Article #112 – Histoire de la pensée philosophique – De l’homme grec à l’homme post-moderne, Jean-Marie Nicolle, Bréal, 2015

Le livre « Histoire de la pensée philosophique – De l’homme grec à l’homme post-moderne » par Jean-Marie Nicolle se classe parmi les meilleurs, sinon comme le meilleur, que j’ai pu lire. Jean-Marie Nicolle fait preuve d’une maîtrise quasi absolue de son sujet et en témoigne par des explications simples dans une écriture compréhensible par tous accompagnée de graphiques fort utiles. Ce livre rempli toutes ses promesses.

Article #113 – Nexus – Une brève histoire des réseaux d’information de l’âge de pierre à l’IA, Yuval Noah Harari, Albin Michel, Paris, 2024

Le livre Nexus – Une brève histoire des réseaux d’information de l’âge de pierre à l’IA signé par Yuval Noah Harari donne à penser que les civilisations se transforment avec la capacité de l’homme à produire, recueillir, centraliser et contrôler ou à diffuser l’information au fil des grandes innovations, de la tablette d’argile à l’intelligence artificielle (IA) en passant par l’imprimerie, le télégraphe, l’imprimerie, la presse écrite, la radio, la télévision, l’ordinateur et l’internet. / Difficile pour la presse de passer sous silence un auteur avec plus de 45 millions d’exemplaires vendus de ses livres témoigne les trois exemples ci-dessous.

Article # 114 – Conférence vidéo «Qu’est-ce que la pratique philosophique ? » par Laurence Bouchet, Philo Mobile

Lors de cette conférence organisée à Poitiers par l’association Poitiers Cité Philo, j’ai montré la place que la philosophie peut prendre dans nos vies, puis j’ai proposé à quelques personnes volontaires, un atelier interactif sur le thème de la honte, choisi par les participants. Avec l’ensemble de la salle nous avons ensuite commenté cette façon de philosopher.

Article #115 – Uniques au monde – De l’invention de soi à la fin de l’autre, Vincent Cocquebert, Les Éditions Arkê, 2023

« Ce dresse le panorama oppressant de cette société du sur-mesure et nous invite le sens d’une indépendance vertueuse. » COCQUEBERT, Vincent, Uniques au monde – De l’invention de soi à la fin de l’autre, Les Éditions Arkhê, 2023, Quatrième de couverture.

Et c’est tout un « panorama » ! Complet en relevant bon nombre d’exemples concrets, l’essai UNIQUES AU MONDE de l’auteur et journaliste indépendant Vincent Cocquebert, permet aux lecteurs de se mettre à jour sur les sources et les impacts de l’individualisation de l’homme depuis plusieurs décennies, à commencer par le « surinvestissement émotionnel dans la consommation ». À titre de conseiller en marketing et en publicité puis de président directeur d’une firme d’études des motivations d’achat des consommateur dans les années 1980-1990, j’ai reconnu la tendance au repli sur soi, notamment le cocooning, relevée par monsieur Cocquebert dans son ouvrage. Et que, poussé à l’extrême, ce repli sur soi conduise à « la fin de l’autre » a tout pour nous inquiéter tout en nous mobilisant. Un livre dont la lecture surprend le lecteur de page en page. À lire absolument !

Article #116 – La philosophie comme attitude, Stéphane Madelrieux, Presses universitaires de France, Paris, 2023

L’auteur, STÉPHANE MADELRIEUX, professeur de philosophie à l’université Jean Moulin Lyon 3 et Directeur adjoint de l’Institut de Recherches Philosophiques de Lyon (IRPhiL), nous offre une histoire détaillée et de grande érudition de la LA PHILOSOPHIE COMME ATTITUDE. En quatrième de couverture, nous lisons : « Une philosophie ne se résume pas seulement à une doctrine ou à une méthode : c’est aussi une attitude. Au-delà des thèses doctrinales, et au-delà même des règles de méthode, il faut savoir retrouver les dispositions intellectuelles et morales qui composent les grandes attitudes. Ce livre voudrait en particulier prolonger la tradition des Lumières pour qui la philosophie est d’abord l’exercice d’une attitude spécifique, l’esprit critique, qui nous dispose à résister au dogmatisme. Il défend et illustre cette idée par l’examen détaillé de la philosophie pragmatiste, car les pragmatistes ont décelé dans l’histoire de la pensée et de la culture le conflit entre deux grandes tendances : l’attitude dogmatique et autoritaire, et l’attitude critique et expérimentales (…).

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Article # 95 – Qu’est-ce que la Deep Philosophy ? – Philosopher depuis notre profondeur intérieure, Ran Lahav, Loyev Books, 2023

Article # 95

J’AI LU POUR VOUS

Qu’est-ce que la Deep Philosophy?

Philosopher depuis notre profondeur intérieure

Ran Lahav

1947515233.01.S001.JUMBOXXX

1947515233.01.S04S.JUMBOXXX

Qu’est-ce que la Deep Philosophy ?

Philosopher depuis notre profondeur intérieure

Ran Lahav

Titre original en Anglais : What is Deep Philosophy ?

Loyev Books, 2021

Hardwick, Vermont, USA

Traduction française par Florent Couturier-Briois

Copyright © 2023 Ran Lahav. Tous droits réservés.

Langue  : ?Français

Nombre de pages : 170 pages

ISBN-13 ? : ?978-1-947515-23-9

Poids de l’article ? : ?242 g

Dimensions ? : ?13.97 x 0.99 x 21.59 cm


Texte en quatrième de couverture

Ce livre offre une vision d’ensemble des principes et des méthodes de la Deep Philosophy, pratiquée internationalement par le Deep Philosophy Group. La philosophie profonde consiste à faire de la philosophie à partir de notre profondeur intérieure. En contemplant les aspects fondamentaux de la Vie, nous cherchons à nous relier au fondement de la réalité humaine. En le faisant d’après notre profondeur intérieure, nous cherchons à donner une voix à nos sensibilités et aspirations personnelles les plus profondes. En contemplant des textes de l’histoire de la philosophie, nous cherchons à prendre part à la symphonie riche de voix humaines à travers les âges. Et en contemplant avec nos compagnons en toute complicité, nous cherchons à transcender les limites de notre point de vue individuel et à prendre part à un horizon plus élargi de l’humanité.

* * *

Ran Lahav est titulaire d’un doctorat en philosophie et d’une maîtrise en psychologie de l’université du Michigan. Au cours des dernières décennies, il s’est impliqué au niveai international dans le mouvement de la pratique philosophique et dans le développement de nouvelles formes de philosophie contemplative. Il est le fondateur et le dirigeant du Deep Philosphy Group, qui proposent des activités philosophiques contemplatives à des personnes du monde entier. Il vit dans la campagne du Vermont, aux États-Unis, et prend part occasionnellement à des événement philosophiques dans le monde entier.

* * *

Le traducteur, Florent Couturier-Briois est titulaire d’un master de philosophie et d’édition. Son intérêt pour la philosophie en tant que pratique spirituelle et contemplative l’a conduit au Dees Philosophy Group dont il transmet les méthodes et la vision au travail son travail d’éditeur et d’enseignant.


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EXTRAIT

PRÉFACE

La Deep Philosophy signifie de faire de la philosophie à partir de notre profondeur intérieure. Il s’agit d’une quête philosophico-contemplative, et le Deep Philosophy Group est un groupe international de personnes qui se consacrent à cette quête. En contemplant les aspects fondamentaux de la Vie, nous cherchons à nous relier au fondement de la réalité humaine. En le faisant d’après notre profondeur intérieure, nous cherchons à donner une voix à nos sensibilités et aspirations personnelles les plus profondes. En contemplant des textes de l’histoire de la philosophie, nous cherchons à prendre part à la symphonie riche de voix humaines à travers les âges. Et en contemplant avec nos compagnons en toute complicité, nous cherchons à transcender les limites de notre point de vue individuel et à prendre part à un horizon plus élargi de l’humanité.

La Deep Philosophy est le fruit de quatre décennies de recherche personnelle d’une philosophie qui soit à la fois intellectuellement responsable mais aussi profonde et pleine de sens sur le plan personnel. J’ai commencé cette quête en tant qu’étudiant en philosophie à l’université, puis en tant que professeur d’université, désireux d’explorer le fondement de la réalité humaine, mais insatisfait des abstractions lointaines du discours académique. Pendant ces premières années, j’étais dans un état d’amour non réciproque — amoureux de la quête philosophique, mais souffrant de la froideur et de l’intellectualisme de la philosophie que je connaissais. Pourtant, avec le recul, je dois admettre que je dois beaucoup à mon travail et à mes études universitaires, car elles m’ont apporté des compétences et des connaissances cruciales qui ont servi de fondation intellectuelle à mes développements futurs.

Mon exode hors du monde académique a commencé lorsque, jeune professeur d’université, j’ai rencontré le champ dit du conseil philosophique, ou plus largement de la pratique philosophique. Ce jeune mouvement international m’a d’abord enthousiasmé en tant que moyen potentiel de réunir la philosophie et la Vie. Je suis devenu actif au niveau international dans ce mouvement, mais après plusieurs années, j’ai réalisé que ce n’était pas ce que je recherchais. Je voulais une philosophie qui permettrait d’approfondir la Vie, et non de l’apprivoiser et de la satisfaire ; une philosophie qui susciterait une transformation intérieure, et non pas seulement qui se contenterait de résoudre des problèmes personnels ; une philosophie qui serait fidèle à la mission philosophique originelle, à savoir de se connecter au fondement de la réalité, autant qu’il est humainement possible.

Il m’a fallu quelques années de plus pour trouver ma voie. Cela a commencé à une toute petite échelle : Au début, des ateliers d’introspection que je donnais ici et là ; puis une série de sessions en ligne que j’organisais avec des amis et des collègues ; ensuite des ateliers expérimentaux, des retraites et des groupes en ligne. Finalement, une nouvelle armature pour la philosophie contemplative a émergé, d’abord sous le nom de « Philosophical Companionships », puis de « Deep Philosophy ».

Ce n’est que récemment que j’ai ressenti que j’avais enfin atteint ce que j’avais cherché pendant mes décennies d’activité philosophique : une recherche véritablement philosophique du fondement, personnelle, profonde, contemplative, en complicité avec des compagnons et avec des penseurs antérieurs. J’étais maintenant prêt à créer, avec l’aide de compagnons partageant une vision similaire, le Deep Philosophy Group. Au sein de ce groupe international, nous contemplons, explorons de nouvelles voies et offrons des séances de philosophie contemplative à ceux qui le souhaitent.

Il est important de souligner que la Deep Philosophy n’est pas une invention nouvelle, Rien n’est entièrement nouveau dans l’histoire de la pensée. Les racines de la Deep Philosophy peuvent être trouvées tout au long de l’histoire de la philosophie, depuis les pratiques des penseurs de l’Antiquité grecque et hellénistique, en passant par les écrits philosophico-poétiques des romantiques allemands et des transcendantalistes américains, jusqu’aux penseurs existentialistes et au-delà.

Ces racines historiques attestent que la Deep Philosophy est une nouvelle branche de l’arbre ancestral de la sagesse philosophique humaine. Elle n’est certainement pas une réponse ultime, que ce soit pour moi ou pour quiconque. Comme l’histoire nous le montre, la philosophie est une polyphonie historique de voix qui ne cesse de se développer et d’acquérir de nouvelles formes. C’est mon espoir que la Deep Philosophy ne se pétrifie pas en une doctrine figée, mais qu’elle inspire d’autres chercheurs à continuer de renouveler sans cesse la quête historique sans fin de la sagesse et de la profondeur.

Ran Lahav

Vermont, États-Unis, 2021


Partie A

PREMIÈRE RENCONTRE AVEC LA DEEP PHILOSOPHY

Il n’est pas facile de donner un compte rendu systématique de la Deep Philosophy. Comme beaucoup d’autres activités humaines, la Deep Philosophy n’est pas une réalité unitaire. Elle est issue d’une variété d’expériences et d’aspirations personnelles, a été guidée par diverses idées et intuitions qui ont pris de l’importance à différents moments, et a été façonnée par un réseau de considérations qui ont surgi en réponse à des enjeux spécifiques.

Par conséquent, un compte-rendu systématique de la Deep Philosophy serait nécessairement une interprétation rétroactive, plus proche d’une brochure simplifiée pour touristes que d’une description fidèle de la topographie réelle du terrain. Néanmoins, un tel exposé, même s’il est quelque peu forcé, pourrait contribuer à éclairer la nature de la Deep Philosophy, pour autant qu’il soit compris comme une esquisse approximative.

Dans ce livre, je souhaite présenter les principaux thèmes que l’on trouve dans le champ évolutif de la Deep Philosophy, y compris sa texture riche et peut-être déroutante d’expériences, d’idées et de pratiques. Ma présentation sera nécessairement quelque peu fragmentaire, même si je crois que les fragments s’additionneront pour former un tout plus ou moins cohérent.

Le paysage général de la Deep Philosophy peut être divisé en trois dimensions principales : Premièrement, la dimension théorique qui comprend les concepts et principes de base sur lesquels repose la pratique de la Deep Philosophy. Deuxièmement, la dimension historique, plus précisément ses racines historiques et ses sources d’inspiration. Et troisièmement, la dimension de la pratique, qui comprend ses principes méthodologiques généraux et son répertoire d’exercices et de procédures.

Avant de nous pencher en profondeur sur chacune de ces dimensions, un bon point de départ serait de donner quelques aperçus préliminaires d’expériences, d’observations, d’idées fragmentaires, et de spéculations métaphysiques liées à la Deep Philosophy — légèrement organisées en fonction du contenu, mais sans être contraintes à respecter une structure artificielle.

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VIDÉOS par Ran Lahav


AU SUJET DE L’AUTEUR

Ran Lahav

(1954 –      )

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Ran Lahav received his Ph.D in philosophy and MA in psychology from the University of Michigan in 1989. In 1992 he started practicing philosophical practice and counseling, and a year later gave at Haifa University the first university course in the world on this field, and continued teaching it for 15 years. In 1994 he initiated the First International Conference on Philosophical Counseling, and co-organized it with Lou Marinoff, and in 1995 published the first book in English on the topic (an anthology: Essays on Philosophical Counseling, UPS). He now lives in rural Vermont, USA, where he teaches online courses in philosophy and psychology at Northern Vermont University (Johnson State College) and Siena Heights University. He regularly gives workshops on philosophical practice around the world. He has also published three novels in Hebrew, four books on philosophical practice in English (translated to several languages), and more than 30 professional articles.

In 2014 he initiated the Agora website (www.philopractice.org), which is the electronic meeting place of the international community of philosophical practitioners.

In recent years he has been developing what he calls « contemplative philosophy, » in which one contemplates on philosophical ideas and texts from one’s inner depth. He has given workshops and retreats on this approach and lectured about it in around the world. In 2017 he founded a group of international philosophical practitioners – the Deep Philosophy Group – which gives retreats and online sessions to the general public.

Traduction de l’anglais au Français par DeepL

Ran Lahav a obtenu son doctorat en philosophie et sa maîtrise en psychologie à l’université du Michigan en 1989. En 1992, il a commencé à pratiquer le conseil philosophique et, un an plus tard, il a donné à l’université de Haïfa le premier cours universitaire au monde dans ce domaine, qu’il a continué à enseigner pendant 15 ans. En 1994, il a lancé la première conférence internationale sur le conseil philosophique, qu’il a co-organisée avec Lou Marinoff, et a publié en 1995 le premier livre en anglais sur le sujet (une anthologie : Essays on Philosophical Counseling, UPS). Il vit aujourd’hui dans le Vermont rural, aux États-Unis, où il donne des cours en ligne de philosophie et de psychologie à la Northern Vermont University (Johnson State College) et à la Siena Heights University. Il donne régulièrement des ateliers sur la pratique philosophique dans le monde entier. Il a également publié trois romans en hébreu, quatre livres sur la pratique philosophique en anglais (traduits en plusieurs langues) et plus de 30 articles professionnels.

En 2014, il a lancé le site web Agora (www.philopractice.org), qui est le lieu de rencontre électronique de la communauté internationale des praticiens de la philosophie.

Ces dernières années, il a développé ce qu’il appelle la « philosophie contemplative », qui consiste à contempler les idées et les textes philosophiques à partir de sa propre profondeur. Il a organisé des ateliers et des retraites sur cette approche et a donné des conférences à ce sujet dans le monde entier. En 2017, il a fondé un groupe international de praticiens de la philosophie – le Deep Philosophy Group – qui propose des retraites et des sessions en ligne au grand public.

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Ran Lahav sur le site web de Northern Vermont University (now the Vermont State University)

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Mon rapport de lecture

Qu’est-ce que la Deep Philosophy?

Philosopher depuis notre profondeur intérieure

Ran Lahav

Mon intérêt pour ce livre s’est dégradé au fil de ma lecture en raison de sa faible qualité littéraire, des nombreuses répétitions et de l’aveu de l’auteur à rendre compte difficilement de son sujet, la Deep Philosophy.

Dans le texte d’introduction de la PARTIE A – Première rencontre avec la Deep Philosophy, l’auteur Ran Lahav amorce son texte avec ce constat : « Il n’est pas facile de donner un compte rendu systématique de la Deep Philosophy ». Dans le paragraphe suivant, il écrit : « Néanmoins, un tel exposé, même s’il est quelque peu forcé, pourrait contribuer à éclairer la nature de la Deep Philosophy, pour autant qu’il soit compris comme une esquisse approximative ». Je suis à la première page du livre et j’apprends que l’auteur m’offre un exposé quelque peu forcé et que je dois considérer son oeuvre comme une esquisse approximative. Ces précisions ont réduit passablement mon enthousiasme. À partir de là, ma lecture fut un devoir, une obligation, avec le minimum de motivation.

Et ne me demander pas d’interpréter ces confessions de l’auteur comme un signe de son honnêteté envers ses lecteurs. Je me sens trahi dès la page 1.

À la page 2, la situation ne s’améliore pas. L’auteur écrit : « Ma présentation sera nécessairement fragmentaire, même je crois que les fragments s’additionneront pour former un tout plus ou moins cohérent ». Me voici donc averti de nouveau. Je n’aurais droit qu’à des fragments et leur somme ne sera qu’un tout plus ou moins cohérent. Tout pour me décourager parce que je lis pour comprendre et apprendre. Je ne souhaite pas que l’œuvre se limite à des fragments et qu’elle manque de cohérence dans ses propos.

Mais l’auteur ne s’arrête pas là, à la page 2. À la page 28, on lit :

On pourrait se demander : Quelle sont ces dimensions supérieures que la Deep Philosophy promet de révéler ?

Mais cela ne peut pas être expliqué à quelqu’un qui ne les a jamais expérimentées, sauf par des vagues métaphores, ou des explications circulaires qui n’expliquent rien. Comment pouvez-vous expliquer le ses de la poésie, de la musique classique ou de la contemplation philosophique à quelqu’un qui n’a jamais fait une quelconque expérience de tout cela ?

La réponse appropriée est la suivante : Venez pratiquez avec nous, expérimentez la contemplation par vous-même, et alors vous verrez.

LAHAV, Ran, Qu’est-ce que la Deep Philosophy, Chapitre 3 – Réflexions sur le sens de la Deep Philosophie, Loyev Books, Vermont (USA), 2023, p. 28.

Je comprends que ce livre ne me servira à rien du tout si je ne me joints pas au Deep Philosophy Group pour des séances de contemplation philosophique en « ma profondeur intérieure ». J’étais déjà indisposé, maintenant, je me demande si je ne fais pas face à une secte que je ne peux comprendre que de l’intérieur, bref, que si j’en suis un membre actif.

Permettez-moi de spéculer un peu plus largement sur le sens de la contemplation philosophique — non pas parce que j’ai de grandes vérités à énoncer, mais pour ajouter de nouvelles harmonies à notre musique d’idées, pour enrichir notre compréhension de la Deep Philosophy. Je ne prétends pas que ces spéculations soient littéralement vraies — les questions de profondeur ne sauraient être capturées par des théories. (…)

LAHAV, Ran, Qu’est-ce que la Deep Philosophy, Chapitre 5 – Rêveries vers de plus vastes horizon, Loyev Books, Vermont (USA), 2023, p. 50.

L’auteur nous informe qu’il va spéculer. C’est bien, très bien même, puisque « spéculer », c’est réfléchir, méditer. Mais pourquoi précise-t-il au lecteur qu’il ne prétend pas que ses spéculations soient littéralement vraies ? Dit-il au lecteur de ne pas le prendre au sérieux ?

Il ajoute : « les questions de profondeur ne sauraient être capturées par des théories ». Mais c’est exactement ce que sont les textes philosophiques historiques qu’il propose à la contemplation : des théories abstraites.

Le fondement est ce que les philosophes traditionnels ont exploré depuis une éternité, en essayant de la capturer dans leurs théories. Mais pour nous, en Deep Philosophy, une théorie est bien trop abstraite et trop distante. Nous sommes amoureux, malades de cet Eros platonicien pour ce qui est réel, et les théories de la chose aimée ne sauraient assouvir notre soif. Nous voulons que la réalité se déverse en nous et qu’ elle s’exprime en notre profondeur intérieure. La «profondeur intérieure » est le nom de l’endroit où la réalité nous affecte avec ses significations fondamentales.

(…)

Les nôtres (aspirations) sont composés d’une sorte de folle envie philosophique. Philosophique – parce que nous utilisons des théories philosophiques pour nous projeter vers la profondeur, même si nous cherchons à aller au-delà de la philosophie, vers ces voix fondamentales qui vivent avant même toutes théories. Notre contemplation est destinée à nous porter vers le fondement aussi loin qu’il est humainement possible, ou aussi loin que nos capacités personnelles le permettraient.

LAHAV, Ran, Qu’est-ce que la Deep Philosophy, Chapitre 5 – Rêveries vers de plus vastes horizon, Loyev Books, Vermont (USA), 2023, p. 51.

Bref, selon Ran Lahav, les théories philosophiques ne sont que les marches d’un escalier vers la profondeur de notre être.

Partie C

Les piliers de la Deep Philosophy

La pratique de la Deep Philosophy est ancrée dans un ensemble d’idée théoriques qu’il n’est pas facile de résumer en une théorie unitaire. Comme beaucoup d’activités humaines, la Deep Philosophy est née d’une variété de différentes intuitions, d’expériences personnelles et de conception, et le résultat en est un réseau d’idées qui sont entrelacées de manières complexes. Néanmoins, plusieurs principes centraux peuvent être identifiés en son sein et formulés clairement. C’est que ce nous appelons « les piliers de la Deep Philosophy ».

LAHAV, Ran, Qu’est-ce que la Deep Philosophy, Partie C – Les piliers de la Deep Philosophy, Loyev Books, Vermont (USA), 2023, p. 87.

Ran Lahav fait état de sept piliers de la Deep Philosophy.

Pilier 1 : L’Aspiration au Réel

« Nous rencontrons le premier pilier lorsque nous expérimentons une aspiration pour la vérité, pour la réalité ultime, pour le fondement de l’existence, ou (puisque ces mots ont été galvaudés) pour ce que nous appelons la  »réélité » (realness). (…) »

Pilier 2 : La Profondeur Intérieur

« Nous ressentons la réélité dans certains états d’esprit qui sont fondamentalement différent des moments ordinaires et quotidiens (bien que la distinction ne soit pas nette et puisse être un problème de mélange et de degré). Ces états ont une qualité spéciale d’unité intérieure, de présence intensifié. et de plénitude. Lorsque nous expérimentons nous ressentons que notre être dans son entièreté est présent, et non juste une pensée ou un sentiment isolé, et qu’ils prennent place dans une dimension intérieure en nous-même que se trouve au-delà du sentiment familier de notre moi. (…) »

Pilier 3 : Philosophie

« Il est possible qu’il y ait plusieurs façons différentes d’atteindre à de sens de réélité que nous cherchons, et parmi elles peut-être certains genres de poésie, de musique, et de rituels religieux. Mais notre manière est proprement philosophique, parce que notre but n’est pas simplement d’expérimenter mais de comprendre, non pas simplement d’apprécier des images et des sentiments mais de comprendre des aspects fondamentaux du monde et de la vie elle-même. (…) »

Pilier 4 : Contemplation

« (…) Dans le but d’éviter le mode discursif de penser (ou du penser-à-propos), en Deep Philosophy nous adoptons une mode de penser différent appelé  »contemplation ». Dans la contemplation nous cherchons à rendre présente la réalité en nous, au lieu de penser  »à son propos ». Nous  »l’incarnons » nous-même, tout comme par analogie, qu’il se peut que nous incarnions un sentiment d’amour ou de bonheur au lieu de penser à leur propos. (…) »

Pilier 5 : La résonance en Complicité

Traditionnellement, la tâche principales des philosophes a été de composer des théories au sujet de la réalité. En conséquence, la communication entre philosophes a été largement un débat à propos de quelles idées (ou théories) sont acceptables, vraies ou fausse. / Ce genre de discours n’est pas convenable pour la Deep Philosophy, parce qu’il exprime une forme intellectuelle du penser-à-propos. En Deep Philosophy nous utilisons une forme différente de communication : la Résonance. En résonance, nous ne faisons aucune affirmation à propos de quelles idées sont vraies ou fausses, et nous ne jugeons ni n’évaluons les paroles des uns et des autres. Nous écoutons plutôt les significations que les autres expriment et  »résonnons » avec eux en répondant avec nos propres signification. (…) »

Pilier 6 : Les Voix de la Réalité

« Lors que nous contemplons un texte philosophique, notre intention n’est pas simplement de comprendre ce qu’il dit. Si cela était notre intention, une discussion intellectuelle aurait été suffisante. Nous contemplons des idées philosophiques parce que par leurs moyens nous allons au-delà d’elles, pour discerne le sens profond qui apparaît dans notre profondeur intérieure. En ce sens ; les idées philosophiques servent comme des portes vers la profondeur.  »Les idées » ne sont pas la même chose que les  »significations ». Les idées dans l’acceptation normal du terme, sont des éléments du discours discursif — des contenus de l’esprit que nous utilisons pour expliquer, théoriser, discuter, et que nous pouvons transmette les uns aux autres. En tant que tel, elles sont une partie de la structure du penser-à-propos. Par contraste, les significations profondes ne sont pas une chose dans notre esprit et ne sont  »à propos » de rien. Elles sont la réalité elle-même — ou plus précisément, des aspects ou des qualité de la réalité — avant qu’elles n’aient été structurées comme objet de notre réflexion. Elles sont plus primordiales que la structure [sujet-objet]  de l’esprit. (…) »

Pilier 7 : Transformation

Notre sens de la réélité et de la préciosité pendant la contemplation, et notre sens de penser et de nous exprimer depuis notre profondeur intérieure, indique que quelque chose de signifiant est transformé en nous. (…) / Bien sûr, je ne me perds pas moi-même complètement dans cet espace alternatif : je n’oublie pas que je suis assis sur une chaise avec un livre entre les mains. Pourtant, à un certain niveau de ma conscience, dans une certaine dimension de mon être, j’entre dans une réalité de significations fondamentales, je suis maintenant une vague de l’océan, incorporant ses mouvements en moi-même. / (…) / Pratiquer la contemplation sur une base régulière nous aide à maintenir éveillée notre profondeur intérieure au-delà de la séance, au moins jusqu’à un certain point. Et plus nous pensons et ressentons depuis notre profondeur intérieure, moins nous le faisons à partir de nos schémas psychologiques. Bien que la pratique de la contemplation ne remplacera jamais complètement notre personnalité avec une nouvelle, plus illuminée, elle peut cependant cultiver une dimension additionnelle de notre vie intérieure. »

LAHAV, Ran, Qu’est-ce que la Deep Philosophy, Partie C – Les piliers de la Deep Philosophy, Chapitre 8 – Résumé des sept piliers de la Deep Philosophy, Loyev Books, Vermont (USA), 2023, pp 88-95.

Ran Lahav revient à plusieurs reprises sur la question de la psychologie.

On pourrait appeler cela la  »transformation de soi », mais cette expression pourrait être trompeuse. Si la  »transformation de soi » signifie se transformer complètement, si cela signifie d’acquérir une nouvelle personnalité ou de se libérer de tous les mécanismes psychologiques, de surmonter tous les schémas émotionnels et comportementaux et de devenir une personne totalement nouvelle, alors c’est un rêve irréaliste. (…)

(…)

En effet, même après de nombreuses séances de contemplation philosophique, nombre de nos vieux schémas et tendances resteront les mêmes, mais avec une différence importante : désormais, ils ne seront plus notre seule source de pensées, de sentiments et de comportement. Une dimension supplémentaire de notre être sera désormais plus éveillée. Cette dimension additionnelle est ce que nous appelons notre profondeur intérieure.

Ainsi, cultiver notre profondeur intérieure ne signifie pas d’annihiler notre psychologie et de remplacer notre personnalité. Cela signifie plutôt qu’en plus de notre appareil psychologique ordinaire, nous avons maintenant une autre source plus profonde de vitalité. Et durant ces périodes, cette source intérieure peut influencer ou même guider nos divers mécanismes et force psychologiques.

LAHAV, Ran, Qu’est-ce que la Deep Philosophy, Partie C – Les piliers de la Deep Philosophy, Chapitre 9 – Réflexion sur les piliers de la Deep Philosophy, Loyev Books, Vermont (USA), 2023, pp 123-124.

Ran Lahav est titulaire d’un doctorat en philosophie et d’une maîtrise en psychologie. Cette dernière explique peut-être pourquoi il se penche sur les schémas, les mécanismes et les forces psychologiques, tout comme sur la personnalité en Deep Philosophy. J’accorde moi-même une grande importance à la psychologie. En témoigne mon article « Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie ». En revanche, je reconnais que le philosophe-consultant doit posséder une certaine connaissance de la psychologie pour assurer une saine relation interpersonnelle avec ses clients.

Dans le chapitre Le groupe de Deep Philosophy, Ran Lahav témoigne de son expérience de philosophe consultant.

(…) Je craignais que le conseil philosophique ( ou la  »pratique philosophique », comme on l’appelai désormais) ne soit qu’une démarche intellectuelle et distanciée, très proche de la philosophie universitaire. Analyser avec les clients leurs expériences personnelles, cela revenait quand même à traiter la vie de manière intellectuelle.

Pire encore, j’ai commencé à me demander sir ce type de conseil était vraiment philosophique. La philosophie, telle qu’elle est pratiquée en Occident depuis plus de 2600 ans, consiste à explorer les problématiques générales de la vie, et non à discuter des problèmes personnels spécifiques d’un individu donné. Cela signifie chercher à comprendre les problèmes fondamentaux concernant la vie et la réalité, et non d’analyser les problèmes de Marie au travail ou les disputes de Pierre avec sa femme.

Tout en continuant à chercher de meilleures façons de rendre mon conseil véritablement philosophique et en même temps concret et personnel,  j’ai pris conscience de la valeur de l’utilisation de textes philosophiques classique dans mon travail avec les gens. (…)

C’est ainsi que, dans le cadre de mes consultations individuelles, je donnais souvent à mes clients de brefs extraits de textes comme autant de points de départ potentiels pour une investigation personnelle. Je me suis également mis à travailler avec des groupes et j’ai développé un format de groupes de réflexion philosophique dans lesquels les participants utilisaient des idées philosophiques traditionnelles comme outils pour examiner leur vie et leurs expériences personnelles. Les participants partageaient entre eux leurs expériences et leurs intuitions pertinentes, tout en visant une compréhension plus profonde d’eux-mêmes.

(…) Contrairement à la tendance courante à l’époque, je suggérais que les philosophes praticiens devaient travailler non pas avec des personnes qui voulaient résoudre des problèmes personnels — celles-ci pouvaient aller voir un psychologue — mais avec celles qui aspiraient à enrichir leur vie et à l’élever. De nombreux philosophes de la tradition, à travers les âges, ont cru que la philosophie pouvait conduire à l’épanouissement personnel — pourquoi ne pas suivre leur vision ? Pourquoi imiter la psychologie et son approche axé sur la résolution des problèmes ? Le but de la philosophie n’a jamais été de normaliser les gens, c’est-à-dire de les ramener à la vie ordinaire, mais au contraire de les réveiller de leur sommeil  »normal ». »

LAHAV, Ran, Qu’est-ce que la Deep Philosophy, Partie C – Les piliers de la Deep Philosophy, Chapitre 6 – Le groupe de Deep Philosophy, Loyev Books, Vermont (USA), 2023, pp 64-66.

Bien entendu, je ne suis pas d’accord avec Ran Lahav au sujet de la consultation philosophique. Si la motivation du client est de discuter d’une problème personnel ou professionnel avec un philosophe plutôt qu’un psychologue, le devoir est de répondre à la demande. Cette motivation ouvre la porte à un contact avec la philosophie, à un premier pas essentiel si on veut aller plus loin par la suite.

Quand à la référence aux textes et aux enseignements de la philosophie traditionnelle, je ne suis pas en position pour constater son absence au début de la philosophie pratique; cependant elle me semble aujourd’hui omniprésente dans les consultations philosophiques.

Enfin, lorsque Ran Lahav réfère « les personnes qui voulaient résoudre des problèmes personnels » en soutenant que « celles-ci pouvaient aller voir un psychologue », il fait preuve d’une méconnaissance des ravages de la psychologie.


Dans son livre « Séduction psychologique – Échec de la psychologie moderne » William Kirk Kilpatrick, lui-même psychologue, diplômé des plus grandes écoles dont les célèbres universités Harvard et Purdue, se demande « quel est donc le profit produit par la psychologie » dont voici un extrait :


« L’ÉCHEC DE LA FOI PSYCHOLOGIQUE

Quelque bien intentionné et agréable qu’il soit, il n’est pas évident que l’« establishment » sache aider. Partout il existe de sombres signes que cette foi n’est pas efficace. En dépit de la création d’une armée virtuelle de psychiatres, psychologues, psychométriciens, conseillers et éducateurs sociaux, il n’y a eu aucune diminution du taux de maladies mentales, suicides, alcoolisme, toxicomanie, enfants maltraités, divorces, meurtres et voies de fait de toutes sortes. Contrairement à ce qu’on pourrait espérer dans une société analysée si soigneusement et assistée par tant d’experts de la santé mentale, il y a eu un accroissement dans tous ces domaines. Il semble parfois exister un rapport direct entre le nombre grandissant de ceux qui aident et le nombre grandissant de ceux qui ont besoin d’aide. Plus nous avons de psychologues, plus nous récoltons de maladies mentales; plus nous avons d’éducateurs sociaux et de délégués à la liberté surveillée, plus la criminalité s’accroît; plus nous avons d’enseignants et plus l’ignorance grandit.

Il nous faut nous interroger devant tout cela. En clair, cela est suspect. Nous sommes contraints de concevoir la possibilité que la psychologie et les professions qui gravitent autour d’elle proposent des solutions aux problèmes qu’elles ont elles-mêmes contribué à faire naître. Ainsi, nous voyons des psychologues élever chez les gens l’espoir de bonheur ici-bas à un niveau démesuré, pour ensuite dispenser leurs conseils sur la crise qui survient vers la mi-vie et à la mort. Nous voyons des psychologues faire de l’attention portée à soi-même une vertu, pour ensuite s’étonner du nombre croissant de narcissiques. Nous voyons des psychologues alléguer devant les tribunaux que les mauvais garçons et même les mauvais adultes n’existent pas, pour ensuite formuler des théories afin d’expliquer l’augmentation de la criminalité. Nous voyons des psychologues mettre à rude épreuve les liens de la vie familiale, pour ensuite mener une thérapie dans les foyers brisés.

ATTENTES ET RÉSULTATS

Il y a trop de « si », de « et » et de « mais » pour prouver une relation fortuite entre la montée de la psychologie et la détérioration du lien social, mais il existe certainement assez de preuves pour douter du profit que la psychologie prétend nous apporter. Dans les domaines où les professionnels savent véritablement ce qu’ils font, nous nous attendons à un résultat. Stanislas Andreski, sociologue britannique, fait la lumière sur ce point en comparant la psychologie et la sociologie à d’autres professions. Il note que lorsqu’une profession est fondée sur une connaissance bien établie, il devrait y avoir une relation entre le nombre de personnes qui exercent cette profession et les résultats accomplis :

« Ainsi, dans un pays où il y a pléthore d’ingénieurs en télécommunication, l’équipement téléphonique sera normalement meilleur que dans un pays où il n’y a que quelques spécialistes dans ce domaine. Le taux de mortalité sera plus bas dans les pays ou les régions où il y a beaucoup de docteurs et d’infirmières que dans les lieux où ils sont rares et éloignés. Les comptes seront généralement tenus avec plus d’efficacité dans les pays où il y a de nombreux comptables expérimentés que là où ils font défaut. »18

Mais quel est donc le profit produit par la psychologie et la sociologie? Le professeur Andreski poursuit :

« … Partant, nous devrions constater que dans les pays, les régions, les institutions ou encore les secteurs où les services des psychologues sont très largement requis, les foyers sont plus résistants, les liens entre conjoints, frères et sœurs, parents et enfants, plus solides et plus chaleureux; les relations entre collègues plus harmonieuses, le traitement des patients meilleur; les vandales, les criminels et les toxicomanes moins nombreux, que dans les endroits et les groupes qui n’ont pas recours aux talents des psychologues. En conséquence, nous pourrions déduire que les États-Unis sont la patrie bénie de l’harmonie et de la paix; et qu’il aurait dû en être toujours plus ainsi durant le dernier quart de siècle en relation avec la croissance numérique des sociologues, des psychologues et des experts en sciences politiques. »19

Cependant, ce n’est pas ce qui s’est produit. Au contraire, les choses semblent empirer. Les rues ne sont pas sûres. Les foyers se désintègrent. Le suicide sévit parmi les jeunes. Et quand la psychologie tente de régler de tels problèmes, il semble souvent qu’elle les aggrave. La création dans les villes de centres de prévention du suicide s’accompagne, par exemple, d’une augmentation de celui-ci. Les conseils matrimoniaux conduisent fréquemment au divorce. Par ailleurs, l’observation la plus élémentaire nous montre que l’introduction de l’éducation sexuelle dans un public très étendu n’a aucunement enrayé la hausse des grossesses non désirées, de la promiscuité et des maladies vénériennes. Il est plutôt manifeste que de tels programmes encouragent la sexualité précoce et les problèmes qui en découlent.

Il est difficile de ne pas conclure que l’ordonnance est à l’origine de la maladie. « Si nous constations », écrit Andreski, « que toutes les fois que les pompiers arrivent, le feu redouble d’intensité, nous finirions par nous demander ce qu’il peut bien sortir de leurs lances et si, par hasard, ils ne sont pas en train de verser de l’huile sur le feu »20 ».

____________

Référence : ANDRESKI, Stanislas, Social Sciences as Sorcery, Penguin Books, New York,1974, pp. 25-26.

Source : KILPATRICK (Kirk), William, La séduction psychologique – L’échec de la psychologie moderne, Centre Biblique Européen, 288 pages, 1985. Traduction de l’original anglais « Psychological Seduction: The Failure of Modern Psychology » , William Kirk Kilpatrick, THOMAS NELSON PUBLISHERS Nashville, Tenn, USA Copyright © 1983 by William Kirk Kilpatrick.


Ran Lahav est-il captif de la psychologie lorsque les gens avec des problèmes personnels ou professionnels s’adressent à la philosophie ?

Ran Lahav est-il prisonnier de la tradition philosophique ?

Ran Lahav est-il en rupture avec « la philosophie comme manière de vivre » prônée par la tradition philosophique ?

Je n’ai pas de réponse mais ces questions se posent en mon esprit à la lecture de son livre au sujet de la Deep Philosophy.


À LIRE AUSSI

Article # 10 – Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

Article # 57 – La philosophie encore et toujours prisonnière de son passé ?

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001


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J’accorde trois étoiles sur cinq au livre Qu’est-ce que la Deep Philosophy? – Philosopher depuis notre profondeur intérieure de Ran Lahav (Traduction française par Florent Couturier-Briois) paru en 2023.


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Articles du dossier

Liste des rapports de lecture et autres articles

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface,  p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme

J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.

Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.

Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.

Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.

Article # 22 – La faiblesse du vrai, Myriam Revault d’Allones, Seuil

Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.

Article # 23 – Pour une philothérapie balisée

Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.

Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil

Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »

Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel

Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.

Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur

J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.

Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?

Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.

Article # 28 – La pratique philosophique – Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être, Jérôme Lecoq, Eyrolles, 2014

J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».

Article # 29 – Je sais parce que je connais

Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».

Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson

J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.

Article # 31 – La confiance en soi – Une philosophie, Charles Pépin, Allary Éditions, 2018

Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.

Article # 32 – Les émotions en philothérapie

J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.

Article # 33 – Chanson « Le voyage » par Raôul Duguay, poète, chanteur, philosophe, peintre… bref, omnicréateur québécois

Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer

Article # 34 – « Ah ! Là je comprends » ou quand la pensée se fait révélation

Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.

Article # 35 – La lumière entre par les failles

Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».

Article # 36 – Les biais cognitifs et la philothérapie

Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.

Article # 37 – L’impossible pleine conscience

Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.

Article # 38 – Verbalisation à outrance : «Je ne suis pas la poubelle de tes pensées instantanées.»

Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».

Article # 39 – Comment dialoguer de manière constructive ? par Julien Lecomte, Philosophie, médias et société

Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.

Article # 40 – Le récit d’initiation en spirale

Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.

Article # 41 – La philothérapie – Un état des lieux par Serge-André Guay, Observatoire québécois de la philothérapie

Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.

Article # 42 – L’erreur de Descartes, Antonio Damasio, Odile Jacob, 1995

J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.

Article # 43 – Éloge de la pratique philosophique, Sophie Geoffrion, Éditions Uppr, 2018

Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.

Article # 44 – Consultation philosophique : s’attarder à l’opinion ou au système de pensée ?

Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».

Article # 45 – Sentir et savoir – Une nouvelle théorie de la conscience, Antonio Damasio, Éditions Odile Jacob

Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.

Article # 46 – Dépression et philosophie : Du mal du siècle au mal de ce siècle, Robert Redeker, Editions Pleins Feux, 2007

Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.

Article # 47 – Savoir se taire, savoir parler, Dr Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana, InterÉditions, 2017

La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.

Article # 48 – Penser sa vie – Une introduction à la philosophie, Fernando Savater, Éditions du Seuil, 2000

Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.

Article # 49 – Pourquoi avons-nous des couleurs de peau et des physiques si différents ?

À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…

Article # 50 – Extrait du mémoire de maîtrise «Formation de l’esprit critique et société de consommation» par Stéphanie Déziel

Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.

Article # 51 – « En fait, c’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. » Bertrand Russell

Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.

Article # 52 – Socrate et la formation de l’esprit critique par Stéphanie Déziel

Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.

Article # 53 – J’ai un problème avec la vérité

Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».

Article # 54 – Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs, Iaria Gaspard, Presses Universitaires de France, 2022

J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.

Article # 55 – Savoir, connaissance, opinion, croyance

Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.

Article # 56 – Philosophie, science, savoir, connaissance

La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.

Article # 57 – La philosophie encore et toujours prisonnière de son passé ?

La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.

Article # 58 – Le Québec, un désert philosophique

Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.

Article # 59 – La naissance du savoir – Dans la tête des grands scientifiques, Nicolas Martin, Éditions Les Arènes, 2023.

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.

Article # 60 – Pourquoi est-il impossible d’atteindre l’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique ?

Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.

Article # 61 – Le commerce extrême de la philosophie avec les « philopreneurs »

En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.

Article # 62 – Soigner par la philosophie, En marche – Journal de la Mutualité chrétienne (Belgique)

“ Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale?: une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème?: la philosophie peut-elle soigner le corps ?

Article # 63 – Contre le développement personnel. Thiery Jobard, Éditions Rue de l’échiquier, 2021

J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.

Article # 64 – Apocalypse cognitive – La face obscure de notre cerveau, Gérald Bronner, Presses Universitaires de France (PUF), 2021

Le philothérapeute (philosophe consultant ou philosophe praticien) a l’obligation de très bien connaître le contexte dans lequel évolue son client. Le développement de l’esprit critique de ce client passe inévitablement par une prise de conscience de sa cognition en vue de comprendre comment il connaît. Si, dès le départ, le client n’a pas conscience de son mode de pensées, il lui sera difficile de participer activement au dialogue avec son philothérapeute. L’objectif primaire du philosophe consultant demeure de déceler et de corriger les biais cognitifs de son client avant même d’abord une question philosophique. Bref, si la »machine à pensée » du client est corrompu par des «virus cognitifs », une «réinitialisation » s’impose en début de séance de consultation.

Article # 65 – Développement (im)personnel – Le succès d’une imposture, Julia de Funès, Éditions de l’observatoire/Humensis, 2019

Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.

Article # 66 – Savoirs, opinions, croyances – Une réponse laïque et didactique aux contestations de la science en classe, Guillaume Lecointre, Édition Belin / Humensis, 2018

Mon intérêt pour la pensée scientifique remonte à plus de 25 ans. Alors âgé d’une quarantaine d’année, PDG d’une firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, je profite des enseignements et de l’étude du processus scientifique de différentes sources. Je me concentre vite sur l’épistémologie…

Article # 67 – À l’école du doute – Apprendre à penser juste en découvrant pourquoi l’on pense faux, Marc Romainville, Presses Universitaires de France / Humensis, 2023

Ce livre m’a déçu en raison de la faiblesse de sa structure indigne de son genre littéraire, l’essai. L’auteur offre aux lecteurs une foule d’information mais elle demeure difficile à suivre en l’absence de sous-titres appropriés et de numérotation utile pour le repérage des énumérations noyés dans un style plus littéraire qu’analytique.

Article # 68 – Ébauche d’un annuaire : philothérapeutes, philosophes consultants, philosophes praticiens

En l’absence d’une association d’accréditation des philothérapeutes, philosophes consultants ou praticiens en francophonie, il est difficile de les repérer. Il ne nous reste plus que de nombreuses recherches à effectuer sur le web pour dresser une liste, aussi préliminaire soit-elle. Les intervenants en philothérapie ne se présentent pas tous sous la même appellation : « philothérapeute », « philosophe consultant » ou « philosophe praticien » « conseiller philosophique » « philosophe en entreprise », « philosophe en management » et autres.

Article # 69 – Guérir l’impossible – Une philosophie pour transformer nos souffrances en forces, Christopher Laquieze, Guy Trédaniel Éditeur, 2023

J’ai lu le livre GUÉRIR L’IMPOSSIBLE en me rappelant à chaque page que son auteur, Christopher Laquieze, est à la fois philosophe et thérapeute spécialisé en analyse comportementale. Pourquoi ? Parce que ce livre nous offre à la fois un voyage psychologique et philosophique, ce à quoi je ne m’attendais pas au départ. Ce livre se présente comme « Une philosophie pour transformer nous souffrances en forces ». Or, cette philosophie se base davantage sur la psychologie que la philosophie. Bref, c’est le « thérapeute spécialisé en analyse comportementale » qui prend le dessus sur le « philosophe ».

Article # 70 – Agir et penser comme Platon – Sage, penseur, philosophe, juste, courageux …, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 71 – 7 règles pour une vie (presque) sans problème, Simon Delannoy, 2022

Ma lecture de ce livre m’a procuré beaucoup de plaisir et de bonheur. Je recherche dans mes lectures les auteurs et les œuvres permettant aux lecteurs d’évoluer de prise de conscience en prise de conscience de la première à la dernière page, de ne plus être le même à la fin de la lecture. Et c’est ce que les lecteurs vivront à la lecture de ce livre.

Article # 72 – Les philo-cognitifs – Ils n’aiment que penser et penser autrement…, Fanny Nusbaum, Olivier Revol, Dominic Sappey-Marinier, Odile Jacob, Paris, 2019

Je n’ai pas aimé ce livre parce que son titre, LES PHILO-COGNITIFS, se réfère à la philosophie sans pour autant faire un traitement philosophique de son sujet. Mon achat reposait entièrement sur le titre de ce livre et je m’attendais à un livre de philosophie. Mais il s’agit d’un livre de psychologie. Mon achat fut intuitif. J’avais pleinement confiance dans l’usage du mot « PHILO » en titre d’un ouvrage pour que ce dernier ne puisse traiter d’un autre sujet que philosophique. Mais ce n’est pas le cas.

Article # 73 – Qu’est-ce que la philosophie ? Michel Meyer, Le livre de poche, Librairie générale française, Paris, 1997

J’aime beaucoup les livres d’introduction et de présentation de la philosophie parce qu’ils ramènent toujours les lecteurs à l’essentiel, aux bases de la discipline. À la question « Qu’est-ce que la philosophie ? », Michel Meyer répond : « La philosophie est depuis toujours questionnement radical. C’est pourquoi il importe aujourd’hui de questionner le questionnement, même si on ne l’a jamais fait auparavant. » MEYER, Michel, Qu’est-ce que la philosophie ? – Les questions ultime de la pensée, Le livre de poche © Librairie Générale Française, Paris, 1997. p. 18.

Article # 74 – Présentations de la philosophie, André Comte-Sponville, Éditions Albin Michel, Le livre de poche, 2000

À l’instar de ma lecture précédente (Qu’est-ce que la philosophie ? de Michel Meyer), le livre PRÉSENTATIONS DE LA PHILOSOPHIE du philosophe ANDRÉ COMTE-SPONVILLE m’a plu parce qu’il met en avant les bases mêmes de la philosophie et, dans ce cas précis, appliquées à une douzaine de sujets…

Article # 75 – Les théories de la connaissance, Jean-Michel Besnier, Que sais-je?, Presses universitaires de France, 2021

J’ai dévoré le livre LES THÉORIES DE LA CONNAISSANCE par JEAN-MICHEL BESNIER avec un grand intérêt puisque la connaissance de la connaissance me captive. Amateur d’épistémologie, ce livre a satisfait une part de ma curiosité. Évidemment, je n’ai pas tout compris et une seule lecture suffit rarement à maîtriser le contenu d’un livre traitant de l’épistémologie, notamment, de son histoire enchevêtrée de différents courants de pensée, parfois complémentaires, par opposés. Jean-Michel Besnier dresse un portrait historique très intéressant de la quête philosophique pour comprendre la connaissance elle-même.

Article # 76 – Philosophie de la connaissance – Croyance, connaissance, justification, textes réunis par Julien Dutant et Pascal Engel, Libraire philosophique J. Vrin, 2005

Ce livre n’était pas pour moi en raison de l’érudition des auteurs au sujet de la philosophie de connaissance. En fait, contrairement à ce que je croyais, il ne s’agit d’un livre de vulgarisation, loin de là. J’ai décroché dès la seizième page de l’Introduction générale lorsque je me suis buté à la première équation logique. Je ne parviens pas à comprendre de telles équations logiques mais je comprends fort bien qu’elles soient essentielles pour un tel livre sur-spécialisé. Et mon problème de compréhension prend racine dans mon adolescence lors des études secondaires à l’occasion du tout premier cours d’algèbre. Littéraire avant tout, je n’ai pas compris pourquoi des « x » et « y » se retrouvaient dans des équations algébriques. Pour moi, toutes lettres de l’alphabet relevaient du littéraire. Même avec des cours privés, je ne comprenais toujours pas. Et alors que je devais choisir une option d’orientation scolaire, j’ai soutenu que je voulais une carrière fondée sur l’alphabet plutôt que sur les nombres. Ce fut un choix fondé sur l’usage des symboles utilisés dans le futur métier ou profession que j’allais exercer. Bref, j’ai choisi les sciences humaines plutôt que les sciences pures.

Article # 77 – Problèmes de philosophie, Bertrand Russell, Nouvelle traduction, Éditions Payot, 1989

Quelle agréable lecture ! J’ai beaucoup aimé ce livre. Les problèmes de philosophie soulevés par Bertrand Russell et les réponses qu’il propose et analyse étonnent. Le livre PROBLÈMES DE PHILOSOPHIE écrit par BERTRAND RUSSELL date de 1912 mais demeure d’une grande actualité, du moins, selon moi, simple amateur de philosophie. Facile à lire et à comprendre, ce livre est un «tourne-page» (page-turner).

Article # 78 – La dictature des ressentis – Sauver la liberté de penser, Eugénie Bastié, Éditions Plon, 2023

La compréhension de ce recueil de chroniques signées EUGÉNIE BASTIÉ dans le quotidien LE FIGARO exige une excellence connaissance de la vie intellectuelle, politique, culturelle, sociale, économique et de l’actualité française. Malheureusement, je ne dispose pas d’une telle connaissance à l’instar de la majorité de mes compatriotes canadiens et québécois. J’éprouve déjà de la difficulté à suivre l’ensemble de l’actualité de la vie politique, culturelle, sociale, et économique québécoise. Quant à la vie intellectuelle québécoise, elle demeure en vase clos et peu de médias en font le suivi. Dans ce contexte, le temps venu de prendre connaissance de la vie intellectuelle française, je ne profite des références utiles pour comprendre aisément. Ma lecture du livre LA DICTATURE DES RESSENTIS d’EUGÉNIE BASTIÉ m’a tout de même donné une bonne occasion de me plonger au cœur de cette vie intellectuelle française.

Article # 79 – À la découverte de la sagesse stoïcienne: L’histoire improbable du stoïcisme suivie du Manuel de la vie bonne, Dr Chuck Chakrapani, Éditions Stoa Gallica, 2023

À titre d’éditeur, je n’ai pas aimé ce livre qui n’en est pas un car il n’en possède aucune des caractéristiques professionnelles de conceptions et de mise en page. Il s’agit de la reproduction d’un texte par Amazon. Si la première de couverture donne l’impression d’un livre standard, ce n’est pas le cas des pages intérieures du… document. La mise en page ne répond pas aux standards de l’édition française, notamment, en ne respectant pas les normes typographiques.

Article # 80 – Le changement personnel – Histoire Mythes Réalités, sous la direction de Nicolas Marquis, Sciences Humaines Éditions, 2015

J’ai lu avec un grand intérêt le livre LE CHANGEMENT PERSONNEL sous la direction de NICOLAS MARQUIS. «Cet ouvrage a été conçu à partir d’articles tirés du magazine Sciences Humaines, revus et actualisés pour la présente édition ainsi que de contributions inédites. Les encadrés non signés sont de la rédaction.» J’en recommande vivement la lecture pour son éruditions sous les aspects du changement personnel exposé par différents spécialistes et experts tout aussi captivant les uns les autres.

Article # 81 – L’empire des coachs – Une nouvelle forme de contrôle social, Roland Gori et Pierre Le Coz, Éditions Albin Michel, 2006

À la lecture de ce livre fort intéressent, j’ai compris pourquoi j’ai depuis toujours une dent contre le développement personnel et professionnel, connu sous le nom « coaching ». Les intervenants de cette industrie ont réponse à tout, à toutes critiques. Ils évoluent dans un système de pensée circulaire sans cesse en renouvellement créatif voire poétique, système qui, malheureusement, tourne sur lui-même. Et ce type de système est observable dans plusieurs disciplines des sciences humaines au sein de notre société où la foi en de multiples opinions et croyances s’exprime avec une conviction à se donner raison. Les coachs prennent pour vrai ce qu’ils pensent parce qu’ils le pensent. Ils sont dans la caverne de Platon et ils nous invitent à les rejoindre.

Article # 82 – À quoi sert la philosophie ?, Marc Sautet, Éditions Pleins Feux, 1997

Ce petit livre d’une soixantaine de pages nous offre la retranscription de la conférence « À QUOI SERT LA PHILOSOPHIE ? » animée par Marc Sautet, philosophe ayant ouvert le premier cabinet de consultation philosophique en France et également fondateur des Cafés Philo en France.

Article # 83 – Raviver de l’esprit en ce monde – Diagnostic du contemporain, François Jullien, Éditions de l’Observatoire, 2023

L’essai RAVIVER DE L’ESPRIT EN CE MONDE – UN DIAGNOSTIC CONTEMPORAIN par FRANÇOIS JULLIEN chez les Éditions de l’Observatoire, parue en 2023, offre aux lecteurs une prise de recul philosophique révélatrice de notre monde. Un tel recul est rare et fort instructif.

Article # 84 – La philosophie appelle à une révélation suivie d’une conversion

La philosophie a pour but l’adoption d’un mode de vie sain. On parle donc de la philosophie comme un mode de vie ou une manière de vivre. La philosophie ne se possède pas, elle se vit. La philosophie souhaite engendrer un changement de comportement, d’un mode de vie à celui qu’elle propose. Il s’agit ni plus ni moins d’enclencher et de soutenir une conversion à la philosophie.

Article # 85 – La philosophie comme mode de vie, Daniel Desroches, Deuxième édition revue et corrigée, Coll. À propos, Les Presses de l’Université Laval, Québec, 2019

La lecture de cet essai fut très agréable, instructive et formatrice pour l’amateur de philosophie que je suis. Elle s’inscrit fort bien à la suite de ma lecture de « La philosophie comme manière de vivre » de Pierre Habot (Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001).

Article # 86 – Les consolations de la philosophie, Alain De Botton, Mercure de France, 2001, Pocket

La lecture du livre Les consolations de la philosophie, une édition en livre de poche abondamment illustrée, fut très agréable et instructive. L’auteur Alain de Botton, journaliste, philosophe et écrivain suisse, nous adresse son propos dans une langue et un vocabulaire à la portée de tous.

Article # 87 – La philothérapie – Philosophie pratique à l’international

L’Observatoire de la philothérapie a consacré ses deux premières années d’activités à la France, puis à la francophonie. Aujourd’hui, l’Observatoire de la philothérapie s’ouvre à d’autres nations et à la scène internationale.

Article # 88 – L’approche intellectuelle en philothérapie et en philosophie pratique

Certaines personnes croient le conseiller philosophique intervient auprès de son client en tenant un « discours purement intellectuel ». C’est le cas de Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, dont les propos furent rapportés dans The Philosophers’ Magazine en se référant à un autre article parue dans The New York Times.

Article # 89 – En thérapie avec… Épicure – Combattre votre anxiété – 40 antidotes du philosophe antique, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 90 – Êtes-vous sûr d’avoir raison ?, Gilles Vervisch, Flammarion, 2022

De lecture agréable et truffé d’humour, le livre ÊTES-VOUS SÛR D’AVOIR RAISON ? de GILLES VERVISCH, agrégé de philosophie, pose la question la plus embêtante à tous ceux qui passent leur vie à se donner raison.

Article # 91 – L’approche interrogative et l’approche conversationnelle dans la pratique philosophique

Dans un article intitulé « Se retirer du jeu » et publié sur son site web Dialogon, le philosophe praticien Jérôme Lecoq, témoigne des « résistances simultanées » qu’il rencontre lors de ses ateliers, « surtout dans les équipes en entreprise » : « L’animation d’un atelier de “pratique philosophique” implique que chacun puisse se « retirer de soi-même », i.e. abandonner toute volonté d’avoir raison, d’en imposer aux autres, de convaincre ou persuader autrui, ou même de se “faire valider” par les autres. Vous avez une valeur a priori donc il n’est pas nécessaire de l’obtenir d’autrui. » (LECOQ, Jérôme, Se retirer du jeu, Dialogon, mai 2024.)

Article # 92 – Introduction à la philosophie, Karl Jaspers, Plon, coll. 10-18, 2001

« Jaspers incarne, en Allemagne, l’existentialisme chrétien » peut-on lire en quatrième de couverture de son livre INTRODUCTION À PHILOSOPHIE. Je ne crois plus en Dieu depuis vingt ans. Baptisé et élevé par défaut au sein d’une famille catholique qui finira pas abandonner la religion, marié protestant, aujourd’hui J’adhère à l’affirmation d’un ami philosophe à l’effet que « Toutes les divinités sont des inventions humaines ». Dieu est une idée, un concept, rien de plus, rien de moins. / Dans ce contexte, ma lecture de l’œuvre INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE de KARL JASPERS fut quelque peu contraignante à titre d’incroyant. Je me suis donc concentré sur les propos de JASPERS au sujet de la philosophie elle-même.

Article # 93 – Le rôle social des idées – Esquisse d’une philosophie de l’histoire contemporaine, Max Lamberty, Éditions de la Cité Chrétienne, 1936

« La philosophie a gouverné toute la vie de notre époque dans ses traits les plus typiques et les plus importants » (LAMBERTY, Max, Le rôle social des idées, Chapitre premier – La souveraineté des idées ou La généalogie de notre temps, Les Éditions de la Cité Chrétienne (Bruxelles) / P. Lethielleux (Paris), 1936, p. 41) – la démonstration du rôle social des idées par Max Lamberty doit impérativement se poursuivre de nos jours en raison des défis qui se posent à nous, maintenant et demain, et ce, dans tous les domaines. – Et puisque les idées philosophiques mènent encore et toujours le monde, nous nous devons d’interroger le rôle social des idées en philosophie pratique. Quelle idée du vrai proposent les nouvelles pratiques philosophiques ? Les praticiens ont-ils conscience du rôle social des idées qu’ils véhiculent dans les consultations et les ateliers philosophiques ?

Article # 94 – L’étonnement philosophique – Une histoire de la philosophie, Jeanne Hersch, Gallimard, coll. Folio Essai, 1993

J’aime beaucoup ce livre. Les nombreuses mises en contexte historique en lien avec celui dans lequel nous sommes aujourd’hui permettent de mieux comprendre cette histoire de la philosophie et d’éviter les mésinterprétations. L’auteure Jeanne Hersch nous fait découvrir les différentes étonnements philosophiques de plusieurs grands philosophes à l’origine de leurs quêtes d’une meilleure compréhension de l’Être et du monde.

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