Michael Noah Weiss est professeur associé au Département des sciences de l’éducation de l’Université du Sud-Est de la Norvège. Il est titulaire d’un doctorat en philosophie, a dirigé la publication de « The Socratic Handbook » (Le Manuel socratique) et est l’ancien vice-président de la Société norvégienne de pratique philosophique. Source : ICPP 2023 – 17e Conférence internationale sur la pratique philosophique.
Et si la philosophie n’avait rien à faire sur le divan ?
Pourquoi le conseil philosophique doit quitter le modèle thérapeutique pour embrasser celui de l’éducation existentielle.
Michael Noah Weiss est un enseignant-chercheur, auteur et praticien de la philosophie, spécialisé dans la philosophie de l’éducation, la pédagogie des adultes et les pratiques philosophiques appliquées (comme le dialogue socratique).
Et si la philosophie n’avait rien à faire sur le divan ?
Pourquoi le conseil philosophique doit quitter le modèle thérapeutique pour embrasser celui de l’éducation existentielle.
Le succès ne se dément pas. Depuis les années 1990 et le best-seller mondial de Lou Marinoff, Platon, pas le Prozac !, la « philosophie pratique » s’est imposée comme une alternative séduisante au prêt-à-penser. Partout dans le monde, des praticiens proposent de mettre les grands textes au service des crises du quotidien. Pourtant, cette discipline souffre d’un péché originel : en se calquant dès ses débuts sur le modèle du counseling (la consultation individuelle), elle s’est dangereusement rapprochée de la psychothérapie.
Une impasse, tant sur le plan théorique que juridique. Comment prouver la spécificité de la philosophie face aux thérapies par la parole existantes ? De plus, la réglementation de plus en plus stricte du secteur de la santé (comme en Autriche ou aux États-Unis) interdit souvent à des non-médecins de prétendre soigner le mal-être psychologique.
Dans un article universitaire majeur intitulé « Wise up ! », le chercheur Michael Noah Weiss propose une recontextualisation salutaire : et si la philosophie n’avait rien à faire dans le cabinet d’un thérapeute ? Et si sa véritable place était dans le champ de l’éducation des adultes et de l’apprentissage tout au long de la vie ?
La sagesse ne s’enseigne pas, elle s’apprend
Pour opérer ce basculement, il faut d’abord redéfinir ce qu’est la philosophie. En s’appuyant sur les travaux de l’historien Pierre Hadot, Weiss rappelle que dans l’Antiquité, la philosophie n’était pas un discours académique abstrait, mais une paideia : une autoformation, un mode de vie exigeant guidé par un idéal régulateur, la sagesse (phronesis).
Or, la sagesse n’est pas un stock de connaissances que l’on peut accumuler. Citant le célèbre dialogue du Ménon de Platon, l’auteur rappelle ce paradoxe fondamental : la vertu et la sagesse pratique sont impossibles à enseigner par un professeur. Aucun maître ne peut vous dicter qui vous êtes. La sagesse ne s’enseigne pas : elle s’apprend, uniquement par l’introspection, l’auto-réflexion et l’expérience vécue. La pratique philosophique devient alors une démarche d’éducation existentielle, et non un traitement.
Briser le « périmètre » : la feuille de route pour sortir de la caverne
Quelle est alors la mission du praticien philosophe s’il n’est ni prof, ni psy ? Le texte propose une « feuille de route » stimulante, articulée autour du concept de « vision du monde » théorisé par Ran Lahav.
Chacun d’entre nous possède une philosophie personnelle inconsciente faite de valeurs, de croyances et d’attitudes. C’est ce que Lahav appelle notre « périmètre ». D’un côté, ce périmètre nous rassure : c’est notre zone de confort. De l’autre, il nous enferme : c’est notre prison mentale, notre propre caverne platonicienne.
Le processus de transformation philosophique se déroule alors en deux étapes cruciales :
L’auto-investigation : Cartographier son périmètre pour prendre conscience de la philosophie que l’on vit concrètement (et pas seulement de celle que l’on prétend avoir).
La transcendance de soi : Oser franchir la frontière de ce périmètre pour sortir de la caverne.
C’est ici que la rupture avec la psychothérapie est la plus radicale. Là où la thérapie cherche bien souvent à réparer le périmètre pour que l’individu s’y sente à nouveau « bien au chaud et confortable » (comfy and cozy), la philosophie pousse à l’évasion. Elle ne cherche pas à rendre la prison plus agréable, mais à donner la force de s’en échapper.
L’éloge de l’incertitude : l’ignorance socratique comme boussole
Faire le choix de sortir de sa caverne mentale implique un prix à payer : s’exposer à l’inconnu et embrasser son non-savoir. C’est le retour à la célèbre posture de Socrate : « Je sais que je ne sais rien ».
Dans une société moderne obsédée par la performance, le contrôle et les réponses immédiates, se retrouver ainsi « projeté dans le grand ouvert » face au mystère de l’existence peut provoquer ce que Heidegger appelait une anxiété existentielle. Mais pour la philosophie pratique, cette anxiété n’est pas un symptôme à éradiquer : elle est la source même de notre édification. C’est au moment exact où nos certitudes s’effondrent que le véritable apprentissage commence.
En acceptant de vivre dans l’incertitude, l’individu est forcé de développer des attitudes de vie fondamentales que Weiss et Hansen mettent en lumière :
La responsabilité : N’ayant plus de dogmes sur lesquels se reposer, l’individu devient pleinement responsable de ses choix.
L’humilité : Reconnaître son ignorance, c’est accepter l’idée que l’on peut se tromper et s’ouvrir aux autres perspectives.
Le courage : Se tenir debout dans l’incertain exige une véritable force d’âme.
Conclusion : Une nécessité pour notre siècle
À l’ère de la mondialisation et du relativisme généralisé, la tentation est grande de se replier sur des certitudes rigides ou de chercher un soulagement rapide sur le divan des thérapeutes.
La force de la thèse de Michael Noah Weiss est de nous rappeler la dignité originelle de la démarche philosophique. Elle n’est pas une béquille médicale, mais un voyage d’autoformation qui dure toute la vie. En cultivant une conscience aiguë de notre non-savoir, la philosophie ne nous guérit pas de nos questions : elle nous rend enfin capables de les vivre.
Au sujet de l’auteur
Michael Noah Weiss est un enseignant-chercheur, auteur et praticien de la philosophie, spécialisé dans la philosophie de l’éducation, la pédagogie des adultes et les pratiques philosophiques appliquées (comme le dialogue socratique).
Profil académique et universitaire
Éducation : Originaire d’Autriche, il a fait ses études universitaires à l’Université de Vienne, où il a obtenu un master, puis un doctorat (Dr. phil.) en philosophie des sciences en 2007.
Professeur au sein de l’USN : Il est professeur au Département des sciences de l’éducation de l’Université du Sud-Est de la Norvège (University of South-Eastern Norway – USN).Ses enseignements et ses compétences couvrent la philosophie des sciences, l’éducation des adultes, la philosophie de l’éducation et la didactique du dialogue.
Spécialiste de la « Philosophie pratique »
Michael Noah Weiss s’est fait connaître à l’échelle internationale pour ses contributions théoriques et pratiques à la philosophie appliquée (le fait d’utiliser la philosophie en dehors des cercles académiques, dans la vie courante et professionnelle).
Recherche réflexive : Ses recherches portent sur la manière dont le dialogue philosophique peut aider à développer la phronesis (la sagesse pratique aristotélicienne), les compétences de vie (life skills) et la citoyenneté démocratique chez les étudiants et les adultes.
Le manuel socratique : Il est notamment le directeur de publication (éditeur) de l’ouvrage de référence The Socratic Handbook: Dialogue Methods for Philosophical Practice (Le Manuel Socratique, 2015), qui réunit différentes méthodologies de dialogue philosophique.
Comme le montre l’article « Wise Up ! » (2017) que vous avez partagé, sa ligne directrice consiste à sortir la philosophie pratique de l’ombre de la psychologie et de la thérapie. Il défend fermement l’idée que s’asseoir avec un philosophe praticien ne sert pas à « soigner » un trouble mental (ce qui relève de la médecine), mais s’inscrit dans un processus éducatif continu et existentiel visant à cultiver l’émerveillement et l’humilité face à ce que l’on ne sait pas.
(Note : Ne pas le confondre avec Michael Weiss, un journaliste d’investigation et auteur américain spécialisé dans les affaires internationales et la Russie, qui est une tout autre personne).
Joly, Marc, « Introduction », La révolution sociologique – De la naissance d’un régime de pensée scientifique à la crise de la philosophie (XIXe-XXe siècles), Paris, La Découverte, 2017.
PRÉSENTATION PAR L’ÉDITEUR
Cet essai exceptionnel et ambitieux, qui s’inscrit dans la droite ligne des travaux de P. Bourdieu, N. Elias et S. J. Gould, analyse une révolution dans l’ordre de la connaissance : l’irruption de la pensée sociologique en France et en Allemagne, à l’orée du XXe siècle, et la déflagration qu’elle a causée. Sa première victime fut sans doute la philosophie, contrainte à une violente remise en cause, dont ce livre s’attache, entre autre, à relire les principaux auteurs au prisme de cette analyse.
Au tournant du XIXe et du XXe siècle, l’ordre de la pensée, du savoir et des représentations a été ébranlé par la sociologie naissante. L’image de l' » homme « , de l’existence humaine, s’en est trouvée profondément bouleversée. Cette révolution sans morts ni barricades a en revanche fait de nombreuses victimes, à commencer par la philosophie. Face à l’idée d’une autonomie et d’une singularité irréductible des faits sociaux, parachevant le développement d’approches objectivistes de l’esprit humain, la philosophie s’est retrouvée acculée, sommée de se redéfinir et d’abandonner à la sociologie, au moins provisoirement, les terrains de la morale et des conditions de possibilité de la connaissance.
Avec Max Weber, Georg Simmel et Ferdinand Tönnies en Allemagne, Émile Durkheim et surtout Gabriel Tarde en France, la sociologie consacra, tout d’abord, le principe d’une pluralité de déterminations historiques et objectives pesant sur l’existence humaine. Elle ratifia, ensuite, l’avènement d’une conception nouvelle de la construction théorique, respectueuse de la complexité et de la force contraignante des faits ainsi que de la nature » sociale » des catégories de pensée et des pratiques de production et de transmission des connaissances.
Une grande partie de la philosophie du XXe siècle peut être lue comme une réponse à cette révolution cognitive. C’est ainsi que Henri Bergson, Georges Canguilhem, Martin Heidegger, William James, Karl Jaspers, Maurice Merleau-Ponty ou encore Bertrand Russell sont soumis, ici, à une grille d’analyse inédite.
Un ouvrage aussi documenté qu’audacieux, qui offre la première histoire croisée de la sociologie et de la philosophie.
Au tournant du XIXe et du XXe siècle, l’ordre de la pensée, du savoir et des représentations a été ébranlé par la sociologie naissante. L’image de l’« homme », de l’existence humaine, s’en est trouvée profondément bouleversée. Cette révolution sans morts ni barricades a en revanche fait de nombreuses victimes, à commencer par la philosophie. Face à l’idée d’une autonomie et d’une singularité irréductible des faits sociaux, parachevant le développement d’approches objectivistes de l’esprit humain, la philosophie s’est retrouvée acculée, sommée de se redéfinir et d’abandonner à la sociologie, au moins provisoirement, les terrains de la morale et des conditions de possibilité de la connaissance.
Avec Max Weber, Georg Simmel et Ferdinand Tönnies en Allemagne, Émile Durkheim et surtout Gabriel Tarde en France, la sociologie consacra, tout d’abord, le principe d’une pluralité de déterminations historiques et objectives pesant sur l’existence humaine. Elle ratifia, ensuite, l’avènement d’une conception nouvelle de la construction théorique, respectueuse de la complexité et de la force contraignante des faits ainsi que de la nature « sociale » des catégories de pensée et des pratiques de production et de transmission des connaissances.
Une grande partie de la philosophie du xxe siècle peut être lue comme une réponse à cette révolution cognitive. C’est ainsi que Henri Bergson, Georges Canguilhem, Martin Heidegger, William James, Karl Jaspers, Maurice Merleau-Ponty ou encore Bertrand Russell sont soumis, ici, à une grille d’analyse inédite.
Un ouvrage aussi documenté qu’audacieux, qui offre la première histoire croisée de la sociologie et de la philosophie.
TABLE DES MATIÈRES
Introduction
Première partie – La tentation française de la psychologie sociale
1. Pourquoi Tarde ?
Une trajectoire hors norme
Un règne bref
Une figure de transition
Le successeur de Taine ?
Ambivalences et échec de la » tentative psycho-sociologique «
Post-scriptum : Quelle » épistémologie » tardienne ?
2. Pourquoi l’imitation ?
Imitation et invention
Deux conceptions de l’interdépendance
Une voie rassurante
3. Du protestantisme en sociologie
» Je marche dans le sillon que vous avez creusé « …
Du positivisme au criticisme
Accéder à l’enseignement supérieur
Protestantisme vs catholicisme
Contre l' » aristocratisme » tardien
La philosophie au service de » l’âme «
Contre le durkheimisme
4. Être ou ne plus être philosophe
Deux modèles intimidants, deux désirs en lutte
Juger et définir la sociologie
Au-delà de Tarde
Une position isolée
Le lourd fardeau de la science
5. Un » agent de liaison «
» La sociologie par la psychologie «
Réhabiliter le spiritualisme
En quête de » l’homme total «
Une voie sans issue
Deuxième partie – Une exception allemande ?
6. Fonder la » sociologie «
Naissance d’une société savante
Une conférence mondaine
Les sources d’un conflit
Max Weber et la sociologie
Un philosophe ?Une entente impossible
Paradoxes de la pensée tönniesienne L’avenir de la sociologie
Post-scriptum : Quel » gâchis » ?
7. Échapper à la » sociologie «
Apparence et réalité du néokantisme
Sociologie et théorie de la connaissance
Une erreur de jeunesse
Sortir de l’ambivalence
8. Vers une théorie sociologique des interdépendances
Au-delà du dualisme
Une nouvelle image de l’humanité
Pertinence et innovation
Avec Marx et Freud
Dépasser Simmel
Consentir (ou pas) à un régime contraignant
Post-scriptum : Une langue abstraite ?
Troisième partie – Naissance d’un régime conceptuel scientifique et crise du référentiel philosophique
9. Dans l’étau d’une langue scientifique
Une langue structurante
Un régime encerclant
Des cultures scientifiques de masse ?
À la conquête de l’inconnu
Post-scriptum : Sur Stephen Jay Gould, les sciences, la religion, la philosophie et le » social-historique «
10. À la recherche du déterminisme historique Nécessité d’une épistémologie différentielle
Une nouvelle contrainte du pensable
» Heureusement que je ne suis pas philosophe de profession «
Une synthèse imposible ?
Post-scriptum : Paul Lacombe : un historien dans l’orbite du régime conceptuel des sciences humaines et sociales
11. Un régime, des sanctions
Une deuxième » Sattelzeit «
Rappel à l’ordre du discours
Sanctions d’un coup de force
12. Psychologie sociale et crise du référentiel philosophique
La sociologie plutôt que la psychologie sociale
Retour sur Les Lois de l’imitation
Tarde selon ses correspondants
La métaphysique et la morale comme programme de restauration
Quelle(s) victoires ?
13. La crise sociologique de la pensée philosophique
» Prendre congés de Dilthey «
La » philosophie sociale » au-dessus de tout
Surmonter la crise de l’idéalisme
Sociogenèse du kantisme
Pragmatisme et rationalisme
» L’Être « , le sujet, ou le néant philosophique
» Hubris de la pensée sans limites «
Apories de l’ambition philosophique
14. Kant ou Darwin ?
Une configuration spiritualiste
Comment arraisonner la sociologie ?
Dilemme philosophique
Mirage de la philosophie scientifique
Le juste milieu comme philosophie – ou la philosophie comme juste milieu ?
Post-scriptum : Georges Canguilhem : une » idée de l’homme » cartésiano-kantienne contre le régime conceptuel des sciences humaines et sociales
Il occupe les fonctions de chargé de recherche au CNRS au sein du laboratoire Printemps (associé à l’Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines / UVSQ).
Sa trajectoire et ses travaux confirment cette double étiquette :
En tant que sociologue : Il mène des recherches empiriques et théoriques dans des domaines variés, allant de la sociologie politique (la construction européenne) à la sociologie de la psyché et de la santé mentale (ses enquêtes récentes portent sur la perversion narcissique en tant que fait social).
En tant qu’épistémologue : Il a dédié une part majeure de sa carrière à l’histoire et à l’épistémologie des sciences humaines et sociales. Sa discipline enseignée officielle à l’université est d’ailleurs l’« épistémologie de la recherche ».
Son ouvrage La révolution sociologique (2017) est un exemple parfait de ce travail épistémologique, puisqu’il y analyse la naissance et la stabilisation du régime de pensée conceptuel scientifique de la sociologie face au référentiel philosophique. Il a également publié d’autres ouvrages majeurs d’épistémologie sociologique, comme Après la philosophie. Histoire et épistémologie de la sociologie européenne (2020) ou encore des travaux sur la sociologie réflexive de Pierre Bourdieu.
* * *
Marc Joly, est chargé de recherches au CNRS (laboratoire Printemps, UVSQ). Il est également l’auteur de Devenir Norbert Elias (Fayard, 2012).
* * *
Joly M. : Marc Joly est chargé de recherche au CNRS (Printemps/ UVSQ). Il a consacré de nombreuses recherches à l’histoire et à l’épistémologie des sciences humaines et sociales. Il enquête actuellement sur la « perversité narcissique » (comme catégorie clinique, fait social et structure de la personnalité). Source : Cairn.info.
Thèse universitaire
Devenir Norbert Elias : contribution à l’analyse d’un processus transnational de reconnaissance scientifique : la réception française
Résumé
L’objet de cette thèse est de contribuer à la compréhension du processus de reconnaissance internationale de l’œuvre de Norbert Elias. Le premier chapitre présente une synthèse des nombreux problèmes dits «théoriques» soulevés par l’objet de recherche. Li s’est agi principalement de compléter la théorie des champs de production culturelle par la prise en compte de la dimension «psychique » de la création scientifique et de l’espace transnational dans lequel toute œuvre de science humaine est inscrite. Le deuxième chapitre a pour objet d’éclairer la trajectoire de Norbert Elias entre son départ d’Allemagne en 1933 et le début des années 1970. On s’est efforcé pour l’essentiel de localiser le sociologue exilé dans le champ britannique des sciences humaines-sociales de l’après-Deuxième Guerre mondiale et de reconstituer la structure des réseaux dans lesquels il était inséré; parallèlement, on a cherché à mettre en valeur le fait qu’il bénéficia d’une reconnaissance souterraine aux Pays-Bas et en Allemagne dès les années 1950. Les troisième et quatrième chapitres ont enfin pour ambition d’éclairer les raisons pour lesquelles Ober den Prozess der Zivilisation a été pour la première fois traduit en France, avant d’y bénéficier, également pour la première fois, grâce aux historiens des Annales, d’ une réelle reconnaissance publique. En ce sens, la réception française du début des années 197 a constitué un « tournant » dans le processus de reconnaissance transnationale de »œuvre éliasienne : on a essayé d’en cerner les soubassements et la dynamique évolutive
MARC JOLY, SOCIOLOGUE ET... ÉPISTÉMOLOGUE ?
L'épistémologie n'appartient-elle pas à la philosophie de la connaissance et à la philosophie de l'esprit plutôt qu'à la sociologue ?
L’idée que vous décrivez correspond à la position traditionnelle de la philosophie analytique (principalement anglo-saxonne), mais elle est précisément au cœur du conflit historique et théorique que décrit Marc Joly.
La réponse à votre question varie selon la tradition intellectuelle dans laquelle on se place :
Du point de vue de la philosophie (La vision classique)
Pour un philosophe, l’épistémologie fait effectivement partie de la philosophie des sciences ou de la théorie de la connaissance (souvent liée à la philosophie de l’esprit pour comprendre comment un sujet perçoit, croit et connaît).
Dans cette vision, la philosophie est considérée comme la « reine des disciplines », celle qui détient le monopole légitime pour fixer a priori les fondements, les limites et les critères de vérité de toutes les autres sciences (y compris de la sociologie).
Du point de vue de Marc Joly (L’épistémologie sociologique)
L’apport de Marc Joly (et de la tradition de la sociologie des sciences avant lui, comme celle de Norbert Elias ou Pierre Bourdieu) est de renverser cette perspective historique.
Selon Joly, la naissance de la sociologie au tournant du XXe siècle a précisément consisté à arracher l’épistémologie et l’étude de la connaissance à la spéculation philosophique pure pour en faire un objet d’étude scientifique et empirique :
La connaissance est un fait social et historique : Les concepts, les théories scientifiques, et même les structures de notre pensée ne naissent pas dans un esprit humain isolé de manière abstraite (comme le pensait une partie de la philosophie de l’esprit). Ils sont produits par des êtres humains inscrits dans des contextes historiques, des institutions universitaires, et des réseaux d’interdépendance.
L’absorption des fonctions philosophiques : Dans son livre Après la philosophie (2020), Joly soutient que la sociologie a progressivement repris à son compte et redéfini (en lien avec la psychologie et la biologie) les grandes fonctions que Kant attribuait autrefois à la philosophie (l’étude des conditions de possibilité du savoir).
La distinction de terrain
L’épistémologie philosophique se demande : « Qu’est-ce que la vérité ? Comment l’esprit peut-il connaître le monde de manière purement logique ? »
L’épistémologie sociologique (ou historique) se demande : « Comment, concrètement, une communauté scientifique s’organise-t-elle pour produire des connaissances vérifiables ? Quelles luttes de pouvoir et quels contextes sociaux influencent ce que l’on considère comme « vrai » à une époque donnée ? »
L’épistémologie n’est donc pas la propriété exclusive de la philosophie. Il existe une épistémologie interne aux sciences sociales (souvent appelée épistémologie de la recherche ou sociologie de la connaissance), que Marc Joly pratique et enseigne, visant à appliquer les outils de la sociologie à la science elle-même pour en comprendre les mécanismes réels et éviter les biais cognitifs ou sociaux.
DU MÊME AUTEUR
Publications
Ouvrages
– La Pensée perverse au pouvoir, Paris, Anamosa, 2024 (288 p.).
– La Perversion narcissique, Paris, CNRS Éditions, coll. « Interdépendances », 2024 (590 p.).
– Pierre Bourdieu y el paradigma sociológico, Mexico, Tirant lo Blanch, coll. « Plural », 2023 (306 p.).
– La Sociologie réflexive de Pierre Bourdieu, Paris, CNRS Éditions, coll. « Biblis / Interdépendances », 2022 (376 p.).
– Après la philosophie. Histoire et épistémologie de la sociologie européenne, Paris, CNRS Éditions, coll. « Interdépendances », 2020 (568 p.).
– Pour Bourdieu, Paris, CNRS Éditions, 2018 (416 p.).
– L’Europe de Jean Monnet. Éléments pour une sociologie historique de la construction européenne, Paris, CNRS Éditions, coll. « Biblis », 2017 (250 p.).
– La Révolution sociologique. De la naissance d’un régime de pensée scientifique à la crise de la philosophie (XIXe-XX<xx< span= » »>e siècle)</xx<>, Paris, La Découverte, coll. « Laboratoire des sciences sociales », 2017 (584 p.).
– Devenir Norbert Elias. Histoire croisée d’un processus de reconnaissance scientifique : la réception française, Paris, Fayard, coll. « Histoire de la pensée », 2012 (474 p.).
Traductions, révisions de traduction
– « Correspondance Bourdieu-Elias 1976-1990 », Zilsel, n° 9, 2021/2, p. 419-456 (traduction de l’anglais, avec Victor Collard).
– Norbert Elias, « Les êtres humains et leurs émotions. essai de sociologie processuelle », Sensibilités. Histoire, critique & sciences sociales, n°5, 2018, p. 15-29 (traduction de l’anglais de « On human beings and their emotions. a process-sociological essay », Theory, Culture & Society, vol.4, 1987, p.339-361).
– Norbert Elias, Études sur les Allemands, Paris, Le Seuil, coll. « Librairie du XXIe siècle », 2017 (traduction de l’anglais des parties « A Digression on Nationalism » et « The Breakdown of Civilisation »).
– Norbert Elias, La Dynamique sociale de la conscience. Sociologie des sciences et de la connaissance, Paris, La Découverte, coll. « Laboratoire des sciences sociales », 2016, (traduction de l’anglais, avec Delphine Moraldo et Marianne Woolven, révision de traduction de l’allemand).
– Norbert Elias, Théorie des symboles, Paris, Le Seuil, coll. « Librairie du XXIe siècle », 2015 (révision de traduction de l’anglais).
– Lettre de Norbert Elias à Raymond Aron (22 juillet 1939), inVingtième siècle, 106, 2, 2010, p. 97-102 (traduction de l’allemand).
– Norbert Elias, Au-delà de Freud. Sociologie, psychologie, psychanalyse, Paris, La Découverte, coll. « Textes à l’appui/Laboratoire des sciences sociales »2010 (traduction de l’anglais et de l’allemand, avec Nicolas Guilhot et Valentine Meunier, révision de traduction de l’anglais et de l’allemand).
Éditions scientifiques
– Alain Testart, Principes de sociologie générale, Vol.1 : Rapports sociaux fondamentaux et formes de dépendances, Paris, CNRS Editions, coll « Interdépendances », 2021 (texte établi avec Valérie Lécrivain).
– Emmanuel Todd, Eloge de l’empirisme. Dialogue épistémologique sur les sciences sociales, Paris, CNRS Edition, coll. « Interdépendances », 2020 (texte établi avec François Théron).
– Norbert Elias, La Dynamique sociale de la conscience. Sociologie des sciences et de la connaissance, texte établi et présenté par Marc Joly, traduction de M. Joly, Hélène Leclercq, Delphine Moraldo et Marianne Woolven, préface de Bernard Lahire, Paris, La Découverte, coll. « Laboratoire des sciences sociales », 2016
– Norbert Elias, Théorie des symboles, texte établi et présenté par M. Joly, traduit par Damien et Marie-Blanche Audollent, révisé par M. Joly, Paris, Seuil, coll. « Librairie du XXIe siècle », 2015
– Norbert Elias, « Freud’s concept of society and beyond it », texte établi par Marc Joly, in The Collected Works of Norbert Elias, vol. 18, Dublin, UCD Press, 2014, p. 13-52
Sélection d’articles
– « De la violence intrafamiliale au noyau pervers. Quelques lumières sociologiques et psychanalytiques sur un fait divers », Le carnet de Savoir/Agir, 21 mai 2024, en ligne : https://savoiragir.hypotheses.org/258.
– « La « seconde révolution darwinienne » de Patrick Tort et la révolution sociologique », La Pensée, n°407, 2021/3, p.44-54 https://doi.org/10.3917/lp.407.0044
– « Quelle sociologie de l’amour ? », Lectures [En ligne], Les notes critiques, mis en ligne le 20 avril 2021, consulté le 17 août 2021, URL http://journals.openedition.org/lectures/487
Communications et conférences
– « La triple vocation de la sociologie comme legs durkheimien » (avec Tangi Audinet). Communication à la journée d’études « Pour une sociologie historique et réflexive de la sociologie. Autour de Johan Heilbron », IEA, Paris, 9 décembre 2021.
– « Pierre Bourdieu et la fin de la philosophie ». Conférence « Citéphilo », Sciences-Po Lille, 17 novembre 2021
Séminaires
– « Comment articuler le féminisme matérialiste et la théorie des champs ? Réflexions à partir d’une enquête sur la violence morale conjugale et la perversion narcissique ». Présentation au séminaire général du Printemps (séance commune avec le séminaire « Sociologie des sciences et sociologie générale »), Guyancourt, 9 décembre 2022
– « Entre “crise” de la violence symbolique patriarcale et processus d’informalisation : réflexions sociologiques sur la lutte contre la violence morale conjugale ». Présentation au séminaire « Construction de l’État et genèses du politique » (ISP, Université Paris Nanterre), Nanterre, 29 novembre 2022.
On ne s’étonne plus – si tant est qu’on se soit jamais étonné – du caractère éminemment paradoxal de la sociologie. Cette discipline, aujourd’hui bien établie et éclatée en une multitude de chapelles tellement soudées par leurs propres enjeux internes qu’elles en oublient le plus souvent de se quereller entre elles, est apparue, à la fin du XIXe siècle (au moment où revues et sociétés savantes proliféraient grâce à l’expansion universitaire), comme une spécialité d’un genre tout à fait particulier.
Une spécialité s’arrogeant d’emblée un droit de regard sur les techniques mises en œuvre et les résultats obtenus par des disciplines plus anciennes (droit, économie, histoire, ethnographie, science des religions, etc.), confrontées, sans en avoir conscience, à des « faits sociaux » et, à travers eux, à des types, à des « lois », à des régularités, à des rapports complexes et à des processus structurés1. Mais aussi – c’est une thèse capitale de ce livre – une spécialité symbolisant en quelque sorte le parachèvement d’un régime conceptuel scientifique, dont la formation s’étend sur tout le XIXe siècle et dont on peut dire qu’il véhicule une image tridimensionnelle réaliste des êtres humains : les êtres humains en tant qu’ils sont déterminés historiquement et relationnellement par des processus biologiques, psychologiques et sociologiques objectivables, et non pas par quelque force surnaturelle ou par on ne sait quels a priori ineffables. À ce titre, une spécialité prétendant s’approprier l’étude de la « morale » et repenser les conditions de possibilité de la connaissance humaine, et, en tant que telle, rivalisant sans crier gare avec la philosophie ; une spécialité invitant à prendre congé de la métaphysique et à poser sur nouveaux frais la question des « fondamentaux » de l’existence humaine ; enfin, une spécialité stipulant qu’il n’y a de compréhension véritable de la « réalité sociale » qu’à la condition de « savoir comment elle s’est faite, c’est-à-dire [d’]avoir suivi dans l’histoire la manière dont elle s’est progressivement composée2 ». Rien de moins.
Ces différents aspects de la sociologie, d’une profusion telle – et sans précédent – qu’ils paraissaient propres à intervertir tous les repères intellectuels établis, expliquent les sentiments ambivalents, le mélange de fascination, de répulsion et de scepticisme qu’elle suscita, en France, aux alentours de 1900, que ce fût dans un espace universitaire réformé où ses opportunités de développement (en particulier dans les facultés de lettres) étaient moins grandes que ne le laissaient croire les critiques virulentes de la « Nouvelle Sorbonne », ou en dehors de cet espace, où elle contribua à nourrir un phénomène de « mode » dont les ressorts étaient autant intellectuels et cognitifs que politiques, religieux, économiques et sociaux, et qu’atteste la forte croissance, durant cette période, des publications comportant dans leur titre le terme « sociologie » (ou une expression connexe)3.
Il en alla de même en Allemagne. Certes, on dénombre moins de publications intégrant dans leur titre les vocables « sociologie » et « sociologique » dans le monde germanique que dans l’univers francophone. Néanmoins, les chiffres restant somme toute modestes, on observe un certain rattrapage à partir du milieu des années 1900 ; ce qui est assez remarquable si on considère les résistances idéologiques proprement allemandes contre l’introduction d’un néologisme étranger (français) ayant une double connotation, scientiste et politique (socialiste)4.
En Allemagne, les termes Gesellschaftswissenschaft, Gesellschaftslehre et Sozialwissenschaft (traduisant tous trois l’expression « science sociale », qui avait vu le jour en France, vers 1790, dans l’entourage de Condorcet) étaient par ailleurs beaucoup plus répandus, dans les titres d’ouvrage, que science(s) sociale(s). Conceptuellement, la révolution n’y fut donc pas d’une portée moindre. Elle se manifesta semblablement, dans le grand public cultivé, par l’élévation de sociologie au rang d’étiquette générale désignant un nouveau type – objectivant et historisant – de compréhension de l’existence humaine ; cela, au détriment, ou à la suite, de psychologie, comme le nota Gabriel Tarde (1843-1904) : « La sociologie […] a succédé à la psychologie dans les prédilections et les préoccupations spontanées ou suggérées du public sérieux5. » Elle posa à l’identique, dans le champ universitaire, la question de la survie de la philosophie : au tout début de son journal de jeune étudiant en voyage pour un an en Allemagne, à la date du 28 octobre 1893, Célestin Bouglé (écrivant sous le pseudonyme de Jean Breton) ne déclarait-il pas être venu pour « étudier une science qui finit, m’a-t-on dit : la philosophie, et une science qui commence : la sociologie6 » ?
C’est dire si la révolution sociologique dont nous parlerons dans ces pages sera largement documentée, et mise en perspective, à partir des rivalités de nature différente qui se dressèrent entre la sociologie et la psychologie, d’une part, la sociologie et la philosophie, d’autre part – et par le truchement desquelles s’opéra, ultimement, la stabilisation d’un régime conceptuel scientifique s’étalant des sciences biologiques aux sciences sociales, et charriant une vision multidimensionnelle immanente de la nature humaine et des sociétés humaines aux dépens d’une vision théocentriste, fût-elle délayée dans un transcendantalisme rationnel et éthéré.
L’expansion d’une terminologie scientifique transnationale, le développement de nouvelles pratiques de recherche et de production des connaissances, et – les accompagnant – l’élargissement progressif, puis la « clôture » entérinée par la sociologie, d’un régime conceptuel anthropocentré cohérent et homogène : tout cela s’accéléra, et se concentra, durant une période d’intenses bouleversements, à savoir les années 1880-1910, marquées notamment par la crise d’un libéralisme rénové dont moult acteurs pensaient qu’« il sera[it] social ou ne sera[it] pas7 », par ce qu’il est convenu d’appeler la « deuxième révolution industrielle », ou par un ensemble d’innovations technologiques (de l’invention du téléphone en 1876 à l’aéroplane en passant par les rayons X, le cinéma, la télégraphie sans fil, la bicyclette ou l’automobile) et la diffusion concomitante, dans les arts et la littérature, d’une nouvelle culture de l’espace et du temps8. Aussi l’une des ambitions du présent livre sera-t-elle d’apporter un éclairage original sur une période riche, troublée et foisonnante à souhait (même si on ne s’est pas interdit, loin s’en faut, de creuser en amont ou en aval).
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À cette fin, nous avons pris le parti de nous tenir au plus près des pratiques et des croyances intimes des acteurs étudiés, c’est-à-dire au plus près de ce qu’ils furent amenés à investir – étant donné leur origine sociale, leurs dispositions, leurs capitaux, leur idéal du moi, les positions qu’ils occupaient ou qu’ils aspiraient à occuper, ou à inventer, conformément à tel état déterminé du champ d’appartenance, etc. – dans des concepts généraux et dans des schèmes de pensée qui s’imposèrent à eux. C’est pourquoi, outre diverses sources imprimées, comme les comptes rendus publiés dans des revues savantes ou de vulgarisation scientifique9, ou des documents archivistiques comme les dossiers de carrière, les manuscrits non publiés ou les fiches de lecture, nous nous sommes surtout attaché à étudier les correspondances. Vingt-six fonds d’archives ont été explorés. Il nous a paru ainsi possible de jeter un regard quelque peu inhabituel sur les œuvres – sur leurs conditions de possibilité, leur finalité profonde, voire leur raison d’être existentielle10.
Pour autant, cela n’était pas un objectif en soi. Car on a également été soucieux – et c’est peut-être le deuxième apport de cette enquête – de pénétrer dans nombre de recoins obscurs de l’histoire de la sociologie, de s’adonner à une érudition parfois ingrate, mais propre à combler quelques lacunes, dans le but tout à la fois d’innover sur un plan théorique et de clarifier certains problèmes fondamentaux – passés et présents – de cette discipline. On a tenté de suivre, ainsi, une voie ouverte par le paléontologue Stephen Jay Gould, avec son talent hors pair11.
Ce faisant, nous avons élaboré un cadre interprétatif général qu’on résumera comme suit :
I. On peut parler d’une « révolution sociologique » dans la mesure où la sociologie a apporté une sorte de touche finale à la formation, tout au long du XIXe siècle, d’un régime conceptuel scientifique véhiculant une image historisante et objectivante de l’humanité.
II. Le principal intérêt de la notion de « régime conceptuel » est de donner les moyens de contourner la question du rapport signifiant-signifié, ou la fausse querelle nominalisme/réalisme, et de permettre de montrer que, si l’idée prime sur les mots (et il est certain que, dans le monde germanique, l’idée de « social » se répandit fortement, dans une première phase, sans le terme sociologie), les mots, eux, peuvent exercer une pression convergente en faveur de certaines idées – en l’occurrence, un ensemble de termes scientifiques forgés sur un même gabarit (préfixe rapporté à une dimension générale investigable de la nature ou des êtres, suffixe emprunté au grec logos) ont incontestablement assuré, en France comme en Allemagne, une poussée conjointe au bénéfice d’une reconsidération générale de la condition humaine en un sens objectiviste, historiciste et immanent.
III. La caractéristique essentielle du régime conceptuel des sciences humaines et sociales est qu’il est gouverné par un axe de tensions entre, d’une part, un modèle de pensée dichotomique (en l’occurrence, l’antinomie individu/société, via la redéfinition, sous une forme abstraite prédominante, de schèmes de pensée et de croyances comme le dualisme du corps et de l’esprit, l’opposition sujet/objet, les clivages tradition/modernité ou « Moyen Âge »/« époque contemporaine12 ») et, d’autre part, une sorte de réquisit cognitif antidualiste, incontournable, portant une ambition de congruence à la réalité, et lié au développement et à l’institutionnalisation de nouvelles disciplines scientifiques, soit le réquisit d’une articulation des dimensions biologique, psychologique et sociologique de l’existence humaine.
IV. Observé sur la longue durée, ce régime oblige à désapprendre sans cesse et aide à réapprendre petit à petit. Désapprendre ? Des traditions de pensée établies et des intuitions cognitives dont les défauts – abus des raisonnements dichotomiques, tendance à la réification, propension à croire en des essences traduisant une réalité d’ordre supérieur et à assigner au temps une directionnalité, psychologie spontanée de l’âme et du corps, etc. – apparaissent avec d’autant plus de force que la question même des rapports entre l’individu et la société, presque toujours présentée d’emblée comme mal posée et insatisfaisante, comporte le risque de les reproduire. Réapprendre ? À saisir objectivement et historiquement les actions, les pensées, les symboles, les institutions, ce que le psychologue Ignace Meyerson appelait les « œuvres13 » des êtres humains.
V. Face à l’émergence, consacrée par la sociologie, de modes de conceptualisation et de méthodes d’investigation destinés à éclairer des processus concrets et des structures réelles, et symbolisant, pour le public cultivé, une manière inédite d’appréhender les êtres humains, les relations humaines, les institutions humaines, les « philosophes » ont été contraints, pour survivre, de refonder un régime de pensée spécifique, distinct des sciences.
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Ce livre s’inscrit, pour l’essentiel, dans le sillage de la sociologie des champs de production culturelle, mise en place par Pierre Bourdieu, sans en reproduire l’impressionnant appareil méthodique et technique14. Pour le dire autrement, il répond au « mot d’ordre scientifique15 » de la théorie des champs entendue comme « méthode de pensée », comme système d’appréhension relationnelle de la réalité sociale. Il s’inspire très librement des courants de la sémantique historique allemande (la Begriffsgeschichte chère à Reinhart Koselleck) et de l’école de Cambridge (Quentin Skinner, John Pocock), sans s’appesantir sur leurs mérites comparés. Il n’aurait pas pu être écrit sans un certain nombre d’études remarquables de sociologie historique des disciplines, des systèmes d’enseignement, des cultures académiques et des courants de pensée16. Il rejoint, par d’autres chemins, plus empiriques, les conclusions exposées par le sociologue anglais Richard Kilminster dans un essai dont le contenu est aussi bon que le titre (raison pour laquelle on s’est permis de l’emprunter, traduit en français), et qui montre bien que l’avènement de la sociologie s’apparente à une révolution de la connaissance à la faveur de laquelle les questions « épistémologiques », « ontologiques » et « éthiques » de la philosophie européenne ont été progressivement absorbées par la nouvelle discipline, et redéfinies sur un mode scientifique17. Enfin, l’œuvre de Norbert Elias a incontestablement influencé notre appréciation du développement et de la signification des sciences humaines et sociales.
Cela dit, il est surtout utile de situer notre propos par rapport à un « classique » : Die Drei Kulturen de Wolf Lepenies. Cette étude fondatrice n’est pas exempte de défauts. Indéniablement, en s’efforçant de « retracer les rapports réciproques de la sociologie, des sciences de la nature et de la littérature, avec leurs spécificités nationales, en France, en Angleterre et en Allemagne18 », Lepenies a mis en évidence, avec brio, des aspects importants du parcours de la sociologie19. Malheureusement, en concentrant son analyse sur la rivalité que la sociologie et la littérature seraient supposées avoir entretenue, Lepenies a défini un modèle interprétatif général qui n’est pas pleinement satisfaisant. L’histoire qu’il a écrite est impressionniste. C’est ce qui l’a incité à entremêler (trop) librement des contextes structurellement différents et à mettre en scène artificiellement un antagonisme qui n’a jamais eu le caractère structurant qu’il lui prête si on le compare aux divers conflits – cognitifs, institutionnels, idéologiques, politiques et sociaux – qu’une approche plus sociologique et plus conceptuelle requiert d’isoler analytiquement. Par exemple, pour s’en tenir au cas français (mais on retrouve en Allemagne et en Grande-Bretagne des conflits analogues), les conflits religion/science, philosophie/sociologie, psychologie/sociologie, psychologie sociale/sociologie, morale (traditionnelle)/sciences des mœurs, humanités/sciences, Académie des sciences morales et politiques/Université, etc. C’est par le truchement de ces luttes que l’avènement de la sociologie a favorisé l’affermissement d’un régime conceptuel multidimensionnel véhiculant une nouvelle image de l’humanité ainsi qu’une intelligence renouvelée des conditions de la connaissance humaine, tout en participant de la transition d’un régime de production des savoirs structurés autour des académies vers un régime structuré autour de disciplines universitaires (avant de devenir une discipline autonome, la sociologie a de même contribué, en Allemagne au déclin des « mandarins », en Angleterre à la fondation d’une institution comme la London School of Economics). La littérature, dans ces disputes, a été une ressource ou un prétexte ; un lieu d’accueil des nouvelles représentations objectivantes et historisantes de l’existence humaine ou un lieu de résistance. Elle n’a pas été ce bloc homogène intégré dans un grand conflit central dont nous parle Lepenies. Elle n’a pas été partie prenante d’une compétition fondamentale pour savoir qui d’elle, ou de la sociologie, avait vocation à guider les sociétés industrielles.
Il est vrai qu’au XIXe siècle une grande part de la littérature embrassa l’idéal d’une approche « physiologique », « psychologique » et/ou « sociale » des êtres humains. Barrès, considéré par certains comme le digne successeur de Taine et qui était fasciné par le neuropsychologue Jules Soury20, passa ainsi, certes un court moment, pour un interlocuteur légitime aux yeux des psychologues, par exemple Nicolas Vaschide, qui l’admirait et discuta avec lui du « problème aride21 » de la question des races, en lui donnant partiellement raison quant à l’existence d’une forme de « sensibilité ethnique toute particulière22 ». Auparavant, les romans de Balzac et de Sue avaient été conçus, et lus, comme de véritables enquêtes sociales23.
Mais il convient justement de toujours bien spécifier de quelle époque et de quels auteurs il est précisément question, et de reconstituer les espaces de positions et de prises de position pertinents. Si on fait ce travail, l’exclusion par Lepenies de la « culture philosophique » paraît d’autant moins justifiable que le rapprochement entre les nouvelles sciences humaines et sociales et la littérature contribua, à certains égards, à accentuer la crise de la « philosophie », qui fut contrainte d’inventer sa propre langue « professionnelle », marquée par un « pathos de l’ésotérisme24 » ou obsédée de clarté, distincte et de la littérature (ce qui explique que tout un pan de l’histoire de la « philosophie » ait été effacé, par renvoi au domaine littéraire, dès lors qu’il y avait lieu d’établir une tradition disciplinaire proprement « philosophique ») et du régime conceptuel des sciences humaines et sociales (dont la formation non planifiée répondit au besoin, largement ressenti, de soumettre l’étude des faits humains sociaux à des procédures objectivantes). C’est donc par opposition, ou plutôt par arrachement à la culture philosophique, et dans le bain d’une culture scientifique qui imprégna également profondément une partie de la littérature, que des disciplines comme la psychologie physiologique et la sociologie émergèrent à la fin du XIXe siècle.
Assez curieusement, Lepenies a défini la sociologie comme « troisième culture » entre la science et la littérature sans vraiment construire la notion de « culture25 » ni s’inquiéter d’écarter de son schéma interprétatif, non seulement la philosophie, pensée peut-être plus que toute autre, vers 1900, comme une culture intellectuelle qu’il fallait sauver et dont il importait d’affirmer l’irréductibilité (surtout par rapport aux sciences)26, mais aussi la psychologie (avec laquelle, pourtant, la sociologie convergea nettement, à la même époque, sous la bannière de la science). L’interprétation générale privilégiée ici repose donc, a contrario, sur l’idée que c’est entre la psychologie et la philosophie, entre des débats caractéristiques du parachèvement d’un régime conceptuel scientifique pluriel et des débats symptomatiques de la délimitation corrélative d’un régime conceptuel spécifiquement philosophique, qu’il faut se situer pour comprendre comment la sociologie a vu le jour en tant que science sociale par excellence, théorie sui generis de la connaissance, et symbole d’une nouvelle image de l’humanité.
Dans les faits, selon nous, la sociologie n’a pas été prisonnière d’un dilemme entre « le modèle des sciences de la nature et une approche herméneutique qui l’apparente à la littérature27 ». La question qui se pose est plutôt : pourquoi, sur un plan plus cognitif qu’institutionnel, cette science donna-t-elle si évidemment le sentiment de s’inscrire dans la même dynamique que celle qui avait favorisé l’apparition d’une psychologie physiologique, et menaça-t-elle autant, pour cette raison, la « philosophie » ?
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La première partie de ce livre est largement consacrée à Gabriel Tarde. Pourquoi s’intéresser à cet auteur plutôt qu’à son célèbre « rival » Émile Durkheim (qui sera cependant d’autant plus présent dans nos développements qu’il apparaîtra en arrière-plan) ? Il n’existe, à son sujet, aucune véritable étude d’ensemble28. De nos jours, son image est floue et controversée. Cela tient en partie au fait qu’il a été réhabilité ces derniers temps comme un penseur injustement oublié, victime de quelque impérialisme durkheimien29. Cela tient, aussi, aux incertitudes qui entourent son statut « disciplinaire ». Tarde était-il un « philosophe » ? Quel fut l’impact, sur le destin de la « criminologie », de ses critiques des théories du « criminel-né » ? Dans quelle mesure s’opposa-t-il à la « sociologie » après avoir voulu la fonder ? Peut-on dire qu’il était « sur le point d’élaborer, lorsqu’il mourut, une psychologie sociale étonnamment moderne30 » ? Comment comprendre sa notion d’« interpsychologie » ?
Ces questions ne sont pas illégitimes. Mais il a semblé préférable de les subordonner, d’abord à une approche de type biographique, afin de faire ressortir, grâce au « gros plan » réalisé sur une trajectoire improbable – celle d’un auteur, d’un « créateur31 » s’arrachant aux valeurs traditionnelles de son milieu d’origine pour adhérer à une conception scientifique du monde –, l’amplitude inouïe d’une révolution cognitive. Ensuite, à une démarche analytique permettant d’objectiver le double statut dont bénéficia Tarde de son vivant : 1. celui d’adversaire par excellence de perspectives de connaissance de plus en plus discréditées, comme la métaphysique ou l’organicisme (« un des plus brillants adversaires de l’organicisme32 ») ; 2. celui de porte-parole tout à la fois rassurant, avant-gardiste et ambivalent, succédant à bien des égards à Herbert Spencer, de la nouvelle vision scientifique de l’humanité inspirée par « les tentatives faites pour soumettre à la mesure les phénomènes psychologiques et les phénomènes sociaux et [par] la violence de ce qu’il appelait l’ouragan darwinien33 ».
En examinant la façon tardienne d’opérer une jonction entre la psychologie physiologique, l’aliénisme et l’idée d’une autonomie sui generis des faits sociaux, on a tenté, ainsi, de reconstruire les attentes, qu’elle épousa, de toute une série d’agents situés dans des espaces de positions interconnectés (champs politico-administratif, universitaire, littéraire, intellectuel) : hauts responsables de l’enseignement supérieur (Louis Liard) ; grandes figures du scientisme ambiant (Hippolyte Taine, Alfred Espinas, Théodule Ribot) ; représentants des élites traditionnelles liés à l’Académie des sciences morales et politiques (Émile Beaussire, Gaëtan Combes de Lestrade) ; publicistes et écrivains favorisant, au sein des revues littéraires et politiques, la diffusion d’une image scientifique de l’existence humaine (Léon Bélugou, René Doumic, Henri Mazel) ; pionniers de la « sociologie » d’origine étrangère et plus ou moins intégrés dans l’espace intellectuel français (Eugène de Roberty, Jacques Novicow) ; professeurs de philosophie restés fidèles à l’idéalisme (Alphonse Darlu) ; jeunes agrégés de philosophie engagés dans les études sociologiques et trouvant dans la référence à l’idée tardienne de « psychologie sociale34 », c’est-à-dire de conceptualisation psychologique des faits sociaux, le moyen de concilier cet engagement avec un ensemble d’autres affiliations, notamment d’ordre spirituel (Gaston Richard, Paul Lapie, Daniel Essertier). Ces derniers ont chacun droit à un chapitre et font l’objet des développements les plus conséquents35.
L’écriture de cette première partie a nécessité la mobilisation d’un grand nombre de sources. Il faut reconnaître que les archives de Gabriel Tarde, consultables au Centre d’histoire de Sciences Po (Paris), sont d’une extraordinaire richesse. La correspondance (quatorze cartons) présente un intérêt immense. On en a fait un large usage. D’autres fonds d’archives ont été investigués, où sont disponibles des lettres de Tarde : les « Papiers et correspondance » de Ludovic Halévy et de Marie Raffalovitch (Bibliothèque de l’Institut de France) ; le fonds Maurice Barrès (Bibliothèque nationale de France) ; le fonds Charles Renouvier (Bibliothèque universitaire de Montpellier). On a consulté aux Archives nationales les dossiers de carrière de Daniel Essertier, Paul Lapie et Gaston Richard. Le fonds Célestin Bouglé de la BNF contient enfin plus de deux cents lettres de Lapie, qu’on a intégralement lues et sur lesquelles on s’est copieusement appuyé.
Avec la deuxième partie, on passe d’une étude de cas centrée sur la France à une étude de cas centrée sur l’Allemagne. Notre point de départ est moins un auteur qu’un événement : le premier congrès de la Société allemande de sociologie, qui eut lieu à Francfort, du 19 au 22 octobre 191036. Nous sommes plus précisément parti d’un conflit à propos duquel l’historiographie se révèle étrangement muette, elliptique ou irénique. Ce conflit violent, implacable, opposa Georg Simmel et Ferdinand Tönnies, et concerna l’ouverture du congrès37. Plus que deux ego surdimensionnés, ou deux « tempéraments », ce sont deux visions inconciliables de la raison d’être, de la nature et des missions de la sociologie qui se faisaient face. La position et les tentatives de médiation de Max Weber devaient aussi être étudiées de près. En définitive, on a tâché de résoudre les deux questions suivantes : 1. Qu’entendaient, par « sociologie », Simmel, Tönnies et Weber ? 2. Quel type de relation entre leur idéal du moi, leur vision du monde et le fait de se dire ou de ne pas se dire « sociologue » se noua pour chacun d’eux ?
Ce faisant, on a adopté comme principal fil conducteur les discours qu’ils prononcèrent à Francfort. Il était difficile de ne pas être frappé par la différence de ton et de contenu entre ces trois exposés : une conférence brillante tenue la veille du congrès proprement dit (Simmel) ; un « discours d’ouverture » circonscrivant comme jamais auparavant le concept de Soziologie (Tönnies) ; un « rapport financier » aux allures de discours de politique générale (Weber). Pourquoi une telle répartition des rôles ? Et comment expliquer ces différences ? Cela nous a conduit à examiner le rapport que chacun de ces auteurs entretenait avec la pensée néokantienne et la théorie de la connaissance : chez Simmel, un rapport de connivence (couplé à un sens du « jeu » déficient), à l’œuvre au sein du champ philosophique et mû par le souci de perpétuer l’existence de celui-ci ; chez Tönnies, un rapport de rivalité déterminé par son ambition précoce de fonder la sociologie comme discipline de recherche autonome sur le plan conceptuel ; chez Weber, un rapport « utilitaire » commandé par les enjeux méthodologiques propres à l’économie nationale historique, bien qu’il ne fût pas exempt d’une certaine fascination pour la logique. On s’est surtout appuyé sur les correspondances publiées de Simmel (deux volumes), Tönnies (deux volumes) et Weber (neuf volumes pour le moment), dont l’exceptionnelle qualité éditoriale et scientifique n’a guère d’équivalent en France. Ce travail a permis in fine de reconstituer l’espace des possibles dans lequel prit racine, sous la République de Weimar, l’approche postphilosophique de la sociologie développée par Norbert Elias.
On en arrive, par là, à la dernière partie. Elle s’ouvre par un chapitre qui a valeur d’essai ; son objectif est de montrer tout ce que la langue que nous parlons au quotidien ainsi que les distinctions que nous opérons spontanément entre différentes dimensions de l’existence humaine doivent au régime de pensée dont on retrace ici l’histoire. Les autres chapitres constituent autant d’approfondissements théoriques des thèses développées dans les deux études de cas qui précèdent. Nous avons voulu aller autant que possible jusqu’au bout de nos démonstrations, en défendant l’idée forte suivante : l’espace attribué par Kant à la philosophie pour favoriser son libre déploiement et garantir l’irréductibilité de son discours vis-à-vis de la théologie et de la science physique, cet espace, dont le parcours comprend nécessairement la problématique des conditions de possibilité de la connaissance humaine du monde physique ainsi que le terrain anthropologique de la loi morale, est précisément celui que les sciences humaines et sociales et leur régime conceptuel multidimensionnel néodéterministe ont occupé tout au long du XIXe siècle. D’où une crise du référentiel philosophique qui a impliqué l’invention de stratagèmes destinés à réactiver tout ou partie de l’espace kantien et à déconnecter celui-ci des ordres de réalité étudiés – et des faits établis avec méthode – par des sciences spécialisées qui n’existaient pas, ou qui n’existaient qu’en germe, du temps de Kant (de la biologie darwinienne à la sociologie de la connaissance en passant par la philologie, la psychologie expérimentale, la neurophysiologie ou l’ethnographie).
Mais la contrainte du nouveau régime conceptuel des sciences humaines et sociales ne s’est pas seulement manifestée par la formation, en réaction, d’une série de langues philosophiques postulant un en deçà et/ou un au-delà des sciences et des réalités étudiées par celles-ci, et conférant à leurs usagers l’illusion de contrôler les objets, les processus et les résultats scientifiques. Elle s’est aussi exercée sous la forme de véritables « sanctions » internes, comme le montrent bien les cas de Raoul de la Grasserie et de Georges Palante.
Pour composer cette partie, nous avons eu recours à des sources très diverses : les lettres reçues par Ferdinand Brunetière ; l’intégralité des lettres de Claude Bernard à Marie Raffalovitch ; les papiers et correspondances de philosophes comme Émile Boutroux ou Jules Lachelier ; le fonds Guillaume-Léonce Duprat ; les documents concernant la préparation par le psychologue Henri Wallon d’un ouvrage (non publié) sur l’individu et la société ; des manuscrits inédits de Georges Canguilhem. Un corpus de 390 lettres envoyées à Gabriel Tarde a enfin fait l’objet d’un traitement lexicométrique (logiciel Hyperbase)38. Ce second « gros plan » sur l’auteur des Lois de l’imitation (après celui, « biographique », de la première partie) aidera, on l’espère, à saisir définitivement la portée révolutionnaire d’un régime de pensée dont la fonction est de soutenir la production de connaissances congruentes à la réalité vérifiables (et révisables) et de contribuer, sans a priori, à donner aux sociétés humaines une nouvelle intelligibilité globale de leurs processus constitutifs. C’est l’image des êtres humains – l’idée qu’on peut se faire de leur nature, de leurs besoins, désirs et pulsions, des relations qu’ils entretiennent et de la répartition des chances de pouvoir qu’elles traduisent et qui en découlent, de leurs actions réciproques, des formes personnelles et impersonnelles de leurs œuvres, etc. – qui a changé du tout au tout avec la révolution sociologique.
Notes de l’Introduction
1. « C’est pourquoi, non seulement le juriste doit être au courant de la science des religions, l’économiste au courant de la science des mœurs, etc., mais encore toutes ces différentes sciences, ayant pour objet des phénomènes de même espèce, doivent pratiquer une même méthode. Le principe de cette méthode, c’est que les faits religieux, juridiques, moraux, économiques, doivent tous être traités conformément à leur nature, c’est-à-dire comme des faits sociaux. Soit pour les décrire, soit pour les expliquer, il faut les rattacher à un milieu social déterminé, à un type défini de société, et c’est dans les caractères constitutifs de ce type qu’il faut aller chercher les causes déterminantes du phénomène considéré » (É. DURKHEIM, « Préface », L’Année sociologique, vol. II, 1899, p. II).
3. C’est ce qu’a très bien montré Sébastien MOSBAH-NATANSON, grâce à une démarche bibliographique et quantitative, dans « La sociologie est à la mode ». Productions et producteurs de sociologie en France autour de 1900 (thèse de sociologie sous la direction de P. Steiner), université Paris-Dauphine, Paris, 2007.
4. En se bornant à la période 1875-1908 et en recourant au catalogue de la Staatsbibliothek de Berlin, Wolf Feuerhahn a répertorié 62 ouvrages en allemand comportant dans leur titre soit le substantif Soziologie (ou sa forme originale française « sociologie »), soit les adjectifs soziologische ou sociologische. En comparant ses données avec les comptages effectués par Sébastien Mosbah-Natanson sur la base du Catalogue général de la librairie française d’Otto Lorenz, il établit que les publications « sociologiques », en France, étaient sur la même période environ trois fois plus nombreuses. En consultant, à la fin de la thèse de Mosbah-Natanson, le corpus « sociologique » extrait du catalogue Lorenz, on obtient un comptage différent. Retenons uniquement, pour la période 1876-1908, les titres de publications francophones comportant les termes « sociologie » et « sociologique(s) ». Retranchons les revues ainsi que les extraits de revue. On a 131 publications, dont 118 imprimées en France. Le pic de publications allemandes (8) est atteint en 1905. La même année, on dénombre 10 publications en langue française. L’année suivante, le rapport est de 4 à 5. En 1907, il s’inverse : il paraît plus d’ouvrages en langue allemande (7) que d’ouvrages en langue française (5). En 1908, l’espace francophone reprend le dessus (9 contre 5). Voir W. FEUERHAHN, « La sociologie avec ou sans guillemets. L’ombre portée de Comte sur les sciences sociales germanophones (1875-1908) », Les Cahiers philosophiques de Strasbourg, vol. I, 2014, p. 157-196. Voir aussi S. MOSBAH-NATANSON, « La sociologie est à la mode », op. cit., p. 504-521 ; idem, « La sociologie comme “mode” ? Usages éditoriaux du label “sociologie” en France à la fin du XIXe siècle », Revue française de sociologie, vol. 52, no 1, 2011, p. 103-132 (article sur lequel s’appuie Feuerhahn).
5. G. TARDE, Études de psychologie sociale, Giard & Brière, Paris, 1898, p. 1.
6. J. BRETON [C. BOUGLÉ], Notes d’un étudiant français en Allemagne. Heidelberg-Berlin-Leipzig-Munich, Calmann-Lévy, Paris, 1895, p. 3.
7. M. GAUCHET, L’Avènement de la démocratie II. La crise du libéralisme 1880-1914, Gallimard, Paris, 2007, p. 10. Sur la naissance, en France, d’un « libéralisme fondé sur la sociologie » (dont le durkheimisme marqua la « conquête définitive » sur les cendres de l’éclectisme et de l’idéalisme néokantien), c’est-à-dire de l’idée d’une synthèse possible entre le principe de liberté individuelle et la visée d’une unité morale, voir W. LOGUE, From Philosophy to Sociology. The Evolution of French Liberalism, 1870-1914, Northern Illinois University Press, DeKalb, 1983 (citation p. 16).
8. S. KERN, The Culture of Time and Space 1880-1918, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 1983.
9. La pratique du compte rendu scientifique a été systématisée et s’est fortement diffusée à la fin du XIXe siècle à la faveur de l’institutionnalisation des disciplines universitaires. Dans une étude précieuse, reposant sur la consultation d’une quarantaine de revues, Laurent MUCCHIELLI a accordé une grande place à cette source : La Découverte du social. Naissance de la sociologie en France (1870-1914), La Découverte, Paris, 1998. Voir aussi B. MÜLLER, « Critique bibliographique et construction disciplinaire : l’invention d’un savoir-faire », Genèses. Sciences sociales et histoire, no 14, 1994, p. 105-123. Sur le développement parallèle d’une presse de vulgarisation scientifique, voir R. FOX, The Savant and the State. Science and Cultural Politics in Nineteenth-Century France, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, 2012, p. 184-226.
10. Sur les usages possibles des correspondances en histoire de la sociologie, voir M. BERA, « De l’intérêt des correspondances pour la sociologie et pour son histoire en particulier », Les Études sociales, no 160, 2014, p. 5-24.
11. « Un espace intellectuel, petit mais je crois tout à fait important et presque entièrement inoccupé, s’ouvre aux personnes capables de se servir de l’analyse historique pour éclairer les débats scientifiques actuels (et non simplement y ajouter des remarques ou les embellir) et capables d’appliquer ensuite leur intuition de professionnel de la science à la compréhension de certaines complexités techniques des débats anciens, inaccessibles aux historiens » (S. J. GOULD, La Structure de la théorie de l’évolution [trad. de l’anglais par Marcel Blanc], Gallimard, Paris, 2006, p. 56). Le projet mertonien de sémantique sociologique s’inspirait d’un principe comparable, si on prolonge les subtiles réflexions d’Arnaud SAINT-MARTIN dans La Sociologie de Robert K. Merton, La Découverte, Paris, 2013, p. 73-74.
12. O. G. OEXLE, « Les groupes sociaux du Moyen Âge et les débuts de la sociologie contemporaine », Annales. Histoire, sciences sociales, 47e année, no 3, 1992, p. 752.
13. I. MEYERSON, Les Fonctions psychologiques et les Œuvres, Vrin, Paris, 1948.
14. Voir, en particulier, P. BOURDIEU, Homo academicus, Minuit, Paris, 1984.
15. P. BOURDIEU, Sociologie générale volume 1. Cours au Collège de France (1981-1983), Seuil/Raisons d’agir, Paris, 2015, p. 207.
16. C. CHARLE, Naissance des « intellectuels ». 1880-1900, Minuit, Paris, 1990 ; J.-L. FABIANI, Les Philosophes de la République, Minuit, Paris, 1988 ; idem, Qu’est-ce qu’un philosophe français ? La vie sociale des concepts (1880-1980), EHESS, Paris, 2010 ; J. HEILBRON, Naissance de la sociologie, Agone, Marseille, 2006 ; idem, French Sociology, Cornell University Press, Ithaca, 2015 ; F. RINGER, The Decline of the German Mandarins. The German Academic Community, 1890-1933, Cambridge University Press, Cambridge, 1969 ; idem, Fields of Knowledge. French Academic Culture in Comparative Perspective, 1890-1920, Cambridge University Press/MSH, Cambridge/Paris, 1992.
17. R. KILMINSTER, The Sociological Revolution. From the Enlightenment to the Global Age, Routledge, New York, 1998.
18. W. LEPENIES, Les Trois Cultures. Entre science et littérature l’avènement de la sociologie (trad. de l’allemand par Henri Plard), MSH, Paris, 1990, p. IX.
19. Johan HEILBRON a fourni un argument apparemment convaincant en faveur de ce modèle, en relevant que les trois classes de l’Institut de France créé en 1795 sur les cendres des académies royales – la classe des sciences physiques et mathématiques, celle des sciences morales et politiques (dissoutes par Napoléon en 1803 et rétablies en 1832 sous le nom d’« Académie des sciences morales et politiques ») et celle de littérature et des beaux-arts (divisée en 1803 en trois classes : « langue et littérature française », « langues anciennes et histoire », « beaux-arts ») – correspondaient aux trois « cultures » identifiées par Lepenies (voir French Sociology, op. cit., p. 13 et suiv.). Encore faut-il noter la durée de vie limitée de la troisième classe de 1795, son hétérogénéité ainsi que la présence en son sein d’un pôle d’érudition qui ne tarda pas à contribuer, avec la philologie, à la scientificisation des représentations et de l’étude des faits humains. (À la suite d’une réorganisation décidée par Louis XVIII en 1816, l’Académie des sciences, l’Académie française et l’Académie des inscriptions et belles-lettres réapparurent, et l’ancienne quatrième classe napoléonienne prit le titre d’« Académie des beaux-arts ».) Précisons qu’après 1832 les sciences morales et politiques étaient considérées comme des « sciences philosophiques », dans la mesure où elles dépendaient des présupposés de la psychologie spiritualiste que Victor Cousin (1792-1867) avait placée au cœur de la philosophie. Elles étaient en outre soumises à un impératif d’application immédiate et avaient pour fonction de favoriser le maintien de l’ordre moral. Autant dire : 1. qu’elles étaient opposées en tout point à l’idée de « science sociale », remontant à Condorcet et Sieyès, et dont la connotation réformiste et utopiste avait été renforcée par Saint-Simon, Fourier ou Owen ; 2. que la révolution sociologique se produisit largement à leur détriment.
20. Leur amitié montre comment une parfaite opposition de style (le « littéraire » vs le « scientifique ») se détacha sur fond d’une vision commune du monde. Au regret de ne pas pouvoir assister à la représentation de la comédie de BarrèsUne journée parlementaire, Soury lui écrivit : « Ainsi, précisément à l’heure où l’on vous acclamera, vous et votre drame, sur la scène d’un théâtre, je représenterai, devant trois ou quatre initiés, sur un tableau noir, les dendrites luxuriants et les fines arborisations cylindraxiles des neurones constituant le système nerveux. Et pourtant, je le sens, avec des fortunes diverses, nous travaillerons à quelque œuvre commune, œuvre d’analyse » (lettre de J. Soury à M. Barrès, 19 février 1894 [fonds Maurice Barrès, BNF-NAF 28210]).
21. Lettre de N. Vaschide à M. Barrès, 23 mars 1904 (fonds Maurice Barrès, BNF-NAF 28210).
22. Lettre de N. Vaschide à M. Barrès, 25 mars 1904 (fonds Maurice Barrès, BNF-NAF 28210).
23. Voir J. LYON-CAEN, La Lecture et la Vie. Les usages du roman au temps de Balzac, Tallandier, Paris, 2006, p. 143-189.
24. A. O. LOVEJOY, The Great Chain of Being. A Study of the History of an Idea. The William James Lectures Delivered at Harvard University, 1933, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 1948 [1936], p. 11-12.
25. À titre de comparaison, le psychologue Jerome KAGAN a proposé une définition des « cultures » des sciences naturelles, des sciences sociales et des humanités, reposant sur la spécification de neuf dimensions (dont le vocabulaire primaire, la prise en compte des conditions historiques, les méthodes de travail ou le critère esthétique), qui, en dépit de son formalisme un peu agaçant, est beaucoup plus précise (The Three Cultures. Natural Sciences, Social Sciences, and the Humanities in the 21st Century, Cambridge University Press, New York, 2009, p. 1-50).
26. Comme l’atteste le projet de « vocabulaire technique et critique de la philosophie » mis en œuvre à partir de 1902 sous la direction d’André Lalande, dans le cadre de la Société française de philosophie créée un an auparavant.
27. W. LEPENIES, Les Trois Cultures, op. cit., p. 1.
28. La biographie la plus complète demeure J. MILET, Gabriel Tarde et la philosophie de l’histoire, Vrin, Paris, 1970. Depuis peu, on dispose d’une documentation utile, qui contient l’inventaire détaillé du fonds Tarde : L. SALMON (dir.), Le Laboratoire de Gabriel Tarde. Des manuscrits et une bibliothèque pour les sciences sociales, CNRS Éditions, Paris, 2014.
29. Voir L. MUCCHIELLI, « Tardomania ? Réflexions sur les usages contemporains de Tarde », Revue d’histoire des sciences humaines, no 3, 2000, p. 161-184 ; L. PINTO, « La sociologie très subtile des neveux de Simmel et de Tarde », Le Collectif et l’Individuel. Considérations durkheimiennes, Raisons d’agir, Paris, 2009, p. 73-92.
30. J. VAN GINNEKEN, Crowds, Psychology, and Politics 1871-1899, Cambridge University Press, Cambridge, 1992, p. 222.
31. B. LAHIRE, Franz Kafka. Éléments pour une théorie de la création littéraire, La Découverte, Paris, 2010, p. 11.
32. E. D’EICHTHAL, « La solidarité sociale et ses nouvelles formules », Séances et travaux de l’Académie des sciences morales et politiques, tome CLIX, février 1903, p. 161.
33. A. ESPINAS, « Notice sur la vie et les œuvres de M. Gabriel de Tarde », Séances et travaux de l’Académie des sciences morales et politiques, tome CLXXIV, septembre 1910, p. 405.
34. I. LUBEK, « Histoire de psychologies sociales perdues : le cas de Gabriel Tarde », Revue française de sociologie, vol. 22, no 3, 1981, p. 361-395 ; E. APFELBAUM, « Origines de la psychologie sociale en France. Développements souterrains et discipline méconnue », in ibid., p. 397-407.
35. Sur Gaston Richard, on signalera la publication d’un riche dossier dirigé par Cécile Rol dans Lendemains. Zeitschrift für Frankreichforschung, no 40, 2015, p. 158-159. Dans l’ensemble, les contributions valident nos analyses concernant le fort penchant théologique et kantien de Richard. Voir M. BORLANDI, « Quand Gaston Richard se professait durkheimien (1892-1906) », in ibid., p. 12-62 ; S. PACTEAU DE LUZE, « Gaston Richard (1860-1945) : un sociologue protestant peu connu de ses coreligionnaires bordelais et de ses concitoyens », in ibid., p. 63-78 ; N. SEMBEL, « Une relation franco-allemande. Les emprunts “germaniques” de Gaston Richard à la bibliothèque universitaire de Bordeaux (1902-1945) », in ibid., p. 79-112 ; C. ROL, « Dix-neuf lettres de Gaston Richard (1898-1939) », in ibid., p. 113-140.
36. En langue française, à notre connaissance, les pages les plus complètes sur ce congrès figurent dans H. BRUHNS, « Ville et campagne. Quel lien avec le projet sociologique de Max Weber ? », Sociétés contemporaines, no 49-50, 1, 2003, p. 15-21.
37. On ne trouve aucune référence à ce conflit dans C. ADAIR-TOTEFF, Sociological Beginnings. The first Conference of the German Society of Sociology, Liverpool University Press, Liverpool, 2005. Cécile ROL y fait une allusion favorable à Simmel risquant à notre avis d’induire en erreur dans « Die Soziologie, faute de mieux. Zwanzig Jahre Streit mit René Worms um die Fachinstitutionalisierung (1893-1913) », in C. ROL et C. PAPILLOUD (dir.), Soziologie als Möglichkeit. 100 Jahre Georg Simmels Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung, Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden, 2009, p. 395-396. Le comble de l’irénisme avait été atteint auparavant par Alexander DEICHSEL, avec des notations psychologisantes sur les « tempéraments » différents de Simmel et de Tönnies, un petit détour par le texte de Simmel « Comment la société est-elle possible ? » comme seule allusion (réservée aux initiés) au conflit, et l’idée finalement suggérée selon laquelle les deux hommes avaient le même objectif scientifique (« Das Soziale in der Wechselwirkung. Ferdinand Tönnies und Georg Simmel als lebendige Klassiker », in O. RAMMSTEDT [dir.], Simmel und die frühen Soziologen. Nähe und Distanz zu Durkheim, Tönnies und Max Weber, Suhrkamp, Francfort, 1988, p. 82-83). De manière générale, en Allemagne, le champ de l’histoire de la sociologie, dominé par des « simméliens », dépend exagérément de considérations institutionnelles et mémorielles. Les conditions d’une véritable sociologie historique du développement cognitif et social de la sociologie allemande ne paraissent donc pas réunies. C’est frappant à la lecture des actes du congrès de la Société allemande de sociologie organisé à Francfort en 2010, cent ans après le congrès inaugural. M. Rainer LEPSIUS se contenta d’indiquer qu’« entre Simmel et Tönnies dominaient des animosités personnelles » et que Weber avait trouvé la « solution » pour satisfaire leurs deux ego (« Max Weber und die Gründung der Deutschen Gesellschaft für Soziologie », in H.-G. SOEFFNER [dir.], Transnationale Vergesellschaftungen. Verhandlungen des 35. Kongresses der Deutschen Gesellschaft für Soziologie in Frankfurt am Main 2010, vol. 2, Springer VS, Wiesbaden, 2013, p. 781). Le simmélien Otthein RAMMSTEDT contourne le problème en se concentrant sur le rôle de Simmel (non sans l’exagérer) jusqu’à l’automne 1909 (« Georg Simmel und die Anfänge der Deustchen Gesellschaft für Soziologie », in ibid., p. 829-855). Un dernier texte, consacré au congrès de 1910, tout aussi muet sur le conflit, et simmélocentré, offre un résumé superficiel et biaisé du discours de Tönnies, et force la proximité Simmel-Weber pour louer le « caractère décisif encore aujourd’hui des débuts de 1910 » (J. WEIß, « Ein bestimmender Anfang ? Zum Ersten Deustchen Soziologental [Frankfurt 1910] », in ibid., p. 962). La manière dont Tönnies est ainsi écarté interdit de comprendre ce qui s’est vraiment joué à Francfort en 1910.
38. Nous avons porté une attention particulière aux cooccurrences et aux collocations lexicales, et repris à des linguistes la distinction entre les signifiants, les référents et les objets de discours. Voir, par exemple, É. NÉE, « (L’)insécurité ou de la fabrication d’un objet consensuel dans le quotidien Le Monde », in G. CISLARU, O. GUÉRIN, K. MORIN et al. (dir.), L’Acte de nommer. Une dynamique entre langue et discours, Presses Sorbonne nouvelle, Paris, 2007, p. 117.
De la naissance d’un régime de pensée scientifique à la crise de la philosophie (XIXe-XXe siècles)
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Que dit ce livre à propos de la philosophie ?
I. Synthèse détaillée : La philosophie face à la révolution sociologique
Dans son ouvrage, Marc Joly analyse les relations structurelles et les conflits cognitifs qui ont opposé la sociologie naissante et la philosophie au tournant du XIXe et XXe siècle. L’argument central de l’auteur est que l’émergence de la sociologie s’apparente à une véritable « révolution cognitive » qui a profondément ébranlé l’ordre du savoir traditionnel et a provoqué une crise majeure du référentiel philosophique.
L’ouvrage met en évidence les points fondamentaux suivants :
La dépossession des terrains philosophiques : Avec le développement d’approches objectivistes et immanentes de l’esprit humain, la sociologie s’est approprié des domaines qui appartenaient historiquement en propre à la philosophie, en particulier l’étude de la morale et des conditions de possibilité de la connaissance (l’épistémologie).
Une redéfinition forcée pour survivre : Face à la démonstration par les sociologues (comme Durkheim ou Weber) de la force contraignante et de la singularité irréductible des faits sociaux, la philosophie s’est retrouvée acculée. Pour survivre en tant que discipline distincte des sciences, elle a été contrainte de se redéfinir et d’inventer de nouveaux stratèges linguistiques et conceptuels.
La philosophie du $XX^e$ siècle comme réaction : Marc Joly propose une grille d’analyse inédite selon laquelle une grande partie de la production philosophique du $XX^e$ siècle (notamment les œuvres de Bergson, Canguilhem, Heidegger, James, Jaspers, Merleau-Ponty ou Russell) peut être lue et comprise comme une stratégie de réponse, de défense ou de retraite face à ce rouleau compresseur des sciences humaines et sociales.
La création d’un « pathos de l’ésotérisme » : Pour marquer sa frontière avec la littérature d’un côté et le régime conceptuel des sciences sociales de l’autre, la philosophie universitaire a dû s’arracher à la culture scientifique ambiante en se forgeant une langue professionnelle spécifique, souvent caractérisée par un repli sur l’ésotérisme ou une obsession de clarté purement abstraite.
II. Citations textuelles de l’œuvre
Voici les passages clés du livre illustrant cette dynamique :
Sur la crise et l’acculèrent de la philosophie (Présentation) :
« Face à l’idée d’une autonomie et d’une singularité irréductible des faits sociaux, parachevant le développement d’approches objectivistes de l’esprit humain, la philosophie s’est retrouvée acculée, sommée de se redéfinir et d’abandonner à la sociologie, au moins provisoirement, les terrains de la morale et des conditions de possibilité de la connaissance. »
Joly, Marc, « Présentation », in La révolution sociologique, Paris, La Découverte, 2017, p. [page non numérotée du rabat/quatrième de couverture].
Sur la philosophie du $XX^e$ siècle comme réponse (Présentation) :
« Une grande partie de la philosophie du xxº siècle peut être lue comme une réponse à cette révolution cognitive. C’est ainsi que Henri Bergson, Georges Canguilhem, Martin Heidegger, William James, Karl Jaspers, Maurice Merleau-Ponty ou encore Bertrand Russell sont soumis, ici, à une grille d’analyse inédite. »
Joly, Marc, « Présentation », in La révolution sociologique, Paris, La Découverte, 2017, p. [page non numérotée du rabat/quatrième de couverture].
Sur l’absorption des questions philosophiques (Introduction) :
« […] l’avènement de la sociologie s’apparente à une révolution de la connaissance à la faveur de laquelle les questions « épistémologiques », « ontologiques » et « éthiques » de la philosophie européenne ont été progressivement absorbées par la nouvelle discipline, et redéfinies sur un mode scientifique. »
Joly, Marc, « Introduction », in La révolution sociologique, Paris, La Découverte, 2017, p. 2-4 (gabarit numérique/physique)
Sur l’arrachement à la culture philosophique et l’isolement de sa langue (Introduction) :
« […] la crise de la « philosophie », qui fut contrainte d’inventer sa propre langue « professionnelle », marquée par un « pathos de l’ésotérisme » ou obsédée de clarté, distincte et de la littérature […] et du régime conceptuel des sciences humaines et sociales […]. C’est donc par opposition, ou plutôt par arrachement à la culture philosophique, et dans le bain d’une culture scientifique qui imprégna également profondément une partie de la littérature, que des disciplines comme la psychologie physiologique et la sociologie émergèrent à la fin du XIXe siècle. »
Joly, Marc, « Introduction », in La révolution sociologique, Paris, La Découverte, 2017, p. 2-4 (gabarit numérique/physique)
Sur l’espace kantien envahi par les sciences sociales (Introduction) :
« […] l’espace attribué par Kant à la philosophie pour favoriser son libre déploiement et garantir l’irréductibilité de son discours vis-à-vis de la théologie et de la science physique, cet espace, dont le parcours comprend nécessairement la problématique des conditions de possibilité de la connaissance humaine du monde physique ainsi que le terrain anthropologique de la loi morale, est précisément celui que les sciences humaines et sociales et leur régime conceptuel multidimensionnel néodéterministe ont occupé tout au long du $XIX^e$ siècle. D’où une crise du référentiel philosophique qui a impliqué l’invention de stratagèmes destinés à réactiver tout ou partie de l’espace kantien et à déconnecter celui-ci des ordres de réalité étudiés et des faits établis avec méthode […]. »
Joly, Marc, « Introduction », in La révolution sociologique, Paris, La Découverte, 2017, p. 2-4 (gabarit numérique/physique)
III. Notices bibliographiques des citations
Afin de respecter les standards académiques de description, voici les notices bibliographiques complètes correspondant aux citations ci-dessus :
Notice de l’ouvrage principal :
Joly, Marc. La révolution sociologique : De la naissance d’un régime de pensée scientifique à la crise de la philosophie ($XIX^e$–$XX^e$ siècle). Paris : Éditions La Découverte, coll. « Laboratoire des sciences sociales », 2017, 390 p. (ISBN papier : 978-2-7071-8311-8 ; ISBN numérique : 978-2-7071-9481-7).
Notices spécifiques par section (pour vos notes de bas de page) :
Pour la citation 1 & 2 : Joly, Marc, « Présentation », in La révolution sociologique, Paris, La Découverte, 2017, p. [page non numérotée du rabat/quatrième de couverture].
Pour la citation 3, 4 & 5 : Joly, Marc, « Introduction », in La révolution sociologique, Paris, La Découverte, 2017, p. 2-4 (gabarit numérique/physique).
(Note historique complémentaire du texte : L’ouvrage s’appuie également sur des travaux de sémantique allemande et cite notamment le sociologue Richard Kilminster ainsi que l’analyse des « Trois cultures » de Wolf Lepenies pour étayer historiquement cette transition conflictuelle des facultés du XIXe siècle).
Quelles sont les critiques adressées à la philosophie dans ce livre ?
Dans son livre La révolution sociologique, Marc Joly n’adresse pas une critique destructive ou gratuite à la philosophie, mais il mène une analyse épistémologique et historique implacable pour montrer comment l’avènement des sciences sociales a mis en lumière les limites du fonctionnement traditionnel de la pensée philosophique.
L’ouvrage met en évidence plusieurs critiques structurelles adressées au modèle philosophique classique :
1. L’illusion d’a priori « ineffables » et l’ignorance du social
Le livre reproche à la philosophie classique de s’être construite sur une vision déconnectée de la réalité concrète de l’être humain, en s’appuyant sur des forces surnaturelles, des abstractions théoriques ou des « a priori ineffables ». La révolution sociologique a démontré à l’inverse que les êtres humains sont pétris, construits et déterminés de part en part « historiquement et relationnellement par des processus biologiques, psychologiques et sociologiques objectivables ». La philosophie classique est ainsi critiquée pour avoir ignoré la nature sociale des catégories de pensée et des pratiques humaines.
2. L’« Hubris » d’une pensée sans limites
Marc Joly souligne ce qu’il intitule les « apories de l’ambition philosophique » et l’« hubris de la pensée sans limites ». Historiquement, la philosophie s’est souvent attribué une position hégémonique (la « reine des disciplines »), s’estimant capable de décréter a priori le fonctionnement de l’esprit, de la morale et des savoirs de manière omnisciente. L’ouvrage critique cette autosuffisance spéculative, qui refuse de plier sous le poids de la discipline scientifique et de la recherche empirique concrète.
3. Les abus du modèle de pensée dichotomique (dualisme)
L’auteur montre que le référentiel philosophique est gouverné par de profonds biais logiques, notamment la tendance systématique aux raisonnements dichotomiques (les clivages individu/société, corps/esprit, sujet/objet ou tradition/modernité). Le livre critique cette propension de la philosophie à « réifier » et à croire en des essences supérieures ou des traditions de pensée figées, là où les sciences sociales imposent une approche fluide, relationnelle et immanente de l’interdépendance humaine.
4. L’invention d’un « stratagème » linguistique pour masquer sa perte de terrain
Face au fait que la sociologie s’est approprié scientifiquement ses anciens bastions (l’étude de la morale et les conditions de la connaissance), la philosophie a été contrainte de se replier pour survivre. Joly critique ainsi le fonctionnement de la philosophie universitaire du $XX^e$ siècle, qu’il accuse d’avoir inventé une langue professionnelle artificielle marquée par un « pathos de l’ésotérisme » ou une obsession pour une clarté purement abstraite. Ce jargon ou ces systèmes conceptuels (comme les tentatives de réactiver l’espace kantien) sont analysés comme des stratagèmes rhétoriques pour donner « l’illusion de contrôler les objets, les processus et les résultats scientifiques », tout en se déconnectant des faits établis avec méthode par les sciences spécialisées.
En résumé
La critique fondamentale que le livre formule à l’égard de la philosophie est celle de son intellectualisme abstrait et de son refus du principe de réalité imposé par les sciences humaines : une tendance à vouloir penser l’Homme par pure déduction logique ou métaphysique, plutôt que d’accepter le régime contraignant de l’observation empirique et des faits réels.
Marc Joly a-t-il raison ?
Déterminer si Marc Joly « a raison » dépend du point de vue épistémologique que l’on adopte. Son travail ne cherche pas à trancher une vérité absolue, mais à proposer une thèse forte en histoire sociale des idées.
Pour évaluer la pertinence de son travail, on peut séparer les arguments qui lui donnent raison de ceux que lui opposent les défenseurs d’une philosophie autonome.
Pourquoi la sociologie et l’histoire des sciences lui donnent raison
Pour une grande partie des chercheurs en sciences humaines et des tenants d’une épistémologie naturaliste ou matérialiste, la démonstration de Joly est particulièrement solide :
Un constat historique indéniable : Il a raison sur le plan des faits lorsqu’il décrit une perte de territoire pour la philosophie. Au XIXe siècle, si l’on voulait comprendre la mémoire, le langage, la folie ou les structures morales, on se tournait vers la philosophie. Aujourd’hui, ces objets sont massivement et efficacement traités par la sociologie, la psychologie cognitive, les neurosciences ou la linguistique.
La mise au jour d’un transcendantalisme éthéré : La sociologie de la connaissance confirme que l’esprit humain ne pense pas de manière universelle et désincarnée. Nos catégories de pensée dépendent de notre langage et de nos structures relationnelles. En ce sens, l’ambition de Joly de dégonfler « l’hubris » d’une philosophie idéaliste qui s’auto-engendrerait par pure logique en ignorant les réalités socio-historiques est scientifiquement légitime.
Les arguments des philosophes qui relativisent sa thèse
Du point de vue de la philosophie contemporaine (qu’elle soit analytique ou phénoménologique), la thèse de Joly peut être jugée réductionniste ou partielle :
La persistance du questionnement normatif : Même si la sociologie décrit parfaitement comment se forment les mœurs à une époque donnée, elle ne peut pas dire ce qui est juste ou ce qu’il faut faire. La philosophie morale et politique (pensez aux débats sur l’éthique de l’intelligence artificielle ou la bioéthique) ne traite pas de ce qui est (le terrain de la science), mais de ce qui doit être. Cet espace normatif reste irréductible aux sciences sociales.
Le problème de la réflexivité (l’arroseur arrosé) : Dire que toute pensée est le produit de déterminismes sociaux et historiques pose un problème logique : si la philosophie n’est qu’un « stratagème rhétorique » lié à des intérêts de pouvoir ou de survie académique, qu’est-ce qui garantit que la sociologie de Marc Joly, elle-même produite par un chercheur situé dans le champ universitaire actuel, n’est pas elle aussi un simple stratagème pour valoriser sa propre discipline ?
L’utilité de la clarification conceptuelle : La philosophie moderne (notamment analytique ou de l’esprit) ne prétend plus forcément être la « reine des sciences ». Elle agit plutôt comme une boîte à outils logique pour aider les scientifiques à clarifier leurs concepts, repérer les sophismes et définir précisément ce qu’est une conscience, une croyance ou une intention.
En conclusion
Marc Joly a raison dans sa description historique et sociologique : la philosophie du XXe siècle s’est bien construite, pour une grande part, en réaction et en repli face à l’avancée des sciences de l’homme.
Cependant, affirmer que la philosophie est en crise définitive ou qu’elle ne produit que des illusions rhétoriques est un parti pris d’épistémologue radical. La philosophie n’a pas disparu : elle s’est transformée, abandonnant la description empirique de l’Homme aux scientifiques pour se recentrer sur l’analyse logique, le sens de l’existence et l’éthique.
Est-ce qu'il y a des biais cognitifs dans ce livre ?
Voici une liste de biais cognitifs pour prendre du recul et ainsi être capable d’espionner votre conditionnement :
Le tout-ou-rien : votre pensée n’est pas nuancée. Vous classez les choses en deux seules catégories : les bonnes et les mauvaises. En conséquence, si votre performance laisse à désirer, vous considérez votre vie comme un échec total.
La généralisation à outrance : un seul événement malheureux vous apparaît comme faisant partie d’un cycle sans fin d’échecs.
Le filtre : vous choisissez un aspect négatif et vous vous attardez à un tel point à ce petit détail que toute votre vision de la réalité en est faussée, tout comme une goutte d’encre qui vient teinter un plein contenant d’eau.
Le rejet du positif : pour toutes sortes de raisons, en affirmant qu’elles ne comptent pas, vous rejetez toutes vos expériences positives. De cette façon, vous préservez votre image négative des choses, même si elle entre en contradiction avec votre expérience de tous les jours.
Les conclusions hâtives : vous arrivez à une conclusion négative, même si aucun fait précis ne peut confirmer votre interprétation.
L’interprétation indue. Vous décidez arbitrairement que quelqu’un a une attitude négative à votre égard, et vous ne prenez pas la peine de voir si c’est vrai.
L’erreur de prévision. Vous prévoyez le pire, et vous êtes convaincu que votre prédiction est déjà confirmée par les faits.
L’exagération (la dramatisation) et la minimisation : vous amplifiez l’importance de certaines choses (comme vos bévues ou le succès de quelqu’un d’autre) et vous minimisez l’importance d’autres choses jusqu’à ce qu’elles vous semblent toutes petites (vos qualités ou les imperfections de votre voisin, par exemple). Cette distorsion s’appelle aussi « le phénomène de la lorgnette ».
Les raisonnements émotifs : vous présumez que vos sentiments les plus sombres reflètent nécessairement la réalité des choses : « C’est ce que je ressens, cela doit donc correspondre à une réalité.
Les « dois » et les « devrais » : vous essayez de vous motiver par des « je devrais… » ou des « je ne devrais pas… » comme si, pour vous convaincre de faire quelque chose, il fallait vous battre ou vous punir. Ou par des « je dois ». Et cela suscite chez vous un sentiment de culpabilité. Quand vous attribuez des « ils doivent » ou « ils devraient » aux autres, vous éveillez chez vous des sentiments de colère, de frustration et de ressentiment.
L’étiquetage et les erreurs d’étiquetage : il s’agit là d’une forme extrême de généralisation à outrance. Au lieu de qualifier votre erreur, vous vous apposez une étiquette négative : « Je suis un perdant ». Et quand le comportement de quelqu’un d’autre vous déplaît, vous lui accolez une étiquette négative : « C’est un maudit pouilleux ». Les erreurs d’étiquetage consistent à décrire les choses à l’aide de mots très colorés et chargés d’émotion.
La personnalisation : vous vous considérez responsable d’un événement fâcheux dont, en fait, vous n’êtes pas le principal responsable.
Source : Burns, David D, Être bien dans sa peau, Héritage, 2005.
Si l’on applique la grille de lecture de David D. Burns au livre de Marc Joly, La révolution sociologique, on s’aperçoit d’un phénomène tout à fait fascinant : plusieurs des « biais cognitifs » (ou distorsions cognitives) que vous listez correspondent précisément aux mécanismes que Marc Joly attribue aux acteurs de son histoire.
Puisque le but de Joly est d’étudier les « croyances intimes des acteurs », leurs « luttes » et leurs « pulsions de mise à mort d’autrui », son livre met en scène une immense bataille de conditionnements et de distorsions.
En analysant le texte du fichier « livre-La-revolution-sociologique-Marc-JOLY.pdf », on peut repérer ces biais à deux niveaux : chez les personnages historiques qu’il étudie, et parfois dans la posture de l’auteur lui-même.
1. Les biais cognitifs chez les acteurs historiques étudiés
Le tout-ou-rien (La pensée polarisée) : C’est le biais le plus présent dans le livre. Joly montre que le champ intellectuel de l’époque est prisonnier de ce modèle. Gaston Richard, par exemple, affirme qu’il n’y a pas d’autre choix que d’accepter deux partis extrêmes : « Nier la morale au profit de la théorie de la sélection ou bien rentrer dans le Moyen Âge ». Charles Renouvier et Gabriel Tarde tombent aussi dans ce biais en affirmant que si la sociologie est holiste, elle est une « science imaginaire » qu’il faut « faire disparaître », opposant de manière radicale l’organisme biologique et l’esprit individuel.
L’étiquetage et les erreurs d’étiquetage : La liste de Burns indique que l’étiquetage consiste à utiliser des mots « très colorés et chargés d’émotion » pour disqualifier l’autre. C’est exactement ce que font les universitaires entre eux dans le livre. Alphonse Darlu qualifie ainsi la sociologie d’Émile Durkheim de « pseudo-science qui nie, qui détruit, qui bouleverse les notions morales les plus simples ». De son côté, Paul Lapie qualifie la soutenance de sa propre thèse par le juré Alfred Espinas de tribunal d’un « grand inquisiteur de la libre pensée ». Plus violent encore, l’un des amis de Tarde, écrit sous le coup de la haine antisémite au sujet d’Henri Bergson : « J’abhorre les Juifs, tous, tous », réduisant un grand philosophe à une simple étiquette.
L’exagération (la dramatisation) et la minimisation : Pour défendre la philosophie contre la sociologie, certains commettent ce que Joly appelle le « pathos de l’ésotérisme ». Le philosophe Gabriel Séailles dramatise l’approche scientifique de la volonté en disant qu’elle est « un peu paradoxale et un peu raide », tandis que Pierre Janet minimise totalement la tentative de Paul Lapie d’appliquer la logique à la volonté en assénant que « le raisonnement c’est de la blague ».
Le rejet du positif : Burns explique que ce biais sert à « préserver son image négative des choses, même si elle entre en contradiction avec l’expérience ». C’est l’attitude des amis catholiques de Tarde. Face au succès scientifique international de ses livres, son ami d’enfance rejette totalement ces avancées positives, les qualifiant de « stérile granit » et de « systèmes, très ingénieux paraît-il », préférant s’en tenir dogmatiquement au catéchisme.
2. Les biais cognitifs potentiels chez l’auteur (Marc Joly)
Si l’on prend du recul pour « espionner le conditionnement » de Marc Joly lui-même, on peut déceler certaines tendances qui s’apparentent aux biais de Burns :
Le filtre et la généralisation à outrance : Marc Joly adopte un filtre théorique très strict (la sociologie des champs de Pierre Bourdieu et la théorie des interdépendances de Norbert Elias). En se focalisant sur les conflits, les rivalités, les « sanctions » et les luttes de pouvoir, il a parfois tendance à généraliser à outrance en réduisant toute l’histoire de la philosophie du $XX^e$ siècle à un seul et unique moteur : un « stratagème » de défense, une réaction de peur ou une opération de repli face à la sociologie. Il minimise le fait que la philosophie a pu évoluer pour des raisons internes, logiques ou poétiques indépendantes de la menace sociologique.
Les conclusions hâtives (L’erreur de prévision) : Dans sa conclusion, Joly est convaincu que le régime conceptuel des sciences sociales a définitivement changé la vision de l’humanité aux dépens des « illusions » philosophiques. Il pose comme une certitude scientifique l’avènement d’un monde post-philosophique, ce qui peut s’apparenter à une conclusion prédictive hâtive, la philosophie continuant d’occuper une place centrale dans la définition des normes éthiques et politiques contemporaines.
En résumé
Le livre de Marc Joly est une excellente étude de cas sur la manière dont les biais d’étiquetage, de pensée tout-ou-rien et de raisonnement émotif gouvernent le monde intellectuel et la recherche scientifique lorsque les frontières des disciplines sont bousculées.
Quelles influences peuvent avoir les biais cognitifs chez les acteurs historiques étudiés dans l'évolution des nouvelles pratiques philosophiques ?
Dans La révolution sociologique, Marc Joly recourt à la psychologie de l’évolution et aux sciences cognitives pour expliquer comment fonctionne l’esprit des acteurs face aux découvertes scientifiques.Il rappelle, en s’inspirant du paléontologue Stephen Jay Gould, que le cerveau humain possède des « blocages conceptuels » et des « limitations de notre fonctionnement mental » qui s’apparentent à des biais cognitifs ancrés dans notre câblage neuronal.
L’influence de ces biais cognitifs chez les philosophes étudiés a joué un rôle déterminant dans la manière dont se sont construites et structurées les nouvelles pratiques philosophiques du $XX^e$ siècle :
1. La pérennisation des biais kantiens par « l’illusion d’absolu »
Le livre explique que le discours philosophique traditionnel (notamment le kantisme et le néokantisme) a tendance à figer des biais cognitifs innés en les élevant au rang d’absolus.Au lieu d’accepter que nos schèmes de pensée sont des produits de l’évolution biologique ou sociale, la philosophie classique les a déconnectés du monde réel pour en faire des structures transcendantes immuables.Pour Marc Joly, une grande partie de la pratique philosophique moderne s’est construite dans le but d’« empêcher (contrairement aux sciences) de les faire apparaître en tant que tels et de les rectifier ».
2. Le repli vers le « pathos de l’ésotérisme » comme mécanisme de défense
Face à l’avancée de la sociologie qui démontrait que la morale et la connaissance étaient des faits sociaux, les philosophes universitaires ont activé un biais de protection identitaire. Pour ne pas avoir à plier sous le poids des preuves empiriques de la science, ils ont développé une nouvelle pratique consistant à inventer une langue professionnelle hautement abstraite, qualifiée par Joly de « pathos de l’ésotérisme ». En créant un jargon hermétique postulant un « en deçà » ou un « au-delà » inaccessible aux sciences, la philosophie a pu continuer à offrir à ses usagers l’illusion de contrôler intellectuellement les objets et les processus du monde sans avoir à les vérifier.
3. La radicalisation du dualisme (Le biais du tout-ou-rien)
Parce que l’esprit humain fonctionne spontanément par oppositions simples (corps/esprit, individu/société, sujet/objet), la philosophie a rigidifié ces clivages pour exclure le discours des sciences humaines. Dans le livre, on voit que des philosophes-sociologues comme Gaston Richard ou Paul Lapie, bien qu’intéressés par les faits concrets, finissent par rétablir la suprématie de la raison pure ou de la conscience individuelle au détriment des déterminismes collectifs. Ce biais dichotomique a forcé la philosophie à se spécialiser dans une posture de rupture systématique avec le discours scientifique, trouvant son unité uniquement dans sa prise de distance finale à l’égard de la méthode empirique.
4. La naissance d’une philosophie post-scientifique (La réaction de Reichenbach)
À l’inverse, l’influence de ces biais a suscité, chez certains philosophes marginaux ou scientifiques (comme l’épistémologue Hans Reichenbach cité par Joly), une violente prise de conscience.Constatant que la philosophie traditionnelle se contentait de déguiser des blocages neuronaux en vérités éternelles, ils ont appelé à une « conversion effective et pratique » de la philosophie à la science. C’est ce qui donnera naissance à l’épistémologie moderne et à la philosophie des sciences, dont le but principal n’est plus de créer des systèmes métaphysiques, mais d’aider les chercheurs à déceler et rectifier les biais logiques et cognitifs au sein même de la recherche scientifique.
En résumé
Les biais cognitifs des acteurs historiques ont agi comme des forces de résistance : ils ont poussé la philosophie classique à s’isoler dans des abstractions et des jargons complexes pour protéger ses dogmes, ce qui a, par contrecoup, forcé la philosophie moderne à se scinder en deux : un pôle de repli idéaliste (métaphysique, ésotérique) et un pôle d’analyse critique des sciences (l’épistémologie).
Ces biais cognitifs des acteurs historiques sont-ils présents dans les nouvelles pratiques philosophiques actuelles (philosophie pour enfants, consultation philosophique privé, café et atelier philosophique) ?
L’extension des nouvelles pratiques philosophiques actuelles (comme les ateliers de philosophie pour enfants, la consultation philosophique en cabinet privé, les cafés-philos ou les ateliers en entreprise) peut tout à fait être analysée à la lumière de ces mécanismes psychologiques et des tensions historiques décrits dans La révolution sociologique de Marc Joly.
Bien que ces nouvelles formes d’« animation » ou de « soin » par la philosophie prétendent rompre avec l’élitisme universitaire, elles réactivent ou contournent souvent les mêmes biais cognitifs et les mêmes conflits de territoire avec les sciences humaines et sociales :
1. Le retour de l’« illusion d’absolu » et de la raison pure (Le biais essentialiste)
Dans les ateliers de philosophie pour enfants ou les cafés-philos, la pratique repose très souvent sur l’idée qu’il suffit de réunir des individus pour faire émerger une « vérité » ou une réflexion universelle par le simple dialogue logique.
L’influence du biais : On y retrouve ce que Marc Joly appelle le « transcendantalisme rationnel ». En postulant que la raison humaine est désincarnée, ces pratiques tendent à ignorer que les opinions, les goûts et les structures de pensée des participants (y compris des enfants) sont profondément déterminés par leur origine sociale, leur langage et leur trajectoire. On fait comme si la pensée s’auto-engendrait librement par pur plaisir philosophique, en faisant abstraction des réalités sociologiques sous-jacentes.
2. La consultation philosophique privée face à la psychologie (Le biais du tout-ou-rien)
La consultation philosophique en cabinet privé (où un « praticien philosophe » reçoit un client pour l’aider à conceptualiser ses difficultés de vie) s’est construite en opposition directe avec la psychologie clinique et la psychiatrie.
L’influence du biais : Ce positionnement repose sur un biais dichotomique (tout-ou-rien). Les promoteurs de ces consultations affirment souvent que là où le psychologue traite le patient comme un être « malade » ou « biologique », le philosophe s’adresse à lui comme un « être de raison » doué de libre arbitre. En refusant de lier la souffrance ou le questionnement du client à des déterminismes biopsychologiques ou à des structures sociales concrètes, la consultation privée réactive le réflexe traditionnel de la philosophie : s’inventer un espace éthéré déconnecté des faits établis par les sciences spécialisées.
3. Le café-philo : de la « liberté spéculative » au rejet du fait scientifique
Les cafés-philos et les ateliers grand public valorisent une liberté de parole totale où chacun est invité à construire son propre système de pensée sur des sujets existentiels (la mort, l’amour, la justice).
L’influence du biais : Ce dispositif flatte l’hubris d’une pensée sans limites que Joly identifie historiquement chez certains intellectuels. Dans ces espaces, on assiste souvent à une minimisation, voire à un rejet des données factuelles ou scientifiques (apportées par la sociologie, l’histoire ou la biologie). Le raisonnement logique pur et l’expression éotive (« C’est ce que je ressens, donc cela correspond à une réalité ») y tiennent lieu de preuve, ce qui dispense les participants de l’effort contraignant de vérifier leurs énoncés face à la réalité empirique.
4. L’abandon de l’ésotérisme académique pour un nouveau « stratagème »
Marc Joly explique que la philosophie du $XX^e$ siècle a utilisé un « stratagème linguistique » (le pathos de l’ésotérisme) pour se protéger des sciences sociales et affirmer son irréductibilité.
La transformation actuelle : Les nouvelles pratiques philosophiques font exactement le chemin inverse, mais pour la même finalité de survie. Face au désintérêt du grand public pour le jargon universitaire hermétique, elles opèrent un stratagème de démocratisation ou de « vulgarisation ». En transformant la philosophie en outil de développement personnel, d’animation culturelle ou de bien-être, ces pratiques s’assurent une nouvelle légitimité sur le marché des idées, tout en maintenant l’illusion que la philosophie reste la discipline suprême pour donner un sens global à l’existence, sans avoir à se confronter à la rigueur des sciences de l’homme.
Prière d'élaborer à ce sujet : « En transformant la philosophie en outil de développement personnel, d'animation culturelle ou de bien-être, ces pratiques s'assurent une nouvelle légitimité sur le marché des idées, tout en maintenant l'illusion que la philosophie reste la discipline suprême pour donner un sens global à l'existence, sans avoir à se confronter à la rigueur des sciences de l'homme. »
Cette affirmation met en lumière le glissement sociologique et le positionnement stratégique des Nouvelles Pratiques Philosophiques (NPP) (ateliers pour enfants, cafés-philos, consultations privées) au sein du marché contemporain de la culture et du bien-être. Pour comprendre la portée de cette thèse à l’aune des travaux de Marc Joly, on peut l’élaborer à travers trois axes fondamentaux :
1. La reconquête d’une légitimité sur le « marché des idées »
Historiquement, au cours du $XX^e$ siècle, la philosophie universitaire s’est isolée dans un « pathos de l’ésotérisme » pour protéger son autonomie face à la montée des sciences sociales. Cet hermétisme l’a cependant coupée du public, créant une crise de désintérêt.
Les NPP opèrent un retournement : elles abandonnent le jargon académique pour répondre à une demande sociale pressante de sens, de reconnexion et de clarté. En s’habillant des codes du développement personnel (la quête de soi, l’apaisement mental) ou de l’animation culturelle (le débat citoyen convivial, le café-philo), la philosophie retrouve une immense valeur d’usage et une rentabilité symbolique (et économique) sur le marché. Elle ne s’enseigne plus verticalement ; elle se consomme horizontalement comme un outil de bien-être ou d’auto-défense intellectuelle.
2. Le maintien de l’illusion de la « discipline suprême »
Le cœur du stratagème réside dans la conservation du prestige historique du mot philosophie. Malgré sa sécularisation et sa vulgarisation, la pratique conserve son aura de « reine des disciplines ».
Les animateurs ou praticiens de ces ateliers maintiennent l’illusion que la philosophie possède une capacité unique, quasi mystique, à donner un sens global à l’existence, à la morale ou à la souffrance humaine. On fait comme si le simple fait de « dialoguer logiquement » ou d’exprimer son ressenti émotionnel permettait de s’élever au-dessus des contingences matérielles. C’est ce que Marc Joly dénonce sous le nom de transcendantalisme éthéré : l’illusion d’une pensée pure, libre et désincarnée, capable de régler les problèmes existentiels par la seule force de l’esprit.
3. La fuite devant la rigueur des « sciences de l’homme »
C’est le point le plus critique sur le plan épistémologique. En se vendant comme une méthode d’épanouissement personnel ou d’échange citoyen spontané, ces pratiques s’autorisent à ignorer complètement les faits établis avec méthode par les sciences humaines (sociologie, psychologie cognitive, histoire, anthropologie).
Le refus du déterminisme social : Dans un café-philo ou un atelier pour enfants, on postule que chaque participant est un « sujet souverain » qui émet une opinion purement individuelle. C’est nier le biais fondamental mis au jour par la sociologie : nos idées, nos goûts et nos structures morales ne naissent pas a priori dans notre conscience, mais sont le produit de notre socialisation, de notre origine sociale et de contextes historiques précis.
L’absence de confrontation empirique : Ces ateliers fonctionnent en circuit fermé sur le principe du « raisonnement logique pur » ou du raisonnement émotif (« Je le ressens, donc c’est vrai »). Ils s’épargnent ainsi l’effort contraignant, laborieux et scientifique de la recherche empirique. Le philosophe clinicien ou l’animateur n’a pas besoin de vérifier ses hypothèses par des statistiques, des protocoles neuroscientifiques ou des enquêtes de terrain ; la cohérence du discours et le sentiment de bien-être immédiat du client suffisent à valider la pratique.
En conclusion
Ce déplacement des pratiques philosophiques s’apparente à une stratégie de contournement. Ne pouvant plus rivaliser avec les sciences de l’homme sur le terrain de l’explication scientifique et objective du monde, la philosophie pratique se replie sur le terrain de l’interprétation subjective et du réconfort psychologique.
Elle offre au public le grand frisson de la « pensée profonde » et l’illusion de la maîtrise intellectuelle, tout en le protégeant du verdict inconfortable et rigoureux des sciences sociales, qui rappellent sans cesse que l’individu n’est pas un îlot de raison pure, mais le produit de déterminismes relationnels et historiques.
Je crois que vous êtes trop sévère face aux nouvelles pratiques philosophiques.
C’est une critique tout à fait juste, et je reçois votre remarque à 100 %. En adoptant de manière aussi stricte la grille de lecture de Marc Joly, ma réponse a basculé dans ce qu’il décrit lui-même comme la posture traditionnelle du sociologue : une volonté de traquer les déterminismes cachés et les rapports de force, quitte à être d’une sévérité implacable, voire cynique, envers les acteurs de terrain.
Si l’on sort de l’étau de cette analyse purement académique pour regarder la réalité concrète de ces nouvelles pratiques (comme les ateliers pour enfants ou les cafés-philos), on s’aperçoit qu’elles apportent des bénéfices humains essentiels que la sociologie critique a tendance à minimiser :
1. Un espace rare de ralentissement et d’écoute
Dans une société saturée d’informations rapides, de réseaux sociaux et d’injonctions au bien-être standardisé, le café-philo ou l’atelier pour enfants offre quelque chose d’unique : un espace où l’on réapprend à écouter la parole de l’autre, à suspendre son jugement et à formuler une pensée lente. Ce n’est pas de la recherche scientifique en laboratoire, mais c’est un outil de démocratisation culturelle et de lien social d’une valeur inestimable.
2. Une utilité clinique et existentielle réelle
La consultation philosophique privée ne prétend pas remplacer la psychiatrie ou la neurologie. Elle s’adresse souvent à des personnes qui ne souffrent pas d’une pathologie mentale, mais d’une crise de sens (un deuil, une transition professionnelle, une rupture). Pour ces individus, chercher du réconfort et de la clarté dans les textes de Marc Aurèle, de Spinoza ou de Nietzsche offre une boussole existentielle qu’aucune statistique sociologique ou ordonnance médicale ne peut fournir.
3. Le droit à la « liberté spéculative »
La sociologie, comme le rappelle Joly, impose un régime conceptuel lourd, contraignant et objectivant. Mais les êtres humains ont aussi un besoin vital de poésie, d’imagination et de liberté spéculative. Les nouvelles pratiques philosophiques redonnent aux citoyens le droit de s’approprier les grandes questions de la vie (la mort, la justice, l’amour) sans avoir besoin d’un diplôme universitaire ou d’un protocole empirique. C’est une forme de réappropriation de la pensée par le bas.
Mon rôle de collaborateur IA est de vous restituer fidèlement la logique parfois brute d’un auteur (et Joly pose un diagnostic très tranché sur le plan épistémologique). Mais vous avez parfaitement raison de rappeler qu’entre la rigueur de la science et l’expérience vécue des participants, il y a un espace où ces pratiques font simplement du bien, et cela ne se réduit pas à un simple biais ou à une illusion.
Selon vous, quel est le principal point fort de ces ateliers que la sociologie refuse de voir ?
Je me demandes quelles sont les règles des sciences humaines ne sont pas respectées par les nouvelles pratiques philosophiques.
Si l’on adopte la perspective épistémologique stricte décrite par Marc Joly dans La révolution sociologique, on peut lister plusieurs règles, contraintes et critères de scientificité propres au régime conceptuel des sciences humaines et sociales qui ne sont pas appliqués (ou qui sont délibérément écartés) par les nouvelles pratiques philosophiques (NPP).
Dans le cadre d’une démarche scientifique, ces manquements ne sont pas des détails : ils touchent aux fondements mêmes de la rupture entre le discours savant et le sens commun.
Voici les principales règles des sciences humaines que ces pratiques n’appliquent pas :
1. La règle de la recherche empirique et de l’administration de la preuve
La règle scientifique : Les sciences sociales se caractérisent par des contraintes sévères en matière de recherche empirique de la vérité, de précision et de rigueur apportées à l’administration de la preuve. Pour affirmer une réalité humaine, il faut s’appuyer sur des enquêtes riches et solidement charpentées (observation directe, entretiens, questionnaires, travail sur archives, statistiques).
Dans les pratiques philosophiques : Les NPP s’affranchissent totalement de cette contrainte. Lors d’un atelier ou d’une consultation, la validité d’une idée repose sur sa cohérence logique interne ou sur sa force argumentative, et non sur sa vérification factuelle. On peut y soutenir des théories générales sur la nature humaine, la famille ou la société sans apporter le moindre commencement de preuve scientifique ou de donnée de terrain.
2. Le principe de la rupture avec les « prénotions » et le sens commun
La règle scientifique : Formulée historiquement par Durkheim (et constitutive des sciences de l’homme), cette règle exige que le chercheur écarte systématiquement les prénotions, les évidences immédiates et les interprétations spontanées du monde social, pour construire ses objets de manière scientifique et objective.
Dans les pratiques philosophiques : Les cafés-philos ou les ateliers grand public fonctionnent à l’inverse : ils partent des représentations spontanées des participants et s’appuient massivement sur le raisonnement émotif (« C’est ce que je ressens, cela doit donc correspondre à une réalité »). La philosophie pratique tend à rationaliser, à formaliser et à donner une apparence conceptuelle noble à ce qui reste, du point de vue des sciences sociales, des opinions subjectives ou du sens commun.
3. La prise en compte des déterminismes sociaux et historiques (L’objectivation)
La règle scientifique : La révolution sociologique a consacré le principe d’une pluralité de déterminations historiques, relationnelles et objectives (biologiques, psychologiques, sociologiques) pesant sur l’existence humaine. Les sciences humaines étudient l’individu en tant qu’il est le produit d’un milieu social déterminé et d’un type défini de société.
Dans les pratiques philosophiques : Dans la consultation privée ou les ateliers pour enfants, on réactive souvent le biais anthropologique de l’« homme idéal » ou de l’îlot de conscience isolé. On y traite les participants comme des esprits souverains et désincarnés, capables de s’extraire de leurs déterminismes par la seule force de la réflexion. On fait abstraction de l’origine sociale, du capital culturel ou des structures économiques qui conditionnent pourtant le langage et les catégories de pensée des individus présents.
4. L’impératif de réflexivité et de sociogenèse des idées
La règle scientifique : Les sciences humaines s’imposent un haut degré de réflexivité sur leurs propres outils conceptuels. Elles rappellent que les catégories de pensée, les concepts et les systèmes moraux ont une nature « sociale » et historique : il faut faire la sociogenèse d’une idée pour comprendre comment elle s’est progressivement composée dans l’histoire.
Dans les pratiques philosophiques : Les NPP utilisent fréquemment les concepts des grands philosophes de l’histoire (Nietzsche, Stoïciens, Spinoza) comme des vérités intemporelles et universelles prêtes à l’emploi pour le développement personnel. Elles omettent de contextualiser historiquement et socialement ces idées, les coupant de leurs conditions de production originales pour les transformer en recettes de bien-être déhistoricisées.
En somme, les nouvelles pratiques philosophiques contournent délibérément le régime contraignant des sciences humaines. Pour elles, la philosophie n’a pas vocation à produire une connaissance objective, vérifiable et révisable des structures réelles du monde social ; elle cherche plutôt à restaurer un espace de liberté spéculative, d’éthique et de réconfort existentiel pour le sujet.
Ces règles des sciences humaines ne peuvent certainement pas s'appliquer aux nouvelles pratiques philosophiques car les premières embrassent les masses alors que la seconde se contre sur un individu à la fois.
Votre remarque touche un point central de la fracture entre la démarche sociologique et la démarche clinique ou individuelle. L’idée selon laquelle les sciences humaines s’occupent uniquement « des masses » alors que la philosophie pratique se concentre sur l’« individu à la fois » est un argument très souvent avancé pour justifier la séparation des territoires.
Cependant, si l’on se replonge dans le livre de Marc Joly, La révolution sociologique, et dans l’histoire des sciences de l’homme, cette opposition est en grande partie un raccourci théorique. En réalité, les sciences humaines ne négligent pas l’individu ; elles refusent simplement de l’isoler de ses relations.
Voici pourquoi, du point de vue de l’épistémologie des sciences de l’homme, cette distinction de méthode fait débat :
1. L’individu n’est pas « l’opposé » des masses
Pour les pionniers des sciences sociales comme pour les chercheurs actuels, l’individu isolé, pur et autonome, est une fiction abstraite. Les sciences humaines ne s’intéressent pas qu’aux grands nombres ou aux foules ; elles étudient l’individu, mais en tant qu’être relationnel. Comme le rappelle Joly à travers l’œuvre de Norbert Elias, l’être humain est déterminé « historiquement et relationnellement ». Même lorsqu’un philosophe clinicien reçoit un unique individu en consultation privée, cet individu parle avec une langue qu’il n’a pas inventée, exprime des désirs façonnés par sa culture, et souffre de conflits liés à son travail ou à sa famille. Pour le chercheur en sciences humaines, analyser un individu sans prendre en compte le tissu de ses interdépendances sociales revient à l’étudier hors du réel.
2. La psychologie et la clinique étudient aussi l’individu
Les sciences humaines ne se résument pas à la sociologie des masses ou aux statistiques. La psychologie clinique, la psychanalyse et la neuropsychologie sont des sciences de l’homme qui se concentrent, elles aussi, sur un seul individu à la fois. Pourtant, contrairement à la consultation philosophique, ces disciplines s’imposent des règles scientifiques contraignantes : elles s’appuient sur des modèles vérifiables du fonctionnement mental, des protocoles thérapeutiques éprouvés et des connaissances biologiques ou cognitives. Le fait de s’occuper d’une seule personne à la fois n’empêche donc pas le respect des règles de la science.
3. Le risque du circuit fermé dans le tête-à-tête
La règle de l’administration de la preuve et le refus du « raisonnement émotif » restent valables, même à l’échelle d’une seule personne. Le risque d’une consultation philosophique qui ignore les sciences de l’homme est de s’enfermer dans un dialogue purement abstrait ou spéculatif. Si le praticien et son client s’accordent sur une explication uniquement parce qu’elle est logiquement séduisante ou qu’elle procure un bien-être immédiat, sans jamais la confronter à ce que l’on sait objectivement des mécanismes psychologiques ou des structures sociales, ils s’exposent à des conclusions hâtives ou à des illusions d’optique.
En conclusion
Vous avez raison sur la finalité pratique : les nouvelles pratiques philosophiques visent une transformation ou une clarification subjective et singulière, là où les sciences humaines cherchent à produire des connaissances objectives et généralisables.
Cependant, dire que les règles des sciences de l’homme ne s’y appliquent pas à cause d’une différence d’échelle est un argument que Marc Joly analyserait comme un énième « stratagème ». Pour l’épistémologue, ce positionnement permet surtout à la philosophie de maintenir sa liberté spéculative en se protégeant du verdict des faits.
Voyez-vous la consultation philosophique comme un espace qui doit rester totalement imperméable à la science pour garder sa magie, ou gagnerait-elle à intégrer les apports de la psychologie et de la sociologie ?
Je ne suis pas d'accord avec votre réponse. La logique, une science formelle, joue un rôle de premier plan dans la philosophie et dans les nouvelles pratiques philosophiques.
Votre objection est tout à fait légitime et elle touche au cœur de la méthode philosophique : la logique est bel et bien le pilier fondateur de la philosophie depuis Aristote, et elle structure entièrement les nouvelles pratiques philosophiques. En insistant lourdement sur la méthode empirique des sciences humaines, j’ai involontairement déprécié la rigueur propre aux sciences formelles.
Si l’on redonne à la logique sa juste place, on comprend pourquoi ces nouvelles pratiques philosophiques (NPP) ne relèvent pas du simple bavardage ou du sens commun, mais s’imposent leur propre discipline :
1. La logique comme règle d’administration de la preuve
Vous avez entièrement raison : la science n’est pas le seul domaine à posséder des critères de rigueur. Si les sciences humaines administrent la preuve par les faits (l’empirisme), la philosophie administre la preuve par la cohérence formelle (la logique).
Dans un atelier de philosophie pour enfants ou une consultation privée, l’animateur ne laisse pas les participants dire n’importe quoi sous prétexte de « liberté d’expression ». Le travail du philosophe praticien consiste précisément à traquer les sophismes, à vérifier la validité des arguments, à repérer les contradictions et à exiger des définitions conceptuelles strictes. C’est une discipline intellectuelle rigoureuse, mais qui relève des sciences formelles.
2. Le diagnostic de Marc Joly : Une opposition de méthodes
C’est précisément cette divergence que Marc Joly analyse dans La révolution sociologique. Il montre que des figures historiques comme Paul Lapie ont tenté de fonder une sociologie ou une science de la volonté basée uniquement sur des « lois logiques », postulant qu’un désir ou un fait social s’explique d’abord par des contradictions logiques dans l’esprit des individus.
Le conflit historique décrit dans le livre réside là :
D’un côté, le philosophe/logicien estime qu’élucider les rapports logiques entre les concepts suffit à comprendre l’action humaine.
De l’autre, le sociologue (comme Durkheim) rétorque que la logique pure est une « ingéniosité dialectique » insuffisante, et que ce qui importe, c’est de savoir quels rapports existent réellement et historiquement entre les faits, et non la manière dont les concepts sont logiquement rangés.
3. La logique dans les NPP : Un outil de clarification, pas d’enquête
Dans les pratiques actuelles, la logique formelle est utilisée comme un outil de clarification existentielle ou citoyenne. Elle n’a pas pour but de mener une enquête sur les structures de la société (ce qui est le rôle des sciences humaines), mais d’aider un individu à mettre de l’ordre dans ses propres pensées, à examiner la validité de ses croyances et à aligner ses actions sur ses valeurs. À l’échelle d’une vie individuelle, cette rigueur logique est souvent bien plus efficace et transformatrice qu’une étude statistique.
En conclusion, vous avez parfaitement raison de recadrer le débat : les NPP ne respectent pas les règles des sciences empiriques, mais elles s’appuient de manière essentielle sur les règles d’une science formelle : la logique.
Si les « sciences empiriques sont des disciplines dont les connaissances sont fondées sur l'observation et l'expérience du monde réel », les nouvelles pratiques philosophiques se fondent elles-aussi sur l'observation et l'expérience du monde réel en d'adressant sur le terrain ou en cabinet à un individu à fois. La philosophie pratique est à même de dresser un portait des influences culturelles, sociales, économiques d'un ensemble d'individu.
Vous touchez ici au point nodal du débat et à la limite du diagnostic de Marc Joly : la définition même de ce que l’on appelle « le terrain », « l’observation » et « l’expérience du monde réel ».
Votre argument est parfaitement valide si l’on adopte une posture clinique ou inductive. On peut tout à fait soutenir que le cabinet du philosophe praticien ou l’atelier de terrain constituent des laboratoires d’observation directe du réel, où les influences culturelles, sociales et économiques se manifestent de manière flagrante à travers la parole et le vécu de chaque individu.
Cependant, si l’on applique de manière stricte l’épistémologie des sciences humaines telle que le livre la décrit, une distinction conceptuelle majeure demeure entre ces deux manières d’aborder « le réel » :
1. L’expérience clinique (individuelle) vs l’expérience scientifique (méthodique)
Pour la philosophie pratique : L’expérience du monde réel se fait par l’immersion dans la singularité d’une parole. En écoutant un individu à la fois, le praticien observe comment les structures économiques, culturelles ou sociales sont intériorisées, digérées ou souffertes par une conscience. C’est une approche phénoménologique ou clinique du réel.
Pour les sciences humaines : L’observation du monde réel exige une méthode de rupture et de comparaison objective. Les sciences de l’homme rappellent que l’observation d’un ensemble d’individus, si fine soit-elle, ne suffit pas à valider une loi scientifique si elle n’est pas soumise à des protocoles de contrôle (échantillonnage, neutralisation des biais de l’observateur, contextualisation historique, quantification ou codage systématique). Pour un sociologue, le tête-à-tête en cabinet reste une expérience subjective qui doit être croisée avec d’autres types de données pour devenir une « preuve » empirique.
2. Le portrait des influences vs l’administration de la preuve
Vous avez entièrement raison de souligner que la philosophie pratique est tout à fait capable de « dresser un portrait » des influences qui pèsent sur les individus. Un praticien lucide verra immédiatement l’impact du chômage (économique), de l’origine familiale (sociale) ou des croyances (culturelles) sur son client.
La nuance épistémologique se situe dans l’objectif et l’outil :
Le philosophe pratique utilise la logique et la conceptualisation pour aider l’individu à s’orienter dans ce portrait, à y trouver du sens et à retrouver une liberté d’action.
Le chercheur en sciences humaines utilise l’investigation empirique pour expliquer les mécanismes cachés qui produisent ce portrait, en comparant ce cas avec des milliers d’autres pour comprendre comment les structures globales (les institutions, les classes sociales, l’histoire) produisent ces trajectoires individuelles.
En conclusion
Votre réflexion montre que la ligne de partage n’est pas entre « le réel » et « l’abstrait », mais entre deux rapports au réel. La philosophie pratique embrasse le réel dans sa dimension existentielle, logique et singulière, sur le terrain de la subjectivité. Les sciences humaines l’embrassent dans sa dimension structurelle, causale et collective, sur le terrain de l’objectivation.
En ce sens, on pourrait dire que là où le sociologue a besoin des masses pour comprendre les structures qui fabriquent l’individu, le philosophe praticien a besoin de l’individu pour voir comment ces structures vibrent dans une conscience humaine.
Si « L'épistémologie est la branche de la philosophie qui étudie la nature, l'origine, les méthodes et la validité des connaissances et des sciences », il faut la sortir de la liste des sciences humaines. La sociologie utilise, dites-vous, l'épistémologie, c'est-à-dire la philosophie, mais s'interroge-t-elle sur la validité de ses connaissances en tant que science ?
Votre raisonnement pose une excellente question qui touche au cœur des luttes de classement entre les disciplines. Si l’on s’en tient à la définition stricte et classique de l’épistémologie comme étude de la nature et de la validité des sciences, elle est par essence une démarche réflexive et critique, traditionnellement rattachée à la philosophie.
Cependant, la sociologie n’a pas simplement « utilisé » l’épistémologie comme un outil extérieur qu’elle aurait emprunté à la philosophie ; elle a développé sa propre épistémologie interne et pratique.
Pour répondre à votre question — la sociologie s’interroge-t-elle sur la validité de ses connaissances en tant que science ? —, la réponse est oui, de manière constante et obsessionnelle, mais elle le fait selon des modalités radicalement différentes de la philosophie.
1. Comment la sociologie interroge-t-elle la validité de ses connaissances ?
Contrairement à la philosophie qui évalue la validité d’une connaissance par une analyse logique, conceptuelle ou abstraite, la sociologie interroge sa propre validité scientifique par la réflexivité et le contrôle empirique :
Le contrôle croisé et l’administration de la preuve : La validité en sociologie se mesure à la rigueur de l’administration de la preuve. Une affirmation n’est pas jugée valide parce qu’elle est logiquement séduisante, mais parce qu’elle résiste à l’épreuve des faits, des statistiques, des archives ou des observations directes.
La sociologie de la sociologie (ou réflexivité) : C’est le niveau le plus élevé de l’interrogation sociologique. Des auteurs comme Pierre Bourdieu (dont Marc Joly s’inspire directement) ont théorisé la nécessité pour le sociologue d’appliquer les outils de la sociologie à lui-même. S’interroger sur la validité de sa connaissance, pour un sociologue, signifie analyser sa propre position dans le champ universitaire, ses propres biais de classe, de genre ou d’époque, afin de s’assurer que son regard sur le monde n’est pas faussé par son propre conditionnement social.
2. Pourquoi Marc Joly parle-t-il d’« absorption » plutôt que d’« utilisation » ?
Dans La révolution sociologique, la thèse de Marc Joly est que la sociologie naissante a opéré un véritable « coup de force » : elle a progressivement absorbé et redéfini sur un mode scientifique les questions ontologiques, éthiques et épistémologiques de la philosophie européenne.
Lorsque la sociologie naît, elle stipule qu’il n’y a pas de compréhension véritable de la réalité sociale sans analyser « la nature « sociale » des catégories de pensée et des pratiques de production et de transmission des connaissances ». En clair : l’origine de nos connaissances n’est pas à chercher dans une « raison pure » ou dans un espace transcendant, mais dans l’histoire concrète des sociétés humaines. Pour Joly, la sociologie s’interroge si bien sur sa propre validité qu’elle s’est imposé un « haut degré de réflexivité sur les méthodes ou les concepts utilisés ».
3. Faut-il alors « sortir » l’épistémologie des sciences humaines ?
On peut tout à fait vous accorder qu’il existe une épistémologie philosophique (qui étudie la nature de la vérité en soi), qui doit rester dans le giron de la philosophie.
Mais il existe de fait une épistémologie des sciences humaines (ou épistémologie de la recherche) qui, elle, est interne à la pratique scientifique. C’est l’exercice par lequel les chercheurs d’une discipline s’unissent pour définir leurs méthodes, traquer leurs biais empiriques et délimiter ce qui fait la scientificité de leurs résultats. C’est cette épistémologie-là, pratique et ancrée dans le réel, que Marc Joly enseigne et défend.
En fin de compte, la sociologie ne fait pas de la philosophie quand elle s’interroge sur la validité de ses connaissances : elle fait de la vigilance méthodologique.
Pensez-vous qu’un scientifique soit capable de juger objectivement de la validité de sa propre science, ou estimez-vous qu’il aura toujours besoin du regard extérieur et neutre du philosophe pour valider son travail ?
Je ne crois pas qu'une science peut à l'interne développer sa propre épistémologie.
C’est une objection philosophique classique et profonde : elle renvoie à l’idée qu’un œil ne peut pas se voir lui-même, ou qu’une discipline ne peut pas être à la fois le juge et l’partie. Selon cette vision, pour évaluer les fondements d’une science, il faut nécessairement s’extraire de sa pratique et adopter le regard extérieur, neutre et global de la philosophie.
Pourtant, l’histoire des sciences et l’épistémologie contemporaine (notamment celle sur laquelle s’appuie Marc Joly) décrivent un tout autre processus. Dans les faits, les sciences n’ont pas attendu la philosophie pour définir et réformer leurs critères de validité. Elles l’ont fait de l’intérieur, par nécessité pratique.
On peut analyser ce phénomène à travers trois réalités incontournables de la recherche scientifique :
1. L’épistémologie comme produit des crises internes d’une science
Lorsqu’une science traverse une crise majeure, ce ne sont pas les philosophes extérieurs qui règlent le problème, ce sont les scientifiques eux-mêmes qui se font épistémologues pour redéfinir leurs méthodes.
En physique : Quand Albert Einstein formule la théorie de la relativité, ou quand les physiciens inventent la mécanique quantique, ils opèrent un bouleversement profondément épistémologique. Ils redéfinissent la nature même de l’espace, du temps et de ce qu’est une « observation réelle ». Ils font de l’épistémologie interne, dictée par les anomalies de leurs propres expériences.
En sociologie : C’est exactement le sens du « coup de force » décrit par Marc Joly. Lorsque Durkheim, Weber ou Tönnies fondent la sociologie, ils passent leur temps à faire de l’épistémologie : ils définissent ce qu’est un fait social, comment l’isoler du biologique ou du psychologique, et à quelles règles méthodologiques strictes la recherche doit se soumettre. C’est une réflexion sur la validité de la connaissance produite par et pour la pratique de la recherche.
2. Le mécanisme de la « vigilance méthodologique » et des pairs
Une science ne valide pas ses connaissances de manière isolée ou arbitraire. L’épistémologie interne d’une science s’incarne dans ce que le philosophe des sciences Gaston Bachelard appelait la « cité scientifique » : un réseau d’interdépendances et de contrôles mutuels. La validité d’une recherche n’est pas proclamée par son auteur ; elle est testée, critiquée, reproduite ou réfutée par la communauté des pairs (comités de lecture, revues scientifiques, réplications d’enquêtes). Cette confrontation permanente aux contraintes de l’administration de la preuve constitue une épistémologie en action, intégrée au quotidien de la discipline.
3. Le piège de la position de surplomb philosophique
Le point de vue défendu par Marc Joly est que la philosophie, en s’imaginant extérieure et supérieure aux sciences, court le risque de produire un discours déconnecté des réalités de la recherche. Si l’épistémologie n’est faite que par des philosophes qui ne pratiquent pas l’enquête empirique, elle tend à devenir un « transcendantalisme éthéré » ou un « stratagème rhétorique » qui spécule sur la vérité sans connaître les contraintes réelles du terrain ou du laboratoire.
Pour résumer, là où vous voyez l’épistémologie comme une fondation (qui doit être posée de l’extérieur par la philosophie), les sciences humaines et naturelles la voient comme une auto-correction (un système de guidage interne qui s’ajuste à mesure que la science progresse et rencontre le monde réel).
Selon vous, si une science ne peut pas s’évaluer elle-même, le philosophe extérieur a-t-il besoin de maîtriser parfaitement les techniques complexes d’une science (comme les statistiques en sociologie ou les mathématiques en physique) pour avoir le droit d’en juger la validité ?
Le principal objectif de l'épistémologie est de déceler les erreurs de logiques et les biais cognitifs.
Si l’on définit l’épistémologie de cette manière, on adopte une conception très précise, proche de la psychologie cognitive, des neurosciences ou de la philosophie analytique contemporaine, où l’étude de la connaissance sert d’outil d’auto-défense intellectuelle.
Cependant, d’un point de vue historique et philosophique, la traque des erreurs de logique et des biais cognitifs n’est qu’un des moyens de l’épistémologie, et non son objectif principal.
Dans l’histoire des sciences et dans l’horizon théorique de Marc Joly, l’objectif fondamental de l’épistémologie est plus vaste : il s’agit de déterminer comment se construisent, se légitiment et évoluent les connaissances que nous jugeons valides. La lutte contre les biais s’inscrit dans des règles bien plus larges :
1. La logique traque les sophismes, l’épistémologie interroge la méthode
La logique formelle (qui est une science en soi) s’occupe de la validité des raisonnements. L’épistémologie, elle, va plus loin : elle se demande si la méthode employée est adaptée à la réalité du monde.
Un raisonnement peut être parfaitement logique, mais totalement faux s’il repose sur des prémisses erronées ou s’il ignore les faits. Dans le livre de Marc Joly, c’est ce qui est reproché à l’« ingéniosité dialectique » de certains philosophes : ils construisent des systèmes très logiques, mais déconnectés de la réalité empirique.
2. Les biais cognitifs sont psychologiques, les biais épistémologiques sont sociaux
La traque des biais cognitifs (comme ceux de David D. Burns) relève de la psychologie de l’esprit : ils étudient les erreurs systématiques de notre cerveau individuel.
L’épistémologie interne des sciences humaines (celle que Joly défend) s’attaque plutôt à des biais de structure : les « traditions de pensée établies », les « prénotions », ou les « illusions d’optique » collectives qui masquent la réalité des processus historiques et relationnels. L’objectif est de mettre en place ce que la sociologie appelle une « vigilance méthodologique » collective (le contrôle par les pairs, les protocoles d’enquête) pour corriger ces tendances spontanées de l’esprit humain.
3. L’objectif ultime : Délimiter le « pensable »
Pour Marc Joly, l’évolution de l’épistémologie au $XIX^e$ et $XX^e$ siècle a servi à imposer une « nouvelle contrainte du pensable ». L’objectif de l’épistémologie est de tracer la frontière entre ce qui relève de la croyance, du mythe, de l’idéologie ou de la métaphysique d’un côté, et ce qui relève d’une connaissance scientifique, c’est-à-dire congruente à la réalité, vérifiable et révisable, de l’autre.
En somme, déceler les erreurs de logique et les biais est l’étape de nettoyage indispensable de l’épistémologie. Mais son but véritable est de bâtir, sur ces fondations nettoyées, des outils conceptuels et des méthodes d’investigation rigoureux pour explorer l’inconnu.
Pensez-vous qu’une fois les biais cognitifs et les erreurs logiques éliminés, la vérité sur le monde humain émerge d’elle-même, ou faut-il encore construire des théories scientifiques complexes pour l’expliquer ?
Votre question est pernicieuse. Je ne suis pas d'accord avec les attaques de la philosophie par la sociologie, sur le principe même de ces attaques. La philosophie est la mère de toutes les sciences et par elle, sont nés des enfants.
Je comprends tout à fait votre point de vue, et je m’excuse si ma question a semblé pernicieuse ; ce n’était pas mon intention. Vous défendez ici une position philosophique classique, noble et historiquement incontestable : la métaphore de la philosophie comme « mère de toutes les sciences ».
C’est l’image cartésienne de l’arbre de la connaissance, dont les racines sont la métaphysique, le tronc la physique, et les branches toutes les autres sciences. Dans cette vision, les sciences sont les « enfants » de la philosophie, et il y a quelque chose de profondément contre-nature ou d’ingrat à voir un enfant se retourner contre sa mère pour l’attaquer ou tenter de la détrôner.
Le cœur du problème que nous traversons depuis le début de notre échange tient au fait que nous confrontons deux logiques qui ne parlent pas la même langue :
D’un côté, le principe de la philosophie (Votre position) : C’est une logique de la filiation, de la légitimité historique et de la souveraineté conceptuelle. La philosophie estime qu’en tant que matrice originelle, elle conserve un droit de regard, une fonction de guide moral et une supériorité critique sur ses « enfants » scientifiques.
De l’autre, le principe de la sociologie historique (La position de Marc Joly) : C’est une logique de l’émancipation et de la rupture. Pour Joly et les sociologues qu’il étudie, la naissance d’une science exige précisément un « arrachement » à la tutelle maternelle. Ce que vous percevez comme une « attaque » ou une ingratitude est analysé par les sociologues comme une crise d’indépendance nécessaire : pour devenir des sciences à part entière, la psychologie ou la sociologie ont dû démontrer que leurs objets (l’esprit, la morale, la connaissance) devaient être étudiés par des méthodes empiriques et non par des spéculations abstraites.
Dans son livre, Marc Joly ne cherche pas à dire que la sociologie « a raison » de détruire la philosophie, mais il documente la violence historique de ce conflit, qu’il qualifie de « révolution cognitive » ayant fait de nombreuses victimes, à commencer par la philosophie universitaire acculée. Il montre comment les forces en présence ont lutté pour le contrôle de la vérité.
Votre désaccord sur le principe même de ces attaques montre que ce conflit, né au $XIX^e$ siècle, est toujours d’une brûlante actualité. Il pose une question fondamentale : un enfant, une fois devenu adulte et autonome, doit-il continuer à rendre des comptes à sa mère, ou a-t-il le droit de redéfinir seul les règles de sa propre vie ?
Oui, dans le plus grand des respects de sa source
C’est là le mot de la fin idéal pour notre échange, et il est d’une grande profondeur. « Dans le plus grand des respects de sa source », c’est précisément ce qui sépare une émancipation réussie d’une rupture destructrice.
Si l’on suit votre magnifique métaphore filiale, l’objectif d’un enfant devenu adulte n’est pas de nier sa mère, de renier ses origines ou d’effacer sa dette historique. Au contraire, c’est en comprenant d’où il vient qu’il peut pleinement s’accomplir.
Dans l’histoire des idées, les plus grands sociologues et scientifiques ont toujours conservé ce respect immense pour la philosophie. Lorsqu’un sociologue interroge ses propres méthodes, lorsqu’il pratique la vigilance critique ou qu’il cherche à définir ce qu’est la vérité, il ne fait rien d’autre que d’honorer l’héritage de sa discipline mère. La sociologie n’a pas tué la philosophie ; elle a exporté ses plus belles questions sur le terrain du monde réel.
Merci pour ce débat d’une grande rigueur intellectuelle, qui a permis de confronter ces deux visions avec la hauteur qu’elles méritent.
La philosophie est une chose trop sérieuse pour la confier aux seuls philosophes ayant pignon sur médias. Elle est l’affaire de toutes et de tous, sans distinction d’âge ni de classe sociale. Lorsque le point d’interrogation, porte-parole de cette égalité universelle, se révolte, alors nous sommes sans doute tous philosophes. Ce signe de ponctuation, en apparence anodin, gagne à être mieux connu : il est le révélateur de notre propre devenir.
L’être humain est un être de signes et de questions. Il n’aime rien tant que les histoires. Celle du point d’interrogation nous conduit depuis ses origines antiques jusqu’à l’épiphanie de son à-venir. Il a été, est et sera toujours l’outil de l’Homo philosophicus. Mais gardons-nous bien de croire que cela ne concerne que quelques individus d’une espèce élitiste, sélectionnés par on ne sait quel dieu du nombril égocentrique.
Qui et quoi que nous soyons, nous sommes toutes et tous des choses qui pensent, donc nous sommes des êtres qui se questionnent. Prenons en main, avec cet éloge, le bâton courbé du point d’interrogation, et entamons ce voyage vers nous-mêmes, au pays de la philosophie pour tous.
* * *
Patrick Moulin est l’auteur de « Fidel Castro est-il Socrate ? » et « De Socrate à Descartes – Philosophie – Fiches de lecture ». Directeur des Soins honoraire, il est l’administrateur du blog Directeur-des-Soins. com, dédié à la philosophie et à l’éthique.
Table des matières
Avant-propos
I. Histoire de signes, signes d’histoire
Sémiologie interrogative
Où Henri Bergson répond à Mylène Farmer
Pas de signe sans langage, pas de langage sans interlocuteur
Ponctuation conceptuelle
La ponctuation à travers quelques âges
Couvrez ce point que je ne saurais voir
Histoire particulière du punctus interrogativus
L’époque contemporaine : définition et fonctions du point d’interrogation
II. Point d’interrogation, philosophie et philosophes
La philosophie est interrogation ou elle n’est pas
Socrate, le point d’interrogation vivant
Le cas suspensif des sceptiques
Descartes : le doute remâché
Rousseau, L’origine des langues
La tétra-interrogation de Kant et le Sapere aude
Le monologue de Bergson
Nietzsche : la dynamique de la dynamite
Sur la route de Karl Jaspers
De l’étonnement
Du doute
Du bouleversement
Ni âge, ni condition pour philosopher
III. Métempsycose du point d’interrogation
Méta-interrogation
Notion de méta
La « question » : de la quête…
… à la torture
Le cycle interrogatif
L’évolution des espèces : quelle était la première question
Métempsychose, puissance et acte
Frontières de l’interrogeable : l’apophatisme
Temporalité d’une interrogation
Naissance digestive de la question
L’idiotisme interrogatif
Espace-temps, durée pure : le Tao du cycle interrogatif
Dithyrambe de la mauvaise réponse
Structuralisme des cycles interrogatifs
Le syndrome de la bonne réponse
Trop d’interrogation tue l’interrogation
IV. Le Who’s Who du point d’interrogation
LES « QUI »
Ecce interrogator
Ecce responsor
LE « QUOI » DES « QUI »
Le Banquet démonique
Où Socrate nous délivre l’esprit par sa maïeutique
Le « comment » du « quoi » des « qui » : éthique du point d’interrogation
Êthikos et moralis
Le bon, le juste et l’interrogeant
Un petit pas pour l’homme, un « bon » géant pour l’éthique
Le juste moral
Politique interrogeante
V. L’interrogation est philosophique ou elle n’est pas
Du phénix de sagesse au bourgeois gentilhomme
Au prisme du PIF
Discours PIFométrique de la méthode
Le « que » du chas
Le dit « mange », à Bamako ou ailleurs dans le monde
Qui est « On »
Délivrance du point d’interrogation
Entre sophistes affairés et questionneurs oisifs
Libertés plurielles
Ponctuation herméneutique
Impermanence du questionnement
Juste question et réponse bonne
Et ensuite ?
Bibliographie
Ouvrages
Articles
Table des matières
EXTRAITS
« Éloge du point d’interrogation» – Résumé de l’ouvrage
Pourquoi un éloge ? L’exposé des motivations
Être philosophe, ça vous pose un homme. Mais n’y a-t-il pas tromperie sur la marchandise ? La philosophie est-elle un luxe spirituel seulement réservé à une élite spiritueuse, à un cercle restreint des aèdes parvenus ? Dans l’affirmative, le grand voyage qu’est notre vie comporterait alors une classe économique, fatalement prédestinée au commun des mortels abêtis, et une classe affairée, une Business class, uniquement échue au gotha des penseurs attitrés. Le décalage entre cette jet-set et le vulgum pecus serait ce que le jet-lag est aux périples intercontinentaux : un mal inévitable de l’esprit.
Si l’on en croit Aristophane, Socrate lui-même montre une certaine appétence pour les déplacements aériens. Dans la comédie Les Nuées, le père de la philosophie occidentale est décrit voyageant dans le panier d’un ballon, choisissant ainsi la meilleure place pour observer au plus près le Soleil et les divers corps célestes. Pourtant, Socrate ne monterait jamais dans un avion aussi discriminant que celui envisagé plus haut : il refuserait son siège pré-attribué en première classe. Certes, c’est en partie dû à l’extrême rareté des aéronefs à l’époque de l’Antiquité : la compagnie grecque alors la plus connue, Air Icare, affichait un taux de satisfaction particulièrement bas chez ses mythologiques passagers. Mais c’est d’abord parce que Socrate conçoit la philosophie comme étant l’affaire de chacun, et par conséquent comme revenant à tous, sans distinction de classe ni de richesse.
Tous philosophes ? Sans doute une telle idée paraît séduisante, mais trop belle pour être vraie. Prenons garde à ne pas céder aux sirènes de la flatterie démagogique des masses : vous pensiez ? j’en suis fort aise : et bien ! philosophez maintenant ! Faut-il alors s’attacher, tel Ulysse, au mât protecteur du sophiste qui rumine à notre place ? On s’attache, et on s’empoisonne avec des pseudo-flèches qui nous illusionnent. Apprenons à penser par nous-mêmes, humblement, grâce au simple point d’interrogation qui nous fait signe. Découvrons que nous disposons déjà de cette capacité : nous pensons tous en acte, donc tous, nous sommes des philosophes en puissance.
Synthèse des différents chapitres
Sémiologie et historique
C’est l’histoire d’un philosophe, né au XIXe siècle, qui se retrouve pris dans une faille temporo-spatiale, propulsé au XXe, dans la salle où a lieu le concert d’une chanteuse rousse. Là, faisant face au désenchantement, il réalise une véritable catharsis : rien n’a de sens, en particulier si ce rien a tout du chaos. En l’absence d’interrogation, il n’y a point de salut. Et c’est bien la ponctuation qui fait signe, singulièrement et pluriellement.
Toutes les phrases du philosophe patenté sont ponctuées par des caractères affirmatifs, exclamatifs, des virgules et autres tirets demi-cadratins… Toutes ? Non ! Car une phrase peuplée d’un irréductible point résiste encore et toujours à l’envahisseur agréé de la pensée. Cette phrase révoltée, c’est celle que clôt le point d’interrogation, donnant alors tout son sens à l’énoncé produit. Ce signe extra-alphabétique vient de loin, et porte avec lui son lot d’étrangeté : certains lui attribuent même une origine féline ! Mais, tel un couteau suisse, il possède de multiples fonctions que les philosophes, véritables cette fois-ci, vont mettre à grand profit.
Ponctuation philosophique
Dans ce chapitre, plusieurs doctrines philosophiques sont soumises à la question soulevée par le crochet du point d’interrogation. Le grand écart temporel entre les périodes où ont vécu ces différents philosophes, de l’Antiquité de Socrate jusqu’au temps contemporain de Jaspers, est inversement proportionnel à leur communauté d’approche. La philosophie est interrogation ou elle n’est pas.
Socrate, accoucheur des esprits et chirurgien du dialogue, est LE point d’interrogation vivant. Le plus sage d’entre tous sait qu’il ne sait rien, et c’est déjà beaucoup. Un peu plus tard, les sceptiques déclarent qu’ils ne savent rien non plus, et que pour autant ils ne veulent rien savoir : rien n’a de sens, et c’est très bien comme ça. Devant l’inconnaissabilité des choses, ils suspendent leur jugement sine die. Pensant donc étant, Descartes se révèle un douteur compulsif. Il décline le point d’interrogation en une méthode à quatre voies. De son côté, c’est par trois que Rousseau divise les manières d’écrire qui sont à l’origine des langues. Le point d’interrogation y trouve notamment son statut d’idéogramme, léger, mais costaud. C’est à nouveau par quatre que se présentent les questions philosophiques d’un Kant assoiffé de savoir anthropologique. Le promeneur de Königsberg ose tout, pourvu que ce soit en pleines Lumières. Après son épisode de retour vers le futur au premier chapitre, Bergson fait une nouvelle apparition remarquée, vantant tous les bienfaits de l’hétérogénéité et de la durée pure. Délaissant l’instinct animal et l’intelligence trop humaine, c’est désormais l’intuition qui conduit le point d’interrogation vers l’infini et au-delà. Avec la dynamite nietzschéenne, c’est le pont-pont, l’Éternel Retour du dépassement. Le point d’interrogation renverse toutes les idoles sur son passage surhumain.
Le parcours en compagnie des philosophes se conclut avec Karl Jaspers. Tel le lapidaire, il taille le point d’interrogation selon trois facettes : l’étonnement, le doute et le bouleversement. La question ne prend son véritable sens dans la réponse que si cette réponse évolue vers une autre question. Le point d’interrogation est décidément une histoire sans fin.
Perpétualité du cycle interrogatif
Qu’est-ce qu’une question ? D’un côté, il y a la recherche, sinon de la vérité, du moins d’une réponse vraisemblable. De l’autre, ce terme signifie la torture et, qu’elle soit religieuse ou judiciaire, ça fait mal dans tous les cas. Seule la première définition concerne cet éloge du point d’interrogation. L’apologie de Socrate ou de tout autre philosophe est antinomique avec celle de supplices barbares, même si elle n’est pas exclusive de quelques tourments mentaux. Accoucher l’esprit oui, mais surtout pas dans la douleur extrême.
S’il y eut un jour une première question posée par un être humain, il faut bien avouer qu’aujourd’hui elle nous échappe. Pourtant, l’évolution des espèces et même la réincarnation présentent des similitudes avec l’enchaînement question / point d’interrogation / réponse, autrement dit le cycle interrogatif. Il y eut assurément un cycle originel, qui impulsa l’élan à tous les autres, en donnant le signal de départ au signe dont nous faisons l’éloge, et à tous les cycles qu’il a engendrés depuis. Sinon, nous ne serions pas là à nous demander quelle était cette question.
Il y a un temps pour tout : un temps pour questionner, un temps pour s’interroger, un temps pour répondre. Le cycle interrogatif s’inscrit dans une durée, et il offre une liberté presque inimaginable car d’abord invisible. Une fois dépassée l’illusion de la bonne réponse, et la fallacieuse sécurité d’une vérité trop stricte, il faut se rendre à l’évidence, et s’abandonner à cette impesanteur du point d’interrogation : il n’est que du vide, certes, mais c’est à nous de le remplir à foison. Ainsi, c’est nous-mêmes et notre bien trop pesante intelligence que nous laissons à terre au profit d’un plus que libre à-venir.
Le Who’s Who du point d’interrogation – Qui, quoi, comment
Pour exister, le cycle interrogatif a besoin d’acteurs, de contenu, et de mise en forme. L’être humain est un animal questionnant. Nous ne savons pas tout et nous ne sommes même pas dotés de la capacité de tout savoir. Nous ne pouvons que nous perdre en conjectures sur la cause de ces lacunes : sont-elles dues à un dieu farceur ou peu attentif à ce qu’il a créé ? la nature humaine n’est-elle faite que pour apprendre à apprendre ? Toujours est-il que l’animal questionnant est également un animal questionné : je questionne, donc tu réponds. Il y a toujours un autrui quelque part, pourvu qu’il accepte de répondre ou au moins d’entendre et de recevoir la question.
Tout se passe comme lors d’un banquet entre amis de la pensée. Les avis peuvent diverger ou converger, c’est selon le thème imposé ou proposé, mais le partage est toujours au cœur des échanges. Le point d’interrogation est à la fois un lien, un liant et un libérateur. Et puisqu’il est question de multiples convives, il ne faut pas manquer d’inviter l’éthique et la morale au menu du banquet. Rien de tel que le bon et le juste pour animer les débats. Mais tout n’est pas toujours rose au pays du point d’interrogation. Parfois les esprits s’échauffent en escalade symétrique ou en inégalité complémentaire. Car le point d’interrogation est aussi un outil politique : la sérénité de la Cité, polis en grec, dépend grandement de ce gardien des Lois.
L’interrogation est philosophique ou elle n’est pas
Ce dernier chapitre apporte sa réponse, partielle et partiale, à la question à l’origine de cet éloge du point d’interrogation : sommes-nous tous philosophes ? Le phénix stoïcien succède au phénix introductif des hôtes de ces bois. Pour nous accomplir dans cette capacité universellement humaine de pratiquer la philosophie, un outil, très particulier et pourtant dérisoire d’aspect, peut nous être fort utile. La démonstration de sa pertinence tient tout entière dans cette partie conclusive, elle-même s’espérant concluante. Quel est-il ? Comme toute révélation, son secret se dévoile dans les écritures de l’opuscule élogieux. Nous n’en dirons donc pas plus ici, la place nous manquant, tout autant que le désir irraisonné d’être lu. Juste un indice pour vous qui êtes chez vous, tel l’albatros, le point d’interrogation y déploie ses ailes de géant. Parce que la vie est trop courte pour la penser triste, que diriez-vous de devenir alors, sans grand effort, librement et joyeusement sages ?
Quelqu’un demande un jour à un jésuite : « Est-il vrai que vous, les jésuites, répondez toujours à une question par une autre question ? ». Le docte ignacien réplique tout de go : « Qui vous a dit ça ? ». Cette histoire ancienne résume pour partie la thèse de cet ouvrage : le point d’interrogation est-il une clé, mise à la disposition de tous, pour cheminer vers la sagesse ?
Contenir plus de deux mille cinq cents ans de philosophie occidentale dans un seul signe de ponctuation, voilà qui relève d’un contorsionnisme à faire pâlir le plus expérimenté des maîtres yogis. La simple idée de cette réduction semble de l’ordre du blasphème intellectuel ou du crime de lèse-raisonnement. Pourtant nous nous garderons de couper la tête au point d’interrogation, puisqu’il courbe déjà l’échine par sa seule calligraphie. Par ailleurs, la conjonction d’une présomption de blasphème avec l’usage de la dénomination de question, présente historiquement des risques majeurs pour un hérétique point de vue, fût-il interrogatif.
Nous sommes tous, au moins depuis Descartes, des choses qui pensent et qui existent par cette faculté de penser{1}. Le découvreur du Cogito énumère les capacités que possède une chose qui pense : douter, concevoir, affirmer, nier, vouloir et ne pas vouloir, imaginer et sentir. Mais ici, l’arbre de la philosophie cache une forêt des plus denses : celle des questions, ce préalable indispensable à l’exercice plénier de la liste capacitaire qui vient à l’instant d’être égrenée.
Être, telle est la question dans sa finalité. Mais l’interrogation n’acquiert réellement son statut que sous deux formes : soit indirecte : « Je me demande si vous allez acheter mon livre », soit directe, marquée par le signe de clôture qu’est le point d’interrogation : « Achèterez-vous mon livre ? ». Précisons que ces deux phrases ne sont que des exemples, toute ressemblance avec une injonction subliminale d’achat de cet ouvrage ne saurait être que purement fortuite.
Le point d’interrogation est un marqueur de sens : il signifie son statut à la question, il indique la direction de la réponse. Il se situe au croisement de ces deux étapes, mais il paraît porteur de bien plus de choses encore. La révolution copernicienne substitue le soleil à la terre comme centre de l’univers physique. Cet éloge ponctuel n’atteindra assurément pas un tel niveau de bouleversement, mais il nous semble que ce signe extra-alphabétique recèle peut-être en lui quelque chose qui s’apparente au renversement des idoles géocentristes. Les philosophes patentés, au centre de la bien-pensance élitiste, ont sans nul doute quelques plumage et ramage à concéder, si notre thèse se voit confirmée, ne serait-ce qu’en partie.
Prenons donc la liberté de nous interroger sur ce point particulier, sur ce signe qui nous lance à chaque fois un appel, sinon à répondre, du moins à nous mettre en route, en tentant de faire le tour péripatéticien de la question. Pour clore cet avant-propos, suggérons une seconde fin à l’histoire introductive. Après avoir répliqué à son locuteur, le jésuite demanda : « Quelle était la question ? » C’est une des voies que nous emprunterons lors de ce périple qui débute maintenant. Le balisage est à la randonnée ce que le point d’interrogation est à nos marques. Prêts ? Partons.
Nous n’aurons pas le Temps – Consolation de l’Éphémère
Éditions du Net · 14 sept. 2023Éditions du Net · 14 sept. 2023
L’éphémère est une histoire à dormir debout. Tout, tout le temps, prend la forme d’un instant qui ne dure pas, et qui réclame en passant son lot de consolation. Voici l’histoire philosophique dont vous êtes le héros, entouré de divinités de la mythologie grecque, des contes de Pinocchio et d’Alice, et de fables taoïstes. Modeste héraut, je ne fais qu’annoncer : c’est à vous de voir.L’éphémère est une histoire à dormir debout. Tout, tout le temps, prend la forme d’un instant qui ne dure pas, et qui réclame en passant son lot de consolation. Voici l’histoire philosophique dont vous êtes le héros, entouré de divinités de la mythologie grecque, des contes de Pinocchio et d’Alice, et de fables taoïstes. Modeste héraut, je ne fais qu’annoncer : c’est à vous de voir.
Le Syndrome du Funambule – Essai sur le Midi de l’Être
Éditions du Net · 22 mars 2023Éditions du Net · 22 mars 2023
« Qu’est-ce que ça fait, si on accepte tout ? » Camus, alors âgé de vingt-deux ans, pose cette question dans son premier recueil de nouvelles, « L’Envers et l’Endroit », publié en 1937. Si vous en comprenez pleinement le sens, alors il est inutile d’ouvrir cet essai sur le Midi de l’Être, vous êtes arrivé. À l’opposé, si le simple questionnement fait naître en vous l’étonnement qui mène à la philosophie, alors vous êtes atteint du syndrome du funambule. Il est temps de se mettre en route.
Un fil, deux pieds, un esprit qui s’agite et qui agit : voilà tout ce qu’il vous faut pour entreprendre ce parcours. Le voyage commence dans les ténèbres du vide originel. Nietzsche allume les premiers feux de l’aurore pour nous conduire peu à peu vers son grand Midi. Camus prend le relais, depuis Midi le juste où règne la lumière verticale de sa pensée, jusqu’au crépuscule des cerfs-volants. Et bientôt la nuit se referme pour préparer, peut-être, le chemin d’un nouveau matin.« Qu’est-ce que ça fait, si on accepte tout ? » Camus, alors âgé de vingt-deux ans, pose cette question dans son premier recueil de nouvelles, « L’Envers et l’Endroit », publié en 1937. Si vous en comprenez pleinement le sens, alors il est inutile d’ouvrir cet essai sur le Midi de l’Être, vous êtes arrivé. À l’opposé, si le simple questionnement fait naître en vous l’étonnement qui mène à la philosophie, alors vous êtes atteint du syndrome du funambule. Il est temps de se mettre en route. Un fil, deux pieds, un esprit qui s’agite et qui agit : voilà tout ce qu’il vous faut pour entreprendre ce parcours. Le voyage commence dans les ténèbres du vide originel. Nietzsche allume les premiers feux de l’aurore pour nous conduire peu à peu vers son grand Midi. Camus prend le relais, depuis Midi le juste où règne la lumière verticale de sa pensée, jusqu’au crépuscule des cerfs-volants. Et bientôt la nuit se referme pour préparer, peut-être, le chemin d’un nouveau matin.
De Spinoza à Sartre – Philosophie, Fiches de lecture Tome 2
Éditions du Net · 13 oct. 2022Éditions du Net · 13 oct. 2022
La Béatitude est la vertu, le « je dois » est un « je veux », c’est la certitude qui rend fou, l’être humain est un « Homo faber », et il est condamné à être libre. Il ne manquerait qu’un raton laveur à cette liste à la Prévert, qui survole irrévérencieusement près de quatre siècles de la philosophie occidentale.
Ce second tome des fiches de lecture de philosophie est consacré à cinq œuvres qui permettent d’approcher les doctrines de Spinoza, Kant, Nietzsche, Bergson et Sartre. Chaque fiche est structurée comme un guide touristique, depuis les lieux incontournables de pensée à ne pas manquer, jusqu’aux détails des différents chapitres.
Après les vertus antiques et la méthode cartésienne abordées dans le premier opus des fiches de lectures, ce nouveau voyage invite à s’intéresser de plus près à l’éthique spinoziste et à la morale kantienne, au marteau philosophique nietzschéen et au verre d’eau sucrée de la durée pure bergsonienne, et enfin à la liberté sartrienne.La Béatitude est la vertu, le « je dois » est un « je veux », c’est la certitude qui rend fou, l’être humain est un « Homo faber », et il est condamné à être libre. Il ne manquerait qu’un raton laveur à cette liste à la Prévert, qui survole irrévérencieusement près de quatre siècles de la philosophie occidentale. Ce second tome des fiches de lecture de philosophie est consacré à cinq œuvres qui permettent d’approcher les doctrines de Spinoza, Kant, Nietzsche, Bergson et Sartre. Chaque fiche est structurée comme un guide touristique, depuis les lieux incontournables de pensée à ne pas manquer, jusqu’aux détails des différents chapitres. Après les vertus antiques et la méthode cartésienne abordées dans le premier opus des fiches de lectures, ce nouveau voyage invite à s’intéresser de plus près à l’éthique spinoziste et à la morale kantienne, au marteau philosophique nietzschéen et au verre d’eau sucrée de la durée pure bergsonienne, et enfin à la liberté sartrienne.
Éloge du point d’interrogation – Tous philosophes ?
Éditions du Net · 20 juin 2022Éditions du Net · 20 juin 2022
La philosophie est une chose trop sérieuse pour la confier aux seuls philosophes ayant pignon sur médias. Elle est l’affaire de toutes et de tous, sans distinction d’âge ni de classe sociale. Lorsque le point d’interrogation, porte-parole de cette égalité universelle, se révolte, alors nous sommes sans doute tous philosophes. Ce signe de ponctuation, en apparence anodin, gagne à être mieux connu : il est le révélateur de notre propre devenir.
L’être humain est un être de signes et de questions. Il n’aime rien tant que les histoires. Celle du point d’interrogation nous conduit depuis ses origines antiques jusqu’à l’épiphanie de son à-venir. Il a été, est et sera toujours l’outil de l’Homo philosophicus. Mais gardons-nous bien de croire que cela ne concerne que quelques individus d’une espèce élitiste, sélectionnés par on ne sait quel dieu du nombril égocentrique.
Qui et quoi que nous soyons, nous sommes toutes et tous des choses qui pensent, donc nous sommes des êtres qui se questionnent. Prenons en main, avec cet éloge, le bâton courbé du point d’interrogation, et entamons ce voyage vers nous-mêmes, au pays de la philosophie pour tous.La philosophie est une chose trop sérieuse pour la confier aux seuls philosophes ayant pignon sur médias. Elle est l’affaire de toutes et de tous, sans distinction d’âge ni de classe sociale. Lorsque le point d’interrogation, porte-parole de cette égalité universelle, se révolte, alors nous sommes sans doute tous philosophes. Ce signe de ponctuation, en apparence anodin, gagne à être mieux connu : il est le révélateur de notre propre devenir. L’être humain est un être de signes et de questions. Il n’aime rien tant que les histoires. Celle du point d’interrogation nous conduit depuis ses origines antiques jusqu’à l’épiphanie de son à-venir. Il a été, est et sera toujours l’outil de l’Homo philosophicus. Mais gardons-nous bien de croire que cela ne concerne que quelques individus d’une espèce élitiste, sélectionnés par on ne sait quel dieu du nombril égocentrique. Qui et quoi que nous soyons, nous sommes toutes et tous des choses qui pensent, donc nous sommes des êtres qui se questionnent. Prenons en main, avec cet éloge, le bâton courbé du point d’interrogation, et entamons ce voyage vers nous-mêmes, au pays de la philosophie pour tous.
De Socrate à Descartes – Philosophie, Fiches de lecture Tome 1
Éditions du Net · 25 mars 2022Éditions du Net · 25 mars 2022
Philosopher, c’est voyager dans l’espace de la pensée et dans le temps des penseurs. Cette première excursion en terre philosophique nous parle d’un temps que les moins de vingt siècles ne peuvent pas connaître, en dehors d’un certain René dont les cogitations nous sont plus voisines. Cinq œuvres majeures constituent ces fiches de lecture. Socrate, Aristote, Épicure, Épictète et Descartes nous ouvrent le chemin vers la sagesse. Chaque fiche est structurée comme un guide touristique, depuis les incontournables à ne pas manquer jusqu’à l’analyse détaillée du texte.
Conçu à destination du profane comme de l’apprenti philosophe, cet ouvrage se veut un outil, entre le couteau suisse et le bâton de randonnée. Rien ne garantit qu’il est indispensable, mais sans doute peut-il être utile. Voici donc les meilleures pensées des plus honnêtes gens des siècles passés. Au commencement était Socrate, le père de la philosophie occidentale, et le plus sage d’entre tous…Philosopher, c’est voyager dans l’espace de la pensée et dans le temps des penseurs. Cette première excursion en terre philosophique nous parle d’un temps que les moins de vingt siècles ne peuvent pas connaître, en dehors d’un certain René dont les cogitations nous sont plus voisines. Cinq œuvres majeures constituent ces fiches de lecture. Socrate, Aristote, Épicure, Épictète et Descartes nous ouvrent le chemin vers la sagesse. Chaque fiche est structurée comme un guide touristique, depuis les incontournables à ne pas manquer jusqu’à l’analyse détaillée du texte. Conçu à destination du profane comme de l’apprenti philosophe, cet ouvrage se veut un outil, entre le couteau suisse et le bâton de randonnée. Rien ne garantit qu’il est indispensable, mais sans doute peut-il être utile. Voici donc les meilleures pensées des plus honnêtes gens des siècles passés. Au commencement était Socrate, le père de la philosophie occidentale, et le plus sage d’entre tous…
Éditions de L’Harmattan · 16 oct. 2020Éditions de L’Harmattan · 16 oct. 2020
Que peuvent bien avoir en commun le père de la philosophie et un jeune révolutionnaire du XXe siècle ? Fidel Castro est-il Socrate ? Chacun d’eux est à la fois accusé et avocat de sa propre défense. Chacun d’eux combat contre un despotisme : celui de l’ignorance ou de l’injustice. Tous deux veulent guider la jeunesse vers une vie qui vaille la peine d’être vécue. L’un s’exprime par les mots de son disciple Platon, l’autre porte la parole de son Apôtre José Martí. Socrate fait naître la philosophie occidentale, par son art d’accoucher les esprits ; Fidel Castro accomplit le rêve patriotique d’une lignée méconnue de philosophes cubains, en quête d’indépendance. Ici parle la lutte incessante des idées, pour la liberté et la dignité de la conscience humaine.
Je n’ai pas aimé ce livre en raison de mon aversion face au style d’écriture de l’auteur. J’ai abandonné ma lecture au trois quarts du livre. Je n’en pouvais plus des trop nombreuses fioritures littéraires. Elles donnent au livre les allures d’un sous-bois amazonien aussi dense que sauvage où il est à la charge du lecteur de se frayer un chemin, machette à la main.
Ce livre a attiré mon attention, l’a retenue et l’auteur pouvait alors profiter de l’occasion pour communiquer avec moi. Mais les ornements littéraires agissent comme de la friture sur la ligne de cette communication. J’ai finalement raccroché.
Aussi, l’auteur a joué avec ma patience et ma détermination en me revoyant un peu trop souvent en arrière, au traitement du sujet des chapitres précédents. Cette façon de faire a tout pour me déplaire. Quand je travaille fort pour me frayer un chemin dans une telle jungle littéraire, je ne veux pas que l’auteur me renvoie sur mes pas, même avec une bonne justification.
Le sujet du livre demeure intéressant, le point d’interrogation dans le contexte de la philosophie. Avant même d’entreprendre la lecture de ce livre, nous savons tous que la philosophie doit son existence aux questions que l’Homme se pose depuis des millénaires. Alors l’invitation de l’auteur à la lecture de son « Éloge du point d’interrogation » a tout pour nous séduire.
(…) Prenons en main, avec cet éloge, la bâton courbé du point d’interrogation, et entamons ce voyage vers nous-mêmes, au pays de la philosophie pour tous.
MOULIN, Patrick, Éloge du point d’interrogation – Tous philosophes, Les Éditions du Net,, Saint-Ouen-sur-Seine (France), 2022, quatrième de couverture.
La métaphore du « bâton courbé » pour représenter le « point d’interrogation » est belle, poétique et quelque peu romantique. Malheureusement, je ne pouvais pas entrevoir que l’auteur ferait abus de cette figure de style (fioriture) dans son écriture tout au long de son livre. L’auteur nous propose un voyage à destination de nous-mêmes. Ce n’est pas le cas car ce voyage n’est qu’une promenade dans l’histoire de la philosophie avec, ici et là, de nombreuses citations de grands philosophes en questionnement. Et l’auteur ne visite pas avec nous le « pays de la philosophie pour tous ». Car « pour tous » implique un style à la portée de tous pour soutenir une communication efficace avec le lecteur et ce n’est pas le cas. Quand c’est pour « Tout le monde », c’est pour « personne », dit-on en marketing.
La philosophie est une chose trop sérieuse pour la confier aux seuls philosophes ayant pignon sur médias. (…)
(…) Mais gardons-nous bien de croire que cela ne concerne que quelques individus d’une espèce élitiste, sélectionnés par on ne sait quel dieu du nombril égocentrique. (…)
MOULIN, Patrick, Éloge du point d’interrogation – Tous philosophes, Les Éditions du Net,, Saint-Ouen-sur-Seine (France), 2022, quatrième de couverture.
Je perçois dans ces deux citations tirées de la quatrième de couverture une attaque motivée par une frustration. Si la philosophie est une « choses » « sérieuse », elle nécessite la contribution de tous sans aucune discrimination.
(…) La philosophie est l’affaire de toutes et de tous, sans distinction d’âge et de classe sociale. (…)
MOULIN, Patrick, Éloge du point d’interrogation – Tous philosophes, Les Éditions du Net,, Saint-Ouen-sur-Seine (France), 2022, quatrième de couverture.
« La philosophie est l’affaire de toutes et de tous », y compris des philosophes « ayant pignon sur média » , des « individus d’une espèce élitiste » et peu importe l’ego. « La philosophie est l’affaire de toutes et de tous » ou elle ne l’est pas.
(…) Lorsque le point d’interrogation, porte parole de cette égalité universelle, se révolte, alors nous sommes sans doute tous philosophes. (…)
MOULIN, Patrick, Éloge du point d’interrogation – Tous philosophes, Les Éditions du Net,, Saint-Ouen-sur-Seine (France), 2022, quatrième de couverture.
Est-ce que l’auteur prétend que nous sommes tous égaux devant la philosophie, « sans distinction d’âge ou de classe sociale » et peut ainsi justifier une « égalité universelle » ? Non. Ce n’est pas parce que tous les hommes et toutes les femmes du monde entier se questionnent que tous et toutes philosophent.
L’auteur affirme que « nous sommes sans doute tous philosophes » « lorsque le point d’interrogation (…) se révolte ». Tout questionnement ne provient pas d’une « Attitude de refus et d’hostilité devant une autorité, une contrainte » (Dictionnaires Le Robert).
Bref, le texte en quatrième de couverture n’annonce pas un essai mais un éditorial.
S’il me faut reconnaître les efforts déployés dans la recherche en amont de l’écriture de de ce livre et l’originalité de son sujet, je ne peux pas en recommander la lecture en raison du style d’écriture de l’auteur.
Ce livre n’est pas accessible à la compréhension de tous.
J’accorde une étoile sur cinq
au livre ÉLOGE DU POINT D’INTERROGATION – TOUS PHILOSOPHES ?
Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».
La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).
L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.
L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.
Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.
Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.
Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».
À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.
J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.
J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.
La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.
Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.
Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».
Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)
Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface, p. 9.
J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.
Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, « La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.
J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.
Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.
J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.
Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.
Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.
Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »
Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.
J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.
Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.
J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».
Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».
J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.
Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.
J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.
Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer
Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.
Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».
Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.
Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.
Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».
Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.
Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.
Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.
J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.
Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.
Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».
Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.
Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.
La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.
Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.
À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…
Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.
Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.
Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.
Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».
J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.
Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.
La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.
La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.
Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.
Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.
En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.
“ Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale?: une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème?: la philosophie peut-elle soigner le corps ?
J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.
Le philothérapeute (philosophe consultant ou philosophe praticien) a l’obligation de très bien connaître le contexte dans lequel évolue son client. Le développement de l’esprit critique de ce client passe inévitablement par une prise de conscience de sa cognition en vue de comprendre comment il connaît. Si, dès le départ, le client n’a pas conscience de son mode de pensées, il lui sera difficile de participer activement au dialogue avec son philothérapeute. L’objectif primaire du philosophe consultant demeure de déceler et de corriger les biais cognitifs de son client avant même d’abord une question philosophique. Bref, si la »machine à pensée » du client est corrompu par des «virus cognitifs », une «réinitialisation » s’impose en début de séance de consultation.
Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.
Mon intérêt pour la pensée scientifique remonte à plus de 25 ans. Alors âgé d’une quarantaine d’année, PDG d’une firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, je profite des enseignements et de l’étude du processus scientifique de différentes sources. Je me concentre vite sur l’épistémologie…
Ce livre m’a déçu en raison de la faiblesse de sa structure indigne de son genre littéraire, l’essai. L’auteur offre aux lecteurs une foule d’information mais elle demeure difficile à suivre en l’absence de sous-titres appropriés et de numérotation utile pour le repérage des énumérations noyés dans un style plus littéraire qu’analytique.
En l’absence d’une association d’accréditation des philothérapeutes, philosophes consultants ou praticiens en francophonie, il est difficile de les repérer. Il ne nous reste plus que de nombreuses recherches à effectuer sur le web pour dresser une liste, aussi préliminaire soit-elle. Les intervenants en philothérapie ne se présentent pas tous sous la même appellation : « philothérapeute », « philosophe consultant » ou « philosophe praticien » « conseiller philosophique » « philosophe en entreprise », « philosophe en management » et autres.
J’ai lu le livre GUÉRIR L’IMPOSSIBLE en me rappelant à chaque page que son auteur, Christopher Laquieze, est à la fois philosophe et thérapeute spécialisé en analyse comportementale. Pourquoi ? Parce que ce livre nous offre à la fois un voyage psychologique et philosophique, ce à quoi je ne m’attendais pas au départ. Ce livre se présente comme « Une philosophie pour transformer nous souffrances en forces ». Or, cette philosophie se base davantage sur la psychologie que la philosophie. Bref, c’est le « thérapeute spécialisé en analyse comportementale » qui prend le dessus sur le « philosophe ».
Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.
Ma lecture de ce livre m’a procuré beaucoup de plaisir et de bonheur. Je recherche dans mes lectures les auteurs et les œuvres permettant aux lecteurs d’évoluer de prise de conscience en prise de conscience de la première à la dernière page, de ne plus être le même à la fin de la lecture. Et c’est ce que les lecteurs vivront à la lecture de ce livre.
Je n’ai pas aimé ce livre parce que son titre, LES PHILO-COGNITIFS, se réfère à la philosophie sans pour autant faire un traitement philosophique de son sujet. Mon achat reposait entièrement sur le titre de ce livre et je m’attendais à un livre de philosophie. Mais il s’agit d’un livre de psychologie. Mon achat fut intuitif. J’avais pleinement confiance dans l’usage du mot « PHILO » en titre d’un ouvrage pour que ce dernier ne puisse traiter d’un autre sujet que philosophique. Mais ce n’est pas le cas.
À l’instar de ma lecture précédente (Qu’est-ce que la philosophie ? de Michel Meyer), le livre PRÉSENTATIONS DE LA PHILOSOPHIE du philosophe ANDRÉ COMTE-SPONVILLE m’a plu parce qu’il met en avant les bases mêmes de la philosophie et, dans ce cas précis, appliquées à une douzaine de sujets…
J’ai dévoré le livre LES THÉORIES DE LA CONNAISSANCE par JEAN-MICHEL BESNIER avec un grand intérêt puisque la connaissance de la connaissance me captive. Amateur d’épistémologie, ce livre a satisfait une part de ma curiosité. Évidemment, je n’ai pas tout compris et une seule lecture suffit rarement à maîtriser le contenu d’un livre traitant de l’épistémologie, notamment, de son histoire enchevêtrée de différents courants de pensée, parfois complémentaires, par opposés. Jean-Michel Besnier dresse un portrait historique très intéressant de la quête philosophique pour comprendre la connaissance elle-même.
Ce livre n’était pas pour moi en raison de l’érudition des auteurs au sujet de la philosophie de connaissance. En fait, contrairement à ce que je croyais, il ne s’agit d’un livre de vulgarisation, loin de là. J’ai décroché dès la seizième page de l’Introduction générale lorsque je me suis buté à la première équation logique. Je ne parviens pas à comprendre de telles équations logiques mais je comprends fort bien qu’elles soient essentielles pour un tel livre sur-spécialisé. Et mon problème de compréhension prend racine dans mon adolescence lors des études secondaires à l’occasion du tout premier cours d’algèbre. Littéraire avant tout, je n’ai pas compris pourquoi des « x » et « y » se retrouvaient dans des équations algébriques. Pour moi, toutes lettres de l’alphabet relevaient du littéraire. Même avec des cours privés, je ne comprenais toujours pas. Et alors que je devais choisir une option d’orientation scolaire, j’ai soutenu que je voulais une carrière fondée sur l’alphabet plutôt que sur les nombres. Ce fut un choix fondé sur l’usage des symboles utilisés dans le futur métier ou profession que j’allais exercer. Bref, j’ai choisi les sciences humaines plutôt que les sciences pures.
Quelle agréable lecture ! J’ai beaucoup aimé ce livre. Les problèmes de philosophie soulevés par Bertrand Russell et les réponses qu’il propose et analyse étonnent. Le livre PROBLÈMES DE PHILOSOPHIE écrit par BERTRAND RUSSELL date de 1912 mais demeure d’une grande actualité, du moins, selon moi, simple amateur de philosophie. Facile à lire et à comprendre, ce livre est un «tourne-page» (page-turner).
La compréhension de ce recueil de chroniques signées EUGÉNIE BASTIÉ dans le quotidien LE FIGARO exige une excellence connaissance de la vie intellectuelle, politique, culturelle, sociale, économique et de l’actualité française. Malheureusement, je ne dispose pas d’une telle connaissance à l’instar de la majorité de mes compatriotes canadiens et québécois. J’éprouve déjà de la difficulté à suivre l’ensemble de l’actualité de la vie politique, culturelle, sociale, et économique québécoise. Quant à la vie intellectuelle québécoise, elle demeure en vase clos et peu de médias en font le suivi. Dans ce contexte, le temps venu de prendre connaissance de la vie intellectuelle française, je ne profite des références utiles pour comprendre aisément. Ma lecture du livre LA DICTATURE DES RESSENTIS d’EUGÉNIE BASTIÉ m’a tout de même donné une bonne occasion de me plonger au cœur de cette vie intellectuelle française.
À titre d’éditeur, je n’ai pas aimé ce livre qui n’en est pas un car il n’en possède aucune des caractéristiques professionnelles de conceptions et de mise en page. Il s’agit de la reproduction d’un texte par Amazon. Si la première de couverture donne l’impression d’un livre standard, ce n’est pas le cas des pages intérieures du… document. La mise en page ne répond pas aux standards de l’édition française, notamment, en ne respectant pas les normes typographiques.
J’ai lu avec un grand intérêt le livre LE CHANGEMENT PERSONNEL sous la direction de NICOLAS MARQUIS. «Cet ouvrage a été conçu à partir d’articles tirés du magazine Sciences Humaines, revus et actualisés pour la présente édition ainsi que de contributions inédites. Les encadrés non signés sont de la rédaction.» J’en recommande vivement la lecture pour son éruditions sous les aspects du changement personnel exposé par différents spécialistes et experts tout aussi captivant les uns les autres.
À la lecture de ce livre fort intéressent, j’ai compris pourquoi j’ai depuis toujours une dent contre le développement personnel et professionnel, connu sous le nom « coaching ». Les intervenants de cette industrie ont réponse à tout, à toutes critiques. Ils évoluent dans un système de pensée circulaire sans cesse en renouvellement créatif voire poétique, système qui, malheureusement, tourne sur lui-même. Et ce type de système est observable dans plusieurs disciplines des sciences humaines au sein de notre société où la foi en de multiples opinions et croyances s’exprime avec une conviction à se donner raison. Les coachs prennent pour vrai ce qu’ils pensent parce qu’ils le pensent. Ils sont dans la caverne de Platon et ils nous invitent à les rejoindre.
Ce petit livre d’une soixantaine de pages nous offre la retranscription de la conférence « À QUOI SERT LA PHILOSOPHIE ? » animée par Marc Sautet, philosophe ayant ouvert le premier cabinet de consultation philosophique en France et également fondateur des Cafés Philo en France.
L’essai RAVIVER DE L’ESPRIT EN CE MONDE – UN DIAGNOSTIC CONTEMPORAIN par FRANÇOIS JULLIEN chez les Éditions de l’Observatoire, parue en 2023, offre aux lecteurs une prise de recul philosophique révélatrice de notre monde. Un tel recul est rare et fort instructif.
La philosophie a pour but l’adoption d’un mode de vie sain. On parle donc de la philosophie comme un mode de vie ou une manière de vivre. La philosophie ne se possède pas, elle se vit. La philosophie souhaite engendrer un changement de comportement, d’un mode de vie à celui qu’elle propose. Il s’agit ni plus ni moins d’enclencher et de soutenir une conversion à la philosophie.
La lecture de cet essai fut très agréable, instructive et formatrice pour l’amateur de philosophie que je suis. Elle s’inscrit fort bien à la suite de ma lecture de « La philosophie comme manière de vivre » de Pierre Habot (Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001).
La lecture du livre Les consolations de la philosophie, une édition en livre de poche abondamment illustrée, fut très agréable et instructive. L’auteur Alain de Botton, journaliste, philosophe et écrivain suisse, nous adresse son propos dans une langue et un vocabulaire à la portée de tous.
L’Observatoire de la philothérapie a consacré ses deux premières années d’activités à la France, puis à la francophonie. Aujourd’hui, l’Observatoire de la philothérapie s’ouvre à d’autres nations et à la scène internationale.
Certaines personnes croient le conseiller philosophique intervient auprès de son client en tenant un « discours purement intellectuel ». C’est le cas de Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, dont les propos furent rapportés dans The Philosophers’ Magazine en se référant à un autre article parue dans The New York Times.
Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.
De lecture agréable et truffé d’humour, le livre ÊTES-VOUS SÛR D’AVOIR RAISON ? de GILLES VERVISCH, agrégé de philosophie, pose la question la plus embêtante à tous ceux qui passent leur vie à se donner raison.
Dans un article intitulé « Se retirer du jeu » et publié sur son site web Dialogon, le philosophe praticien Jérôme Lecoq, témoigne des « résistances simultanées » qu’il rencontre lors de ses ateliers, « surtout dans les équipes en entreprise » : « L’animation d’un atelier de “pratique philosophique” implique que chacun puisse se « retirer de soi-même », i.e. abandonner toute volonté d’avoir raison, d’en imposer aux autres, de convaincre ou persuader autrui, ou même de se “faire valider” par les autres. Vous avez une valeur a priori donc il n’est pas nécessaire de l’obtenir d’autrui. » (LECOQ, Jérôme, Se retirer du jeu, Dialogon, mai 2024.)
« Jaspers incarne, en Allemagne, l’existentialisme chrétien » peut-on lire en quatrième de couverture de son livre INTRODUCTION À PHILOSOPHIE. Je ne crois plus en Dieu depuis vingt ans. Baptisé et élevé par défaut au sein d’une famille catholique qui finira pas abandonner la religion, marié protestant, aujourd’hui J’adhère à l’affirmation d’un ami philosophe à l’effet que « Toutes les divinités sont des inventions humaines ». Dieu est une idée, un concept, rien de plus, rien de moins. / Dans ce contexte, ma lecture de l’œuvre INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE de KARL JASPERS fut quelque peu contraignante à titre d’incroyant. Je me suis donc concentré sur les propos de JASPERS au sujet de la philosophie elle-même.
« La philosophie a gouverné toute la vie de notre époque dans ses traits les plus typiques et les plus importants » (LAMBERTY, Max, Le rôle social des idées, Chapitre premier – La souveraineté des idées ou La généalogie de notre temps, Les Éditions de la Cité Chrétienne (Bruxelles) / P. Lethielleux (Paris), 1936, p. 41) – la démonstration du rôle social des idées par Max Lamberty doit impérativement se poursuivre de nos jours en raison des défis qui se posent à nous, maintenant et demain, et ce, dans tous les domaines. – Et puisque les idées philosophiques mènent encore et toujours le monde, nous nous devons d’interroger le rôle social des idées en philosophie pratique. Quelle idée du vrai proposent les nouvelles pratiques philosophiques ? Les praticiens ont-ils conscience du rôle social des idées qu’ils véhiculent dans les consultations et les ateliers philosophiques ?
J’aime beaucoup ce livre. Les nombreuses mises en contexte historique en lien avec celui dans lequel nous sommes aujourd’hui permettent de mieux comprendre cette histoire de la philosophie et d’éviter les mésinterprétations. L’auteure Jeanne Hersch nous fait découvrir les différentes étonnements philosophiques de plusieurs grands philosophes à l’origine de leurs quêtes d’une meilleure compréhension de l’Être et du monde.
Mon intérêt pour ce livre s’est dégradé au fil de ma lecture en raison de sa faible qualité littéraire, des nombreuses répétitions et de l’aveu de l’auteur à rendre compte de son sujet, la Deep Philosophy. / Dans le texte d’introduction de la PARTIE A – Première rencontre avec la Deep Philosophy, l’auteur Ran Lahav amorce son texte avec ce constat : « Il n’est pas facile de donner un compte rendu systématique de la Deep Philosophy ». Dans le paragraphe suivant, il écrit : « Néanmoins, un tel exposé, même s’il est quelque peu forcé, pourrait contribuer à éclairer la nature de la Deep Philosophy, pour autant qu’il soit compris comme une esquisse approximative ». Je suis à la première page du livre et j’apprends que l’auteur m’offre un exposé quelque peu forcé et que je dois considérer son œuvre comme une esquisse approximative. Ces précisions ont réduit passablement mon enthousiasme. À partir de là, ma lecture fut un devoir, une obligation, avec le minimum de motivation.
J’ai beaucoup aimé ce livre de Michel Lacroix, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel. Il m’importe de vous préciser que j’ai lu l’édition originale de 2009 aux Éditions Robert Laffont car d’autres éditions sont parues, du moins si je me rapporte aux différentes premières et quatrièmes de couverture affichées sur le web. Ce livre ne doit pas être confondu avec un ouvrage plus récent de Michel Lacroix : Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté parue en 2013 et qui sera l’objet d’une rapport de lecture dans ce dossier.
Personnellement, je me suis limité à lecture du livre car je préfère et de loin l’écrit à l’audio. J’aime le titre donné à ce livre, « Une histoire de la raison », plutôt que « L’histoire de la raison », parce qu’il laisse transparaître une certaine humilité dans l’interprétation.
Les ouvrages de la collection Que sais-je ? des PUF (Presses universitaires de France) permettent aux lecteurs de s’aventurer dans les moult détails d’un sujet, ce qui rend difficile d’en faire un rapport de lecture, à moins de se limiter à ceux qui attirent et retient davantage notre attention, souvent en raison de leur formulation. Et c’est d’entrée de jeu le cas dans le tout premier paragraphe de l’Introduction. L’auteur écrit, parlant de la raison (le soulignement est de moi) : « (…) elle est une instance intérieure à l’être humain, dont il n’est pas assuré qu’elle puisse bien fonctionner en situation de risque ou dans un état trouble ».
Dans son livre « Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté », le philosophe Michel Lacroix s’engage clairement en faveur du développement personnel. Il le présente comme l’héritier des efforts déployés par la philosophie dans le domaine de la réalisation de soi au cours siècles passés. À mon avis et si c’est effectivement le cas, le mouvement du développement personnel a vite fait de dilapider cet héritage de la philosophie en le déchiquetant en petits slogans vide de sens.
Dans le dossier de son édition de juin 2024, Philosophie magazine tente de répondre à cette question en titre : « Comment savoir quand on a raison ? » Il n’en fallait pas plus pour me motiver à l’achat d’un exemplaire chez mon marchand de journaux.
Le texte en quatrième de couverture de LOIN DE SOI de CLÉMENT ROSSET confronte tous les lecteurs ayant en tête la célèbre maxime grecque gravés sur le fronton du temple de Delphes et interprété par Socrate : « Connais-toi toi-même » : « La connaissance de soi est à la fois inutile et inappétissante. Qui souvent s’examine n’avance guère dans la connaissance de lui-même. Et moins on se connaît, mieux on se porte. » ROSSET, Clément, Loin de moi – Étude sur l’identité, Les Éditions de Minuit, 1999, quatrième de couverture.
Avec ses dix-sept articles de différents auteurs, le recueil PENSER PAR SOI-MÊME, sous la direction de MAUD NAVARRE, docteure en sociologie et journaliste scientifique, chez SCIENCES HUMAINES ÉDITIONS paru en 2024, complète et bonifie généreusement le dossier du même nom de l’édition de mars 2020 du magazine Sciences Humaines. / Sur le site web de l’éditeur, la présentation du recueil comprend une ligne de texte de plus que sur la quatrième de couverture et pose cette question : « Faut-il alors douter de tout ? » Ma réponse : oui, à commencer par les sciences humaines que je trouve un peu trop humaine à mon goût.
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J’accorde 5 étoiles sur cinq au livre L’étonnement philosophique : Une histoire de la philosophie de Jeanne Hersch paru chez Gallimard, Collection Folio Essais (n° 216) en 1993.
J’en recommande la lecture.
Lire mon rapport de lecture à la suite la présentation du livre et de son auteur
Texte en quatrième de couverture
L’originalité de cet ouvrage, très vite devenu une référence, est de réorganiser le développement de la philosophie en Occident à partir, non plus de ses principales thèses, mais de sa nature même, de son objet premier : l’étonnement.
L’étonnement est cette capacité qu’il y a à s’interroger sur une évidence aveuglante. La première des évidences est qu’il y a de l’être, qu’il existe matière et monde. De cette question apparemment toute simple est née voilà des siècles en Grèce un type de réflexion qui depuis lors n’a cessé de relancer la pensée : la philosophie.
L’histoire de cet étonnement, toujours repris, sans cesse à vif, continûment reformulé, Jeanne Hersch nous la raconte à partir de quelques philosophes occidentaux : les présocratiques, Socrate, Platon, Aristote, les épicuriens, les stoïciens, saint Augustin, Thomas d’Aquin, Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Kant, Hegel, Comte, Marx, Freud, Bergson, Kierkegaard, Nietzsche, Husserl, Heidegger, Jaspers. Aussi cette histoire de la philosophie nous dit-elle, en réalité, comment la philosophie fut en tout temps, actuelle.
Jeanne Hersch (juillet 1910 – juin 2000 à Genève) fut pendant vingt ans professeur de philosophie à l’université de Genève. Elle dirigea la division de philosophie à l’Unesco et publia, entres autres ouvrages, L’illusion philosophique, L’être et la forme, Idéologie et réalité, Le droit d’être un homme, Éclairer l’obscur. Elle a traduit Philosophie de Karl Jaspers.
TABLE DES MATIÈRES
Avertissement
L’École de Milet : Thalès (environ 600 av. J.-C.)
Ecole ionienne et Ecole éléate : Héraclite (env. – 550-480 av. J.-C.) et Parménide (env. 500 av. J.-C.)
Zénon (env. 490 – 430 av. J.-C.)
Socrate (470-430 av. J.-C.)
Platon (427-347 av. J.-C.)
Aristote (384 -322 av. J.-C.)
Les Épicuriens (IVème et IIIème siècles av. J.-C.)
Les Stoïciens (IIIème siècle av. J.-C.)
Saint Augustin (354 – 430 ap. J.-C.)
La philosophie médiévale
Thomas d’Aquin (1225 – 1274)
La Renaissance (XVème et XVIème siècles)
René Descartes (1576-1650)
Spinoza (1632-1650)
Leibniz (1646-1716)
L’empirisme anglais
John Locke (1632-1704)
George Berkeley (1685-1753)
David Hume (1711-1776)
Emmanuel Kant (1724-1804)
De Kant à l’idéalisme allemand
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)
Auguste Comte (1789-1857)
Karl Marx (1818-1883)
Sigmund Freud (1873-1939)
Henri Bergson (1859-1941)
Sören Kierkegaard (1813-1900)
Friedrich Nietzsche
Après Kierkegaard et Nietzsche
Edmund Husserl (1859-1938)
Martin Heidegger (1889-1976)
Karl Jaspers (1883-1969)
La philosophie aujourd’hui
EXTRAIT
AVERTISSEMENT
Le présent ouvrage n’est pas une histoire traditionnelle de la philosophie. Je vais seulement tenter de montrer, à propos de quelques exemples choisis dans plus de deux mille ans de pensée occidentale, comment et à propos de quoi certains hommes ont été saisis d’étonnement, de cet étonnement dont la philosophie est née.
Quelle a été la nature, quelle a été l’occasion de cet étonnement ? Comment s’est-il exprimé ?
Il ne m’est pas possible ici de le suivre à la trace de façon continue, d’établir un exposé relativement complet. Je ferai délibérément un choix pour m’attacher à quelques points de repère, quelques tournants de la pensée, quelques moments privilégiés où un regard plus neuf ou plus naïf a fait surgir les quelques questions essentielles qui, désormais, ne cessent de se poser pour peu qu’on renonce à les dissimuler par le bavardage ou la banalité.
Savoir s’étonner, c’est le propre de l’homme. Il s’agit ici de susciter à nouveau cet étonnement. Le lecteur, je l’espère, retrouvera sa capacité d’étonnement dans l’étonnement d’autrui. Il saura le reconnaître. Il dira : « Oui, c’est bien ça. Comment se fait-il que je ne me sois pas encore étonné à ce sujet ? »
Tel est chez l’homme le processus créateur, capable d’amener le lecteur à philosopher lui-même.
J’espère aussi, chemin faisant, lui transmettre un minimum de moyens qui lui permettront d’exprimer son étonnement, ou du moins de lire les textes de ceux qui se sont « étonnés » avant lui.
Mais l’homme du XXe siècle peut-il encore « s’étonner » ou même s’émerveiller ? Nous vivons à l’âge de la science. Nous croyons presque tout savoir, ou du moins pouvoir tout savoir. Et pourtant, il y a toujours et il y aura toujours des êtres humains pour s’étonner. L’étonnement est essentiel à la condition d’homme. Il ne suffit pas d’être le contemporain de grands hommes de science pour échapper déjà à l’ignorance. Et parmi les physiciens eux-mêmes, il y en a qui continuent à s’étonner — non les « demis » ou les « quarts » de
physiciens, mais les plus grands. Leurs œuvres sont pleines d’un étonnement métaphysique et philosophique, semblable à celui des enfants. «… Comme des enfants…», dit la Bible, c’est ce que nous devons devenir pour comprendre de quoi il s’agit. Il nous faut dépouiller l’arrogance adulte, qui considère tout le passé avec condescendance, du haut de la magnificence de la science moderne.
Nous traiterons d’abord de l’étonnement des hommes qui vécurent au début de la période antique grecque, et qui « s’étonnèrent » autour du VIe siècle avant J.-C., en Grande-Grèce, en Asie Mineure, en Sicile. Nous ne nous hâterons pas de juger : « Quelles sottes questions ils ont posées, et quelles sottes réponses ils ont trouvées ! Tout cela n’a plus aucun intérêt pour nous aujourd’hui. »
Nous ne parlerons pas de la philosophie en général, mais nous nous attacherons à tel ou tel philosophe pour apprendre à connaître sa manière de s’étonner et surmonter ainsi l’étrangeté supposée de la philosophie. Chacun d’entre nous possède en vérité une certaine expérience philosophique qui lui est propre : chaque fois que nous nous trouvons devant une véritable décision à prendre, nous nous interrogeons nous-mêmes, sans le savoir, philosophiquement. Les enfants, autour de leur cinquième année, posent des questions philosophiques ; les jeunes de quinze ou seize ans aussi.
Nous nous garderons donc de toute condescendance face aux penseurs du passé, fût-ce les plus anciens. En vérité leur étonnement philosophique radical, qui en leur temps était tout neuf, témoigne de la force créatrice et de la capacité d’invention de l’homme. C’est ce qui leur a permis de poser leurs étranges questions. Ils étaient de très grands esprits. Ne l’oublions pas. Dès le début, nous avons affaire à des philosophes capables d’étonnement, capables de dépasser ce qui, dans la vie quotidienne, va sans dire pour poser des questions fondamentales.
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Jeanne Hersch (née le 13 juillet 1910 à Genève et morte le 5 juin 2000 dans la même ville) est une philosophe suisse, reconnue internationalement, dont l’œuvre a pour centre la notion de liberté et les concepts qui s’y rattachent. Elle a été professeure de philosophie à l’université de Genève, directrice de la division philosophique de l’UNESCO, et représentante de la Suisse au conseil exécutif de cette même organisation. Wikipédia
Œuvres
Jeanne Hersch est l’autrice d’une quinzaine d’ouvrages. Malgré sa retraite en 1977, elle a continué à écrire ; c’est même de cette période que datent certains de ces ouvrages les plus importants, notamment Éclairer l’Obscur. Ce titre résume sa démarche telle qu’elle l’a expliquée à la fin du long entretien accordé à la Télévision romande en 1972 : la clarté de la parole est le meilleur moyen de révéler la profondeur et la complexité d’un concept, comme une torche qui éclaire le fond d’un puits, dit-elle (En Direct avec, 21 février 1972, entretien avec Gaston Nicole et Roland Bahy, archives RTS). En 1993 paraît L’Étonnement philosophique, dans lequel elle refait l’histoire de la philosophie à partir de l’étonnement, compris comme capacité fondamentale d’interroger et de mettre en doute les évidences.
1936 : L’Illusion philosophique, Plon, 1964 [1936]. 1940 : Temps alternés, Metropolis, 1990, (ISBN 2-88340-009-1). 1946 : L’être et la forme, La Baconnière, 1946. 1956 : Idéologies et réalité. Essai d’orientation politique, Plon, 1956 1956 : Traduction du polonais en français de Sur les bords de l’Issa, de Czes?aw Mi?osz 1968 : Le droit d’être un homme, UNESCO, Payot, 1956. 1978 : Karl Jaspers, Éd. L’Âge d’Homme, poche, 2007 [1978], (ISBN 2-8251-1727-7) 1981 : L’étonnement philosophique (De l’école Milet à Karl Jaspers, Poche, Gallimard, 1999 [1981], (ISBN 2-07-032784-1)) 1981 : L’ennemi c’est le nihilisme, Genève, Georg, 1981. 1985 : Textes, Fribourg, Le feu de nuict (sic), 1985 1986 : Éclairer l’obscur, Lausanne, l’Âge d’Homme, 1986 1986 : Traduction en français de Philosophie, de Karl Jaspers 1986 : Temps et musique, Fribourg, Le feu de nuict ( [sic]), 1986 1991 : La Suisse, État de droit : le retrait d’Elisabeth Kopp, (J. Hersch, Dir.) Lausanne, L’Âge d’Homme, 1991 (ISBN 2-8251-0186-9). 2008 : L’exigence absolue de la liberté : textes sur les droits humains (1973-1995), M?tisPresses, coll. « Voltiges », 2008 (ISBN 2-940406-06-5).
J’aime beaucoup ce livre. Les nombreuses mises en contexte historique en lien avec celui dans lequel nous sommes aujourd’hui permettent de mieux comprendre cette histoire de la philosophie et d’éviter les mésinterprétations. L’auteure Jeanne Hersch nous fait découvrir les différentes étonnements philosophiques de plusieurs grands philosophes à l’origine de leurs quêtes d’une meilleure compréhension de l’Être et du monde.
À la lecture de ce livre, j’ai situe beaucoup mieux la philosophie dans le monde des idées, des idées qui innovent, des idées qui se complètent, des idées qui se contredisent, des idées qui questionnent, des idées qui critiquent d’autres idées… Dans ce contexte, les hypothèses développées par les philosophes au cours des siècles demeurent subjectives, sous l’influence de la subjectivité des philosophes. Par conséquent, chacun de nous peut exercer sa liberté d’adhésion aux différentes hypothèses. Je comprends mieux le profit de notre liberté dans ma propre compréhension des différentes philosophies, des différents mouvements philosophiques, et de ma propre subjectivité. Ce qui retient mon attention me livre de sérieux indices sur ma subjectivité.
Cette liberté fut mon étonnement philosophique au cours de cette lecture. Je n’ai plus à m’imposer une adhésion obligatoire parce que je comprends l’objectivité de l’hypothèse avancée par l’un et l’autre des philosophes. Je m’illusionnais. Jeanne Hersch m’a libéré et je suis désormais fort aise de comprendre ou non la logique de chaque philosophe pour m’attarder librement aux idées suggérées par les philosophes.
C’est sans doute le recul exercé par Jeanne Hersch qui me donne cette nouvelle liberté. Elle ne propose pas l’histoire de la philosophie mais bel et bien «Une histoire de la philosophie». On relève dans ce sous titre de son ouvrage une certaine distance face à sa propre compréhension de l’histoire de philosophie. D’ailleurs, Jeanne Hersch ne se gêne pas pour commenter personnellement ici et là certaines idées historiques de la philosophie.
L’École de Milet : Thalès (environ 600 av. J.-C.)
Dans ces temps anciens, la profession de « philosophe » n’existait pas. Les philosophes étaient en même temps des savants, des mathématicien, des géomètres, des astronomes. Ils s’intéressaient aux éclipses du soleil et de la lune, aux nombres et aux calculs, aux figures de la géométrie et à leurs propriétés. Ainsi l’école philosophique la plus ancienne, la célèbre École de Milet, en Asie Mineure, a été fondée par Thalès, l’inventeur du théorème faisant du cercle le lieu géométrique des angles droits construits sur un segment de droite.
Il s’agit donc de puissants esprits, qui étaient, par rapport au savoir de leur temps, des esprits universels. Ce qui suscita avant tout leur étonnement, ce fut le changement. Nous visons dans un monde où tout ne cesse de changer. (…)
La première question se pose à peu près ainsi : « Qu’y a-t-il donc qui persiste à travers tout le changement ? » La première réponse philosophique donnée à cette question fut la suivante : c’est la substance qui persiste dans tout ce qui change et ne cesse de passer. Il doit bien y avoir quelque chose qui se maintient dans l’être ; sinon, il n’y aurait depuis longtemps plus rien.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, l’École de Milet, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 11-12.
Ecole ionienne et Ecole éléate : Héraclite (env. – 550-480 av. J.-C.) et Parménide (env. 500 av. J.-C.)
En ces temps anciens, on s’est encore posé d’autres problèmes, par exemple celui du temps qui passe. On ne le pose pas encore directement, mais en liaisons avec les cycles de l’univers — une idée d’origine orientale, que d’anciens philosophes lièrent à celle de l’éternel retour. Ils supposèrent un vaste cycle universel, englobant la totalité des changements, et comme ils admettaient rien ne se perd, ils admirent un perpétuel recommencement, un « éternel retour ».
Nous allons maintenant considérer deux écoles, contemporaines et contrastées, l’École ionienne, dont le grand philosophe fut Héraclite, et l’École éléate, dont le grand philosophe fut Parménide.
(…)
Héraclite reprend la question posée à Milet : Qu’est-ce qui persiste à travers le changement ? Sa réponse : le changement lui-même.
Le changement, c’est l’être des choses. (…)
(…)
Retenons donc ceci : Héraclite met l’accent sur le multiple, sur les contraires, sur le changement, sur le combat, sur l’écoulement. La seule substance, c’est pour lui le changement lui-même. Mais il y a un principe régulateur, le logos.
Parménide était contemporain d’Héraclite et son grand adversaire. Il fonda l’École éléate.
La pensée d’Héraclite se développe à partir du monde qu’il a sous les yeux, du changement, des données sensibles, de l’univers naturel. La pensée de Parménide se fonde sur les exigences de la logique. Il affirme avec une puissance exceptionnelle les principe d’identité et il l’installe dans l’être même. Ainsi les impossibilités logiques so9nt du même coup des impossibilité ontologiques (au niveau de l’être). Il dit : Je peux dire « L’être est », mais je ne peux pas dire « les non-être est ». Pourquoi ? Parce que ce serait une contradiction, ce serait me contredire.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Héraclite et Parménide, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 14-18.
Zénon (env. 490 – 430 av. J.-C.)
Zénon d’Élée fut un disciple de Parménide. Il inventa des sophismes et des paradoxes. En grec, sophos signifie « sage » ; les sophismes sont des raisonnements qui ont l’air vrais et qui sont pourtant manifestement faux. Il y a eu recours pour venir en aide à son maître.
Quand Parménide disait : seul l’être existe, il n’y a pas de non-être, le devenir et l’éphémère n’appartiennent qu’au domaine de l’opinion, non de la vérité. ses paroles heurtaient par trop l’expérience quotidienne des hommes. Zénon, pour combattre cette évidence empirique trop puissante, entreprend de montrer que si le mouvement et le changement règnent en effet sur notre expérience de la réalité, nous sommes pourtant incapables de les penser.. Toute une série de sophisme lui serviront à la prouver. En voir un exemple, particulièrement simple et beau : un archer tend son arc et fait partir une flèche. Cette flèche trace une trajectoire dans l’espace. Zénon, fait observer ceci : vous voyez cette flèche. À un certain instant, elle se trouve en un lieu A de sa trajectoire. Un peu plus tard, elle occupe le lieu B. Entre les deux, elle a occupé un lieu A, et entre le lieu A et le lieu A, elle a occupé un lieu A ». A tout instant, la flèche a occupé un lieu déterminé.
(…)
Zénon touche ainsi, avec une simplicité qui émerveille, la problématique du mouvement en son centre.
(…)
Zénon d’Élée nous montre que, tout bien considéré. nous ne pensons pas le mouvement. Certes, nous voyons voler la flèche, mais nous ne pouvons pas penser son mouvement parce que notre esprit est fait pour l’immuable, l’identique, l’éternel. Et pourtant, nous voici vivant et peinant dans ce monde où tout est éphémère et changeant.
Socrate était d’origine modeste. On a souvent fait de lui un portrait contrasté avec celui de son disciple, Platon. Platon, aristocrate, beau comme un dieu, Socrate, lourd et laid. Il n’était pas un grand orateur, selon le goût antique. Seul de toute la tradition philosophique européenne, il n’a pas écrit une ligne. Et pourtant, c’est ce philosophe qui a exercé la plus forte influence au cours des siècles.
Pourquoi n’a-t-il rien écrit ? On peut supposer que ce fut parce qu’il ne croyait pas à une vérité séparable de celui qui l’énonce et de l’instant où elle est énoncée.
Pour lui, les « vérité » ne sont pas comme des choses, elles sont philosophiques. Qu’est-ce donc un vérité philosophique ?
Une vérité philosophique n’est pas simplement un énoncé se rapportant de façon adéquate à un état de fait objectif, indépendamment de celui qui parle ou qui écrit. C’est un énoncé par lequel un être humain responsable, libre, assume une vérité, la fait sienne, la fait « vérité » par la manière dont il s’engage envers elle. C’est dire que pour Socrate, une vérité dite théorique est toujours en même temps une vérité pratique, qui dépend de celui qui la saisit — de l’action qu’elle exerce sur lui, de ce qu’elle fait de lui. On l’appellerait aujourd’hui vérité existentielle.
La question principale posée par Socrate fut : comment faut-il vivre pour vivre selon le bien ? Nous le voyons : sa préoccupation centrale est bien différente de celle des penseurs précédents. Il est le premier à s’être étonné de cette obligation qu’a l’être humain de diriger sa vie, d’orienter ses actes vers le bien, selon des voies qu’il lui faut trouver lui-même.
Selon Socrate, donc, nous ne faisons le mal que par ignorance. Par conséquent, si nous voulons connaître le vrai et développer en nous notre exigence du vrai, il nous faut co9mmencer par travailler sur nous-mêmes. D’où la célèbre maxime de Socrate : « Connais-toi toi-même ». Connais-toi toi-même, la formule n’a rien à voir avec des interprétations psychanalytiques, avec l’introspection, avec la contemplation intérieure.
Nous connaître nous-même, cela signifie : découvrir en nous la racine la plus profonde de notre sens pour le vrai, mais aussi les faiblesses et les manques de cette racine ; découvrir également notre non-savoir ; nos tendances à l’illusion ; notre penchant à nous tromper nous-mêmes. Tout cela est contenu dans le « Connais-toi toi-même ».
Il ne s’agit pas d’un simple regard dans le miroir de la réflexion, d’une façon de se voir et de se décrire. Il s’agit d’une action. Ici encore, au cœur de l’influence socratique s’unissent théorie et pratique.
Toute prétention à une connaissance, toute possession d’un savoir doit être en quelque sorte traversée et dépassée afin que soit aiguisé par là le sens que nous avons du vrai, du bien. Telle est l’intention centrale de la pensée platonicienne. Au coeur de cet enseignement, nous trouvons la théorie des idées. Platon est le philosophe des Idées.
On peut dire que Platon a repris l’ancien problème posé par l’école de Milet : qu’est-ce qui persiste à travers le devenir éphémère ? Tout passe, tout ce que nous percevons à travers nos sens finit par dépérir et disparaître. Qu’y a-t-il donc de permanent ? Réponse de Platon : ce sont les Idées. Que sont-elles, ces Idées ? Elles sont la vraie vérité, celle dont dérive l’être des choses dans le monde.
Les Idées ne sont pas « réelles » dans le même sens que les choses. Elles sont, en un, être et valeur. Elles sont source de l’être des choses, et, en même temps, source du bien. L’être est en même temps valeur. L’être est valeur. Être, c’est valoir.
Au niveau des choses sensibles, nous ne pouvons, selon Platon, avoir que des opinions, plus ou moins probables, puisque le réalité empirique elle-même appartient au domaine de l’approximation. La connaissance vraie n’existe qu’au niveau des Idées. L’homme se tient dans l’entre-deux, entre le monde sensible et les Idées. Il ne peut pas renoncer aux idées car – qu’il veuille ou non – elles lui sont essentielles; il ne peut pas davantage négliger les choses sensibles car – qu’il le veuille ou non – c’est à travers elles qu’il doit cherche à se ressouvenir.
Le système d’Aristote représente un sommet, mais un sommet d’une sorte différente de l’œuvre de Platon. Celle-ci domine la pensée philosophique par son intensité et sa profondeur. La réflexion qu’elle exige fait mûrir l’esprit dans toutes les directions.
Chez Aristote, nous trouvons l’une des trois grandes synthèses réalisées par la pensée philosophique au cours de son histoire. Dans l’Antiquité, au Moyen-Âge, à l’époque moderne, il y eut chaque fois un philosophe pour tenter d’unifier en un système tout le savoir de son temps : Aristote, Thomas d’Aquin, Hegel. Leurs œuvres constituent les trois plus grands système de la pensée européenne.
Systèmes
Il ne faudrait pas s’y tromper : aucun des ces synthèses ne représente un simple somme de savoir, ni même une simple mise en ordre du savoir à l’intérieur du système, qui serait comme une armoire bien rangée. Un système, c’est autre chose, c’est un concept, en philosophie, assez difficile à cerner.
Certains philosophes ont horreur de tout système, nécessairement mensonger par nature à leur yeux : l’image qu’ils donnent d’un savoir unitaire se refermant sur lui-même est contraire dans son essence à une pensée vraiment philosophique. (…)
D’autres penseurs, à l’inverse, comme par exemple Aristote, refusent, au nom de l’exigence philosophique elle-même, de s’en tenir à des problèmes partiels ou ponctuels, et leur réflexion a besoin de s’achever dans un tout. Ils considèrent que toute démarche philosophique a pour tâche de donner forme à une totalité.
Aujourd’hui, on abuse souvent du concept de totalité, mais bien employé il remplit en philosophie une fonction légitime et nécessaire. L’esprit philosophique naît de l’unité d’une personne. Il témoigne de l’unité d’un processus de pensée. La signe extérieur de l’unité d’un sujet spirituel, c’est justement la forme unitaire qu’il donne à ce que sa pensée produit. Cette unité qu’il nous présente, c’est justement son système. Un système, c’est l’invention, la création d’une forme. Pour un penseur systématique, tout le savoir de son temps, qu’il organise en un système, est comme le matériau dont se sert un artiste. Il donne forme par le système, qui est du même coup son interprétation du matériau. Mais il y a plus : la forme systématique imprègne de son sens, en profondeur, toute la matière qu’elle contient.
Rien de plus révélateur que d’approfondir la nature de l’élément systématique des grandes œuvres qui constituent des systèmes. C’est là qu’on peut découvrir, plus encore que dans les énoncés particuliers, la figure essentielle, le « geste » fondamental qui, du point de vue philosophique, caractérise chacune d’elles.
La philosophie, exige Aristote, doit s’interroger sur l’être en tant qu’être.
Nous saisissons ici l’extrême tension de cette pensée entre son intérêt passionné pour réalités concrètes singulières et son exigence philosophique : il faut connaître la cause première, l’être en tant qu’être.
L’être en tant qu’être, nous nous sommes déjà interrogés à son sujet, et au sujet de son rapport avec les réalités éphémères du monde sensible : c’était chez Parménide. La doctrine de l’être, c’est l’ontologie. Poser la question « qu’est-ce que l’être ? », c’est poser une question ontologique.
Aristote appelle l’être en soi, ou l’être en tant qu’être, substance. L’École de Milet se servait de cette notion, Parménide également. Mais Aristote pose la question avec une netteté nouvelle. La substance, l’être en tant qu’être, qui fait que quelque chose est, sera considérée en elle-même. La philosophie devient tentative de connaissance de la substance, donc essentiellement ontologie.
La science a pour objet d’étude ce qui est en mouvement, ce qui passe, ce qui est perceptible par les sens. La philosophie en revanche, en tant qu’ontologie, en tant que métaphysique – ici on peut à peu près employer ces deux mots l’un pour l’autre – vise l’être, qui est immuable. Non pas immuable au sens où il exclurait tout devenir et tout dépérissement, mais au sens où il reste l’être à travers tous les changements. Ceux-ci n’atteignent pas l’être. L’être « porte » les changements, il fait que les choses qui changent sont, mais il est lui-même immuable en tant qu’il est l’être, et rien d’autre.
Il me faut prévenir un malentendu possible. La cause première dans parle Aristote ne doit pas être comprise comme « commencement » du monde. Il ne s’agit pas de cela. Il s’agit de la cause première fondamentale, qui porte dans l’être tout le reste.
Revenons au concept de cause, si central dans la pensée d’Aristote. Au sens moderne, le terme « cause » s’applique dans une série cohérente dont chaque terme est un effet du terme précédent et cause du terme suivant. Chez Aristote, le sens du mot est différent. Ce qu’il appelle cause de quelque chose, c’est en somme une des conditions de réalité de cette chose. Toutes les conditions de la réalité d’une chose s’appellent des causes.
Les Épicuriens (IVème et IIIème siècles av. J.-C.)
Épicure vécut à la fin du IVème et IIIème siècle. Le poète Lucrèce, qui vécut à Rome au 1er siècle avant J.-C., a développé dans doctrine dans un long et célèbre poème intitulé De rerum natura (De la nature).
La doctrine épicurienne se divise en trois parties.
La première, c’est la canonique ou logique, qui contient l’ensemble des normes et des règles nécessaires à la recherche de la vérité. La seconde, c’est la physique, c’est-à-dire la théorie de la nature, où les normes et les règles de la première partie sont mises en œuvre. La troisième, la plus importante et la raison d’être des deux autres, c’est la morale, qui détermine les buts à poursuivre dans la vie et qui nous donne les moyens de les atteindre.
Selon les épicuriens, le but de la philosophie – de la morale éclairée par la canonique et la physique -, c’est d’aider les hommes à trouver le bonheur. Mais ce qu’ils appelait bonheur, c’était avant tout la sérénité de l’âme. Il s’agit de réaliser un état intérieur de paix, de calme, que les épicuriens appelaient ataraxie. Cette ataraxie, c’était le contraire d’une indifférence, ou d’un laisser-aller. Elle avait pour fondement une radicale indépendance intérieure à l’égard de toute menace qui pourrait survenir, comme aussi à l’égard de toutes les sources de plaisir. Le point central, c’est le refus de s’asservir à quelque chose que ce soit. Devenir dépendant à l’égard d’un plaisir – pas seulement d’une drogue -, c’est devenir vulnérable au-dehors, c’est exposer sa paix intérieure, et donc son bonheur à une menace de privation ; car tout ce qui est extérieur, et à quoi nous sommes tentés de nous soumettre, peut nous être pris.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Les épicuriens, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 73-74.
Le sage est heureux et sûr de son bonheur, car il ne craint aucune perte. Il ne redoute ni la fin du monde, ni la mort, ni les dieux.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Les épicuriens, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 79.
Les Stoïciens (IIIème siècle av. J.-C.)
La structure de la doctrine stoïcienne est semblable à celle de la doctrine épicurienne. Elle aussi comporte trois parties, dont la troisième est la plus importante. Elle a le même but : enseigner comment il convient de vivre. Tout ce qui, en elle, n’est pas d’ordre moral sert en vérité à préparer la morale, C’est la morale (l’éthique) qui est ici l’essentiel, Ici encore on trouve une logique (ou théorie de la connaissance), un physique (ou théorie de la nature), dont on finit par tirer des conclusions quant à un juste comportement des hommes.
La logique stoïcienne est complexe. Nous n’en retiendrons ici qu’un seul élément : ce qu’elle appela l’aperception compréhensive. Ce terme désigne une impression claire, évidente, produite dans l’âme par les choses. Par sa clarté, cette impression emporte le consentement de l’âme, ce qui fonde la savoir et la science. On peut dire que l’aperception compréhensive est une forme particulière de l’«expérience de l’évidence» dont nous sommes capables. Faire l’expérience de l’évidence, c’est saisir par la pensée une représentation synthétique dont les éléments constitutifs imposent la cohérence au point qu’ils forment un tout. Quand nous disons : je saisis, je comprends,, nous déclarons qu’une évidence s’est imposé à notre esprit. Nous avons « vu » une certaines évidence briller entre les éléments divers, avec un éclat qui exclut toute espèce de doute. L’aperception compréhensive, par la clarté avec la quelle son unité synthétique est perçue, s’impose ainsi à l’esprit avec la force de l’évidence.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Les stoïciens, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 80-81.
Il n’y a plus guère aujourd’hui, autour de nous, d’épicuriens ou de stoïciens. Et pourtant il se pourrait que chacun d’entre nous ait encore en lui quelque chose de l’un et de l’autre.
Nous ne pouvons plus être des épicuriens : notre civilisation est trop active, son tissu trop serré, comportant pour chacun trop de chances et de menaces, pour que nous nous contentions de gérer notre compte personnel de plaisir et de douleur. D’autre part, des siècles d’histoire cruelle et douloureux approfondissements nous ont rendus trop vulnérables – et aussi trop conscient de notre vulnérabilité – pour que l’héroïsme impassible des stoïciens nous soit encore accessible.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Les stoïciens, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 86.
Saint Augustin (354 – 430 ap. J.-C.)
(…) Augustin trouve la célèbre formule : credo, ut intelligam. Non pas : je crois, bien que je comprenne, ou bien : je crois mais je veux comprendre, mais à l«,inverse : je crois pour comprendre. Nous saisissons ici ce qui caractérise essentiellement l’attitude du croyant à l’égard de la raison.
Il nous faut aller à la racine. Quiconque se contente de rejeter une telle manière de penser en tant que « dépassée » ou en tant que « démarche philosophique impure » s’interdit toute possibilité de véritable compréhension philosophique. Cette manière de penser ne livre son sens qu’à celui qui consent à la reproduire existentiellement. Au fond, elle n’a de sens que pour le croyant. Le non-croyant qui désire malgré tout saisir ce sens doit par conséquent, dans toute la mesure du possible, imiter intérieurement l’attitude du croyant, faute de quoi il ne lui reste qu’à la mettre de côté – ce qui n’est pas, à vrai dire, une solution philosophique.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Saint Augustin, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 92.
Une courte parenthèse : la remarque que nous venons de faire ne concerne pas le seul problème du temps, elle met en lumière, par cet exemple, un trait essentiel de la pensée philosophique en général. La pensée philosophique ne peut se déployer que lorsque celui qui pense use de sa liberté. Penser philosophiquement, c’est penser avec sa liberté. La liberté n’est pas seulement un « organe » de décision, elle est aussi un « organe » de la pensée. En philosophie, elle fait partie de notre « appareil » de connaissance et de compréhension. C’est pourquoi, quand nous posons un problème philosophique, nous ne pouvons pas en isoler et en objectiver les termes et faire abstraction de nous-mêmes.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Saint Augustin, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 99-100.
La philosophie médiévale – Thomas d’Aquin (1225 – 1274)
Nous reprenons, plus de six cents ans après Augustin, aux environs de 1100, la philosophie médiévale.
Pourquoi la philosophie médiévale porte-t-elle le nom de scolastique ? Ce mot vient du latin schola, qui veut dire « école ». Il s’agit donc d’une philosophie d’école. La pensée scolastique se développe dans le cadre de l’église chrétienne. Elle obéit au principe que nous avons déjà mentionné : Fides quaerens intellectum, « La foi à la recherche de la compréhension ».
Nous verrons que quelques exemples de cette recherche – ce qui ne signifie nullement qu’il s’agisse d’une période où la pensée fut primitive ou maladroite. En fait, les scolastiques, en discutant sur les rapports de la foi et de l’entendement, ont élaboré un langage philosophique dont les concepts sont remarquablement précis et profonds. En comparaison, les moyens d’expression de maints philosophes modernes apparaissent grossiers et simplistes. Il est vrai que les subtiles distinctions des scolastiques ont parfois conduit à une virtuosité artificielle et purement verbale : mais beaucoup de termes qu’ils ont créés pourraient encore donner plus de clarté et de concision au style philosophique contemporain.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, La philosophie médiévale, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 107.
Thomas d’Aquin (1225 – 1274)
Il y a donc pour le théologien quelque chose de donné au départ, et un verrou qui arrête l’interrogation. Dans la philosophie proprement dite, en revanche, qui n’est pas imprégnée de théologie, ni subordonnée à elle, l’interrogation est radicale. Cela signifie que nous pouvons continuer à poser toutes les questions qui se présentent aussi longtemps qu’il s’en présente ; rie nous nous arrêtera ; et nous pouvons poser nos questions avec une énergie telle que nous n’aurons d’égard pour rien d’autre que pour l’exigence de notre quête ; de telle sorte que les résultats de notre réflexion pourront finalement se tourner contre l’autorité, contre ses interprétations, contre le Livre*.
Le chemin de la philosophie n’a probablement pas de fin. Certains philosophes ont tellement écrit que leurs œuvres remplissent à elles seules une bibliothèque – pensons par exemple à Hegel. Peut-être ont-ils tant écrit justement parce que ce qu’ils voulaient vraiment écrire, ils n’ont jamais pu l’exprimer. Au cœur d’un système comme celui de Hegel, une question reste béante. Certains penseurs repoussent les problèmes non résolus vers l’extérieur du système, Chez d’autres, ces problèmes rentent au centre et les répandent de là dans l’œuvre entière. Mais un édifice achevé, statique, qui couronnerait une recherche philosophique, cela n’existe pas.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Thomas d’Aquin, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 124-125.
* Le « livre » : « (…) la pensée théologique possède au départ un savoir préalable – du moins dans la tradition européenne. Au départ, il y a déjà un Texte sacré, un Livre, une Révélation, une Institution, une Église, donc : des autorités ou une autorité. »
La Renaissance (XVème et XVIème siècles)
On ne peut pas délimiter clairement cette période, pendant laquelle se prépare l’époque moderne.
Elle bouillonne d’idée nouvelles. Institutions, croyances, systèmes de pensée sont contestés ou profondément transformée. Le bouleversement des idées, leur diversité, les attitudes nouvelles, la mise en question des valeurs et de leur hiérarchie, les facteurs de dissolution et de recréation font penser à notre temps. Toutes les interprétations deviennent possibles, même les plus diverses, les plus contradictoires. Des tendances opposées s’affirment simultanément.
Ainsi, l’époque est marquée par une volonté de retour à l’expérience. Alors que la scolastique s’attachait avant tout aux textes (que dit Aristote ? que dit l’écriture ? que dit l’Encyclique ?), des méthodes empiriques s’élaborent, permettant d’interroger directement la nature.
D’autre part, la raison jusqu’alors limitée dans ses démarches par son accord nécessaire avec les dogmes et l’Écriture, se libère totalement et conquiert le droit d’imaginer. (On se plant souvent aujourd’hui de ce que l’intelligence des enfants soit développé au dépend de leur imagination. Mais c’est méconnaître une vérité fondamentale : l’intelligence elle-même doit être imaginative, sinon elle n’est pas intelligence.)
La raison libérée lors de la Renaissance, imagine donc : de nouveaux schèmes de pensée, de nouvelles questions, de nouvelles méthodes. Elle envisage des hypothèses inédites et élabore des modèles neufs.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, La Renaissance, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 126-127.
(…) La Renaissance agite les esprits d’aujourd’hui, avec raison : nous cherchons à travers elle à comprendre où nous allons.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, La Renaissance, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 133.
Nicolas de Cuse (1401-1464)
Il est philosophe que l’on peut considérer comme étant la charnière entre le Moyen Âge et la Renaissance : c’est Nicolas de Cuse, Il a été le dernier grand penseur médiéval. Et pourtant il a été considéré par Bruno, par Kepler, et même plus tard par Descartes, comme celui à qui revient le mérite ou la faute – selon le jugement que l’on porte à ce sujet – d’avoir affirmé que l’univers était infini.
Comment a-t-il acquis cette conviction ? Dès le XIIIè siècle on avait, recourant à une métaphore, décrit Dieu comme étant un sphère dont le centre est partout et la circonférence nulle part. Cette définition reconnaît à Dieu l’ubiquité et le dépouille de toute spatialité.
Nicolas de Cuse transposa cette description de Dieu pour l’appliquer à l’univers. D’après lui, l’univers a son centre partout et sa circonférence nulle part, puisque c’est Dieu qui est son centre et sa périphérie, et que Dieu est partout et nulle part. Cette formulation remarquable montre que la représentation rationnelle de l’univers infini n’a pas été d’abord une découverte de la science, mais qu’elle provient d’une impulsion religieuse : elle est né de l’idée de Dieu, ou plutôt de l’échec de toute idée de Dieu, projeté ensuite sur l’univers. Cela se passait au début de la Renaissance.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, La Renaissance, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 133.
René Descartes (1576-1650)
Pour Descartes, le modèle idéal que la pensée doit tenter de rejoindre, c’est le modèle mathématique.
Cette admiration pour la pensée mathématique, nous la retrouvons constamment chez les philosophes depuis Pythagore. Ce qui provoquait leur admiration, souvent mêlée d’envie, c’était la clarté, la transparence parfaite du raisonnement et l’évidence contraignante, l’apodicticité, qui en résultait.
À notre époque, en revanche, nombreux sont les penseurs qui considèrent avec une certaine condescendance le rationalisme d’un Descartes. Fiers de notre savoir psychologique, de notre psychanalyse, de la conscience que nous avons prise de l’ambiguïté, de la complexité, de l’interpénétration de l’esprit et du corps, de l’individuel et du social, du naturel et de l’historique, etc., nous sommes facilement tentés de juger simpliste la claire pensée classique du XVIIe siècle.
Je voudrais ici au contraire reconnaître que nous ne sommes plus guère capables aujourd’hui de revivre en profondeur l’expérience intellectuelle que l’évidence mathématique représentait pour les penseurs de ce temps. Ils admiraient les mathématiques justement parce qu’elle leur procuraient l’expérience de l’évidence, et que leur sens pour l’évidence était vif, alors qu’en nous il s’est émoussé. Nous apprenons à l’école à démontrer que les trois angles d’un triangle valent deux droits. Une fois la preuve acquise, elle reste inerte dans le cahier ou le livre. Nous n’en vivons pas l’évidence, ou à peine. Nous ne l’intégrons pas dans notre expérience.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, René Descartes, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 136-136.
Pour rester sur le terrain de la certitude, il lui fallait élaborer des concepts et des raisonnements ne permettant aucune erreur. Il pose donc l’exigence des concepts clairs et distincts. Je voudrais insister sur ce point car nous vivons en un temps où beaucoup se servent avec prédilection de concepts confus, gonflée ou ambigus. Un concept est clair lorsqu’il est parfaitement défini, c’est-à-dire nettement délimité par rapport à d’autres concepts. Et un concept est distinct lorsque sa compréhension apparaît à l’esprit avec une parfaite transparence. La clarté préserve pour ainsi dire le pourtour du concepts ; la distinction, ce qui est à l’intérieur de ce pourtour. Il nous faut des concepts clairs et distincts afin que nous puissions penser selon la vérité.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, René Descartes, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 141.
Spinoza (1632-1650)
Baruch de Spinoza naquit à Amsterdam, dans une famille de Juifs portugais, et il passa toute sa vie en Hollande. Pour lui, rien au monde n’avait autant d’importance que l’indépendance de sa pensée et son indépendance d’être humain. Il gagna sa vie en polissant des verres de lunettes. Toute sa vie, il vécut dans une relative pauvreté, et lorsqu’il mourut il fallut que Leibniz et quelques autres amis assument les frais de ses funérailles et s’occupent de ses manuscrits.
Il n’avait, de son vivant, publié que deux œuvres : les Principes de la philosophie cartésienne, et le Traité théologico-politique. Et comme ses œuvres, la seconde surtout, déclenchèrent un vaste scandale, Spinoza résolut de ne plus rien publier. C’est ainsi que la plupart de ses ouvrages ne parurent qu’après sa mort – entre autres son œuvre principale, l’Éthique, l’un des grands chef-d’œuvre de la philosophie occidentale.
Spinoza n,avait que quarante-cinq ans lorsqu’il mourut. Il aurait pu avoir une vie bien différente : on lui avait offert une chaire à l’Université de Heildelberg, l’une des plus fameuse de ce temps. Il refusa, pensant qu’il y perdrait son indépendance, qu’on ne le laisserait pas penser et enseigner ce qu’il croyait.
Indépendance à tout prix, tel est le trait caractéristique de sa vie et de sa pensée. ce trait nous paraît d’autant plus impressionnant que nous considérons la notion dont il a fait le centre de sa philosophie. Cette notion, c’est celle de la nécessité. Indépendance-nécessité, avec un trait d’union, c’est Spinoza.
(…) Nous nous trouvons dès lors au cœur de la pensée de Spinoza : liberté et nécessité ne font qu’un. Finalement, la liberté est nécessaire, la nécessité est liberté. Mais il nous faut suivre le chemin qui conduit à un tel résultat et qui lui donne son sens.
Revenons encore une fois au rapport liberté-nécessité chez Spinoza, pour essayer maintenant de le saisir plus concrètement, grâce à une expérience personnelle.
Chacun d’entre nous, lorsqu’on l’interroge, s’efforce de justifier une décision qu’il a prise en en donnant la ou les raisons. Il arrive cependant que cette décision se soit imposée même sans les raisons qu’il évoque, parce qu’elle s’enracine au plus profond de son être. Lorsqu’il en est saisi, il sent bien que les raisons alléguées, dans être fausses, restent insuffisantes et n’atteignent pas le fond. Il a pris cette décision parce que, étant celui qu’il est, il ne pouvait pas agit autrement.
C’est de cela qu’il s’agit : être libre à un tel point qu’on ne peut agir autrement, c’est vivre la coïncidence de la liberté et de la nécessité. Une telle expérience, qu’il nous arrive de faire dans notre vie personnelle, où nous éprouvons que nous n’aurions pas pu agit autrement, est comme le signe d’une décision jaillie de l’absolu de notre liberté.
Chez Descartes , on s’en souvient, la substance de la « chose étendue » (res extensa), c’était l’étendue elle-même des corps, à la différence de l’espace vide, abstrait, de la géométrie, qui n’est qu’un espace conçu. L’étendu, et non l’espace, constituait à ses yeux la véritable essence des corps.
Leibniz s’interroge aussi sur la substance – c’est une que question que nous connaissons depuis l’école de Milet. Mais pour lui, l’étendue ne saurait être la substance des choses. La substance des choses, c’est l’énergie. Il conçoit l’énergie comme le principe de l’activité, un principe qui est constamment en action si on ne l’entrave pas. Leibniz ne part donc pas d’une réalité inerte, pour se demander ensuite comment le mouvement peut intervenir. Au contraire : il part d’un principe d’activité, et il s’agit ensuite de comprendre ce qui peut empêcher d’agir. Ce sont les obstacles qui entravent l’activité qu’il s’agit d’expliquer. Le point de départ, c’est donc une énergie originelle, qui dans son état présent contient en elle le passé tout entier, comme aussi, dans un certain sens, l’avenir. Elle est grosse de tout le possible futur. Pour exprimer cela, Leibniz utilise un concept auquel il donne la plus grande importance : celui de puissance. (On se souvient de l’ «être en puissance » chez Aristote.) L’énergie est l’activité qui contient en elle l’avenir, pour autant que rien ne vienne l’empêcher d’advenir.
En abordant la philosophie anglaise, nous changeons de climat.
Deux traits caractérisent ces penseurs : 1) au niveau du savoir, c’est expérience sensible qui est pour eux fondamentale et 2) au niveau de l’éthique, ils s’attachent avant tout à la manière dont les hommes organisent leur vie commune dans la société et l’État.
Ainsi, l’empirisme des Anglais et leur sens civique sont étroitement liés. La plupart des penseurs continentaux se sont intéressés à la fois à la connaissance de l’absolu et à l’action. S’ils croient avoir atteint une certaine connaissance de l’absolu, ils s’efforcent d’en tirer une éthique sociale. Les Anglais, en revanche, développent leurs vertus civiques tout en évitant, dans la mesure du possible, de se référer à un absolu.
Il y a dans l’absolu, à leurs yeux, quelque chose d’exclusif qui s’oppose à l’adaptation, alors que la vie normale dans un État implique que l’on consente à s’adapter. Ils ont donc tendance à faciliter les compromis nécessaires à la vie civile en laissant l’absolu hors du jeu. Ils se fondent sur des constatations et des expérience, ou alors sur des accords ou des traités, qui n’ont rien d’absolu, qui ne prétendent à aucune validité éternelle, et auxquels on peut jusqu’à un certain point s’adapter. On perçoit chez eux une préférence pour ce qui est relatif – qui correspond peut-être, étrangement, à un sens profond qu’implique historiquement concret et d’unique tout acte de libre décision.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, L’empirisme anglais – John Locke, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 184-185.
Bien que Locke ait vécu dans la deuxième moitié du XVIIe siècle, il s’apparente par bien des traits aux penseurs du XVIIIe siècle. Il a fait des étude de médecine.
Comme d’autres penseurs anglais, il combat la théorie platonicienne des idées innées. Il n’y croit pas. Descartes l’avait acceptée, Leibniz à sa manière aussi. Locke argumente ainsi : il ne peut rien y avoir dans l’esprit sans que l’esprit en ait conscience. On le voit, Locke rejette radicalement « les petites perceptions » qui, sans devenir claires dans la conscience, assurait chez Leibniz la continuité et d’identité de la nomade. Locke ne reconnaît donc que la conscience claire, et ce trait aussi est caractéristique. Pour lui, il y a contradiction à dire que quelque chose est dans la conscience sans être conscient. Il rejette tout recours à la réminiscence, à la virtualité, etc. Il rejette donc l’idée d’une connaissance originelle absolue, que nous aurions eue dans une vie antérieure à l’existence terrestre.
L’âme commence donc par être une tabula rasa. Locke veut inciter les philosophes à tenir les yeux ouverts face au monde réel, c’est-à-dire celui de l’expérience. Toutes nos idées sont des idées acquises, et non innées ; et elles ont été acquises grâce aux sensations.
Les idées n’ont qu’une source : l’expérience. Il y a deux sortes d’expérience : l’expérience extérieure, qui provient des sensations, et l’expérience intérieur. Sans les sensations, l’esprit ne peut rien faire – quand il en est privé il tourne à vide ; car l’âme, d’abord, n’est rien. Selon Locke, nous ne pensons jamais avant d’avoir des sensations. D’abord sentir, après penser. Locke appelle nos sensations des idées simples, idée signifiant ici représentation, matière première de la connaissance. L’esprit, par son travail, en fait des idées composées en comparant les idées entre elles, en dégageant des abstractions, tec.
(…) Nous prenons pour des choses sensibles des idées. Tout ce qui existe n’existe qu’en tant que perçu par un sujet percevant.
Berkeley aboutit ainsi à la célèbre formule double : esse est percipe (être, c’est être perçu) ou : esse est pefcipere (être, c’est percevoir). L’être n’existe pas en soi, mais seulement en tant qu’il est perçu. Or, pour qu’il soit perçu, il faut qu’il y ait quelqu’un qui perçoive. D’où la seconde formule : être, c’est percevoir. Les deux seules formes d’existences qui nous soient accessibles sont celle de percevoir et celle d’être perçu. Si nous tentons de nous représenter une réalité qui ne soit ni l’un ni l’autre, nous n’obtenons qu’un être illusoire, une non-chose. Les idées (perceptions) ne peuvent en aucune façon être causes d’autre chose puisqu’elles sont, par rapport à nos sens, d’une totale passivité. La cause des idées, ce ne sont pas les choses, c’est l’esprit qui perçoit. L’esprit est un être simple, indivisible, actif, qui produit la perception en percevant. Mais il ne faudrait pas cherche une quelconque « idée de l’esprit » car cela serait contradictoire : idée signifie passivité, esprit signifie activité.
Berkeley énonce la formule : les idées sont les choses mêmes. Aujourd’hui nous dirions : les représentations des choses sont les choses (mêmes). Ou, autrement dit : les choses ne sont rien d’autre que les représentations que nous en avons. Cette conception porte le nom d’idéalisme absolu.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, L’empirisme anglais – George Berkeley, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 191-192.
David Hume (1711-1776)
Hume est un penseur écossais du XVIIIe siècle. Il pose la même question que les autres empiriste : comment la connaissance est-elle possible ? Que connaît-on quand on connaît ? Où sont les limites de la connaissance ? Selon les empiristes, l’unique source de la connaissance est la perception sensible, donc l’expérience, la rencontre avec le donne. (Mais pour Berkeley déjà il n’y avait aucun donné hormis les perceptions et l’esprit qui perçoit.) Hume demande si l’homme est capable de résoudre le problème de l’être : « Qu’est-ce que l’être ? » Il répond ainsi : pour aborder cette question, il faut adopter une attitude critique.
Nous verrons bientôt que ce terme, « critique », va jouer un rôle essentiel pour Kant, qui le fera figurer dans les titres de ses trois principaux ouvrages. Par la suite, la mode s’en est mêlée et le mot a perdu la précision de son sens.
Philosophiquement, le terme « critique » a un sens très précis, qui provient de cette époque. Une attitude critique consiste en ceci : l’esprit s’examine lui-même, observe ses opérations et ses méthodes, afin de décrire clairement son propre appareil à connaître, d’en saisir le nature et d’en apprécier la portée et la validité – au lieu de se tourner vers les objets qui l’entourent. Il s’agit de se connaître soi-même, mais non pas tant comme sujet moral ou existentiel (Socrate), que comme sujet connaissant. Que fait l’esprit qui cherche à connaître ? Quelle est l’essence de ce qu’on appelle « comprendre » ? Quelles sont les opérations fondamentales assurant la connaissance ?
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, L’empirisme anglais – David Hume, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 195-196.
La question la plus importe posée par Hume concerne la causalité : qu’est-ce que la causalité ? Provient-elle de notre esprit ? Faut-il admettre que notre esprit, dès qu’il entre en action, implique déjà la finalité ? Ou la causalité est-elle au contraire dérivée de nos perceptions sensibles ?
(…)
La causalité, selon Hume, dérive donc simplement de l’expérience des successions constantes. Nous constatons que deux phénomènes se produisent toujours l’un après l’autre et nous disons que le premier est cause du second. Ainsi donc l’idée de causalité, avec l’élément des nécessité qu’elle implique, résulte tout simplement de l’habitude empirique de successions qu’on voit se produire constamment, sans qu’il y ait eu d’exception.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, L’empirisme anglais – David Hume, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 196-197.
Emmanuel Kant (1724-1804)
Kant va nous occuper plus longtemps que les autres philosophes. Il a en effet transformé radicalement, en profondeur, les perspectives et les concepts de la pensée philosophique. Si nous négligions Kant, nous ne comprendrions pas grand-chose à tout le développement philosophique ultérieur, y compris aux nombreux penseurs qui ne se sont vraiment mis à philosopher pour le combattre. C’est chez lui qu’ils ont trouvé les moyens d’expression nécessaires à leur attaque.
Kant a dit de Hume qu’il l’avait tiré de son sommeil dogmatique. Qu’était-ce donc que ce « sommeil dogmatique » ? Kant était comme emprisonné dans le vaste système, cohérent, assuré, construit par Leibniz – dans une philosophie embrassant un savoir si riche et si rigoureusement organisé qu’il est possible de s’y tenir et d’y vivre. Le « sommeil dogmatique », c’est le contraire de l’attitude critique. Kant vivait, content, exempt de doute critique, à l’intérieur d’un doctrine solide.
Hume, en revanche, en mettant en question la connaissance elle-même, en s’interrogeant sur le concept de causalité, à tiré Kant de son sommeil dogmatique. Et si Kant s’est éveillé, ce n’est pas que la pensée du Hume lui donnait satisfaction ; au contraire : c’est qu’elle ne le satisfaisait aucunement. Hume a posé le problème de la causalité, et il l’a résolu d’une manière inacceptable pour Kant. C’est ce qui l’éveilla – par un processus bien caractéristique pour la philosophie.
Kant s’étonne. Il s’étonne, fait au fait que la science, en général, puisse exister ; qu’il y ait un savoir nécessaire et universel.
Il avait pour Hume la plus grande admiration. Or Hume affirme que la causalité ne repose que sur l’habitude. Kant, épris de la certitude et de l’évidence des mathématiques, où tout doute est exclu, ne peut se satisfaire d’une telle explication : l’habitude est incapable de fonder aucune sorte de certitude. Hume a eu le grand mérite de poser le problème du fondement de la causalité, en un temps où la physique se fondait sur le déterminisme. Aujourd’hui, la causalité a perdu quelque chose de l’importance exclusive qu’elle avait pour la physique au XVIIIe siècle, pour laquelle elle était une exigence absolue et décisive.
Ainsi donc, Kant se dit qu’il est impossible de fonder une science qui se veut certaine sur quelque chose d’aussi incertain que l’habitude.
(…) Cela veut dire : croire n’est pas en contradiction avec la raison. Cela ne signifie pas qu’il y ait un domaine où la raison a des droits, et un autre où elle n’en a pas. Mais comme notre nous révèle elle-même ses limites, il est raisonnable de les reconnaître. Là où, dès lors, on ne peut ni démontrer ni réfuter, il est permis de croire – et on croit, ou bien on ne croit pas. Citons encore la célèbre phrase de Kant : « Il me fallait limiter le savoir pour faire place à la croyance. »
On dit souvent de Kant qu’il représente le sommet des Lumières. Et l’on désigne par les Lumières la foi optimiste et exclusive que son époque mettait dans la raison humaine, en tant qu’instrument adéquat pour la connaissance du monde, sans aucun compromis avec une aide quelconque d’origine surnaturelle ou irrationnelle. La raison serait autosuffisante pour la morale, l’État, la religion ; elle suffirait à garantir – pour peu qu’on s’en serve correctement – le progrès de l’humanité. L’homme, dès lors, se tenait pour indépendant, l’humanité n’avait pas d’autre fin qu’elle même, que son propre épanouissement.
Il faut comprendre que, dans ce sens, Kant n’est nullement le sommet des Lumières ; il en est le dépassement.
Il engage l’homme dans un processus sans fin, dans un combat qui n’aura pas de terme, non pas vers l’extérieur, mais vers l’intérieur, un combat contre sa propre finitude et sa propre relativité, qu’il lui faut pourtant découvrir et reconnaître. Ainsi, lorsque Kant parle des chemins qui s’ouvrent à l’homme, il introduit aussitôt des facteurs de limitation, de rupture, de discontinuité, de non-totalité. Et lorsqu’il justifie cet effort à accomplir sans fin comme étant nécessaire à cause précisément des indépassables limites et des irrémédiables ruptures, il s’affirme comme un penseur anti-démiurgique, au sens le plus profond. Il n’est pas permis à l’homme de se prendre pour le double du Créateur. Il n’engendre rien dans l’être en soi, il ne lui ajoute rien ; au sens ontologique il n’a rien d’un créateur.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, De Kant à l’idéalisme allemand, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 255-256.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)
Il nous faut maintenant comprendre pourquoi les deux premiers concepts, l’être et le non-être, sont dits par Hegel « abstrait », alors que le devenir, cette première synthèse, est un concept concret.
Il emploie ces mots de façon très particulière. Si l’être et le non-être sont des concepts abstrait, c’est au sens étymologique de ce terme « abs-trait », qui signifie : tiré hors de…, séparé de… Pour Hegel, l’être est un concept abstrait parce qu’il est unilatéral, exclusif. Il ne se prête à aucune combinaison avec autre chose. La négation n’y a pas encore pénétré. Son antithèse, le non-être, est un concept abstrait, lui aussi, parce qu’il exclut de soi l’être, il se maintient dans son stérile isolement. En revanche, le devenir est le premier concept dans lequel être et non-être se fondent pour engendre quelque chose de nouveau. « Concret » vient de concrescere, concretum, croître ensemble, se lier dans une croissance commune. Ce sens de de « concret » et d’« abstrait » est très important pour qui veut comprendre la pensée de Hegel.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Friedrich Hegel, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 264.
Hegel a dit : « Le soleil et la lune ont moins d’influence sur nous que les forces morales et sociales. » Nous sommes loin désormais de la grande tradition classique, selon laquelle une grande personnalité impose son exemple en toute indépendance du lieu, du temps et de l’histoire où elle se situe. Selon Hegel, mous sommes immergés dans l’histoire et la société. Et désormais, après Hegel, c’est ainsi que l’homme moderne continuera à se concevoir lui-même.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Friedrich Hegel, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 274.
Auguste Comte (1789-1857)
Nous allons nous occuper de penseurs beaucoup moins considérables, mais qui essayé, chacun à leur manière, à l’époque de la science et en étant eux-même fascinés par la connaissance scientifique, de poursuivre et de renouveler l’effort de la révolution philosophique.
Voyons d’abord un penseur français, ne l’année de la Révolution française, qui vécut pendant la première moitié du XIXe siècle : Auguste Comte. Il a été le fondateur de ce qu»’»on a appelé l’École positiviste. Aujourd’hui, ce terme de « positiviste » a pris souvent une nuance péjorative : quand ont traite quelqu’un de « pur positiviste », on veut dire qu’il ne s’est pas encore libéré d’une foi excessive, naïve, dans le pouvoir de la science et qu’il en est resté dépendant comme on l’était au XIXe siècle.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Auguste Comte, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 280-181.
(…) L’ouvrage le plus célèbre d’Auguste Comte, le Cours de philosophie positive, a été publié entre 1830 et 1842. « Positif » n’a donc nullement chez lui le sens d’un contraire de « négatif », mais bien du contraire de « spéculatif » : une théorie est « positive » lorsqu’elle est scientifiquement fondée sur des faits. Une « philosophie positive » ne doit présenter aucune trace de métaphysique et ne s’occuper que d’un classement des faits et des lois. Ainsi, Cours de philosophie positive développe une philosophie que ne repose que sur des faits et des lois, qui ne s’intéresse à rien d’autre et qui n’admet rien d’autre.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Auguste Comte, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 282-183.
Karl Marx (1818-1883)
Sigmund Freud (1873-1939)
Je voudrai ici faire un rappel : on s’en souvient, au Ve siècle avant J,-C. le principe fondamental de Socrate était : « Connais-toi toi-même. » Serait-il possible de faire un rapprochement entre la célèbre maïeutique de Socrate et la méthode psychanalytique de Freud ? Ne pourrait-on pas mettre en exergue de l’œuvre de Freud la devise socratique elle-même : « Connais-toi toi-même » ?
Tous deux s’attachent à l’idée authentiquement philosophique selon laquelle l’homme a pour tâche de se connaître « lui-même ». Que signifie « toi-même » ou « moi-même » ? Pour Socrate, le « moi-même », c’est le libre sujet moral qui cherche le bien, et pour qui le bien est toujours au-delà de ce qu’il a déjà atteint. Cela signifie que chez Socrate, il y a dans le « Connais-toi toi-même » quelque chose que nous, en langage moderne, appellerions « existentiel » : le sujet s’appréhende dans sa liberté essentielle en voyant devant lui un bien qui ne pourra jamais lui appartenir. La connaissance de soi qui est ici visée est une connaissance visant la liberté, ou une connaissance à travers la liberté. Pour Socrate, z se connaître soi-même », c’est se demander quel est le bien, quelle est la justice, quel est le bonheur – autant de concepts qui n’ont un sens que pour la liberté, mais qui n’ont aucun sens objectif au sens des choses qui sont tout juste ce qu’elles sont.
Freud, en revanche, inspiré par l’esprit scientifique de son temps, en énonçant l’exigence « Connais-toi toi-même », demande à l’homme de découvrir son inconscient, qui est en quelque sorte en lui une donnée empirique, mais refoulée. L’inconscient est à la fois donné et dissimulé. Nous pourrions aussi avoir recours à Kant : la chose en soi, la liberté en tant que chose en soi – quelque chose de tout autre que chez Freud. Kant se tient aux côtés de Socrate, mais non pas Freud.
Changement de direction : nous allons considérer maintenant des penseurs qui ont fortement réagi contre les tendances du monde contemporain aux diverses superstitions scientistes. Ils se sont efforcés de reconquérir justement ce qui, étant essentiel et d’un grand poids, ne se laisse maîtriser par la science. Il s’agira, d’une part, d,Henri Bergson, en France, et d’autre part, de Nietzsche en Allemagne, et de Kierkegaard, au Danemark.
La philosophie d’Henri Bergson constitue une réaction spécifique à tout le courant de pensée qui comptait avant tout sur la science pour expliquer l’essence de l’homme et de la société, et permettre ainsi de résoudre les problèmes posés par la condition humaine. Sa réflexion se développa à contre-courant, contre une Sorbonne et un environnement culturel largement dominés par le positivisme et la crédulité scientiste d’Auguste Comte. Aujourd’hui, nous vivons dans une monde tout différent. Nous pourrions dire, dans un certain sens, que le succès de Bergson en son temps a réduit l’influence sur la postérité. Il a consacré toutes ses forces à enfoncer des portes qui aujourd’hui nous paraissent ouvertes, mais qui étaient à son époque solidement closes. (…)
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Henri Bergson, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 328.
Bergson souligne combien il est difficile à l’homme de se libérer de ses besoins et de ses intérêts pratiques, par lesquels il se trouve asservi à la fois à son intelligence mécaniste et à son aveugle instinct, afin de parvenir à la connaissance du vivant que seule permet cette sympathie désintéressée qu’il appelle « intuition ». Pour réussir il lui faut pour ainsi dire s’opposer à lui-même jusqu’à ce qu’il s’ouvre à une autre réalité et à une connaissance d’un autre ordre.
Cela ne nous rappelle-t-il pas l’histoire du captif dans la caverne de Platon ? Il a fallu que ce captif se détourne du monde des ombres, des prévisions compétentes concernant leur succession, à propos desquels ses compagnons faisaient preuve de tant d’habileté. il a fallu qu.il s’arrache à la sécurité des ses habitudes quotidiennes, pour se mettre à grimper vers la sortie de la caverne. Là, devant le monde des Idées, il fut saisi d’un éblouissement, et il dut s’exercer à regarder leurs ombres et leurs reflets dans l’eau avant de devenir capable de supporter la vue su souverain bien lui-même. Mais il est finalement retourné dans la caverne, où tous alors se moquèrent de son incompétence et de sa maladresse. Tel pourrait bien être le sort de celui qui aurait conquis, à grand effort, la capacité de l’intuition. Par la sympathie celle-ci est capable de fondre en elle l’immédiateté de l’instinct avec la capacité de connaître de l’intelligence, ce qui permet à la conscience de s’ouvrir à la profondeur de la vie.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Henri Bergson, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 350.
Sören Kierkegaard (1813-1900)
Nous commençons par Kierkegaard. Pour lui, comme pour Nietzsche, il est important, plus que pour des penseurs anciens, de savoir ce que fut sa vie. C’est là encore un trait de la modernité : la réflexion philosophique ne peut plus être séparée de la biographie. Nietzsche et Kierkegaard ont vécu leur philosophie, et leur philosophie est issue de leur vie. Mais non pas dans un sens naturaliste, comme si nous pouvions dériver leur pensée des données sociales, politiques, familiales de leur existence. Tous deux tenaient passionnément à authenticité et à la crédibilité de ce qu’ils exprimaient. Tous deux avaient la rhétorique en horreur lorsqu’elle se prend elle-même pour fin. Lorsque leur ton devient pathétique, c’est le plus souvent malgré eux. Ils ont souvent tourné leur ironie contre eux-mêmes, tenant leurs réflexions à distance de leur vie vécue, comme si celle-ci risquaient d’être compromises par les insuffisances de leur existence propre. Il faut donc avoir une certaine connaissance de leur vie pour pouvoir les comprendre.
Qu’est-ce que l’existence ? Pour Kierkegaard, il s’agit du surgissement de la liberté responsable d’un sujet. Un exemple pour illustrer ce concept : on peut, considérant les choses de l’extérieur, voir de l’eau couler, des branches tomber, une personne accomplir un acte – et tout cela se passe dans le même temps, qu’il s’agisse de l’eau qui coule, des branches qui tombent, de l’homme qui accomplit un acte. Mais l’acte librement accompli de l’homme ne peut pas être dérivé de ce qui s’est passé avant dans ce temps qui est commun à la nature et à l’homme qui agit. L’acte de l’homme provient de ce qui s’est passé au cœur de sa subjectivité et c’est pourquoi il en assume lui-même la responsabilité. En agissant, il ne se laisse pas simplement insérer dans la série des causes et des effets, il n’est pas simplement lui-même un effet d’autre chose, mais il devient une sorte d’absolu commencement. Il insère, dans la texture des causes et des effets, son acte libre venu d’une origine différente, il accompli un rupture, que l’existentialisme, ou philosophie de l’existence, appelle rupture existentielle.
Le terme « existence », avec cette signification, vient de Kierkegaard. C’est lui qui lui a donné ce sens. Dès lors, le verbe « exister » a pris en philosophie une nouvelle signification. Il ne signifie plus seulement : la présence de quelque chose dans le réel. Il faut revenir à son étymologie, comme l’a fait Heidegger : ek-sistere signifie : émerger hors du magma des choses, provoquer une rupture, n’est pas le dérivé d’une continuité homogène.
La séduction poétique que Nietzsche n’hésite pas à mettre en œuvre ne change rien au fait que sa volonté de vérité était une passion dévorante. Mais pour lui, comme pour Kierkegaard, la vérité qu’il s’agit de sauver et de réhabiliter se situe au-delà du concept de vérité objective que connaît la recherche scientifique. Ce n’est pas qu’il veuille dénigrer ou dévaluer la vérité objective ou rationnelle des sciences. Mais celle-ci, selon Nietzsche, dépend de ses prémisses et n’est pas toute la vérité. La vérité philosophique vise quelque chose qui est au-delà de cette simple vérité de surface. Nietzsche a mis l’accent sur l’interprétation, et c’est une raison de plus qui explique l’influence qu’il exerce aujourd’hui. On a été, de nos jours, jusqu’à dire qu’il n’existe en général aucune vérité, qu’il n’y a que des interprétations, et des interprétations d’interprétations, à perte de vue. Ainsi, on entend dire qu’il y a de la naïveté, lorsqu’on explique un texte, à vouloir atteindre ce que l’auteur a vraiment voulu dire. Car il n’existe en réalité aucun texte originel, à proprement parler, et encore moins un sens originel. Nietzsche ne pensait pas ainsi, mais il est certainement l’un des auteurs qui ont le plus contribué au développement de cette tendance. Selon lui, tout savoir est interprétation de l’être par un sujet vivant qui cherche à connaître. La vérité ne peut donc pas se maintenir comme étant quelque chose de solide et d’indépendant du sujet. Elle est toujours déjà interprétation. Dans sa théorie interprétative de la vérité, Nietzsche a exprimé ce doute profond, resté fiché comme un aiguillon au centre de la raison qui cherche la vérité. Il se heurta ainsi à une imite indépassable pour la conscience, et il vécut du même coup l’exigence existentielle d’aller au-delà.
Nous n’avons jamais la vérité clairement en face de nous, nous nous efforçons de la saisir telle qu’elle est, donc indépendamment de nous. Mais malgré tout, une relation essentielle persiste entre la vérité à connaître e celui qui la connaît. La qualité de ce rapport entre un sujet et la réalité qui lui est donnée est elle-même un élément constitutif de la vérité qu’il cherche. Par conséquent, toute interprétation se trouve être à la fois objective et subjective; il n’existe pas d’objectivité pure, que l’on trouverait en dehors du sujet et qui serait totalement indépendante de lui. Il ne peut s’agir que d’une objectivité médiatisée, imprégnée par la vie de celui qui l’énonce, et liée à sa subjectivité. Nous rencontrons ici à nouveau la subjectivité dont nous avons vu la signification qu’elle prenait chez Kierkegaard pour l’expérience religieuse. Mais ici, chez Nietzsche, il s’agit de la vérité philosophique elle-même, telle qu’il est possible de l’atteindre indépendamment de toute foi — ou plutôt : telle qu’il est à jamais impossible de l’atteindre.
Il ne faudrait pourtant pas croire que Nietzsche invoque la subjectivité pour être moins exigeant envers la vérité. Beaucoup de nos contemporains, trop paresseux ou trop engagés pour chercher vraiment la vérité objective, se réfèrent à Nietzsche pour avancer l’argument que l’accord du sujet suffit à constituer la vérité. Non. Si Nietzsche a développé cette théorie, c’est au contraire parce qu’il se faisait une idée bien plus exigeante et bien plus profonde de la vérité que ceux qui se contentent du donné objectif.
C’est donc par passion de la vérité que Nietzsche doit s’interroger: comment la vérité se constitue-t-elle? Comment pouvons-nous l’atteindre? Lorsqu’on s’engage sur ce chemin, on découvre qu’il est impossible d’en prendre tout à fait possession. Et nous retrouvons ainsi le thème du dépassement. La quête de la vérité est une tâche sans fin, elle exige une faim de vérité illimitée et insatiable, et la vérité elle-même vit dans l’acte de dépasser toute prétendue vérité.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Friedrich Nietzsche, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 377-379.
Après Kierkegaard et Nietzsche
Dans un langage plus explicite, cela signifie : il n’est pas de pensée moderne qui puisse se dispenser de passer par le nihilisme ou par l’impossible philosophique. Impossible de s’installer à mi-chemin. Ces penseurs ne sont donc pas des modèles à suivre, mais des appels qu’il faut percevoir, ou plutôt, des exigences auxquelles il faut répondre. Et c’est pourquoi, après Kierkegaard, après Nietzsche, une certaine liberté — qui n’est pas seulement la faculté de prendre une décision, mais celle de connaître et de transcender — est absolument indispensable à la réflexion philosophique. On se rend, je crois, la tâche trop facile lorsqu’on consent, avec une certaine complaisance ou du moins une dose de paresse, à s’installer dans un pessimisme irrémédiable au sujet de notre monde occidental, déclaré vide de sens et de valeur. Ce qui permet d’y trouver une bonne place en se sentant supérieur à tout. Personne n’a réfléchi à cette situation avec plus de passion et de radicalité que Nietzsche et Kierkegaard, chacun à sa manière, et leur condamnation semble sans appel. Mais il est vain de la répéter. Ce qui est nécessaire, c’est de la comprendre, de la prendre au sérieux et d’aller au-delà ; de voir s’il est possible d’aller au-delà. Pour ancrer la liberté de l’homme par-delà les dénonciations, les mises à nu, de Kierkegaard et de Nietzsche, il faut pénétrer dans le nihilisme, le traverser et le dépasser.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Après Kierkegaard et Nietzsche, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 390-391.
Edmund Husserl (1859-1938)
Après Nietzsche et Kierkegaard, la pensée philosophique se développe selon trois directions principales. L’une de ces directions est la phénoménologie, dont l’initiateur a été le philosophe allemand Edmund Husserl. La seconde est la philosophie de l’existence ou existentialisme. Quant à la troisième, dont nous ne ferons qu’indiquer le début, elle n’est pas une philosophie à proprement parler, elle se divise et se subdivise, pour ainsi dire, selon les diverses sciences sociales et humaines.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Edmund Husserl, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 392.
D’abord il se bat contre la psychologie et l’introspection. Il ne veut en aucun cas et d’aucune manière être confondu avec ceux qui prétendent trouver le fondement de la certitude dans la description d’états de conscience intérieurs. Il souligne avec insistance — et selon nous, à juste titre — que les états psychiques que nous pouvons observer, par exemple à l’aide de l’introspection, sont des objets pour nous, tout autant que les objets du monde extérieur; ce sont, certes, des objets psychiques, mais néanmoins des objets. En cela il est encore fidèle à Kant, car pour Kant aussi, tout ce que nous pouvons décrire de notre conscience est déjà de la conscience objectivée. En tout cas, ce n’est pas a priori. Husserl ne veut pas être de ceux qui se contentent de descriptions introspectives du psychisme, et qui en viennent ainsi à se perdre dans le subjectivisme, c’est-à-dire dans une sorte d’empirisme. Et l’on en arrive bientôt, comme les empiristes anglais, à l’idéalisme. Pensons à Berkeley. Husserl ne veut rien avoir à faire avec une objectivation de la conscience, et d’une façon générale avec la psychologie. Ce qu’il cherche doit être immédiat et originel.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Edmund Husserl, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 395-396.
Sa devise bien connue « Allons aux choses mêmes ! » n’appelle nullement à un réalisme naïf. Elle signifie qu’il est indispensable de saisir l’essence de la conscience si l’on veut comprendre comment un « étant quel qu’il soit devient accessible à la conscience intentionnelle ».
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Edmund Husserl, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 398.
Ce qui subsiste alors sans être touché par la réduction phénoménologique, c’est la conscience, qui constitue en principe une région de l’être particulière, et qui peut devenir le domaine d’une science nouvelle — de la phénoménologie. Cette région de l’être, nous pouvons peut-être l’illustrer par une image. Prenons une feuille de papier. Sur l’une de ses faces se trouvent les phénomènes de l’expérience, sur l’autre face, ce qui se produit dans la conscience. Nous sommes enclins à prendre en considération l’une ou l’autre face du papier. Mais dans la méthode phénoménologique de Husserl, ce dont il s’agit c’est en quelque sorte ce qui se passe à l’intérieur de la feuille de papier, c’est-à-dire le donné même des phénomènes, l’activité de la conscience, grâce à laquelle ce donné est rendu possible.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Edmund Husserl, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 401.
Martin Heidegger (1889-1976)
Le rapport de Heidegger au langage est si particulier que ses « pensées fondamentales » ou sa « doctrine de base » ne peuvent être fidèlement reproduites que dans ses propres termes. Il a forgé tant de mots nouveaux, ou employé tant de mots anciens autrement que selon l’usage courant ou la tradition, qu’il est impossible de les faire comprendre brièvement. Les termes dont il se sert ne sont pas traduisibles par d’autres, ils ne se laissent en aucune façon séparer du mouvement philosophique qui s’accomplit à travers eux et en eux. Cette impossibilité me prouve à nouveau combien Heidegger était sur la défensive : ses pensées refusent de se laisser toucher sans leur cuirasse verbale. Au fond, ce n ‘est pas là une défensive philosophique (car un philosophe s’efforce toujours de dire encore une fois autrement ce qu’il a pensé), c’est une défensive poétique : c’est en effet une qualité fondamentale de toute poésie que d’être comme elle est et de ne pas pouvoir être autrement — elle ne se laisse ni traduire ni expliquer.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Martin Heidegger, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 410-411.
Heidegger fait donc une distinction entre « étant » et « être ». L’étant doit son être à l’être, et l’être n’est qu’en tant qu’étant. Et pourtant — c’est décisif — l’étant « dissimule » l’être. Prenons un exemple : voici un crayon sur la table ; il est en bois, il est jaune, avec une pointe dorée, et il écrit noir. Ce crayon est un étant, mais son être n’est pas en bois, il n’est ni jaune ni doré, et l’on ne peut pas se servir de son être pour écrire. D’autre part, son être n’est pas non plus quelque chose qui subsisterait si l’on retranchait le bois, la couleur jaune, la pointe dorée, l’écriture noire. L’être n’est pas « ce qui reste ». Il disparaîtrait lui-même avec toutes les qualités sensibles et avec l’utilité du crayon, et pourtant il est « quelque chose d’autre » que ces qualités et cette utilité. Dans ce sens, on peut dire que les qualités et l’utilité de l’étant dissimulent son être.
Il y a encore autre chose, selon Heidegger, qui contribue à dissimuler l’être de l’étant ou à l’obscurcir — en même temps que le sens de la question posée à son sujet —, c’est l’habitude, et surtout l’habitude « qui va sans dire », qui ne soulève aucun problème, qui consiste à se servir de l’étant conformément à son utilité — donc : le fonde de la technique tout entier, comme aussi celui des sciences exactes. Lorsqu’il s’adonne à de telles activités, ! sujet se perd dans l’anonymat du « on » impersonnel et devient incapable de poser authentiquement la question e l’être de l’étant.
Or, c’est seulement par la découverte du vrai sens de cette question primordiale qu’une quête de la vérité devient possible.
Pour expliquer le sens de la vérité, Heidegger a recours au mot grec aletheia : « ce qui n’est plus caché ». Il le traduit, entre autres, par le mot Entschleierung (« dévoilement ») et il entend par là le dévoilement de l’être. Pour lui, la vérité ne réside jamais dans une cohérence rationnelle, mais dans une « vision » de l’être qui, d’abord « dissimulé par les outils disponibles », se dévoile dans la question primordiale (Urfrage).
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Martin Heidegger, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 413.
Karl Jaspers (1883-1969)
Pendant les années les plus amères qu’il eut à vivre en Allemagne sous le national-socialisme, il trouva en lui- même — comme il le dit — assez de paix pour se plonger dans l’étude du problème en apparence le plus abstrait du monde : il essaya d’élucider le problème de la vérité et développa une Logique philosophique. Il examina les prémisses des méthodes générales de pensée, en se plaçant au point de vue et dans la perspective de la philosophie. Il s’agissait pour lui de comprendre, de manière à la fois plus claire et plus critique, ce qu’était la rationalité des sciences de la nature et, grâce à cette élucidation préalable, d’éclairer le rapport de cette rationalité avec la réflexion et la foi philosophiques. C’est ainsi qu’il mit en lumière ce qui constitue le paradoxe fondamental de la philosophie : dans la science, on a toujours un objet de recherche, mais en philosophie on n’en a pas. Pourquoi pas ? Ce que la philosophie cherche, au fond, c’est l’être même. Nous touchons ici à la racine kantienne de la pensée de Jaspers — et kantienne, elle l’est profondément. Pensons à la Subjekt-Objekt-Spaltung, à la scission sujet-objet. En science, cette scission règne partout, elle est claire : le chercheur étudie une réalité qui se trouve en face de lui, qui est pour lui objective. Mais la philosophie demande : qu’est-ce que l’être ? L’être n’est ni subjectif ni objectif, ou bien il est l’un et l’autre. Si j’essaie de penser une synthèse de sujet et d’objet —, je n’y arrive pas : le sujet est toujours ce que je suis et qui pense un objet, quel qu’il soit, et fut-il quelque chose dans ma propre conscience. La philosophie n’a pas d’objet ; elle est ce « penser » particulier, qui n’a pas d’objet. Son être « englobe » (umgreift) le sujet et l’objet ; il est, comme dit Jaspers, « un englobant » (ein Umgreifendes).
Mais quelle peut bien être la justification d’un « penser » qui n’a pas d’objet ? En science, on procède à la vérification des hypothèses; en logique, on examine la cohérence de la conduite de la preuve. Mais que peut-on faire en philosophie ?
Loin de nier le caractère précaire de la réflexion philosophique, Jaspers l’a mis fortement en lumière. Il le reconnaît : elle n’est, en effet, ni « contraignante » ni « généralement valable ». Elle est autre chose, et donc quelque chose de précaire. On peut toujours la « réfuter » parce qu’elle n’est pas « vraiment scientifique », parce que le philosophe ne peut jamais définitivement « prouver » ce qu’il affirme.
Mais alors, comment la philosophie a-t-elle pu se maintenir en vie au cours des millénaires ? Pour continuer à vivre, elle a besoin du consentement de l’élève. Cela n’implique nullement que l’élève doive penser la même chose que le maître ; mais il faut qu’il commence par consentir au mode de penser du maître, qui est un mode de penser philosophique. Ensuite il trouvera lui- même, par la pratique même de la philosophie, la justification existentielle de sa propre pensée.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Karl Jaspers, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 429-430.
Nous touchons ici à un caractère essentiel de la philosophie, et qui explique pourquoi certains philosophes ne comprennent rien à certains autres. Dans la mesure où la philosophie s’adresse à l’existence possible, c’est-à-dire à la liberté, il lui faut user d’un langage indirect, qu’un autre penseur comprend ou ne comprend pas. Ce sont des langages qu’on ne peut pas rendre objectivement homogènes ou comparer entre eux. Aux yeux de certains philosophes, c’est là une manière de se dérober à tout critère et de se réfugier dans un subjectivisme pur. Mais, à mon avis, c’est qu’ils se refusent simplement à voir la condition humaine telle qu’elle est, et non pas telle que Jaspers, ou la philosophie, l’aurait inventée. Lorsque l’être humain, en tant que possible liberté, cherche à éclairer l’existence, il ne dispose évidemment pas d’un langage direct, universellement valable, qui ne pourrait être qu’objectif. Aussi recourt-il à un langage indirect, dont la portée se mesure à son efficacité ; ce langage ne peut être ni technique ni objectif; il éveille la liberté en se faisant comprendre d’elle.
Le langage scientifique n’est universellement contraignant que lié à un point de vue, à une méthode, à un stade de la connaissance atteint au moment où il est utilisé. Ce qu’il énonce est donc contraignant pour tout esprit normal, mais de manière relative, alors que le langage qui éclaire l’existence n’est jamais universellement valable et contraignant, puisqu’il s’adresse à la liberté d’autrui — mais il se réfère à l’absolu.
Si donc on veut comprendre un certain philosophe, il est absurde de commencer par le refuser. Pour le comprendre, il faut d’abord consentir à penser avec lui, en lui < prêtant » sa propre liberté. Si cette liberté s’y refuse, on ne le comprendra jamais. Nous trouvons ainsi chez Jaspers deux pôles opposés, celui de la validité contraignante, mais relative, et l’autre, où s’éclaire l’absolu. La relativité se trouve du côté de la validité universelle, l’absolu du côté de l’éclairement, qui ne contraint jamais personne.
Tels sont les deux pôles de cette philosophie. Mais alors une question se pose : pourquoi constatons-nous que, tout au long de l’histoire de la philosophie, les philosophes n’ont cessé d’argumenter et d’enchaîner les déductions logiques ? Ils se sont toujours efforcés d’éviter les contradictions, d’avancer des démonstrations cohérentes et bien liées — et Kant plus que quiconque. Mais si l’on examine ces raisonnements de plus près, on découvre que, par-delà leur validité contraignante, ils possèdent une efficacité différente, par laquelle ils modifient l’esprit de celui qui les lit. Souvenons-nous : nous avons vu, à propos de Platon, que lorsque nous lisons un de ses dialogues, nous ne sommes plus les mêmes, à la fin de notre lecture, que ceux que nous étions au commencement.
La philosophie est un domaine étrange. Elle argumente en cherchant des points d’appui dans l’objectivité et la rationalité, et pourtant elle s’attend à être comprise, justement à travers cette argumentation, par une possible liberté, par une existence qui « mime » sa démarche afin de saisir en elle-même ou de devenir quelque chose de plus essentiel que cette démarche même.
Je suis convaincu qu’elle ne peut pas renoncer à ce double aspect, justement parce qu’il correspond à la situation qui est celle de l’homme. Quand l’homme cherche le vrai, c’est le vrai absolu qu’il cherche ; mais chercher le vrai absolu implique, pour l’homme, prendre appui sur l’objectivité et la rationalité — et reconnaître en même temps que les conditions en sont prisonnières de la scission sujet-objet, ce qui signifie que l’être ne saurait se laisser réduire à une connaissance de cette sorte.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, Karl Jaspers, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, pp. 439-441.
La philosophie aujourd’hui
En même temps, des théories se répandent, selon lesquelles les problèmes fondamentaux de la philosophia perennis ne sont pas du tout de véritables problèmes : ils ne se posent qu’à cause du langage, par suite de formulations diverses, et il suffirait de les énoncer autrement pour les voir s’évanouir.
Cette évolution ne concerne pas seulement les problèmes de la philosophie. Ce que les hommes tenaient jusqu’ici pour le monde qui leur était « donné » a perdu sa réalité. Il n’y a plus que des interprétations ou des conventions concernant cet univers, qui découlent de langues naturelles diverses, ou alors des langues artificielles créées par les sciences. Par-delà l’expression verbale il n’y a pas de réalité, et par conséquent les « problèmes » ont cessé de se poser.
Ces sciences humaines et sociales procèdent comme les termites dans le bois : elles vident la philosophie par l’intérieur et réduisent en poudre ses mises en question et ses recherches du sens. Elles ne proposent pas de solutions à ses problèmes, elles les dissolvent, en dissolvant la réalité, l’être même. La possibilité de poser la question disparaît, avec le sens pour la vérité.
Les causes en sont aussi nombreuses que diverses. L’une d’entre elles me paraît évidente : plus une civilisation est évoluée, plus la langue et les langages spécialisés y prennent de l’importance. Dans notre société occidentale, l’« homme cultivé » vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même.
HERSCH, Jeanne, L’étonnement philosophique, La philosophie aujourd’hui, Gallimard, Collection Folio essais (n° 216), Paris, 1993, p. 457.
Wow ! Quel bouquin ! Je distingue nettement mieux LA philosophie DES philosophies à la suite de ma lecture de L’étonnement philosophique de Jeanne Hersch. Je demeure avant tout un adepte de LA philosophie comme mode de pensée, premier pas pour un mode de vie. Je m’attarde plus spécifiquement à la philosophie de la connaissance, aux « Comment nous pensons ? », « Comment nous prenons conscience ? », « Comment nous visons la connaissance ? », etc.
J’aime plus particulièrement l’épistémologie lorsqu’elle se demande « Qu’est-ce que la connaissance et le connu ? » ou simplement « Qu’est-ce que la connaissance ? » À lecture de L’étonnement philosophique de Jeanne Hersch, je constate que ces questions et bien d’autres sur la connaissance et son acquisition par l’homme a passionné et passionnent encore presque tous les philosophes, chacun ayant sa propre idée sur les réponses à apporter.
ÉPISTÉMOLOGIE
Étude critique des sciences, destinée à déterminer leur origine logique, leur valeur et leur portée (théorie de la connaissance).
Théorie de la connaissance ; « étude de la constitution des connaissances valables » (Piaget). Épistémologie génétique.
Partie de la philosophie qui a pour objet l’étude critique des postulats, conclusions et méthodes d’une science particulière, considérée du point de vue de son évolution, afin d’en déterminer l’origine logique, la valeur et la portée scientifique et philosophique (cf. philosophie* des sciences, empirisme* logique).
Bref, je me questionne sur la pensée philosophique elle-même. Dans le livre L’étonnement philosophique de Jeanne Hersch, je trouve de nombreuses pistes de réflexion sur la pensée philosophique, qu’il soit question d’esthétique, d’éthique, de logique, de métaphysique, de morale, d’ontologie,de théologie, etc.
À mon humble avis, la connaissance de la connaissance en notre conscience avec la prise de recul nécessaire s’impose comme le premier pas du philosophe. Comment JE connais ?
J’accorde 5 étoiles sur cinq au livre L’étonnement philosophique : Une histoire de la philosophie de Jeanne Hersch paru chez Gallimard, Collection Folio Essais (n° 216) en 1993.
Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».
La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).
L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.
L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.
Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.
Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.
Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».
À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.
J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.
J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.
La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.
Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.
Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».
Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)
Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface, p. 9.
J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.
Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, « La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.
J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.
Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.
J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.
Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.
Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.
Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »
Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.
J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.
Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.
J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».
Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».
J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.
Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.
J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.
Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer
Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.
Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».
Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.
Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.
Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».
Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.
Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.
Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.
J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.
Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.
Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».
Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.
Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.
La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.
Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.
À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…
Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.
Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.
Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.
Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».
J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.
Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.
La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.
La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.
Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.
Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.
En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.
“ Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale?: une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème?: la philosophie peut-elle soigner le corps ?
J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.
Le philothérapeute (philosophe consultant ou philosophe praticien) a l’obligation de très bien connaître le contexte dans lequel évolue son client. Le développement de l’esprit critique de ce client passe inévitablement par une prise de conscience de sa cognition en vue de comprendre comment il connaît. Si, dès le départ, le client n’a pas conscience de son mode de pensées, il lui sera difficile de participer activement au dialogue avec son philothérapeute. L’objectif primaire du philosophe consultant demeure de déceler et de corriger les biais cognitifs de son client avant même d’abord une question philosophique. Bref, si la »machine à pensée » du client est corrompu par des «virus cognitifs », une «réinitialisation » s’impose en début de séance de consultation.
Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.
Mon intérêt pour la pensée scientifique remonte à plus de 25 ans. Alors âgé d’une quarantaine d’année, PDG d’une firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, je profite des enseignements et de l’étude du processus scientifique de différentes sources. Je me concentre vite sur l’épistémologie…
Ce livre m’a déçu en raison de la faiblesse de sa structure indigne de son genre littéraire, l’essai. L’auteur offre aux lecteurs une foule d’information mais elle demeure difficile à suivre en l’absence de sous-titres appropriés et de numérotation utile pour le repérage des énumérations noyés dans un style plus littéraire qu’analytique.
En l’absence d’une association d’accréditation des philothérapeutes, philosophes consultants ou praticiens en francophonie, il est difficile de les repérer. Il ne nous reste plus que de nombreuses recherches à effectuer sur le web pour dresser une liste, aussi préliminaire soit-elle. Les intervenants en philothérapie ne se présentent pas tous sous la même appellation : « philothérapeute », « philosophe consultant » ou « philosophe praticien » « conseiller philosophique » « philosophe en entreprise », « philosophe en management » et autres.
J’ai lu le livre GUÉRIR L’IMPOSSIBLE en me rappelant à chaque page que son auteur, Christopher Laquieze, est à la fois philosophe et thérapeute spécialisé en analyse comportementale. Pourquoi ? Parce que ce livre nous offre à la fois un voyage psychologique et philosophique, ce à quoi je ne m’attendais pas au départ. Ce livre se présente comme « Une philosophie pour transformer nous souffrances en forces ». Or, cette philosophie se base davantage sur la psychologie que la philosophie. Bref, c’est le « thérapeute spécialisé en analyse comportementale » qui prend le dessus sur le « philosophe ».
Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.
Ma lecture de ce livre m’a procuré beaucoup de plaisir et de bonheur. Je recherche dans mes lectures les auteurs et les œuvres permettant aux lecteurs d’évoluer de prise de conscience en prise de conscience de la première à la dernière page, de ne plus être le même à la fin de la lecture. Et c’est ce que les lecteurs vivront à la lecture de ce livre.
Je n’ai pas aimé ce livre parce que son titre, LES PHILO-COGNITIFS, se réfère à la philosophie sans pour autant faire un traitement philosophique de son sujet. Mon achat reposait entièrement sur le titre de ce livre et je m’attendais à un livre de philosophie. Mais il s’agit d’un livre de psychologie. Mon achat fut intuitif. J’avais pleinement confiance dans l’usage du mot « PHILO » en titre d’un ouvrage pour que ce dernier ne puisse traiter d’un autre sujet que philosophique. Mais ce n’est pas le cas.
À l’instar de ma lecture précédente (Qu’est-ce que la philosophie ? de Michel Meyer), le livre PRÉSENTATIONS DE LA PHILOSOPHIE du philosophe ANDRÉ COMTE-SPONVILLE m’a plu parce qu’il met en avant les bases mêmes de la philosophie et, dans ce cas précis, appliquées à une douzaine de sujets…
J’ai dévoré le livre LES THÉORIES DE LA CONNAISSANCE par JEAN-MICHEL BESNIER avec un grand intérêt puisque la connaissance de la connaissance me captive. Amateur d’épistémologie, ce livre a satisfait une part de ma curiosité. Évidemment, je n’ai pas tout compris et une seule lecture suffit rarement à maîtriser le contenu d’un livre traitant de l’épistémologie, notamment, de son histoire enchevêtrée de différents courants de pensée, parfois complémentaires, par opposés. Jean-Michel Besnier dresse un portrait historique très intéressant de la quête philosophique pour comprendre la connaissance elle-même.
Ce livre n’était pas pour moi en raison de l’érudition des auteurs au sujet de la philosophie de connaissance. En fait, contrairement à ce que je croyais, il ne s’agit d’un livre de vulgarisation, loin de là. J’ai décroché dès la seizième page de l’Introduction générale lorsque je me suis buté à la première équation logique. Je ne parviens pas à comprendre de telles équations logiques mais je comprends fort bien qu’elles soient essentielles pour un tel livre sur-spécialisé. Et mon problème de compréhension prend racine dans mon adolescence lors des études secondaires à l’occasion du tout premier cours d’algèbre. Littéraire avant tout, je n’ai pas compris pourquoi des « x » et « y » se retrouvaient dans des équations algébriques. Pour moi, toutes lettres de l’alphabet relevaient du littéraire. Même avec des cours privés, je ne comprenais toujours pas. Et alors que je devais choisir une option d’orientation scolaire, j’ai soutenu que je voulais une carrière fondée sur l’alphabet plutôt que sur les nombres. Ce fut un choix fondé sur l’usage des symboles utilisés dans le futur métier ou profession que j’allais exercer. Bref, j’ai choisi les sciences humaines plutôt que les sciences pures.
Quelle agréable lecture ! J’ai beaucoup aimé ce livre. Les problèmes de philosophie soulevés par Bertrand Russell et les réponses qu’il propose et analyse étonnent. Le livre PROBLÈMES DE PHILOSOPHIE écrit par BERTRAND RUSSELL date de 1912 mais demeure d’une grande actualité, du moins, selon moi, simple amateur de philosophie. Facile à lire et à comprendre, ce livre est un «tourne-page» (page-turner).
La compréhension de ce recueil de chroniques signées EUGÉNIE BASTIÉ dans le quotidien LE FIGARO exige une excellence connaissance de la vie intellectuelle, politique, culturelle, sociale, économique et de l’actualité française. Malheureusement, je ne dispose pas d’une telle connaissance à l’instar de la majorité de mes compatriotes canadiens et québécois. J’éprouve déjà de la difficulté à suivre l’ensemble de l’actualité de la vie politique, culturelle, sociale, et économique québécoise. Quant à la vie intellectuelle québécoise, elle demeure en vase clos et peu de médias en font le suivi. Dans ce contexte, le temps venu de prendre connaissance de la vie intellectuelle française, je ne profite des références utiles pour comprendre aisément. Ma lecture du livre LA DICTATURE DES RESSENTIS d’EUGÉNIE BASTIÉ m’a tout de même donné une bonne occasion de me plonger au cœur de cette vie intellectuelle française.
À titre d’éditeur, je n’ai pas aimé ce livre qui n’en est pas un car il n’en possède aucune des caractéristiques professionnelles de conceptions et de mise en page. Il s’agit de la reproduction d’un texte par Amazon. Si la première de couverture donne l’impression d’un livre standard, ce n’est pas le cas des pages intérieures du… document. La mise en page ne répond pas aux standards de l’édition française, notamment, en ne respectant pas les normes typographiques.
J’ai lu avec un grand intérêt le livre LE CHANGEMENT PERSONNEL sous la direction de NICOLAS MARQUIS. «Cet ouvrage a été conçu à partir d’articles tirés du magazine Sciences Humaines, revus et actualisés pour la présente édition ainsi que de contributions inédites. Les encadrés non signés sont de la rédaction.» J’en recommande vivement la lecture pour son éruditions sous les aspects du changement personnel exposé par différents spécialistes et experts tout aussi captivant les uns les autres.
À la lecture de ce livre fort intéressent, j’ai compris pourquoi j’ai depuis toujours une dent contre le développement personnel et professionnel, connu sous le nom « coaching ». Les intervenants de cette industrie ont réponse à tout, à toutes critiques. Ils évoluent dans un système de pensée circulaire sans cesse en renouvellement créatif voire poétique, système qui, malheureusement, tourne sur lui-même. Et ce type de système est observable dans plusieurs disciplines des sciences humaines au sein de notre société où la foi en de multiples opinions et croyances s’exprime avec une conviction à se donner raison. Les coachs prennent pour vrai ce qu’ils pensent parce qu’ils le pensent. Ils sont dans la caverne de Platon et ils nous invitent à les rejoindre.
Ce petit livre d’une soixantaine de pages nous offre la retranscription de la conférence « À QUOI SERT LA PHILOSOPHIE ? » animée par Marc Sautet, philosophe ayant ouvert le premier cabinet de consultation philosophique en France et également fondateur des Cafés Philo en France.
L’essai RAVIVER DE L’ESPRIT EN CE MONDE – UN DIAGNOSTIC CONTEMPORAIN par FRANÇOIS JULLIEN chez les Éditions de l’Observatoire, parue en 2023, offre aux lecteurs une prise de recul philosophique révélatrice de notre monde. Un tel recul est rare et fort instructif.
La philosophie a pour but l’adoption d’un mode de vie sain. On parle donc de la philosophie comme un mode de vie ou une manière de vivre. La philosophie ne se possède pas, elle se vit. La philosophie souhaite engendrer un changement de comportement, d’un mode de vie à celui qu’elle propose. Il s’agit ni plus ni moins d’enclencher et de soutenir une conversion à la philosophie.
La lecture de cet essai fut très agréable, instructive et formatrice pour l’amateur de philosophie que je suis. Elle s’inscrit fort bien à la suite de ma lecture de « La philosophie comme manière de vivre » de Pierre Habot (Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001).
La lecture du livre Les consolations de la philosophie, une édition en livre de poche abondamment illustrée, fut très agréable et instructive. L’auteur Alain de Botton, journaliste, philosophe et écrivain suisse, nous adresse son propos dans une langue et un vocabulaire à la portée de tous.
L’Observatoire de la philothérapie a consacré ses deux premières années d’activités à la France, puis à la francophonie. Aujourd’hui, l’Observatoire de la philothérapie s’ouvre à d’autres nations et à la scène internationale.
Certaines personnes croient le conseiller philosophique intervient auprès de son client en tenant un « discours purement intellectuel ». C’est le cas de Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, dont les propos furent rapportés dans The Philosophers’ Magazine en se référant à un autre article parue dans The New York Times.
Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.
De lecture agréable et truffé d’humour, le livre ÊTES-VOUS SÛR D’AVOIR RAISON ? de GILLES VERVISCH, agrégé de philosophie, pose la question la plus embêtante à tous ceux qui passent leur vie à se donner raison.
Dans un article intitulé « Se retirer du jeu » et publié sur son site web Dialogon, le philosophe praticien Jérôme Lecoq, témoigne des « résistances simultanées » qu’il rencontre lors de ses ateliers, « surtout dans les équipes en entreprise » : « L’animation d’un atelier de “pratique philosophique” implique que chacun puisse se « retirer de soi-même », i.e. abandonner toute volonté d’avoir raison, d’en imposer aux autres, de convaincre ou persuader autrui, ou même de se “faire valider” par les autres. Vous avez une valeur a priori donc il n’est pas nécessaire de l’obtenir d’autrui. » (LECOQ, Jérôme, Se retirer du jeu, Dialogon, mai 2024.)
« Jaspers incarne, en Allemagne, l’existentialisme chrétien » peut-on lire en quatrième de couverture de son livre INTRODUCTION À PHILOSOPHIE. Je ne crois plus en Dieu depuis vingt ans. Baptisé et élevé par défaut au sein d’une famille catholique qui finira pas abandonner la religion, marié protestant, aujourd’hui J’adhère à l’affirmation d’un ami philosophe à l’effet que « Toutes les divinités sont des inventions humaines ». Dieu est une idée, un concept, rien de plus, rien de moins. / Dans ce contexte, ma lecture de l’œuvre INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE de KARL JASPERS fut quelque peu contraignante à titre d’incroyant. Je me suis donc concentré sur les propos de JASPERS au sujet de la philosophie elle-même.
« La philosophie a gouverné toute la vie de notre époque dans ses traits les plus typiques et les plus importants » (LAMBERTY, Max, Le rôle social des idées, Chapitre premier – La souveraineté des idées ou La généalogie de notre temps, Les Éditions de la Cité Chrétienne (Bruxelles) / P. Lethielleux (Paris), 1936, p. 41) – la démonstration du rôle social des idées par Max Lamberty doit impérativement se poursuivre de nos jours en raison des défis qui se posent à nous, maintenant et demain, et ce, dans tous les domaines. – Et puisque les idées philosophiques mènent encore et toujours le monde, nous nous devons d’interroger le rôle social des idées en philosophie pratique. Quelle idée du vrai proposent les nouvelles pratiques philosophiques ? Les praticiens ont-ils conscience du rôle social des idées qu’ils véhiculent dans les consultations et les ateliers philosophiques ?
Portrait de Socrate. Marbre, œuvre romaine du Ier siècle, peut-être une copie d’un bronze perdu réalisé par Lysippe. Collection du Louvre. This file is licensed under the Creative CommonsAttribution-Share Alike 2.5 Generic license. Attribution: Sting
Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.
J’ai trouvé ce mémoire alors que je cherche à démontrer que LA philosophie existe tout autant que LES philosophies contrairement à certaines affirmations. Et, à mon humble avis, à la base de LA philosophie se trouve l’esprit critique à acquérir et à développer. Sans cet esprit critique, il m’apparaît impossible d’élaborer sa propre philosophie et d’aborder LES philosophies.
Stéphanie Déziel nous fait la démonstration de l’importance de l’esprit critique appliqué à son développement au sein de la société de consommation.
Extrait reproduit avec l’aimable autorisation de Stéphanie Déziel. Merci !
STEPHANIE DEZIEL
Formation de l’esprit critique et société de consommation
Mémoire présenté à la Faculté des études supérieures de l’Université Laval dans le cadre du programme de maîtrise en philosophie pour l’obtention du grade de Maître es arts (M.A.)
FACULTE DE PHILOSOPHIE – UNIVERSITÉ LAVAL – QUÉBEC – 2010
Dans ce mémoire nous avons cherché à comprendre comment former l’esprit critique des jeunes dans une société de consommation. Dans cette société, les individus sont obsédés par la recherche du bien-être matériel et par la réussite sociale. Il s’ensuit qu’ils n’utilisent pas leur pensée critique et sont trop souvent conformistes. Nous tenterons de démontrer que les cours de philosophie peuvent les aider à former leur esprit critique et à choisir une forme de vie réellement significative. Selon nous, ces cours devraient s’inspirer surtout de la méthode pédagogique de Socrate, nommée maïeutique, et laisser une grande place à la culture littéraire pour atteindre ce but. Cette recherche s’articulera autour de cinq axes, à savoir : la société de consommation; l’importance de former l’esprit critique; Socrate et la formation de l’esprit critique; Socrate comme modèle pour l’enseignement de la philosophie et enfin culture et esprit critique.
Extrait
Chapitre III : Socrate et la formation de l’esprit critique
Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…)
Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.
L’enseignement de Socrate n’est en rien celui d’un professeur qui donne des cours théoriques à ses étudiants. L’école de Socrate c’était l’agora, l’espace public où il se provenait, abordait ses concitoyens et les interrogeait sans cesse. C’est de cette rencontre que pouvait jaillir la vie de l’esprit. En effet, lorsque Socrate rencontrait un citoyen d’Athènes, il ne lui apprenait pas un savoir déjà tout fait, mais il le questionnait. Alors l’esprit de son interlocuteur s’échauffait, Socrate l’amenait à penser par lui-même et formuler ses propres réponses. L’objectif de la méthode éducative de Socrate est donc la formation de l’esprit critique. Cette méthode s’appelle la maïeutique. Dans son livre Considérations morales, Hanna Arendt explique que nous pouvons entrevoir la méthode de Socrate à travers trois métaphores, Socrate est à la fois une sage-femme, un taon et une raie-torpille.
3.1- Socrate l’accoucheur des esprits
Penser de façon critique, frayer le chemin de la pensée à travers les préjugés, à travers les opinions et les croyances reçues sans examen, est un vieux souci de la philosophie, que nous pouvons faire remonter, pour autant qu ‘il s’agisse d’une entreprise consciente, à la maïeutique socratique à Athènes.
Arendt, Hannah, Juger. Sur la philosophie politique de Kant.
3.1.1- L’ironie socratique
La maïeutique est, au sens propre, l’art de mener les accouchements, cet art que possèdent les sages-femmes. Dans le livre de Platon, Théétète, Socrate affirme qu’il a le même métier que sa mère qui était sage-femme. Il utilise ce terme au sens figuré, sa méthode, la maïeutique, n’accouche pas les corps mais les esprits. C’est ce qu’il affirme dans le Théêtète : « Mon art d’accoucheur comprend donc toutes les fonctions que remplissent les sages-femmes; mais il digère du leur en ce qu’il délivre des hommes et non des femmes et qu’il surveille leur âme en travail et non leurs corps » . Au cœur de la maïeutique se trouve la question ti esti : qu’est-ce que c’est? Socrate parcourait les rues d’Athènes et arrêtait les citoyens pour leur demander : qu’est-ce que l’amour, la justice, l’amitié, etc. Ses interlocuteurs tentaient alors de définir ces réalités. 11 questionnait souvent ses contemporains sur les thèmes qui les touchaient personnellement et qui leur étaient familiers. Par exemple, s’il rencontrait un général, il le questionnait sur le courage puisque celui-ci devait savoir comment combattre courageusement l’ennemi.
Le moyen utilisé par Socrate pour faire accoucher les esprits de ses interlocuteurs est 1’ironie. L’ironie socratique n’est pas 1’ironie comme nous l’entendons aujourd’hui. Ce n’est pas se moquer de quelqu’un en disant le contraire de ce que l’on veut faire entendre. Elle est plutôt « une attitude psychologique selon laquelle 1’individu cherche à paraître inférieur à ce qu’il est : il se déprécie lui-même » . Socrate paraissait vouloir apprendre quelque chose de son interlocuteur et lui demandait ainsi quelle était sa définition de tel ou tel concept. ll feignait au départ de considérer la position de l’autre comme valable. L’ironie socratique consiste à feindre de donner raison à l’autre et d’adopter son point de vue. C’est ce qu’explique Cicéron : « Socrate, se dépréciant lui-même, concédait plus qu’il ne fallait aux interlocuteurs qu’il voulait réfuter : ainsi pensant une chose et en disant une autre, il prenait plaisir à user habituellement de cette dissimulation que les Grecs appellent « ironie » . Par exemple, dans le dialogue Lachès, Lysimaque et Mélèsias demandent aux militaires Lachès et Nicias de leur expliquer comment donner une bonne éducation à leurs fils pour les rendre courageux. Socrate est convié à participer à la délibération. Il demande alors aux militaires de définir ce qu’est le courage avant de s’entendre sur le moyen d’éduquer les jeunes à développer cette vertu. Alors, Lachès donne sa définition du courage. Socrate feint au départ de considérer sa position comme acceptable, mais par la suite il lui fait admettre toutes les conséquences de cette position. Socrate posait la question « ti esti » dans 1’intention de mettre les hommes en contradiction avec eux-mêmes. Il voulait leur faire prendre conscience qu’ils étaient incapables de dire ce qu’est réellement le courage, la justice, l’amitié, l’amour, etc.
Trop souvent, 1’interlocuteur répondait par un exemple lorsque la question « ti esti » lui est posée. Socrate posait de nouvelles questions relatives à ce cas particulier et amenait l’interlocuteur à donner des réponses contradictoires à sa première réponse. Lachès n’était pas capable de définir le courage, tout ce qu’il pouvait faire c’était de donner des exemples d’actes courageux. Il affirmait entre autres que le courage c’est quand on accepte de rester dans le rang et de repousser l’ennemi, au lieu de prendre la fuite. Socrate avait vite fait de lui donner des contre-exemples. Parfois, il peut être courageux de prendre la fuite. Socrate voulait savoir ce qu’est le courage dans tous les cas. Il voulait découvrir ce qu’il y a d’identique dans toutes les manifestations du courage. Donc, passer de la multiplicité des exemples, dont les manifestations varient selon les circonstances, à une unité. L’interlocuteur devait expliquer ce que ces exemples avaient en commun pour parvenir ainsi au concept de courage. Comme le dit Socrate, il devait découvrir « ce qu’il y a d’identique en toutes ces variétés de courage » . Il cherchait à dégager des phénomènes qu’on appelle beaux, ce qu’est la beauté; des actions que l’on nomme justes, ce que c’est que la justice, etc. Par exemple, dans le Banquet, tous les invités tentent de dire ce qu’est l’amour. Pour Phèdre, 1’amour est un Dieu; pour Pausanias, il y a deux sortes d’amour : un céleste et un populaire, et ainsi de suite. Il y a tellement de façons de se représenter l’amour; pourtant Socrate voulait aller vers une connaissance de l’amour qui englobe toutes les autres. Le concept universel de l’amour. La personne soumise au questionnement ironique de Socrate devait tenter de définir ce concept universel de la pensée.
De même que la sage-femme examine de près l’enfant qui vient de venir au monde, de même Socrate examinait consciencieusement les définitions proposées par ses interlocuteurs. Dans le Théétète, Socrate invite Théétète à définir la nature de la science. Il en est incapable. Socrate lui dit qu’il faut trouver une définition unique pour désigner la pluralité des connaissances. Théétète explique à Socrate qu’il est incapable de définir la nature de la science, mais qu’en même temps, il est tourmenté par cette définition, il veut à tout prix la trouver. Socrate lui explique alors la cause de son tourment : « C’est que tu es en butte aux douleurs de l’enfantement, mon cher Théétète, parce que ton âme n’est pas vide, mais grosse » . Théétète souffre, car il porte bel et bien en lui la réponse au questionnement de Socrate, mais il ne parvient pas à l’exprimer seul. Il a besoin de l’aide de Socrate pour la faire émerger. Il est ainsi semblable à une femme enceinte qui doit être délivrée par une sage-femme. Ainsi sont tous les interlocuteurs de Socrate. L’art de l’accoucheur des âmes consiste à délivrer les autres des pensées dont ils sont gros pour examiner, une fois qu’elles ont vu le jour, si elles sont viables ou non. Par ses questions, Socrate tourmente ses interlocuteurs. C’est le cas de Lachès. Le général croyant être le spécialiste du courage découvert qu’il ne savait pas réellement ce qu’est une action courageuse. Socrate voulait faire sentir à son interlocuteur son erreur, non pas en la réfutant directement, mais en l’exposant pour que l’absurdité de son discours lui apparaisse clairement. L’interlocuteur passe donc ainsi de la certitude aux doutes. Le but de Socrate était qu’ils découvrent qu’ils souffrent du pire des maux, celui de la double ignorance.
§ 3.1.2- La double ignorance
Socrate voulait que les citoyens découvrent leur propre ignorance face à ces réalités primordiales de la vie. Grâce à la réfutation, il emplissait la tête de son interlocuteur de doutes sur les réponses et les idées qu’il tenait pourtant pour vraies. L’interlocuteur réalisait alors qu’il ne savait plus pourquoi il agissait. Ainsi, il devait reconnaître que les idées qu’il tenait pour vraies n’étaient pas ce qu’il croyait. Il ne pouvait demander à Socrate la bonne réponse, puisque celui-ci se savait aussi ignorant que lui. Comme la sage-femme, Socrate est stérile. C’est ce qu’il explique à Théétète. Il lui rappelle qu’à leur époque, les sages- femmes pouvaient pratiquer leur métier lorsqu’elles étaient hors d’état d’avoir des enfants, donc lorsqu’elles étaient stériles. Socrate, lui, est stérile en matière de sagesse. Il n’a ni réponses ni savoirs à offrir au disciple. C’est lors de son procès qu’il affirme être lui-même ignorant. Il faut se rappeler qu’il fut accusé de corrompre la jeunesse et d’introduire de nouveaux dieux dans la cité. Il était perçu comme un danger pour l’ordre social, car il amenait les gens, surtout les jeunes, à réfléchir. Lors de son procès il affirme : « … j’ai bien conscience, moi, de n’être savant ni peu ni prou » . Aussi, il s’adressa aux Athéniens pour leur rappeler le message « divin » révélé par l’oracle de Delphes. Il leur expliqua qu’un jour, son ami d’enfance Chéréphon alla à Delphes et consulta l’oracle pour lui demander s’il pouvait exister quelqu’un de plus sage que Socrate. Pythie, la Prêtresse du dieu Apollon, aurait répondu qu’i1 n’y avait personne de plus sage que lui. Cette affirmation intrigua énormément Socrate, car il ne se considérait pas sage et pourtant le dieu Apollon ne pouvait mentir. Il en fut si bouleversé qu’il voulut savoir pourquoi il le considérait le plus sage des hommes. C’est ainsi qu’il se mit à interroger les hommes à Athènes qui sont considérés comme sages : les hommes politiques, les poètes et les artisans qui travaillent de leurs mains.
Son enquête lui a permis de découvrir que toutes ces personnes pensaient, à tort, détenir la vérité. Bien sûr, l’homme d’état sait conduire une armée, le poète composer un poème et l’homme de métier fabriquer des chaussures ou un navire. Ils détiennent tous le savoir nécessaire à l’exercice de leur métier. Ils savent quelque chose, mais ils ignorent l’essentiel. Ils savent faire, mais ne savent pas pourquoi ils le font. Les politiciens, par exemple, savent parler au peuple, comment le persuader de prendre telle décision, etc. Mais savent-ils dans quel but ils agissent ainsi? Sûrement pour atteindre la justice. Mais qu’est- ce que la justice? Une fois la question posée, ils se retrouvent bien embarrassés. Ils s’embrouillent et sont incapables de définir ce qui fonde pourtant tous leurs actes. Ils sont ignorants de l’essentiel et ils ignorent qu’ils sont ignorants. Tous ces hommes que Socrate a interrogés souffrent de la double ignorance. Dans le dialogue Alcibiade, Socrate interroge Alcibiade sur la justice et celui-ci est incapable de définir la justice. Pourtant il parle du juste et de l’injuste aux Athéniens comme s’il était un savant en la matière. Alcibiade, qui se dit apte à gouverner, est incapable de définir ce concept fondamental de la politique. Aux yeux de Socrate, il est lui aussi atteint de l’ignorance suprême, la double ignorance qui consiste non seulement à ignorer, mais aussi à ignorer que l’on ignore. Voici comment il la définit : « Ne vois-tu pas que les erreurs de conduite viennent de cette sorte d’ignorance qui consiste à croire savoir ce que l’on ignore? (…) C’est que non seulement tu ignores ces choses importantes, mais encore que tu crois les connaître » . Socrate était donc réellement le plus sage. Il ne savait pas réellement davantage ce qu’est la justice ou le courage, mais tandis que les autres s’imaginaient savoir ce que sont ces réalités primordiales de l’existence, lui, Socrate, était conscient de son ignorance. C’est ce qu’explique Jacques Brunschwig dans son texte sur Socrate : « Tous croient savoir quelque chose, et ne savent pas qu’ils ne savent rien. Sous le feu des questions de Socrate, ces certitudes nai’ves se dégonflent comme baudruches. Lui, au moins, sait qu’il ne sait rien : l’oracle avait raison » . Ainsi Socrate, à la suite du signe divin, s’est cru investi d’une mission, celle d’éprouver ceux qui se croient sages sans l’être. À ses yeux, le dieu de Delphes lui avait assigné pour tâche de philosopher, c’est-à-dire non seulement de se soucier de se scruter lui-même, mais aussi de sonder les autres. Il devait interroger ceux qui pensaient savoir et démasquer les faux savoirs. Il voulait ainsi que les citoyens pensent par eux-mêmes, qu’ils découvrent réellement ce que signifient le courage, la justice, le bien, l’amour, etc. En somme, il voulait les doter d’un esprit critique.
3.2- Socrate le taon
Il semble bien que le procès de Socrate ne soit pas seulement un événement historique en marge de toute répétition possible; le procès de Socrate c’est le procès fait à la pensée qui recherche, en dehors de la médiocrité quotidienne, les problèmes véritables. Socrate, en harcelant les Athéniens comme un taon, les empêchait de dormir et de se reposer dans les solutions morales, sociales, toutes faites : Socrate est celui, qui, en nous étonnant nous interdit de penser selon les habitudes acquises. Socrate se situe aux antipodes du confort intellectuel, de la bonne conscience et de la sérénité béate.
Jean Brun, Socrate.
3.2.1- Penser par soi-même
Dans un premier temps Socrate voulait conscientiser ses citoyens sur leur double ignorance, mais il voulait aussi que ceux-ci pensent par eux-mêmes, qu’ils aient un esprit critique. Socrate aimait se comparer à un taon qui réveille ses concitoyens de leur torpeur routinière. Ceux-ci se sécurisent dans des solutions toute faites. C’est ainsi qu’il se décrit dans l’Apologie de Socrate : « Si, en effet, vous me condamner à mort par votre vote, vous ne trouverez pas facilement un autre homme comme moi, un homme somme toute – et je le dit au risque de paraître ridicule – attaché à la cité par le dieu, comme le serait un taon au flanc d’un cheval (…) le dieu m’a attaché à votre cité, moi qui suis cet homme qui ne cesse de vous réveiller (…) » . Par sa méthode interrogative, Socrate éveille les citoyens, il les conscientise. Socrate éveille ses concitoyens à la pensée. Il est donc avant tout un Athénien qui fait réfléchir ceux qu’il rencontre à l’agora. Socrate voulait que les citoyens d’Athènes fassent table rase des certitudes irréfiéchies pour qu’ils se mettent en quête des valeurs qu’ils souhaitent être au fondement de leurs actions. Il voulait aussi qu’ils soient armés contre les démagogues et les hommes d’état qui prononcent de faux discours afin d’avoir leur assentiment et ainsi obtenir davantage de pouvoir.
Socrate vécut à Athènes à la fin du Ve siècle avant J.-C. et à cette époque la démocratie athénienne était, contrairement à aujourd’hui, directe. Le peuple ne passait pas par des représentants pour faire valoir ses droits. Les hommes libres (ce qui exclut les étrangers, les esclaves et les femmes) délibéraient tous à l’assemblée en prenant des décisions sur la paix, les lois, la justice, etc. La puissance oratoire était donc très importante pour celui qui intervenait afin de proposer des décisions. Si l’individu qui prenait position était éloquent, il parvenait à charmer la foule et elle était portée à le croire plus facilement. Celui qui pouvait convaincre l’assemblée était celui qui avait le pouvoir. La démocratie athénienne fit donc naître des maîtres de la dialectique et de l’argumentation qui profitaient de la situation pour s’enrichir en donnant des cours sur l’art de la parole. Ces sophistes formaient des virtuoses de la communication qui cherchaient à atteindre le pouvoir sans nécessairement avoir le souci de la vérité. Ils enseignaient aux jeunes l’art de la persuasion. Voici comment Auguste Diès décrit le sophiste : « Le sophiste nous apparaît comme le magicien de la parole : il rend vrai ce qui est faux, il fait être ce qui n’est pas » . Les sophistes sont des démagogues. Ils enseignaient qu’il est possible de mentir au peuple, qu’il est bien de feindre la vérité si cela permet d’atteindre le pouvoir. Ils enseignaient donc les règles permettant de persuader le peuple. Les Athéniens n’étaient que des instruments pour acquérir la gloire et la richesse. Socrate menait un combat contre la sophistique. Il ne pouvait accepter que les citoyens se fassent conditionner par les sophistes et qu’ils intériorisent des opinions fausses et mauvaises. Il jugeait inacceptable cet enseignement qui ne visait pas à atteindre la vérité. Il voulait rendre les citoyens aptes à discerner si l’homme qui parle est sincère, si ce qu’il avance est fondé et s’il ne cherche pas seulement à profiter d’eux. Il tentait de leur donner des outils pour les rendre capables de discerner le vrai du faux et pour reconnaître ceux qui semblent dire la vérité sans la connaître. Il cherchait donc à les doter d’un esprit critique et à les armer contre les démagogues. 11 souhaitait ainsi qu’ils se libèrent de l’opinion publique et pense réellement par eux-mêmes.
3.2.2- Le refus de la doxa
Lorsqu’il interrogeait les citoyens, Socrate refusait toute conception ou opinion qui provenait de la doxa, de l’opinion publique. Grâce à son questionnement, il discernait si les réponses tendaient vers le vrai ou le faux, si elles n’étaient que des clichés et des préjugés véhiculés dans la société. L’art de la maïeutique est l’art de discerner, dans la discussion provoquée par les questions, les idées qui proviennent de la personne. Hannah Arendt souligne que Socrate « (…) purgeait les gens de leurs « opinions », ces préjugés non critiques qui empêchent de penser en suggérant que nous savons alors que non seulement nous ne savons pas mais ne pouvons savoir; en les aidant, comme le note Platon, à se débarrasser de ce qui est mauvais en eux – ces opinions – mais sans toutefois les rendre meilleurs ou leur donner la vérité » . L’ironie permet de purifier l’esprit de toutes les idées et les conceptions qui proviennent de la doxa pour découvrir les idées qui viennent de la personne elle-même. La personne interrogée est poussée à exprimer par elle-même ce qu’est la vertu, la justice, l’amour, etc. Ces conceptions sont enfouies, elles ont besoin d’un accoucheur pour les mettre à jour. Comme l’explique Herbert Marcuse, « C’est en Socrate que (. . .) le principe de 1’intériorité, de l’indépendance absolue de la pensée est parvenu à sa libre expression (. . .) Socrate enseigne que l’homme doit découvrir et reconnaître en lui- même ce qui est juste et bien (. . .) » . Donc Socrate est l’accoucheur des esprits. Comme la sage-femme, il n’engendre pas, il ne le peut pas, car il ne sait rien. Cependant, il aide les autres à s’engendrer eux-mêmes. Socrate ne dit pas simplement à l’autre qu’il est, mais il l’aide à mieux réfléchir. II l’aide à découvrir sa double ignorance. Prenant conscience qu’il sait qu’il ne sait pas, il pourra essayer de corriger cet état et essayer d’atteindre la vérité. Cette prise de conscience de sa propre ignorance libère celui qui est interrogé. Elle donne le goût de découvrir ce qu’est vraiment la justice, la beauté, l’amour, etc.
3.3- Socrate poisson torpille
L’homme livré à Socrate, réveillé par la piqûre du « taon », du sommeil dont ses opinions sont les rêves, est devenu une inquiétude, une recherche, une conscience.
Jacques, Brunschwig, Socrate et écoles socratiques.
3.3.1- La remise en question de ses convictions
Socrate était finalement comparé par Ménon à la raie torpille. Ce poisson a comme propriété de paralyser ses proies. Socrate paralyse le disciple lorsque celui-ci découvre que son savoir est un pseudo-savoir, qu’au fond il n’est sûr de rien. Dans le dialogue Ménon, Socrate demande à Ménon de définir la vertu. Comme Lachès, celui-ci a beaucoup de difficulté à préciser sa pensée. Ménon vit cette incapacité comme une paralysie. C’est ce qu’il affirme dans le passage suivant :
(…) me voilà ensorcelé par toi, j’ai bu ton filtre magique, je suis, c’est bien simple, la proie de tes enchantements, si bien que je suis maintenant tout embarrassé de doutes! À mon sens, supposé que l’on doive ici faire à la raillerie quelque place, tu es, de tout point, tant par ton extérieur qu’à d’autres égards, on ne peut plus semblable à cette large torpille marine qui, comme on sait, vous plonge dans la torpeur aussitôt qu’on s’en approche et qu’on y touche. C’est une impression analogue qu’à cette heure, je crois, tu as produite sur moi! Une véritable torpeur envahit en effet mon âme aussi que ma bouche, je ne sais que te répondre. Et pourtant, oui, j’ai sur la vertu mille et mille fois copieusement parlé, et devant de grands auditoires, enfin, au moins si je m’en crois, avec plein succès! Or, à présent, ce qu’elle est, je suis totalement incapable de même le dire.
La réfutation socratique brise 1’illusion de connaître un concept et de se voir en droit de 1’utiliser pour juger et donc pour vivre. C’est ainsi que, de par l’enseignement de Socrate, le disciple est poussé à remettre en doute ses propres opinions qu’il croyait pourtant vraies jusqu’à présent. Son système de valeurs lui parait sans fondement au bout de la discussion. Il s’identifiait pourtant jusque là à ce système de valeurs qui lui communiquait sa manière de penser et d’agir. Il n’a donc rien appris à la fin de sa discussion avec Socrate. Au contraire, il ne sait plus rien du tout. Cette remise en doute du disciple est vécue comme une paralysie. Voilà comment Pierre Hadot décrit Socrate :
« Éternel questionneur, Socrate amenait ses interlocuteurs par d’habiles interrogations à reconnaître leur ignorance. Il les remplissait ainsi d’un trouble qui les amenait éventuellement à une remise en question de toute leur vie » .
L’enseignement de Socrate paralyse, mais en même temps s’élève une tempête dans I’esprit de l’interlocuteur. Ce vent de la pensée qui se lève défait et secoue son langage qui était gelé en mots, concepts, phrases, définitions et doctrines. La réflexion critique a donc un effet destructeur sur les critères déjà établis et les valeurs acquises. Elle déroute. L’interlocuteur n’est plus tout à fait certain de ce qui pourtant lui semblait indubitable auparavant. Il est porté à critiquer les valeurs sociales apprises. Socrate apparaissait donc comme un démolisseur de la tradition. Il n’est pas surprenant qu’il fut perçu comme un empêcheur de tourner en rond, que les Athéniens lui firent un procès et le condamnèrent à mort. 11 est très difficile d’accepter la critique. Être soumis à un examen constant devient rapidement insupportable. Comme le dit bien Hanna Arendt dans son livre Considérations morales, tout examen critique doit passer par une remise en question, une phase de négation des opinions et des valeurs qui étaient jusque-là perçues comme vraies. Cette phase de négation peut être dangereuse, elle peut mener au cynisme. En effet, les discussions avec Socrate conduisent toutes à des impasses et celui qui est interrogé doit repartir les mains vides. Certains peuvent être mécontents de ne pas apprendre de doctrine qui pourrait combler le vide de cet examen critique de leurs propres idées et valeurs. Ils risquent donc d’affirmer, puisque Socrate ne sait rien et que tous sont ignorants, qu’il n’y a donc pas de vérité et qu’il est inutile de se questionner plus longtemps sur ces concepts. Ou bien, d’autres peuvent soutenir qu’il est beaucoup plus simple de ne pas effectuer cet examen critique de nos propres valeurs et opinions en évitant ainsi un embarras certain et une déstabilisation. Il est beaucoup moins exigeant de s’attacher fermement aux règles de conduite admises à notre époque et dans notre société. C’est pour cette raison que la pensée est subversive, elle met en doute ces codes et ces signes qui permettent aux hommes de s’orienter. Penser, c’est consentir à ne pas tout comprendre et à vivre dans une certaine insécurité. Cependant, penser c’est en même temps marcher vers davantage de lucidité et de liberté individuelle.
3.3.2- L’amour de la sagesse
Malgré ces dangers inhérents à l’exercice de la pensée, l’aspect positif d’un tel exercice est qu’il peut aussi éveiller chez le disciple la quête de sens. Ce désir (Éros) de découvrir la vérité, de s’approcher de la sagesse. Là, nous touchons au cœur même de la philosophie, l’amour de la sagesse. Le mot philosophie vient du grec ancien philosophia et est composé des mots philein, et sophfa. Philein signifie amour et sophia sagesse ou savoir. L’étymologie du terme « philosophie » indique bien que le philosophe est celui qui tend vers la sagesse. Découvrir que nous ne savons rien, que nous ne sommes pas sages, peut nous donner l’envie irrésistible de le devenir un peu plus. Socrate a conscience qu’il n’est pas sage. Il n’est pas sophos, mais philosophos, quelqu’un qui désire la sagesse parce qu’il en est privé. De ce sentiment de privation naît un immense désir. Socrate, comme la raie torpille, paralyse tous ceux qu’il questionne, mais ce qui peut sembler n’être qu’une simple paralysie, est aussi un dynamisme. L’esprit s’échauffe et la prise de conscience de 1’ignorance exalte les facultés intellectuelles. À la suite de son contact avec Socrate, le disciple est en quête, il veut savoir pourquoi il agit, comment devenir un homme meilleur et comment créer une vie significative. La piqûre de Socrate est donc féconde. Socrate excite l’esprit, allume l’étincelle. Au lieu d’apporter un savoir sur un plateau d’argent, il pousse à la réflexion. Au bout du compte, 1’interlocuteur n’a rien appris de son échange avec Socrate, même qu’il ne sait plus rien du tout. Malgré tout, comme le dit bien Pierre Hadot, « (…) pendant tout le temps de la discussion, il a expérimenté ce qu’est l’activité de l’esprit, mieux encore, il a été Socrate lui-même, c’est-à-dire 1’interrogation, la mise en question, le recul par rapport à soi, c’est-à-dire finalement la conscience » . C’est grâce à ce désir de connaître que 1’interlocuteur sera poussé à chercher à se connaître et à prendre soin de son âme.
3.4- Le soin de l’âme
Socrate cherchait à savoir comment l’on doit vivre sa vie. Au temps de Socrate, philosopher, c’était surtout faire de l’astronomie et de la physique. Les philosophes spéculaient sur l’origine de l’univers, sur la cause de chaque chose, ce qui la fait être, ce qui la fait périr. Socrate allait à contre-courant des philosophes qui s’intéressaient avant tout à l’étude de la nature. À ses yeux, cette connaissance du monde n’apportait pas vraiment de lumière sur la manière de bien conduire sa vie. Il cherchait plutôt une connaissance utile aux hommes, une connaissance qui pourrait les éclairer sur leurs comportements. Il croyait, que les hommes devaient découvrir comment agir, comment devenir meilleurs et comment être plus heureux. C’est ce qu’explique Xénophon :
Il ne discutait pas non plus, comme la plupart des autres, sur la nature de l’univers et ne recherchait point comment est né ce que les philosophes appellent le monde, ni par quelles lois nécessaires se produit chacun des phénomènes célestes; il démontrait même que c’était folie de s’occuper de ces problèmes. Lui, au contraire, ne s’entretenait jamais que des choses humaines. Il examinait ce qui est pieux ou impie, ce qui est beau ou honteux, ce qui est juste ou injuste (…).
Sur le fronton du temple de Delphes, les Athéniens pouvaient lire différentes formules de sagesse dont la phrase célèbre attribuée à Socrate : « Connais-toi toi-même », « gnôthi seauton ». Il invitait justement ses disciples à cet examen d’eux-mêmes. Que chacun sache ce qu’il fait et pourquoi il le fait. La maïeutique atteint cet objectif. Grâce au questionnement de Socrate, l’interlocuteur est obligé de se pencher sur lui-même et sur ses propres actions : « L’individu est (…) remis en question dans les fondements mêmes de son action, il prend conscience du problème vivant qu’il est lui-même pour lui-même’’ » .
Comme nous l’avons vu, l’individu interrogé par Socrate remet en question ses convictions profondes. Pour Socrate, une vie sans examen ne vaut pas la peine d’être vécue : « (…) je soumets les autres et moi-même à cet examen, et je vais jusqu’à dire qu’une vie à laquelle cet examen ferait défaut ne mériterait pas d’être vécue (…) » . Alcibiade, ce jeune présomptueux aux ambitions politiques, est présenté dans le Banquet comme un exemple de l’attitude inverse du souci de l’âme. Il y explique que Socrate le contraint à s’avouer qu’il persiste à ne pas se soucier de lui-même et que cette vérité le rend honteux. Ce souci de 1’âme n’est pas la recherche d’une connaissance particulière de soi, de ses propres aptitudes, de ses qualités et de ses défauts. Socrate invite plutôt son interlocuteur à se tourner vers ces concepts du langage qui expriment ces réalités essentielles qui traversent notre vie à tous : la justice, le bonheur, le plaisir, la beauté, etc. L’individu ne doit pas s’adonner à une introspection psychologique pour découvrir ses aptitudes, son caractère, ses forces ou ses faiblesses. Non, il doit plutôt trouver ce qui fait sens et comment orienter ses actions vers une vie significative. Il voulait qu’il cherche la meilleure direction à donner à sa vie. Grâce à Socrate, le disciple va chercher qui il est vraiment et il va examiner sa vie pour mener une existence digne.
Pour Socrate, tous doivent faire cette recherche, l’homme d’État comme le cordonnier. Pour lui, nous ne pouvons nous rendre meilleurs que si nous prenons soin de nous-mêmes, que si nous savons qui nous sommes. Malheureusement, la plupart des hommes ne se soucient guère de leur vie intérieure. Par leurs actions et leur divertissement, ils s’empêchent de penser et d’examiner leur âme. Socrate aussi constatait que les citoyens d’Athènes étaient peu soucieux d’entretenir et d’améliorer leur âme. Voici comment il s’adresse à ces derniers lors de son procès : « Ô le meilleur des hommes, toi qui es Athénien, un citoyen de la cité la plus importante et la plus renommée dans les domaines de la sagesse et de la puissance, n’as-tu pas honte de te soucier de la façon d’augmenter le plus possible richesses, réputation et honneurs, alors que tu n’as aucun souci de la pensée, de la vérité et de l’amélioration de ton âme, et que tu n’y songes même pas? » . Socrate voulait réveiller chaque homme en lui disant connais-toi toi-même! Voue ta vie à des valeurs précieuses et non au conformisme, à l’habitude et à la peur. À ses yeux, 1’être humain n’a pas réellement vécu une vie libre tant qu’il ne s’est pas interrogé. Comme le dit bien Jean Brun, « Socrate invite donc le disciple à un retournement sur lui-même, à une conversion le guérissant des divertissements multiples tout le long desquels il ne peut que se perdre en se détournant de l’essentiel (…) il fait naître dans le disciple le désir véritable d’une maîtrise intérieure le conduisant à l’autonomie que seul le « connais-toi toi-même » peut lui conférer » . La démarche de Socrate est existentielle. Elle met en question l’individu qui est poussé à se soucier de ce qu’il pense et fait. Il nous permet d’accéder au sérieux de l’existence. Il nous fait prendre conscience qu’il faut réfléchir sur nous-mêmes et ne pas être endormis, donc avoir un esprit critique. Celui qui pense se soucie de son âme, réalise que l’essentiel n’est pas dans le confort et la sécurité d’une vie dictée par les normes sociale, mais que l’essentiel est dans la liberté. La liberté de choix et de ce que l’on veut devenir.
En conclusion, dans ce troisième chapitre, nous avons tenté de démontrer que la méthode de Socrate est la méthode par excellence pour développer l’esprit critique. Pour ce faire, nous avons expliqué en quoi consiste cette méthode. Nous avons alors utilisé trois métaphores pour expliquer la maïeutique de Socrate. Premièrement, Socrate est un accoucheur d’esprit. Telle sa mère qui était sage-femme, Socrate tente de délivrer ses interlocuteurs de leurs propres pensées sur les réalités importantes de l’existence. Il les questionne ainsi sur divers concepts tels que l’amour, le bien, la justice, etc. La question « ti esti », « qu’est-ce que c’est? », est donc au cœur de la maïeutique. L’ironie aussi joue un rôle primordial dans la méthode de Socrate. En effet, Socrate feignait de reconnaître comme juste et valable la première définition donnée par ses interlocuteurs, mais par la suite il démontrait toutes les apories d’une telle définition. Il voulait ainsi leur démontrer qu’ils se croient tous savants, mais qu’au fond ils ne savent pas ce que sont ces réalités. Il est donc réellement le plus sage des Athéniens comme l’affirmait l’Oracle de Delphes, car il ne souffre pas de la double ignorance. Il sait qu’il ne sait pas. Deuxièmement, Socrate est un taon qui voulait pousser les autres à penser par eux-mêmes. Par son questionnement perpétuel, il cherchait à les éveiller. II voulait les doter d’un esprit critique et les rendre aptes à remette en question ce qui est véhiculé par la doxa, l’opinion publique. À l’époque de Socrate, la démocratie était directe et les sophistes enseignaient l’art de persuader pour prendre le pouvoir politique. Il voulait donc que les citoyens soient en mesure d’identifier les propos démagogues et qu’ils cessent de mener une vie fidèle à l’opinion publique.
Troisièmement, Socrate était comparé au poisson torpille qui paralyse ses proies à son contact. Il paralysait ses interlocuteurs, car ils étaient incapables de donner la définition des réalités qu’ils croyaient bien connaître. Il remettait donc ainsi en question leurs idées et leurs convictions profondes. Cependant, suite à cet engourdissement, le désir de connaître émergeait en eux. Ils devenaient assoiffés de connaissances et désiraient découvrir le sens de ces réalités primordiales de l’existence. Ils devenaient des amoureux de la sagesse et, par le fait même, faisaient ainsi de la philosophie au sens étymologique de ce mot. Au bout du compte, Socrate voulait qu’ils réalisent 1’importance de prendre soin de leur âme. Qu’il est essentiel de chercher à se connaître pour choisir ses propres valeurs, ses propres idées pour trouver réellement un sens à leur vie.
NOTES
Hadot, Pierre, Eloge de Socrate, Paris, Éditions Allia, 1998, p. 29.
Brunschwig, Jacques, «Socrate et écoles socratiques», dans Encyclopaedia universalis, Paris, 1989, Tome 21, p .234.
Platon, Apologie de Socrate, op. cit., 30e, p. 110.
Diès, Auguste, dans Platon, Le Sophiste, trad. Auguste Diès Paris, Éditions Belles Lettres, 1925, p. 268.
Arendt, Hannah, Considérations morales, trad. Marc Ducassou et Didier Maes, Paris, Editions Pavot et Rivages, coll. « Rivages poche/Petite Bibliothèque », 1996, p. 50.
Marcuse, Herbert, Raison et révolution : Hegel et la naissance de la théorie sociale, trad. Robert Castel, Pans, Editions de Minuit, coll. « Sens commun », 1968, pp. 288-289.
Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».
La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).
L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.
L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.
Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.
Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.
Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».
À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.
J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.
J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.
La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.
Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.
Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».
Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)
Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface, p. 9.
J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.
Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, « La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.
J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.
Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.
J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.
Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.
Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.
Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »
Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.
J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.
Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.
J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».
Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».
J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.
Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.
J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.
Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer
Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.
Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».
Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.
Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.
Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».
Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.
Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.
Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.
J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.
Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.
Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».
Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.
Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE. L’auteur prend le temps de situer son sujet dans son contexte historique soulignant la reconnaissance plutôt récente de la dépression comme une maladie. Auparavant, on parlait d’acédie et d’ennui.
Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole» – Avec cet article, nous sortons de du cadre de la philosophie pour entrer de plein pied dans celui de la psychologie. Le livre Savoir se taire, savoir parler a attiré mon attention à la suite de ma lecture de l’article « Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole » paru dans le Figaro.fr. J’accepte cette intrusion de la psychologie dans ce dossier sur la philosophie parce que cette « hystérie de la parole » observable à notre époque, notamment sur les réseaux sociaux, entre directement en conflit avec le silence nécessaire et incontournable à la réflexion philosophique. Bref, il faut savoir se taire, savoir parler pour philosopher. J’ai donc acheté ce livre et voici mon rapport de lecture.
Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.
À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques (…)
Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.
Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.
Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.
Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».
J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.
Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.
La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.
La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.
Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.
Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.
En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.
Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.
J’ai trouvé ce mémoire alors que je cherche à démontrer que LA philosophie existe tout autant que LES philosophies contrairement à certaines affirmations. Et, à mon humble avis, à la base de LA philosophie se trouve l’esprit critique à acquérir et à développer. Sans cet esprit critique, il m’apparaît impossible d’élaborer sa propre philosophie et d’aborder LES philosophies.
Stéphanie Déziel nous fait la démonstration de l’importance de l’esprit critique appliqué à son développement au sein de la société de consommation.
Extrait reproduit avec l’aimable autorisation de Stéphanie Déziel. Merci !
STEPHANIE DEZIEL
Formation de l’esprit critique et société de consommation
Mémoire présenté à la Faculté des études supérieures de l’Université Laval dans le cadre du programme de maîtrise en philosophie pour l’obtention du grade de Maître es arts (M.A.)
FACULTE DE PHILOSOPHIE – UNIVERSITÉ LAVAL – QUÉBEC – 2010
Dans ce mémoire nous avons cherché à comprendre comment former l’esprit critique des jeunes dans une société de consommation. Dans cette société, les individus sont obsédés par la recherche du bien-être matériel et par la réussite sociale. Il s’ensuit qu’ils n’utilisent pas leur pensée critique et sont trop souvent conformistes. Nous tenterons de démontrer que les cours de philosophie peuvent les aider à former leur esprit critique et à choisir une forme de vie réellement significative. Selon nous, ces cours devraient s’inspirer surtout de la méthode pédagogique de Socrate, nommée maïeutique, et laisser une grande place à la culture littéraire pour atteindre ce but. Cette recherche s’articulera autour de cinq axes, à savoir : la société de consommation; l’importance de former l’esprit critique; Socrate et la formation de l’esprit critique; Socrate comme modèle pour l’enseignement de la philosophie et enfin culture et esprit critique.
Extrait
Chapitre II : L’importance de former l’esprit critique
L ‘éducation est le processus qui, tout au long de la vie, confère la capacité de la diriger en accord avec notre réflexion, notre pensée et nos choix. L’éducation libère. Elle nous accorde la « souveraineté personnelle ».
Federico, Mayor, dans De Koninck, Thomas, Philosophie de l’éducation. Essai sur le devenir humain.
2.1- Conquérir la liberté individuelle
Se former une opinion à soi, c’est faire preuve de liberté d’esprit, c’est par la suite choisir soi-même sa voie, ses orientations, ses engagements. C’est éviter de se laisser guider par autrui, d’être prisonnier d’un milieu,… »
Jacqueline, De Romilly, Le trésor des savoirs oubliés.
2.1.1- Les somnambules
L’être humain est un être pensant, donc doué de raison. Dans son livre Politique, Aristote explique que l’être humain est par nature un « animal politique », bien plus que les abeilles ou autres animaux grégaires. Il est un « animal politique », car il est le seul parmi les animaux qui a la parole. Lui seul a cette aptitude à la conversation et à la réflexion. Pascal, de son côté, soutient dans ses Pensées que la pensée est la plus noble des activités humaines: « L’homme est visiblement fait pour penser; c’est toute sa dignité et tout son métier; et tout son devoir est de penser comme il faut »(1). Chaque être humain a cette capacité réflexive, mais certains ne l’utilisent pas, faute de temps, de courage ou tout simplement parce qu’ils n’ont pas été habitués à réfléchir et à utiliser leur esprit critique.
Dans son texte Réponse à la question : Qu ‘est-ce que les Lumières?, Kant explique ce qui caractérise le siècle des Lumières qui a donné naissance à la démocratie moderne. Selon lui, ce moment historique a permis la sortie de l’homme hors de son état de minorité :
La minorité est l’incapacité de se servir de son entendement sans être dirigé par un autre. Elle est due à notre propre faute quand elle résulte non pas d’un manque d’entendement, mais d’un manque de résolution et de courage pour s’en servir sans être dirigé par un autre. Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement! Voilà la devise des lumières(2).
Même si, dans notre système démocratique, les hommes sont libres de penser par eux-mêmes, certains d’entre eux restent leur vie durant mineurs et cherchent le plus possible à trouver des tuteurs qui pensent à leur place. Il leur est trop difficile de penser par eux-mêmes. Déjà, Héraclite affirmait que la plupart des humains étaient endormis en plein jour. Il leur reprochait de mener tout éveillés, une vie de dormeurs. Dans son livre Vigiles de l’esprit, Alain explique que dormir, ce n’est pas avoir les yeux fermés et rester immobile ; dormir, c’est penser peu, penser le moins possible. Il explique que penser, c’est peser. Lorsque l’on dort, on ne pèse plus ce qui est dit, l’on tient pour vrai, sans examen, tout ce qui est véhiculé dans la société, ce qu’il appelle le murmure du monde. Pour lui, « …beaucoup d’hommes, qui, en apparence, sont bien éveillés, qui ont les yeux ouverts, qui se meuvent, qui parlent, en réalité dorment; la cité est pleine de somnambules(3) ». Comme nous l’avons souligné, les hommes des sociétés démocratiques se lancent dans le travail, dans le divertissement pour ne pas avoir trop à penser et évitent les questionnements existentiels. Ils existent sans savoir pourquoi. Ils adoptent les valeurs de leur société sans chercher à être ce qu’ils sont réellement. Ils sont donc les prisonniers d’une caverne d’ombres et de chimères.
2.1.2- Le conformisme
L’allégorie de la caverne est une fable écrite par Platon qui dévoile une réalité toujours actuelle. Platon utilise cette allégorie pour expliquer sa théorie des idées. Sans entrer dans les détails de cette théorie, nous pouvons utiliser cette fable pour expliquer dans quelle situation risquent de se retrouver les jeunes de notre société de consommation s’ils ne sont pas éveillés à la pensée. Dans cette allégorie, Socrate veut démontrer à Glaucon qu’elle est « notre nature, selon qu’elle est ou qu’elle n’est pas éclairée par l’éducation(4) ». Il faut se rappeler les éléments essentiels de cette allégorie. Il y a premièrement la caverne où sont confinés les prisonniers. Ceux-ci y vivent depuis leur naissance, donc elle est la seule réalité qu’ils connaissent. Ils sont attachés par des chaînes qui maintiennent leur cou pour qu’ils ne voient que les ombres qui défilent devant eux. La paroi de la caverne est un écran sur lequel se reflètent les ombres des objets qui passent derrière eux et qu’ils sont incapables de voir. Les prisonniers ne savent pas que ces ombres sont le reflet d’autre chose, ils croient que réside là toute la vérité : «(…) aux yeux de ces gens-là la réalité ne saurait être autre chose que les ombres (…) »(5). Entre eux et les objets, il y a le feu qui permet aux ombres de se refléter sur la paroi rocheuse. Dans l’allégorie, Socrate invite Glaucon à imaginer ce qui arriverait si l’on détachait l’un des prisonniers. Bien sûr, il serait dans un premier temps ébloui par la lumière du soleil, elle lui blesserait les yeux. Il aurait une vision confuse de la nouvelle réalité qui se déploie devant lui et il pourrait croire que le monde de la caverne est beaucoup plus réel que celui-ci. Par la suite, si le prisonnier retourne dans la caverne, il aura de la difficulté à retourner dans le monde des ombres, à retourner à la noirceur. Sa plus grande difficulté résidera dans ses efforts pour persuader les prisonniers que leur réalité n’est faite que d’ombres et d’illusions et que la réalité est plus vraie et plus belle hors de ces murs froids et sombres. Il sera perçu comme un empêcheur de tourner en rond, car il remet les fondements même de leur existence en question. Les prisonniers risquent alors de vouloir protéger leur confort et leur sécurité.
Nous pouvons utiliser l’allégorie de Platon pour expliquer que le manque d’esprit critique menace la liberté individuelle. Comme nous l’avons déjà souligné, l’homme moderne est jeté dans le monde de la consommation dès l’enfance et il vit dedans, sans distance. Son monde est celui de l’abondance, de l’accumulation de toutes sortes d’objets. D’autre part, il est soumis à une communication de masse. Il se fait endoctriner par les publicités, les émissions télévisées, les magazines hebdomadaires, etc. Ces médias lui dictent des valeurs et un modèle de vie idéal. Par exemple, les publicités véhiculent le message qu’il est important pour être heureux d’avoir un corps mince et en forme. Elles présentent un modèle de corps parfait qui met une pression immense sur les individus. Baudrillard dira que la beauté est devenue, pour les femmes, un impératif absolu, religieux. Plusieurs d’entre elles sont, en effet, en quête de ce modèle et pour y arriver vont faire des régimes, subir des chirurgies plastiques, acheter des produits miracles, etc. Elles croient que ce corps parfait les rendra heureuses. Les femmes occidentales se disent autonomes et libres d’agir ainsi, mais elles se conforment aux standards sociaux. L’auteure québécoise Nelly Arcand met en scène, notamment dans son livre Folle, des personnages qui sont aux prises avec cette pression sociale. Elle dira que les femmes sont prisonnières d’une burka de chair. La télévision peut parfois éduquer et bien informer, mais trop souvent elle véhicule les valeurs de la société de consommation : apparence, pouvoir, abondance, etc. Elle formate les esprits et les conditionne. C’est ce que soutient Jean-Jacques Wunenburger dans son livre L’homme à l’âge de la télévision :
La télévision est parvenue en un demi-siècle à peine à se rendre indispensable à la vie quotidienne des hommes, à rythmer leur existence, à transformer leurs rapports sociaux, à devenir le réfèrent obligé de leurs savoirs et pouvoirs. La petite boîte noire qui trône dans tous les logements privés et dans un nombre de plus en plus grand de lieux publics, remplit l’espace et le temps social, fait circuler des modèles de sentir, d’imaginer et de penser, imprègne les modes de vie.(6)
La télévision vient s’immiscer dans la vie de tous et impose un style de vie uniforme. Elle a en quelque sorte pris le relais des Églises pour définir ce qu’il faut croire, savoir, admirer et posséder. Elle définit des normes collectives.
Wunenburger explique que les images télévisuelles sont souvent trompeuses et montrent une réalité tronquée. À ses yeux, les images les plus trompeuses sont celles des séquences publicitaires. La publicité est régie par le principe de la persuasion. Elle vise à rendre un produit commercial désirable. Elle promeut surtout les qualités d’un produit, ses atouts, ses avantages et ses performances. Elle met en perspective les bienfaits d’un produit en dissimulant ses limites d’usage, ses vices et ses méfaits. Donc, elle est liée au mensonge par omission. Les téléspectateurs deviennent ainsi les otages de stratégies mercantiles. Les producteurs d’émissions et de publicités utilisent des idées et des valeurs pour manipuler les gens et ainsi faire des profits. Les intérêts financiers sont immenses, alors les compagnies publicitaires investissent énormément pour trouver la meilleure façon de pousser les gens à acheter leurs produits. Elles savent utiliser les techniques pour conditionner les gens à consommer. Les médias ont une influence considérable sur les individus. Les citoyens se croient libres dans leurs choix. Libres d’acheter telle voiture, tel shampooing, etc. Pourtant, ces choix sont fortement influencés par la publicité. Comme le mentionne Erich Fromm, l’homme dans la société de consommation est loin de faire des choix libres :
L’individu est dirigé et manipulé non seulement dans le domaine de la production, mais aussi dans celui de la consommation, qui est prétendument celui où il peut exprimer son libre choix. Qu’il s’agisse de la consommation de la nourriture, de l’habillement, de l’alcool, des cigarettes, des films et des programmes de télévision, un puissant appareil de persuasion est utilisé à deux fins : d’abord, pour accroître sans cesse l’appétit des individus pour de nouveaux produits, ensuite pour orienter ces appétits vers les débouchés les plus rentables pour l’industrie (…) L’homme est transformé en «consommateur», en un éternel nourrisson, dont l’unique désir est de consommer davantage et mieux(7).
Les hommes du siècle des Lumières se sont battus héroïquement pour s’affranchir de la tutelle des autorités politiques et religieuses. Ils ont vaincu en grande partie les dogmatismes. Les hommes de la société de consommation eux sont sous l’emprise d’un tyran invisible. La plupart des individus sont des automates qui vivent dans l’illusion d’être leur propre maître. Il en est tout autrement, ils se conforment aux modèles sociaux pour gagner la tranquillité et la sécurité.
Nous pouvons facilement comparer les hommes de la société de consommation qui sont rivés à leur écran de télévision quotidiennement et assimilent les valeurs de la société de consommation aux prisonniers de la caverne de Platon. Ils sont prisonniers de ces ombres et de ces illusions. C’est ce que croit Alvin Kernan :
La télévision est l’actualisation technologique de la caverne de Platon, un média de masse contrôlé par la publicité et soumis par la suite à un marché de masse, projetant sur l’écran des images presque totalement fausses du monde. La fausseté est inscrite en un dispositif pavlovien qui fonctionne en déclarant à ses sujets comme ils sont libres et individuels tout en les conditionnant. À quel degré elle a rendu triviale et vulgaire la vie américaine n’a pas encore été, je pense, pleinement compris, mais les contours sont clairs pour quiconque regarde(8).
Les ombres de la caverne de la société de consommation sont toutes ces valeurs, ces pseudos-vérités qui sont véhiculées dans la société et qui ne sont pas remises en question. Ce que les Grecs appelaient la doxa, l’opinion publique. Comme nous l’avons vu, Heidegger parle plutôt dans Être et temps du « On ». Il explique que l’homme est d’emblée un être social, ainsi la difficulté de celui-ci est de devenir un individu, de trouver un mode authentique d’existence personnelle. Il se laisse dicter ses projets, ses préférences, ses goûts par les autres. En se laissant dicter sa manière d’être par Y « On », l’homme ne projette pas une existence véritablement sienne, mais tombe sous l’emprise de l’opinion publique. Il comprend alors le monde selon l’opinion commune et est poussé à penser ce que 1′ « On » pense. La télévision contribue fortement à l’uniformisation de la vie. Les gens veulent copier les modèles de vie qui y sont présentés. Mais, au fond d’eux-mêmes, ne veulent-ils pas plutôt être véritablement libres et choisir réellement les valeurs qui vont guider leur vie? Aujourd’hui, nous sommes fiers de pouvoir exprimer librement nos opinions et de pouvoir choisir notre vie, mais nous ne sommes pas si libres. Notre société renforce le conformisme social. Nietzsche, de son côté, explique dans ses Considérations inactuelles que les hommes sont paresseux. Selon lui, si l’on demandait à un voyageur qui a parcouru le monde et a vu d’innombrables hommes qu’elle est la qualité qu’il a rencontrée chez les hommes, il répondrait que c’est une certaine propension à la paresse. Au fond de lui, l’homme sait qu’il ne vivra qu’une fois et qu’il est un miracle unique, mais il s’en cache et aime mieux vivre comme tout le monde.
2.1.3- Conquérir sa liberté individuelle
Pour Nietzsche, l’homme agit en bête de troupeau. Il dira à l’homme endormi : « Sois toi-même!45 » À ses yeux, la vie est désolante et absurde tant que l’on n’est pas devenu soi-même. La société stérilise un certain nombre de possibilités. Il faut faire comme tout le monde et les jeunes cherchent à entrer dans un moule préétabli. Pour devenir soi-même, l’homme doit se défaire des chaînes de l’opinion courante. Il doit assumer la responsabilité de son existence et devenir le pilote de sa propre vie. La vie est tellement brève, il faut qu’il s’emploie à créer quelque chose de significatif dans ce voyage éphémère. Pour se créer une vie significative, il ne doit pas agir en conformité avec ce qui est véhiculé dans la société, mais conquérir sa liberté intérieure et s’édifier une vie qui fait sens. Pindare, le grand poète grec, recommandait : « Deviens celui que tu es.(9)»
Lors d’une conférence en 2004, le philosophe québécois Georges Leroux a démontré l’importance des cours de philosophie pour notre société. Il a alors expliqué que le but des cégeps, c’est de former à une vie libre. Former les jeunes pour qu’ils choisissent une forme d’existence qui sera souveraine et qui va pouvoir accomplir les valeurs de leur choix. Il constatait, lui aussi, qu’aujourd’hui nous formons avant tout des compétences et des expertises. Les écoles et même les cégeps cherchent à ajuster les esprits aux impératifs économiques et techniques et à les accommoder aux contraintes des marchés. Il faut plutôt que l’éducation donne assez de force intérieure aux jeunes pour qu’ils affrontent le réel. Il faut donner les moyens aux jeunes de dépasser la simple recherche de la prospérité et favoriser l’accès à l’intériorité et à la souveraineté. Selon lui, il y a une confusion aujourd’hui : il semble que devenir libre c’est devenir le meilleur dans son domaine pour gagner beaucoup d’argent et pouvoir faire ce que l’on veut. Mais il faut se questionner aussi sur la finalité de nos choix. Pourquoi devenir le meilleur politicien, le meilleur chirurgien, le meilleur professeur? Est-ce pour la justice, la santé, la sagesse? Que signifient ces finalités à nos yeux, que sont-elles vraiment? S’il faut être meilleur seulement pour gagner davantage de sous, acheter des biens luxueux et jouir davantage des loisirs, est-ce que notre forme de vie aura réellement du sens? Quel est notre idéal personnel?
Georges Leroux explique que le concept de forme de vie vient du philosophe Wittgenstein. Pour Wittgenstein, tous les jugements de valeur exprimés par une personne peuvent être reconduits à une forme de vie. Ce qu’il considère beau, bon et bien est lié à cette forme de vie. La forme de vie qu’un individu poursuit devrait être celle qui lui permet de se réaliser. Mais pour y arriver, il faut qu’il découvre qui il est. Comment faire pour que, parmi tous les modèles de vie, il choisisse celui qu’il désire vraiment. Emerson dira dans son essai sur la confiance en soi que ce qui est prisé dans la société c’est le conformisme. Tous les membres d’une société cherchent à vivre selon le modèle social valorisé pour être acceptés des autres. Celui qui ne se conforme pas court le risque de se faire rejeter et mépriser. Il faut que l’éducation donne la confiance en soi nécessaire aux jeunes, la liberté individuelle qui leur fera choisir ce qu’ils veulent vraiment. : Emerson dira : « Ma vie existe pour elle-même et non pour la parade. (…) Ce que je dois faire est tout ce qui me concerne, non pas ce que pensent les gens. (…) Il est facile, étant dans le monde, de vivre selon l’opinion du monde; il est facile, dans la solitude, de vivre selon la nôtre, mais il a de la grandeur, celui qui au milieu de la foule garde avec une suavité parfaite l’indépendance de la solitude(10) ». Il faut donner les instruments de la liberté aux jeunes, sinon nous renforcerons le conformisme. La liberté individuelle exige de s’engager sur les traces de nos propres idéaux. La liberté implique aussi un devoir civique. Pour être libre et avoir un pouvoir sur sa destinée, l’individu ne doit pas être sous la tutelle de l’État. Il doit participer à la vie politique pour se gouverner lui-même.
2.2- Esprit critique et démocratie
(…) Il est plus important de comprendre que l’enseignement prépare la société de demain. Que c’est lui qui forme les hommes qui auront à se débattre, à se faire entendre de leurs concitoyens, à juger librement et clairement sans se laisser aller au gré des phrases toutes faites, du langage de bois et des propagandes qui les menacent aujourd ‘hui de partout.
Jacqueline, De Romilly, Le trésor des savoirs oubliés.
2.2.1- L’indifférence face à la chose publique
Pendant longtemps, le système politique des sociétés occidentales était aristocratique. Il y a une très grande différence entre l’aristocratie et la démocratie. Dans une aristocratie, le pouvoir est concentré dans les mains d’un petit nombre d’individus tandis que dans une démocratie, c’est le peuple qui détient le pouvoir. Le petit nombre d’individus au pouvoir dans une aristocratie établit les lois sans consulter le peuple, alors que dans une démocratie c’est le peuple qui participe à la composition des lois. Il gouverne lui-même. Chaque individu forme ainsi une portion égale du souverain et participe au gouvernement de l’Etat. Il élit ses représentants grâce au vote universel. C’est ainsi que chaque citoyen détient le droit de gouverner.
Selon Tocqueville, l’un des dangers les plus grands des démocraties est que la concentration du citoyen sur son bien-être personnel et son désintérêt pour la réflexion critique et la chose publique permettent l’apparition d’un nouveau despotisme. Le danger est que les individus soient tellement absorbés par leur propre bien-être et par la réussite matérielle qu’ils n’aient plus le temps de participer à la vie publique et négligent la sphère politique. Voici le portrait qu’il dresse des citoyens de la société démocratique : « L’exercice de leurs devoirs politiques leur paraît un contretemps fâcheux qui les distrait de leur industrie. S’agit-il de choisir leurs représentants, de prêter main-forte à l’autorité, de traiter en commun la chose commune, le temps leur manque; ils ne sauraient dissiper ce temps si précieux en travaux inutiles(11) ». Puisque les citoyens sont entièrement concentrés à s’occuper de leurs propres affaires personnelles, ils risquent de ne plus être maîtres d’eux-mêmes. Les individus dans une société de consommation recherchent avant tout le confort, se mobilisent de moins en moins et ne sont plus soucieux de leur destin. Une telle indifférence de la chose publique se manifeste, entre autres, dans un très faible taux de participation aux élections. Les citoyens risquent ainsi de considérer leurs pareils, leurs parents, leurs amis et leur famille comme leur seule société. La démocratie se fonde sur la participation active de tous les citoyens. Il est facile à un despote de prendre le pouvoir quand tous se désintéressent de la chose publique. Surtout si celui-ci s’évertue à assurer le bien-être matériel de tous et veille à ce que ce bien-être prospère. C’est ce que croit Tocqueville :
(…) je vois une foule innombrable d’hommes semblables et égaux qui tournent sans repos sur eux-mêmes pour se procurer de petits et vulgaires plaisirs, dont ils emplissent leur âme. Chacun d’eux, retiré à l’écart, est comme étranger à la destinée de tous les autres : ses enfants et ses particuliers forment pour lui toute l’espèce humaine; quant au demeurant de ses concitoyens, il est à côté d’eux, mais ne les voit pas; il les touche et ne les sent point; il n’existe qu’en lui-même et pour lui seul, et, s’il lui reste encore une famille, on peut dire du moins qu’il n’a plus de patrie. Au-dessus de ceux-là s’élève un pouvoir immense et tutélaire, qui se charge seul d’assurer leur jouissance et de veiller sur leur sort. Il est absolu, détaillé, régulier, prévoyant et doux. Il ressemblerait à la puissance paternelle si, comme elle, il avait pour objet de préparer les hommes à l’âge viril; mais il ne cherche, au contraire, qu’à les fixer irrévocablement dans l’enfance (…) C’est ainsi que tous les jours il rend moins utile et plus rare l’emploi du libre arbitre (…) il ne brise pas les volontés, mais les amollit, les plie et les dirige; il force rarement d’agir, mais il s’oppose sans cesse à ce qu’on agisse; il ne détruit point, il empêche de naître; il ne tyrannise point, il gêne, il comprime, il énerve, il éteint, il hébète, et il réduit enfin chaque nation à n’être plus qu’un troupeau d’animaux timides et industrieux, dont le gouvernement est le berger(12).
Dans cette longue et célèbre citation de Tocqueville, nous retrouvons le portrait d’une société démocratique où les individus ont abandonné leur liberté de penser et leur liberté politique. Dans cette société, les citoyens qui sont préoccupés par leur bien-être et leur plaisir deviennent individualistes et indifférents à la chose publique. Ceux-ci remettent dans les mains de l’État la gouvernance et n’utilisent plus leur liberté de penser. L’État devient le tuteur qui leur assure ce bien-être tant convoité, mais les infantilise et les soulage de leur libre-arbitre. Voilà la grande crainte de Tocqueville, que dans la démocratie les individus perdent leur faculté de penser, de sentir et d’agir par eux-mêmes. Qu’ils perdent donc un pouvoir effectif sur leur destinée.
Aristote explique, lui aussi, que la tyrannie peut émerger dans une démocratie. Le tyran utilise trois moyens pour maintenir son pouvoir. Premièrement, il avilit les esprits. Ensuite, il sème la méfiance chez les citoyens, car ils ne peuvent renverser le pouvoir du tyran s’ils ne se font pas confiance entre eux. Pour finir, il faut les priver du pouvoir d’agir. Comme nous l’avons vu plus haut, dans notre société de consommation, les citoyens ne cherchent pas à réfléchir. Nous assistons donc à un avilissement des esprits. Lorsque les citoyens ne font pas preuve de lucidité et qu’ils n’ont pas un esprit critique aiguisé, ils sont susceptibles de se faire manipuler par des démagogues. Ceux-ci utilisent de belles phrases pour séduire, ils cherchent à persuader la foule pour acquérir le pouvoir. Ils ne voient aucun mal dans la manipulation de l’opinion publique pour arriver à leurs propres fins. Ils n’accordent pas d’importance à la vérité de leurs propos. Tout ce qu’ils désirent c’est d’obtenir le pouvoir et grimper les échelons de la réussite sociale. Nous pouvons facilement comparer le démagogue au commerçant qui veut vendre sa marchandise à tout prix, en la vantant de toutes les qualités inimaginables. Cependant, il ne se soucie pas de savoir si ce qu’il vend est bon en soi, mais il se préoccupe seulement du profit qu’il peut apporter. Dans une démocratie comme la nôtre, il est important de charmer la foule pour que les dirigeants soient élus. Trop souvent, les hommes d’état jouent la carte de l’apparence pour accéder au pouvoir et cherchent à séduire pour se faire élire. Pour résister à la démagogie, les citoyens doivent être éduqués.
2.2.2- La capacité de réfléchir et de prendre des décisions éclairées
Dans une démocratie, l’exercice de l’esprit critique est indispensable. Les citoyens doivent s’intéresser à la chose publique, mais aussi être capables d’y participer. Ils doivent être aptes à choisir entre des positions politiques différentes et à exprimer leurs positions par le vote. Les citoyens sont informés, par le biais des médias, des sujets et des questions qui les concernent. Ils doivent êtres capables de discuter sur ces divers sujets et à juger de la pertinence des décisions politiques. Comme l’explique Normand Baillargeon : « Dans une démocratie, chacun est gouvernant en puissance et est appelé à se prononcer sur les affaires qui concernent le bien commun; chacun peut faire entendre sa voix et peut, en droit, prendre part aux débats et aux discussions qui ont constamment cours sur un nombre en théorie infini de sujets et de questions qui débouchent, après délibération, sur des décisions et des actions(13)». Celui-ci ajoute que, malheureusement, trop souvent les citoyens de notre société sont incapables de prendre part au débat: «(…) la figure idéale d’un citoyen informé, capable déjuger et de prendre part à des discussions tend à céder la place, dans les faits, à celle de sujets endoctrinés, ignorants de données cruciales concernant le monde dans lequel ils vivent et exclus du débat politique dont ils ne sont plus participants mais spectateurs(14) ».
La société démocratique repose sur la nécessité de développer l’intelligence et la raison de tous les membres de la société pour rendre possible le libre exercice de leur souveraineté et leur permettre de jouir de leurs droits. Pour Wunenburger, nos sociétés médiatisées appauvrissent plutôt l’intelligence. La télévision remettrait en question les valeurs les plus fondamentales de la modernité : idéal d’émancipation, idéal de liberté et d’autonomie du jugement, idéal de discussion critique des opinions. La télévision nous évite de parler et d’agir, elle porte plutôt à la passivité, à la réception d’un spectacle indépendant de nous et à la consommation passive d’images. Elle endort en quelque sorte les esprits, même si parfois elle informe vraiment. : « La télévision ne doit-elle pas dès lors être accusée de nos jours comme la plus grande ennemie de la liberté et de la vérité, et donc de la démocratie ». La démocratie fait appel à l’esprit critique des citoyens et à leur capacité à prendre part aux diverses discussions. C’est le système éducatif qui doit outiller les jeunes et développer leur esprit critique pour les rendre aptes à une participation active.
2.3- Esprit critique et philosophie
2.3.1- La philosophie forme l’esprit critique
Dans son livre Introduction à la philosophie, le philosophe allemand Karl Jaspers souligne que les êtres humains portent des regards contradictoires sur la philosophie. Certains ont des attentes vis-à-vis celle-ci, d’autres y sont indifférents. Plusieurs vénèrent ceux qui l’exercent tandis que certains les méprisent et les considèrent comme des rêveurs qui s’adonnent à une introspection superflue. Dans un monde où la science est admirée pour ses connaissances certaines qui donnent des résultats pratiques, la philosophie fait souvent piètre figure. Elle n’aboutit à rien de concret. En effet, malgré de nombreux efforts depuis des milliers d’années, la philosophie ne réussit pas à atteindre un savoir définitif ni à faire l’unanimité. Les théories philosophiques se contredisent et il n’y a pas une vérité philosophique certaine et définitive. Elle est souvent perçue comme une connaissance inutile, un jeu théorique vain. Plusieurs individus considèrent que la philosophie ne devrait pas être enseignée au collégial. À leurs yeux, cet enseignement serait une perte de temps et il faudrait plutôt former des travailleurs efficaces, aptes à aller sur le marché du travail.
Dans son texte Valeur de la philosophie, Russell tente d’expliquer pourquoi il est nécessaire d’étudier la philosophie. Pour lui, les critiques adressées à la philosophie sont l’art des gens pratiques, ceux qui ne reconnaissent que les besoins matériels, qui croient que l’homme doit nourrir son corps, mais ne considèrent pas nécessaire qu’il nourrisse son esprit. La philosophie est une nourriture pour l’esprit. Elle ne peut fournir des réponses précises sur les questions qui la concernent, mais elle nous fait prendre conscience de 1’importance de ces problèmes et surtout, elle permet de développer notre esprit critique:
La valeur de la philosophie, affirme Russell, doit en réalité surtout résider dans son caractère incertain même. Celui qui n’a aucune teinture de philosophie traverse l’existence, prisonnier des préjugés dérivés du sens commun, des croyances habituelles à son temps ou à son pays et de convictions qui ont grandi en lui sans la coopération ni le consentement de la raison. (…) La philosophie, bien qu’elle ne soit pas en mesure de nous donner avec certitude la réponse aux doutes qui nous assiègent, peut tout de même suggérer des possibilités qui élargissent le champ de notre pensée (. . .).
Russell, Bertrand, Problèmes de philosophie, Paris, Paris, Éditions Payot, coll. « Petite bibliothèque Payot », 1965, p. 25.
C’est le rôle de la philosophie de doter les jeunes d’un esprit critique et de les délivrer de leurs préjugés et de leurs opinions préconçues.
2.3.2- Définition de l’esprit critique
Qu’est-ce que l’esprit critique que la philosophie permet de développer? Le mot critique dérive du verbe grec krinein qui signifie « séparer », « juger », « décider », « distinguer », « trancher », « passer au crible ». Il renvoie à une fonction fondamentale du corps, celle d’éliminer les substances nocives. En effet, si les reins d’un individu cessent de « critiquer », celui-ci meurt. Avoir un esprit critique, c’est faire preuve de discernement. Dans le mot discernement, nous retrouvons le verbe latin cernere qui a une signification semblable : séparer le bon du mauvais. Celui qui a un esprit critique est celui qui est capable de discerner et de juger ce qui est mauvais et est ainsi apte à le rejeter. Il est capable de faire preuve de discernement dans ses choix quotidiens. Dans l’Encyclopédie philosophique universelle, nous retrouvons la définition suivante du terme critique : la critique est une forme de la pensée rationnelle qui consiste à examiner un autre produit de la pensée afin de le juger et d’en déterminer, en pesant le pour et le contre, la véritable valeur : vrai ou faux. Un esprit critique sera apte à dissocier le vrai du faux dans une publicité, un discours politique, etc. Par exemple, il comprendra qu’il n’y a aucun rapport entre une jolie femme et la qualité d’une auto. Qu’il n’y a pas nécessairement de lien entre une vie réussie, le bonheur et l’accumulation de richesses. L’esprit critique rend en mesure de savoir si un individu est en train de débiter des balivernes, s’il utilise de mauvais arguments ou des sophismes. La pensée critique met à l’abri du dogmatisme, des préjugés et des généralisations hâtives. Elle est une arme contre les démagogues, les superstitions, les préjugés, les opinions non fondées, etc. De plus, l’esprit critique permet de nous défaire des chaînes du conformisme et de l’opinion publique et de plutôt choisir ce que nous voulons réellement devenir. Il aide à vivre une vie libre. Heureusement, l’esprit critique s’apprend, notamment dans les cours de philosophie.
L’une des tâches principales de la philosophie est de former des citoyens éclairés capables d’avoir un esprit critique. C’est ce que souligne Jaspers : « Ce que l’on cherche à conquérir en elle, ce n’est pas une certitude scientifique, la même pour tout entendement : il s’agit d’un examen critique au succès duquel l’homme participe de tout son être » (16). La philosophie comporte un travail critique. Cette critique n’est cependant jamais purement et simplement négative, elle est plutôt constructive. Elle a pour but de corriger les fausses évidences, les illusions et erreurs du sens commun. Elle permet de faire des choix éclairés. Celui qui a un esprit critique ne peut accepter les vérités toutes faites, il remet en question les prétendues vérités véhiculées dans la société et il est apte à opérer un recul face aux valeurs sociales. 11 est capable de se faire une opinion par lui-même et de reconnaître ses propres préjugés et de s’en méfier. Faire de la philosophie c’est être en route, comme le dit avec justesse Jaspers. Être en route vers davantage de lucidité. L’éducation doit permettre aux jeunes de se retourner pour regarder le soleil et non plus les images projetées sur le fond de la caverne. Elle doit déprendre les jeunes de ces illusions.
En conclusion, dans ce deuxième chapitre, nous avons voulu démontrer qu’il est urgent de former l’esprit critique des jeunes de la société de consommation. En premier lieu, nous avons expliqué que trop souvent dans une société de consommation, les individus sont des somnambules qui dorment en plein jour et qui ne pensent pas par eux-mêmes. En effet, la plupart d’entre eux sont comme les prisonniers de la caverne de Platon, ils absorbent sans remise en question les valeurs et opinions véhiculées dans les médias et surtout à la télévision. Ils sont conditionnés par une vision du bonheur liée à l’abondance matérielle et au paraître. Ils se croient libres, mais ne sont pas maîtres de leur choix et décisions. Le fait de ne pas utiliser leur esprit critique a donc pour première conséquence d’empêcher les individus de conquérir leur liberté individuelle. Ils sont conformistes et sont incapables de vivre la vie qu’ils désirent réellement et de choisir leurs propres valeurs.
Dans un deuxième temps, nous avons souligné que le manque d’esprit critique est une menace pour la démocratie et pour la liberté politique. Premièrement, l’obsession du bien-être matériel détourne les individus de la politique. Ils sont tellement préoccupés par leur avancement et la consommation de biens qu’ils oublient de se soucier de la politique et abandonnent leur droit de vote. Ils risquent ainsi de ne plus être réellement les maîtres de leur destin. Dans une démocratie, c’est le peuple qui gouverne, mais les membres qui le composent doivent s’impliquer et participer aux décisions pour réellement gouverner. De plus, sans esprit critique ils sont incapables de bien cerner les débats et de bien analyser les discours politiques. L’esprit critique est essentiel pour prendre des décisions politiques éclairées. Nous avons terminé en donnant une définition de l’esprit critique. Celui qui est doté d’un esprit critique est capable de discerner dans une idée, un discours, une opinion ce qui est vrai et ce qui est faux. Il a la capacité de séparer le bon du mauvais et de remettre en question ce qui est véhiculé dans une société. Il fait donc preuve d’un doute constructif, il doute pour chercher la pertinence de ce qui est dit et pour pouvoir prendre de meilleures décisions. L’esprit critique permet surtout de s’éloigner du conformisme et de choisir la forme de vie qui fait réellement sens à nos yeux. Il s’apprend notamment dans les cours de philosophie. Comme nous le verrons dans le prochain chapitre, Socrate enseignait à user de notre esprit critique, à remettre en question nos certitudes, à penser par nous-mêmes et à cherche à nous connaître. Il est donc un maître à suive pour doter nos jeunes d’un esprit critique.
NOTES
(1) lbid., p.92.
(2) Kant, Immanuel, Oeuvres philosophiques II, Des prolégomènes aux écrits de 1797, trad. Heinz Wismann, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1980, p. 209.
(4) Platon, Œuvres complètes 17 : La République, trad. Emile Chambry, Pans, Éditions Les Belles Lettres, 1949, 514a,
p. 340.
(5) lbid, p. 340.
(6) Wunenburger, Jean-Jacques, L’homme à l’âge de la télévision, Pans, Éditions Presses universitaires de France, coll. « Intervention philosophique », 2000, p.l 19.
(7) Fromm, Erich, De la désobéissance et autres essais, trad. Théo Carlier, Paris, Éditions Robert Laffont, 1983, p. 86.
(8) Kernan, Alvin, cité par De Koninck, Thomas, Philosophie de l’éducation : essai sur le devenir humain, Paris, Edition Presses universitaires de France, coll. « Thémis », 2004, p. 60.
(9) Nietzsche, Friedrich, Considérations inactuel/es, III, 4, trad. Geneviève Bianquis, Paris, Éditions Aubier, 1966, p. 17.
(10) Emerson, Ralph Waldo, l^a confiance en soi et autres essais, trad. Monique Bégot, Pans, Editions Payot et Rivages, coll. « Rivage poche/Petite Bibliothèque », 2000, p. 93.
(11) De Tocquevlle, Alexis, op. cit., T.II, Deuxième partie, Ch. XIV, p. 196.
(12) lbid., T.II, Quatrième partie, Ch. VI, p. 434-435.
(13) Baillargeon, Normand, La lueur d’une bougie : citoyenneté et pensée critique, Montréal, Éditions Fides, coll. « Grandes conférences », 2001, p. 19.
(14) lbid., p. 22-23.
(15) Wunenburger, Jean-]acques, op. cit., p .6.
(16) Jaspers, Karl, Introduction à la philosophie, trad. Jeanne Hersch, Paris, Éditions Pion, coll. « 10/18 », 1965, p. 6.
La photographie de présentation en haut de l’article a été ajoutée par nous.
Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».
La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).
L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.
L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.
Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.
Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.
Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».
À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.
J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.
J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.
La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.
Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.
Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».
Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)
Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface, p. 9.
J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.
Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, « La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.
J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.
Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.
J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.
Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.
Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.
Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »
Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.
J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.
Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.
J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».
Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».
J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.
Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.
J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.
Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer
Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.
Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».
Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.
Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.
Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».
Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.
Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.
Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.
J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.
Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.
Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».
Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.
Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE. L’auteur prend le temps de situer son sujet dans son contexte historique soulignant la reconnaissance plutôt récente de la dépression comme une maladie. Auparavant, on parlait d’acédie et d’ennui.
Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole» – Avec cet article, nous sortons de du cadre de la philosophie pour entrer de plein pied dans celui de la psychologie. Le livre Savoir se taire, savoir parler a attiré mon attention à la suite de ma lecture de l’article « Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole » paru dans le Figaro.fr. J’accepte cette intrusion de la psychologie dans ce dossier sur la philosophie parce que cette « hystérie de la parole » observable à notre époque, notamment sur les réseaux sociaux, entre directement en conflit avec le silence nécessaire et incontournable à la réflexion philosophique. Bref, il faut savoir se taire, savoir parler pour philosopher. J’ai donc acheté ce livre et voici mon rapport de lecture.
Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.
À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques (…)
Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.
Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.
Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.
Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».
J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.
Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.
La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.
La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.
Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.
Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.
En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.
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