Article # 236 – Philosophical Health – Thinking as a Way of Healing, Luis de Miranda (Anthology Editor), Bloomsbury Publishing, 2023

Philosophical Health

Thinking as a Way of Healing

Luis de Miranda

Published Dec 28 2023

Format Ebook (Epub & Mobi)

Edition 1st

Pages 296

ISBN 9781350353060

Imprint Bloomsbury Academic

Series Re-inventing Philosophy as a Way of Life

Publisher Bloomsbury Publishing

Description

(Traduction libre avec Google Gemini de l’anglais au Français)

Réunissant d’éminents chercheurs internationaux et interdisciplinaires, cet ouvrage novateur examine la théorie et la pratique de la santé philosophique dans les contextes contemporains du soin pris au sens large : le soin de soi, le soin de l’autre et le soin du monde.

Mais qu’entend-on par santé philosophique ? Bien que ce livre ne cherche pas à en fournir une définition normative — puisqu’il explore des perspectives disparates et encourage le pluralisme dans les modes de vie philosophiques —, on peut concevoir la santé philosophique comme un état de cohérence créative entre la manière de penser d’une personne ou d’un groupe et sa manière d’agir, de telle sorte que les possibilités d’une vie bonne soient accrues et les besoins d’épanouissement satisfaits.

Le concept de « possibilité » est une idée centrale de la santé philosophique. Sans un sens des possibilités de soi et sans une ouverture vers l’avenir, la santé perd sa signification ; à l’inverse, les pathologies se définissent par diverses formes d’impossibilités. À ce titre, la santé philosophique reconsidère le soin comme un processus de culture ou d’élagage du compossible en termes incarnés, psychologiques et sociaux, permettant aux choses de se régénérer ou, dans certains cas, de disparaître.

S’appuyant sur l’histoire de la philosophie, la phénoménologie, le nouveau matérialisme, le postcolonialisme, mais aussi sur un large éventail d’approches contemporaines de la pratique philosophique, Santé philosophique met en lumière la dimension philosophique sous-étudiée du soin et la dimension curative de l’acte de philosopher. En défendant la philosophie comme une pratique vécue, cet ouvrage révèle la pertinence croissante de la santé philosophique dans les débats contemporains sur le bien-être, le bien-appartenir (well-belonging), le conseil philosophique et le développement.

Source : © Bloomsbury Publishing.

TABLES DES MATIÈRES

(Traduction libre avec Google Gemini de l’anglais au Français)

Remerciements

Introduction : Introduction à la santé philosophique : la dimension curative du sens, Luis de Miranda (Université de Turku, Finlande)

Partie I : Le Soi

Vivre pour de vrai, pas dans le faux : « L’honnêteté envers soi-même » comme fondement de la santé philosophique, Eugenia I. Gorlin (Université du Texas, États-Unis)
Les approches existentiales-phénoménologiques en psychiatrie et en psychothérapie face à l’idée de santé philosophique, Lehel Balogh (Université de Hokkaido, Japon)
Mécanismes, organismes et personnes : santé philosophique et soins centrés sur la personne, Michael Loughlin (Université de West London, Royaume-Uni)
L’état d’équanimité (Samata) comme santé philosophique : une perspective issue de la Bhagavad-Gita, Balaganapathi Devarakonda (Université de Delhi, Inde)
Le constructivisme logique dans la santé philosophique, Elliot D. Cohen (Association nationale du conseil philosophique, États-Unis)

Partie II : Les Autres

6. La vertu de la vulnérabilité : Merleau-Ponty et Minuchin sur les frontières de l’identité personnelle, Laura McMahon (Université d’Eastern Michigan, États-Unis)

7. Santé philosophique, communication juste non violente et justice épistémique, Raja Rosenhagen (Université d’Ashoka, Inde)

8. Santé philosophique, sens et rôle de l’autre : une approche herméneutique, Dennis Schutijser (Université pontificale catholique, Équateur)

9. Ubuntu : une approche afro-communautaire du conseil et de la santé philosophiques, Richard Sivil (Université du KwaZulu-Natal, Afrique du Sud)

10. Qu’est-ce que cela fait de conseiller comme un philosophe ? Une lecture phénoménologique de la santé philosophique, Andrei Simionescu-Panait (Université polytechnique de Bucarest, Roumanie)

11. Intelligence artificielle et santé philosophique : de l’analytique à la créalectique, Luis de Miranda (Université de Turku, Finlande)

Partie III : Le Monde

12. Professionnalisation et mauvaise santé philosophique : maladies et conseils, Matthew Sharpe (Université Deakin, Australie) et Eli Kramer (Université de Wroc?aw, Pologne)

13. La santé philosophique et le pouvoir transformateur du récit, Abdullah Ba?aran (Université Hitit, Turquie)

14. La décolonisation comme santé philosophique, Brendan Moran (Université de Calgary, Canada)

15. La santé philosophique au sein du posthumanisme cosmopolite enchevêtré, Jacob Vangeest (Université Western, Canada)

16. Les philosophies somatiques d’Asie de l’Est comme guides pour une vie philosophiquement saine, Lehel Balogh (Université de Hokkaido, Japon)

17. Santé philosophique, créalectique et sens du possible, Luis de Miranda (Université de Turku, Finlande)

Épilogue méthodologique

Entretiens de construction de sens axés sur les éléments de la santé philosophique (SMILE_PH), Luis de Miranda (Université de Turku, Finlande)

Source : © Bloomsbury Publishing.

Acknowledgements

Introduction: Introducing philosophical health: the healing dimension of making-sense, Luis de Miranda (University of Turku, Finland)

1. Living for Real, not Counterfeit: ‘Self-honesty’ as a Foundation for Philosophical health,

2. Existential-Phenomenological Approaches in Psychiatry and Psychotherapy to the Idea of Philosophical Health,

3. Mechanisms, Organisms and Persons: Philosophical Health and Person-centred Care,

4. State of Equanimity () as Philosophical Health: A Perspective from the Bhagavad-

5. Logical Constructivism in Philosophical Health,

6. The virtue of vulnerability: Merleau-Ponty and Minuchin on the Boundaries of Personal Identity,

7. Philosophical Health, Non-violent Just Communication, and Epistemic Justice,

8. Philosophical Health, Meaning, and the Role of the Other: a Hermeneutic Approach,

9. Ubuntu: An Afro-communitarian Approach to Philosophical Counselling and Health,

10. What is it like to Counsel like a Philosopher? A Phenomenological Reading of Philosophical Health, (

11. Artificial Intelligence and Philosophical Health: From Analytics to Crealectics,

12. Professionalisation and Philosophical Ill-health: Maladies and Counsels,

13. Philosophical Health and the Transformative Power of Storytelling,

14. Decolonization as Philosophical Health,

15. Philosophical Health in Entangled Cosmopolitan Posthumanism,

16. East Asian Somatic Philosophies as Guides to a Philosophically Healthy Life,

17. Philosophical Health, Crealectics and the Sense of the Possible,

Methodological epilogue

Sense-making interviews looking at elements of philosophical health (SMILE_PH),

Source : © Bloomsbury Publishing.

INTRODUCTION

Introduction à la santé philosophique

La dimension curative du sens

Luis de Miranda

(Traduction libre avec Google Gemini de l’anglais au Français)

Suis-je en bonne santé philosophique ? Vivez-vous votre plus haute destinée ? Ses actions reflètent-elles ses pensées ? Ses paroles sont-elles le miroir de son âme ? Quel est notre but dans la vie ? Vivons-nous dans une contradiction obscure avec nos pensées, nos valeurs, nos croyances et nos idéaux les plus profonds, ou dans l’ignorance de ceux-ci ? Avons-nous développé un sens philosophique robuste ou sommes-nous, comme Macbeth, les spectateurs ou les acteurs regrettables d’un récit global plein de bruit et de fureur, qui ne signifie rien ?

Imaginez un livre écrit au début du XIXe siècle sur le thème suivant : la santé physique pour tous. Ce livre aurait fait figure de nouveauté, car la pratique systématique de l’exercice ou du régime pour le seul bien de la santé physique était alors le privilège d’une minorité aristocratique. Aujourd’hui, la santé physique est devenue une préoccupation pour tous.

Imaginez maintenant un livre sur la santé psychologique pour tous, publié au début du XXe siècle : la psychologie (et la psychothérapie) était alors un domaine nouveau, et la pratique des soins psychologiques était le privilège de quelques rares (mal)heureux. De nos jours, la santé psychologique est bel et bien une préoccupation mondiale.

Moi-même et la plupart des auteurs de cet ouvrage croyons en la santé philosophique pour tous. Domaine foisonnant de pratiques, de recherches et mouvement diversifié, la santé philosophique sera peut-être un jour reconnue comme une nécessité universelle si nous voulons donner du sens à notre existence terrestre, aujourd’hui plus complexe que jamais. Cela se produit au moment même où nous écrivons : le nombre de conseillers philosophiques augmente régulièrement d’année en année dans le monde entier, que ce soit en Inde ou aux États-Unis, en Suède, en Roumanie ou en Amérique du Sud. Des personnes de tous âges et d’origines diverses décident d’utiliser les outils philosophiques pour guider leur vie. Parfois, pour des questions de sens personnel ou collectif et de construction cohérente du sens, elles s’entretiennent régulièrement avec un praticien de la philosophie, tel que moi-même ou certains des auteurs de ce livre.

Les présents auteurs viennent également de cultures et de régions du monde différentes, ainsi que d’horizons disciplinaires variés. Certains ne seront peut-être pas entièrement d’accord sur les détails de la santé philosophique tels que je les ai esquissés précédemment (de Miranda, 2019 ; 2021a ; 2021b ; 2022) ; néanmoins, ils s’engagent en faveur de son importance et de son intention générale : penser est une manière de se guérir soi-même et de guérir les autres.

En lisant ces lignes, vous ressentez probablement votre corps d’une manière ou d’une autre : peut-être êtes-vous debout devant un écran numérique ou enfoncé dans un fauteuil, un livre à la main. Peut-être êtes-vous paralysé dans un lit ou bienheureux assis sur un banc au bord de la mer pendant que le vent agite les pages du livre, faisant écho aux voiles des bateaux qui passent. Vous prenez une profonde inspiration : en tant qu’être appartenant au règne de la biologie, vous avez un sens corporel. Vous ressentez votre corps et votre corps ressent le monde. Parfois, il vous dit vrai par l’intermédiaire de votre intuition.

Et puis il y a vous en tant que perspective sur vous-même : une personne qui peut se percevoir comme plus ou moins en phase avec son corps, ses objectifs quotidiens, ses tactiques, ses peurs ou ses aspirations. Vous, la voix intérieure qui évalue, juge et s’interroge. Vous dites souvent : « Mon nom est [insérer votre nom ici] » : vous avez le sens du soi. Parfois, vous réussissez même à être constamment honnête avec vous-même.

Maintenant, vous savez ou espérez aussi que vous n’êtes pas seul. Peut-être aimez-vous et êtes-vous aimé, ou peut-être vous êtes-vous senti étranger à votre environnement, comme un extraterrestre oublié dans ce monde par un équipage d’autres semblables. Vous partagez ou non des liens profonds avec votre communauté ou votre entourage ; vous avez, fort ou affaibli, un sentiment d’appartenance. Parfois, vous vous rencontrez dans le visage de l’autre et faites l’expérience de l’amitié et de la joie.

Vous vivez peut-être depuis quelques décennies déjà, juste assez pour savoir que certains soirs, vous vous êtes senti lourd ou vide, comme si les portes de l’avenir étaient fermées et les fenêtres du passé obscurcies par de noirs rideaux. Et pourtant, certains matins, vous sautez du lit avec un puissant élan existentiel, porté par un élan conquérant vers un horizon encore indéfini : vous avez, haut ou bas, le sens du possible. Vous le ressentez plus ou moins intensément : parfois, vous percevez un flux créatif vivant derrière nos protocoles routiniers ; vous ressentez la pulsation de la possibilité ultime qui est peut-être la source créatrice du Réel, ou « Créel » (de Miranda, 2021c).

Sens corporel, sens du soi, sentiment d’appartenance, sens du possible : ces manières de donner du sens au monde — universelles dans leur forme et pourtant si diverses dans leur pratique — sont dans une certaine mesure partagées avec les créatures non humaines : une pieuvre a un sens corporel, un gibbon possède un certain sens du soi, les poissons manifestent un sentiment d’appartenance et les fourmis sont dotées d’un sens du possible, de sorte que l’on peut dire qu’une définition commune de la santé pour tous les êtres vivants est, pour faire simple, un bon sens du possible. D’un point de vue étymologique, on peut appeler cela l’eudynamia — de eu-, bon, et dynamis, potentiel, force, possibilité (de Miranda, 2021b).

Il existe ensuite deux sens ultérieurs que la plupart des philosophes considèrent comme spécifiquement humains. Nous pouvons suivre des valeurs, des idéaux ou des visions porteuses de sens qui nous donnent une orientation profonde à plus long terme, au-delà du présent de nos perceptions immédiates : ils constituent notre sens de la finalité (sense of purpose). Grâce à lui, nous pouvons dévoiler et déployer notre destin sous la forme d’un projet transpersonnel, soutenu par une dialectique créative entre l’idéal, le groupe et le monde. Il manifeste notre liberté de prospérer vers un horizon collectif « imparadisant ». Rares sont ceux d’entre nous qui possèdent un sens aigu de la finalité, car cela exige de la maturité, de la sagesse et du courage.

De plus, nous pouvons expliquer le monde et lui donner du sens par le biais de mythes, de cosmologies, de récits structurés, d’édifices conceptuels ou de réseaux systématiques d’idées qui guident et justifient notre finalité : c’est notre vision du monde, notre sens philosophique. En fin de compte, la propriété de notre vision philosophique du monde est que, une fois explicitée, elle peut générer des bénéfices salutaires dans la dynamique intercréative des cinq sens précédents.

Le sens corporel, le sens du soi, le sentiment d’appartenance, le sens du possible, le sens de la finalité et le sens philosophique sont les éléments de la santé philosophique qui, lorsqu’ils sont harmonisés plutôt que défaillants, douloureux ou conflictuels, contribuent à créer des personnes accomplies, des groupes ou des institutions sains. Notre manière de penser et notre manière de faire peuvent ainsi s’accorder de telle sorte que nous puissions faire l’expérience d’une intégrité profonde dans le monde.

Soins holistiques et santé philosophique
Le mot anglais « wholesome » [sain, salutaire, complet] est un terme intéressant ; il est porteur de l’ancienne étymologie germanique du mot « santé » (heil), évoquant les idées d’unité, de totalité. La langue allemande parle encore du profond soulagement d’être heilfroh, complètement apaisé ou soulagé. « Le Vrai est le tout », écrit Hegel dans la Phénoménologie de l’esprit (1977 : 11) : la philosophie est la discipline qui se soucie de la totalité de la réalité et au-delà, tandis que les autres disciplines dominantes ont tendance à se soucier de parties ou de domaines spécifiques du Réel, comme l’atmosphère (la météorologie), les machines (l’ingénierie) ou les papillons (le lépidoptérologie). La philosophie est généralement ignorée, moquée ou considérée comme vaine parce qu’il est très difficile, voire asymptotiquement possible, de connaître ou d’intuiter le tout, et plus facile de se concentrer sur un seul aspect du monde comme le font la biologie, la physique, la paléontologie, l’économie, la linguistique et toutes sortes d’affaires humaines.

La médecine, par exemple, s’attache à éradiquer la maladie ici et là plutôt qu’à comprendre ce qu’est la santé de manière holistique. Considérez pourtant la définition de la santé largement diffusée par l’Organisation mondiale de la santé (OMS) dans sa Constitution (1948) : « La santé est un état de complet bien-être physique, mental et social, et ne consiste pas seulement en une absence de maladie ou d’infirmité. » L’adjectif complet fait ici encore écho à l’étymologie de la santé comme un tout, pointant vers l’unité, la compréhension ou l’harmonie globale qui est le but de la philosophie. Qu’est-ce donc qu’un tout en bonne santé s’il ne s’agit pas d’une simple juxtaposition de parties ? Qu’est-ce qu’une personne en bonne santé si elle n’est pas seulement un corps biologique fonctionnel ? Qu’est-ce qu’une action saine si elle n’est pas un simple comportement en pilote automatique ? Qu’est-ce qu’une institution saine si elle n’est pas une forme de crime organisé ? Qu’est-ce qu’une société saine s’il s’agit de plus d’un marché stochastique ?

Cet ouvrage est le premier à proposer une réflexion plurielle et internationale sur la notion de santé philosophique prise au sérieux en tant que champ théorique et pratique. C’est une idée qui a émergé d’une pratique historiquement nouvelle : au cours des dernières décennies, quelques individus indépendants à travers le monde ont commencé à prendre soin d’autres êtres humains à travers ce qu’ils appellent le « conseil philosophique » (philosophical counselling) ou la « philosophie comme thérapie » (Banicki, 2014 ; Marinoff, 2013). Il existe aujourd’hui des dizaines de conseillers philosophiques praticiens actifs sur la plupart des continents, et comme je l’ai mentionné plus haut, certains d’entre eux, dont moi-même, figurent parmi les auteurs de la présente anthologie.

Les conseillers philosophiques pratiquent souvent leur approche holistique du soin comme un passe-temps parce que leur activité n’est pas encore une profession reconnue par les systèmes de santé, ou dans certains cas parce qu’ils ne souhaitent pas être pleinement professionnalisés ou dogmatiquement institutionnalisés. Les conseillers philosophiques mènent des dialogues individuels ou collectifs lorsqu’ils n’enseignent pas, ne font pas de recherche universitaire, n’écrivent pas de livres ou n’essaient pas de donner du sens à des offres d’emploi non philosophiques. Ils peuvent être totalement indépendants ou organisés au sein de diverses associations, telles que, entre autres, l’APPA (American Philosophical Practitioners Association), la SSFP (Swedish Society for Philosophical Practice) et la PPAI (Philosophical Practitioners Association of India).

Mais pourquoi parler de santé philosophique plutôt que, par exemple, de bien-être mental ? Parce que tout ce qui est juste n’est pas purement mental et que tout ce qui est correct ne nous met pas nécessairement à l’aise. La santé n’est pas seulement l’une des préoccupations majeures de l’humanité, c’est désormais une préoccupation mondialisée qui engage notre destin sur terre (Walraven, 2010 ; Frumkin, 2016). Au cours du siècle dernier, la santé physique et la santé psychologique ont été systématisées en un impératif social (Bell, Taylor et Marmot, 2010). Des résultats positifs tangibles ont été produits en termes d’espérance de vie ou de guérison de pathologies que l’on pensait autrefois incurables, mais une certaine version des soins de santé est également devenue une industrie capitaliste et une forme de gouvernance sociale normative (O’Byrne, 2019).

Dans les sociétés occidentales, au début du XXe siècle, la gymnastique, le régime alimentaire et la psychothérapie étaient un luxe réservé à un petit nombre, mais ils sont devenus une nécessité pour le plus grand nombre à la fin de ce même siècle. Les États nationaux financent et administrent des programmes de santé psychologique et physique régis par des statistiques, conformément à ce que Foucault (1975) appelait la biopolitique ou le contrôle des populations. Les institutions, dont le pouvoir est aujourd’hui renforcé par des données numériques massives, promeuvent souvent une voie médicalisée vers la santé, fondée sur une conception mécanique ou chimique de l’esprit et du corps (Fee, 1999 ; Tyreman, 2020).

La santé physique et la santé psychologique sont aujourd’hui des catégories de santé bien acceptées : elles sont considérées comme des conditions nécessaires au « bien-être », mais elles ne suffisent pas à rendre compte de la vie bonne et du sens de la finalité des individus et des collectifs. En 2019, le mouvement Philosophical Health International (PHI) a été lancé pour engager une conversation mondiale sur la théorie et la pratique de la santé et du soin philosophiques, y compris — mais aussi au-delà — de la pratique spécifique du conseil philosophique. Cet ouvrage est la première publication collective issue du réseau florissant du PHI. Il envisage la « santé philosophique » comme un concept et une pratique transdisciplinaires, mettant en lumière l’idée que penser peut être une manière de prendre soin des individus, des groupes ou même des visions du monde, non pas de manière normative, mais plutôt d’une manière qui ouvre notre sens du possible sous des formes et dans des directions variées. Cela est illustré dans le présent livre par la diversité des perspectives sur l’idée de santé philosophique : psychologique, logique, centrée sur le soin à la personne, mythologique, herméneutique, bibliothérapeutique, intersubjective, institutionnelle, phénoménologique, décoloniale, asiatique, africaine, etc.

En anglais, l’expression « philosophical health » a commencé à apparaître dans quelques publications à la fin du XXe siècle : par exemple, la revue Life & Health suggérait que la santé philosophique est une forme de « santé spirituelle » et un élément essentiel du bien-être, dans lequel notre comportement est « en rythme » avec nos valeurs (Levy, Dignan et Shirreffs, 1984 : 7). Une décennie plus tard, dans une monographie sur Wittgenstein intitulée Philosophical Health, Richard A. Gilmore comparait Wittgenstein à Socrate et écrivait : « Le concept de « santé » philosophique ou psychologique que je propose qu’ils partageaient tous deux était celui dans lequel les manières de parler et de penser d’une personne sont cohérentes avec ses manières d’agir » (Gilmore, 1999 : 134).

Bien que la « santé philosophique » soit une expression relativement nouvelle, ce n’est pas une idée neuve, mais plutôt une redécouverte collective : son essence a été incarnée ou défendue de manière plus ou moins implicite par quelques figures notables de l’histoire de la philosophie, notamment Socrate, Épicure, les Stoïciens ou plus récemment Nietzsche, Bergson ou encore Wittgenstein. Pour eux, la santé philosophique consistait à essayer de se hisser à la hauteur de la version la plus élevée possible de son destin, en accord avec un questionnement constant sur le sens de l’être.

Le renouveau actuel des formes grecques et romaines d’une philosophie attentive au soin semble s’inscrire dans une réinvention de la philosophie comme forme de thérapie existentielle sans diagnostic, et du philosophe comme catalyseur d’harmonie vécue. Certains ont critiqué la pertinence de cette approche (Knapp et Tjeltveit, 2005 ; Louw, 2013), mais que l’on soit favorable ou non au mouvement actuel de la santé philosophique, incluant la philosophie comme soin, comme art de vivre et comme conseil philosophique, la plupart admettent que cette approche nécessite un ancrage théorique et une exploration plus approfondis — d’où le présent livre.

L’idée de santé philosophique a une longue généalogie, qui n’est pas le sujet principal des chapitres suivants ; ces derniers s’intéressent davantage aux perspectives contemporaines. Beaucoup de choses ont été écrites sur l’histoire intellectuelle de la philosophie comme thérapie. Dans L’Herméneutique du sujet (Foucault, 2005), la source européenne de l’idée de santé philosophique se trouve dans la conception platonicienne et socratique de l’????????? ?????? (epimeleia heautou), le soin de l’âme ou de soi. Dans le Premier Alcibiade de Platon, le soin philosophique est une condition nécessaire non seulement pour la vertu de la personne individuelle, mais aussi pour devenir un bon gouvernant ou un agent politique de la cité via une certaine éthique du soin et du sacrifice de soi (Cawston et Archer, 2018). Il y avait, pour les Grecs, un lien entre l’idée collective de justice et l’idée individuelle d’équilibre. L’esprit philosophique n’était en fin de compte pas seulement individuel ou logiquement rationnel, il était une reconnexion inspirante avec le divin ou le sublime en nous, une idée souvent illustrée par le démon (daimon) de Socrate. Le daimon était l’esprit intuitif, le génie tutélaire, la voix intérieure chuchotant des paroles de sagesse (Silverman, 2010). Le concept grec de santé philosophique articulait la croissance personnelle à une cosmologie partagée, un récit cosmo-politique.

Des auteurs à sensibilité historique, tels que Martha Nussbaum (1994), Pierre Hadot (1995) et à nouveau Michel Foucault (2005), ont ainsi grandement contribué à faire reconnaître que la philosophie des anciens Grecs et Romains était liée à une préoccupation pour la santé — pour des auteurs comme Plutarque, la philosophie et la médecine constituaient un seul et même domaine commun. Selon Nussbaum (1994), la pratique philosophique se caractérisait par des arguments, un raisonnement précis, une rigueur logique et une recherche d’acuité définitionnelle. Construire un art de vivre par la philosophie devait être un art engagé envers la vérité rationnelle et envers une praxis de l’argumentation et de l’interaction visant la transformation personnelle et sociétale : les philosophes antiques voulaient se distinguer des magiciens, des guérisseurs chamaniques ou des sophistes. Cela a déplacé l’intérêt du philosophe vers l’efficacité existentielle du discours et des arguments (rhétoriques, narratifs, imaginaires, mnémoniques).

Selon Hadot et Foucault, un argument philosophiquement thérapeutique est également « spirituel » et ne peut être compris sans son contexte subjectif. La philosophie antique ne se restreignait pas à une activité intellectuelle de rationalisation ; elle était un mode de vie (Sharpe et Ure, 2021). Le discours logique n’était qu’une partie du mode de vie philosophique précisément parce que les connaissances acquises devaient être mises en œuvre dans le désordre de la vie pratique et des comportements en chair et en os. La philosophie, selon les mots de Sénèque, « nous apprend à agir, non à parler » (Inwood, 2005). On ne pouvait prétendre posséder un véritable savoir philosophique à moins de produire une forme de vie entière qui soit authentiquement philosophique, un exercice biographique et effectif de fusion entre la vérité et l’incarnation subjective (Foucault, 2005). Traduire la compréhension théorique en intuition pratique et incarnée, et vice versa, exigeait un entraînement persistant et un rappel constant de notre sens de la finalité et de notre sens philosophique. Cette forme de soin intellectuel se montrait critique envers une pratique de la culture et de la civilisation consommée comme un vernis, une façade superficielle qui échoue à masquer notre égocentrisme, nos peurs irrationnelles, notre nihilisme immature ou notre hubris.

Plus près de nous, Nietzsche considérait la philosophie comme le fondement de la santé mentale et physique. Il pensait que les arguments philosophiques ou moraux dits universels sont souvent biaisés par un certain esprit de corps et ne peuvent être discutés sans référence à leurs destinataires et à leurs auteurs, qui en incarnent les valeurs. Notre recréation contemporaine de l’idée de santé philosophique trouve son origine, du moins en partie, dans la notion nietzschéenne de « grande santé », perçue comme un éthos d’affirmation de la vie et des valeurs et comme une incarnation créative, idéalement capable de résister à toutes sortes de virus sociaux et à la pensée de groupe (Glenn, 2001 ; Nietzsche, 1979, 1982). Avec l’approche tentativement non dualiste de la santé de Nietzsche, la philosophie a recommencé à aspirer à une pratique incarnée et à une attitude concrète, une manière profondément honnête et engagée de s’épanouir avec détermination dans le monde : la santé comme actualisation de sa plus haute destinée (Bestimmung) (Nietzsche, 2004 : 67). De manière moins différente qu’on ne l’imaginerait, Ludwig Wittgenstein, dans ses Recherches philosophiques tardives, a promu une compréhension thérapeutique de la philosophie articulée à une « forme de vie » : « Le travail en philosophie est en réalité plutôt un travail sur soi-même » (Gilmore, 1999 : 19).

Où en sommes-nous aujourd’hui ? Les fondements analytiques et abstraits de la philosophie de la « tour d’ivoire » (Vossen, 2015) sont ébranlés, non seulement par la philosophie dite « continentale » ou la « philosophie globale », mais aussi par un outsider surprenant : le mouvement international du conseil philosophique et de la pratique philosophique. Celui-ci se développe régulièrement, comme nous l’avons dit, dans des pays comme l’Allemagne, les États-Unis, le Royaume-Uni, les Pays-Bas, l’Autriche, la Suisse, la Norvège, l’Italie, l’Espagne, le Canada, Israël, la Turquie, l’Afrique du Sud, l’Inde ou la Suède (Louw, 2013). Jusqu’à présent, ce mouvement a été largement ignoré par la recherche et l’enseignement universitaires. La majorité des philosophes universitaires n’en ont pas conscience ou, selon le New York Times, se montrent même méfiants ou hostiles : « Parmi les philosophes universitaires sérieux — même ceux qui se penchent sur les questions relatives à la condition humaine —, il existe une répulsion presque viscérale à l’idée même de conseil philosophique » (Duane, 2004). De nombreux départements de philosophie ou universités déploient encore des efforts actifs pour fermer leurs portes aux versions de la philosophie qui sont immergées dans la société et actives dans le changement pratique. Pourtant, nous pensons que la santé philosophique est une recherche et une praxis effectives, et qu’elle devrait être accueillie par le monde universitaire.

La plupart des psychologues, psychanalystes et psychiatres se montrent également hostiles à l’égard d’une activité qui semble parfois revendiquer des bénéfices thérapeutiques sans protocole bien défini ou scientiste : « Les psychologues rencontrent de plus en plus de philosophes en pratique indépendante qui utilisent la philosophie pour aider des individus ou des groupes à résoudre des problèmes pratiques. […] Le conseil philosophique n’est pas actuellement une alternative viable au traitement de la santé mentale » (Knapp et Tjeltveit, 2005 : 1). Est-ce vraiment le cas ? Devons-nous alors continuer à abandonner l’écologie de notre esprit et de notre santé mentale à une industrie psychiatrique qui semble avoir délaissé le souci de la singularité de la personne et de notre besoin de sens, alors que sa réponse à la détresse repose trop souvent sur des pilules chimiques, des questionnaires corsetés, des statistiques tatillonnes, des astuces comportementales éphémères et une nomenclature alambiquée de diagnostics ? Platon n’est pas le Prozac (Marinoff, 1999) et les pilules philosophiques ne sont pas chimiques, mais sont plutôt des idées dynamiques telles que : penser de manière indépendante et pourtant engagée dans la vie, écouter profondément et pourtant donner du sens au monde de manière créative, et être conscient que la santé n’est atteinte que lorsque l’esprit et le corps sont profondément accordés à une quête non dogmatique et généreuse de vérité, de justice et d’honnêteté.

L’aspect créatif de la phrase précédente est important si l’on veut éviter que la santé philosophique ne devienne un énième discours normatif monochrome, un nouveau dogme proclamant ce qui est méta-sain ou ce qui doit être fait absolument pour éviter la maladie intellectuelle ou morale. Comme le soutenait Nietzsche, le « concept d’une santé normale, ainsi que ceux d’un régime normal et d’une évolution normale d’une maladie, doivent être abandonnés » (Nietzsche, 2001 [1882] : 117).

Le soi, les autres et le monde

La construction de sens philosophique et le corpus de la philosophie sont aujourd’hui de plus en plus utilisés dans des contextes pratiques, parallèlement à la conviction qu’il peut y avoir une symbiose entre un esprit sain, une incarnation saine et des environnements sains (Banicki, 2014). Selon la philosophe Yolanda Angulo Parra, qui s’intéresse particulièrement à l’utilisation du conseil philosophique pour aider les femmes mexicaines, par exemple dans les prisons, « le conseiller philosophique renforce l’autonomie de l’individu, améliore les capacités de raisonnement des personnes, les introduit à la recherche philosophique dans le seul but de parvenir à un processus d’introspection qui mènera à une meilleure compréhension du soi intérieur [et] à devenir une meilleure personne » (Omelchenko, 2012 : 78). Ces ambitions d’autonomie personnelle et de développement de soi sont-elles les caractéristiques fondamentales d’une personne en bonne santé philosophique ? En partie, mais la santé philosophique est aussi, plus humblement, un soin fondé sur l’écoute profonde des autres et le soin de la terre, tous ces aspects étant entrelacés et intercréatifs. Le présent ouvrage est donc divisé en trois parties — le Soi, les Autres et le Monde — même si une telle segmentation séquentielle, nécessaire à des fins d’analyse, ne rend pas justice au fait que, dans la réalité, nous ne pouvons pas pleinement isoler le soi des autres ni du monde.

La Partie I s’ouvre sur la proposition éclairante d’Eugenia Gorlin selon laquelle « l’honnêteté envers soi-même » est le fondement de la santé philosophique. Étant donné la propension humaine à l’auto-illusion, l’honnêteté ne peut être tenue pour acquise mais doit, selon elle, faire l’objet d’un engagement de principe si l’on veut acquérir une bonne santé philosophique. Gorlin suggère que le cadre de l’honnêteté envers soi-même peut offrir un front unifié aux philosophes et aux psychologues désireux de faire progresser l’épanouissement humain. Nous devons, dit-elle, apprendre à être honnêtes sur ce que nous pensons, ressentons, croyons, envisageons et voulons, afin de pouvoir choisir nos actions et construire notre vie en conséquence : « La poursuite de la santé philosophique dépend de cette volonté de suivre ses réflexions là où elles mènent, quelles que soient les vérités ou les possibilités que cela puisse mettre en lumière. » L’auteure conclut par quelques techniques et pratiques visant à promouvoir l’honnêteté envers soi-même.

Dans le Chapitre 2, Lehel Balogh apporte une contribution indispensable et inspirante à l’histoire intellectuelle récente en examinant comment, dans la tradition existentiale-phénoménologique du XXe siècle, l’idéal d’authenticité en tant que gage de santé mentale se compare à l’idéal de santé philosophique. Ce chapitre passe en revue diverses approches inspirées de la pensée philosophique de penseurs séminaux tels que Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger et Sartre : la Daseinsanalyse de Ludwig Binswanger et Medard Boss, ainsi que l’analyse existentielle et la logothérapie de Viktor Frankl, ou encore l’école américaine de psychothérapie existentielle de Rollo May et Irvin Yalom. Balogh écrit que « reconquérir le soi depuis la zone médiane floue entre l’authenticité et l’inauthenticité s’avère être l’intuition curative clé qui garantit non seulement la santé mentale et physique de l’individu, mais aussi sa santé philosophique. »

Le Chapitre 3 est une réflexion faisant autorité de Michael Loughlin sur les soins centrés sur la personne et la terminologie associée — y compris la prise de décision partagée, la pratique fondée sur les valeurs, l’autonomisation du patient (patient empowerment) et l’expertise du patient — qui est aujourd’hui au cœur des débats sur l’avenir des prestations et des pratiques de services de santé. L’auteur y soutient que les formes les plus plausibles de soins centrés sur la personne doivent intégrer, de manière explicite, l’idée de santé philosophique : dans les contextes cliniques, la discussion sur la santé philosophique représente une opportunité passionnante d’élargir notre compréhension de ce que signifie traiter les patients comme des personnes. Tout aussi important, écrit Loughlin, l’approche de la santé philosophique nous aide « à apprécier l’importance de reconnaître la qualité de personne (personhood) des praticiens, et ainsi à clarifier le rôle du dialogue dans le diagnostic et le soin, la nature relationnelle de la condition de personne et la relation entre la science et les valeurs dans les soins de santé et d’assistance sociale. »

Dans le Chapitre 4, Balaganapathi Devarakonda explore de manière intrigante la tradition philosophique indienne, en particulier la Bhagavad Gita, pour défendre l’idée que l’équanimité personnelle est une composante clé de la santé philosophique. En cultivant la perspective du Samata drishti ou du juste équilibre, un individu peut atteindre et maintenir, explique Devarakonda, une forme de bien-être holistique qui peut être conceptualisée comme une santé philosophique. Après avoir passé en revue plusieurs visions occidentales problématiques de la signification de la santé, l’auteur détaille les avantages de définir la santé philosophique comme « un état de juste équilibre naturel et harmonieux contribuant à une perspective équilibrée qui aide les individus à gérer leur vie en se confrontant aux divers objets du monde, à leurs semblables et à leurs expériences subjectives. »

Le dernier chapitre de la partie sur le Soi, le Chapitre 5, est écrit avec la clairvoyance de l’expérience par Elliot D. Cohen, l’un des pionniers de la pratique du conseil philosophique aux États-Unis et fondateur de la thérapie et de la consultation basées sur la logique (Logic-Based Therapy and Consultation). Cohen commence par nous rappeler que l’idéal de santé philosophique est au moins aussi ancien que Platon, qui, dans la République, définissait la santé de l’âme comme une harmonie amicale entre le principe directeur de la raison et les deux principes soumis de l’esprit [le cœur/le courage] et du désir. Cohen utilise dans sa pratique à la fois la logique formelle (déduction) et la logique informelle (identification et évitement des « sophismes »). Il pense que nos cogitations irrationnelles en général, et notre perfectionnisme en particulier, peuvent mener à de graves problèmes existentiels, et écrit : « Enclin à penser que la santé philosophique est la construction de base, et que la santé mentale est une fonction de cette dernière. Lorsque la santé philosophique souffre au point qu’un consultant n’est plus capable de fonctionner dans la vie quotidienne, on peut alors dire qu’il est mentalement malade. »

La Partie II de ce livre, consacrée aux Autres, s’ouvre (Chapitre 6) par un compte rendu phénoménologique empathique de Laura McMahon sur l’importance de la vulnérabilité pour notre santé philosophique en tant que sois existentiels vivant au sein de familles, de groupes et de collectifs. Pour McMahon, la vulnérabilité est une vertu au sens aristotélicien, la capacité de nous situer en relation avec les autres en abandonnant notre illusion d’omnipotence égoïste. Une intuition centrale ici, inspirée de Merleau-Ponty, est que l’identité personnelle est toujours déjà accomplie de manière interpersonnelle, et par conséquent que les problèmes psychologiques ne doivent pas être recherchés « dans » l’individu mais plutôt dans les systèmes interpersonnels auxquels l’individu appartient. McMahon écrit qu’il est « crucial pour notre santé existentielle que nous reconnaissions notre vulnérabilité comme une capacité positive à être, au cœur de nos « propres » identités, ouverts à et façonnés par notre entrelacement avec les choses et les autres dans le monde. »

Dans le Chapitre 7, Raja Rosenhagen propose une analyse affûtée de la littérature antérieure sur la notion de « santé philosophique » (de Miranda, 2021a, 2021b, 2021c), afin de poser les jalons de sa définition de la santé philosophique comme un « bien trans-subjectif ». Rosenhagen combine ensuite des éléments issus des travaux d’Iris Murdoch et de Marshall Rosenberg pour esquisser une pratique qu’il nomme « communication juste non violente », dont il démontre de manière convaincante qu’elle peut aider à relier la santé philosophique aux notions de justice épistémique et de vie collective bonne. Un sujet en bonne santé philosophique, écrit l’auteur, « est en harmonie avec lui-même dans sa façon de penser, de parler, d’agir et de ressentir, et en harmonie avec les autres (humains et non humains) en étant orienté, en pensée et en action, vers l’actualisation du bien commun de tous. »

Le Chapitre 8 est une tentative inspirante d’approche herméneutique de la santé philosophique, écrite par Dennis Schutijser sous l’influence de Paul Ricœur. Que signifie considérer que notre vie a du sens ? Pour répondre à cette question, nous devons comprendre que l’épanouissement ne peut être uniquement subjectif, mais doit également être intersubjectif : par conséquent, plutôt que de tenter de répondre seuls à la question du sens de la vie, nous devrions, soutient Schutijser, étudier comment ce sens tend à se constituer de manière collective et narrative. Il écrit : « La santé philosophique est herméneutique parce qu’elle oscille constamment entre ses propres expériences et interprétations […] et des cadres d’interprétation intersubjectifs. Le jeu entre le particulier et l’universel, entre le texte et le contexte, est la manière dont la santé philosophique peut unifier les perspectives personnelles et les interprétations partagées. »

Dans le Chapitre 9, Richard Sivil explore en profondeur la contribution que la vision du monde afro-communautaire Ubuntu pourrait apporter au conseil philosophique et à la santé philosophique. Envisagée à travers le prisme de l’individualisme, la santé philosophique pourrait être comprise comme une forme d’épanouissement personnel, mais l’Ubuntu élargit la notion de santé philosophique de l’épanouissement individuel vers l’épanouissement communautaire de telle sorte, soutient Sivil, « que la personne est comprise comme socialement ancrée — un enchevêtrement, nécessairement interconnecté avec les autres. » Cela, ajoute l’auteur, « élargit la notion de santé philosophique au-delà d’une étroite cohérence de la pensée et de l’action de l’individu pour en faire quelque chose qui émerge dans et par la cohérence de la communauté. »

Le Chapitre 10 examine la relation entre le conseiller philosophique et le consultant d’un point de vue phénoménologique. Andrei Simionescu-Panait, l’un des conseillers philosophiques notables de Roumanie, y explique comment les notions husserliennes de « conscience du « je peux » », d’époché et de réduction sont des portes éprouvées vers une bonne pratique de l’écoute profonde et du focusing. Le consultant doit se voir offrir une forme d’attention que Simionescu-Panait appelle « l’empathie observationnelle », et par conséquent, la santé philosophique peut être mieux cultivée par le dialogue avec un autre formé à cet effet. L’auteur ajoute : « Le consultant trouve une orientation profonde en lui-même en séparant et même en discriminant les idées. » En prenant soin des affects et des concepts selon leur pertinence, écrit Simionescu-Panait, « on trouve son chemin à travers la jungle de sa pensée en traçant des sentiers à travers une végétation abondante et désorganisée. »

Le dernier chapitre de la partie consacrée à l’Autre aborde le récent défi épistémologique de l’intelligence artificielle sous l’angle de la santé philosophique. J’y distingue trois modes d’intelligence : analytique, dialectique et créalectique. Le monde peut, dans une certaine mesure, être divisé en parties analytiques concrètes à des fins de manipulation et de possession ; il peut en partie être divisé en tensions dialectiques de déploiement agonistique pour arbitrer les luttes de pouvoir. Pourtant, aucune de ces deux formes de compréhension ne suffit à atteindre la santé philosophique, soutient ce chapitre, car la réalité en tant que simple ensemble de choses ou de bits n’épuise pas notre besoin vivant de sublimité. Une forme saine d’intelligence doit collaborer avec notre sens du possible, c’est-à-dire notre relation avec le fondement créatif du Réel, ou « Créel ».

Dépassant le Soi et l’Autre tout en les incluant, la troisième partie de l’ouvrage — Le Monde — s’ouvre sur un chapitre réjouissant de Matthew Sharpe et Eli Kramer (Chapitre 12). Les auteurs y démontrent que certaines caractéristiques de l’environnement professionnel mondial actuel des universitaires en général, et des philosophes universitaires en particulier, sont incompatibles avec les cinq principes de la santé philosophique (de Miranda, 2021a) : l’héroïsme mental, l’orientation profonde, la créativité critique, l’écoute profonde et le Créel (le Réel créatif en tant que possibilité ultime). Sharpe et Kramer diagnostiquent une culture de « mauvaise santé philosophique » à l’université, qui, écrivent-ils, « possède cinq « maladies » correspondantes : la lâcheté mentale, la superficialité, le culte du commentateur, l’écoute dédaigneuse et le dogmatisme fataliste. » Dépassant la seule critique, le chapitre se conclut en plaidant pour des voies capables de favoriser la santé philosophique à l’université et au-delà.

Dans le Chapitre 13, Abdullah Ba?aran examine de manière remarquable la fonction thérapeutique et transformative du récit (storytelling) du point de vue de la santé philosophique. Les récits littéraires et les textes philosophiques qui incluent des narrations de transformation peuvent être utilisés, soutient-il, comme une pratique de traitement philosophique non seulement pour les conseillers, mais aussi pour ceux qui souhaitent prendre soin d’eux-mêmes par la lecture. L’auteur nous convainc que le récit, avec sa qualité du « et si », est un moyen fructueux de redéfinir constamment notre place dans la réalité. Il écrit : « La pédagogie du récit pour la santé philosophique réside dans le fait que les histoires de transformation personnelles, biographiques ou fictionnelles possèdent l’attribut distinctif de formuler les concepts essentiels qui nous lient les uns aux autres. »

Le Chapitre 14 propose une vision provocatrice de la décolonisation en tant que santé philosophique, inspirée par les écrits de la philosophe franco-algérienne Seloua Luste Boulbina. Brendan Moran affirme que la décolonisation et la santé philosophique sont complémentaires et exigent le démantèlement de diverses sortes d’attitudes coloniales qui ne peuvent être sainement déconstruites sans un élan philosophique profond passant par la réflexion et la voix à la première personne. Le but de cette pratique de soin et d’écoute philosophiques est que ni les individus ni les sociétés ne soient privés de possibilités de remettre en question les contraintes et de recommencer à neuf. « La santé philosophique, écrit Moran, est simplement la capacité de revisiter et d’engager les conditions de vie sans l’engourdissement que ces conditions pourraient autrement entraîner. » L’auteur amène la priorité de la première personne au cœur d’un débat avec Gilles Deleuze et Roberto Esposito et leur affirmation selon laquelle la santé philosophique est renforcée par un rapport à soi-même à la troisième personne.

Dans le Chapitre 15, Jacob Vangeest plonge dans un voyage stimulant de pensée planétaire, associant le posthumanisme cosmopolite (Rosi Braidotti), l’enchevêtrement (entanglement) (Karen Barad) et la santé philosophique, pour penser nos possibilités d’épanouissement. Ce chapitre esquisse le cadre d’un posthumanisme cosmopolite fondé sur une théorie de l’obligation intersubjective, tout en portant ce concept d’obligation envers l’autre dans le domaine du soin philosophique planétaire. Vangeest écrit : « Prendre-soin-de au sein d’une interdépendance enchevêtrée sert de condition au posthumanisme cosmopolite, dans la mesure où ce concept accentue les dimensions intersubjectives de la santé philosophique. »

Le Chapitre 16, signé Lehel Balogh, introduit avec une clarté éclairante la manière dont les philosophies traditionnelles d’Asie de l’Est envisagent les connexions entre l’individu et son milieu plus large, et comment une telle pensée philosophique peut favoriser une conscience éveillée de la réalité. Le bouddhisme, le confucianisme et le taoïsme, sous leurs nombreuses formes, partagent tous la conviction fondamentale que l’état normal et quotidien de la personne humaine n’est pas son état idéal. Ce chapitre examine en particulier l’idée de l’énergie ki en tant que source de vie universelle et créative, et la manière dont sa culture et son contrôle peuvent permettre à une personne de se forger un caractère équilibré, en harmonie avec la société et le cosmos. Balogh soutient que les écoles de pensée est-asiatiques nous permettent de « voir plus clairement comment la santé philosophique pourrait faciliter l’établissement d’un ordre social capable de contribuer à l’amélioration de la santé générale, de l’équilibre mental et d’un mode de vie altruiste, éthique et socialement responsable qui permet de s’engager dans une cohabitation pacifique avec les autres et avec son environnement. »

Dans le Chapitre 17, j’examine comment la notion de santé philosophique peut nous aider à résoudre les dichotomies apparentes entre le soi, les autres et le monde, ainsi qu’entre les êtres humains et non humains. Sous la notion de santé créalectique, je présente ce que je crois être une voie médiane ontologiquement sûre et pourtant créative entre l’individualisme méthodologique dans la pratique philosophique — la focalisation sur le soi — et la focalisation sur la compossibilité intercréative, un terme inspiré de G. W. Leibniz pour suggérer une compatibilité harmonieuse de diverses formes de vie. Tous les êtres, humains et non humains, partagent un sens du possible qui peut être plus ou moins élargi (eudynamia) ou appauvri (adynamia). La santé philosophique ne peut pas se résumer à la construction d’un sens aigu du soi humain ou d’une sécurité ontologique privée : nous avons également besoin d’un sens aigu de la compossibilité entre les réalités ou potentiels humains et non humains.

Un épilogue conclut l’ouvrage, fournissant une méthode pour aider les conseillers philosophiques à mener des dialogues semi-structurés avec leurs consultants, le long des six sens auxquels j’ai fait allusion dans les premiers paragraphes de cette introduction : le sens corporel, le sens du soi, le sentiment d’appartenance, le sens du possible, le sens de la finalité et le sens philosophique.

L’avenir de la santé philosophique
C’est un sujet d’étonnement constant que de voir tant d’entre nous retarder indéfiniment la confrontation avec le sens supérieur que nous devrions donner à (notre) vie, ou repousser l’instauration d’une orientation profonde et significative dans la conduite de notre biographie. Si un sens philosophique ou un sens de la finalité est ce qui nous distingue de nos semblables de la faune et de la flore, comment se fait-il que, dans un siècle de défis mondiaux, la plupart d’entre nous traversent la vie quotidienne sans un sens de la finalité — individuel ou commun —, sans une cosmologie minimale du soin — personnelle ou partagée ? L’argument habituel selon lequel nous nous abstenons de cultiver notre santé philosophique parce que nous préférons adopter une attitude de type « don’t worry, be happy » [ne t’inquiète pas, sois heureux] ne tient pas la route, puisque la majeure partie de l’humanité s’inquiète en fait souvent du présent et de l’avenir, des affaires domestiques, de peurs narcissiques, de problèmes stéréotypés ou de menaces médiatiques exagérées.

La santé philosophique n’est pas un privilège universitaire. Qui sommes-nous, nous les universitaires, pour critiquer le citoyen moyen qui néglige sa santé philosophique si nous sommes nous-mêmes — malgré notre titre de « PhD », qui ne signifie souvent un doctorat en philosophie que de manière superficielle — anxieusement engloutis par le jeu de la carrière ou la pensée de groupe de disciplines tribalistes, tout en fuyant le devoir d’ancrer nos efforts dans un soin philosophique psychiquement et socialement incarné ? Non seulement toutes les disciplines, mais la plupart des professions sont concernées — interrogées — par la perspective de la santé philosophique d’une manière ou d’une autre ; c’est pourquoi les professionnels de tous les domaines, à l’intérieur comme à l’extérieur de l’université, devraient aujourd’hui réclamer un temps plus lent, un temps pour penser et réfléchir.

En l’année de ma naissance, 1971, le magazine satirique français Charlie Hebdo, aujourd’hui mondialement connu en raison de l’attentat terroriste de 2015 qui a coûté la vie à plusieurs membres de sa rédaction, a commencé à publier L’An 01 du dessinateur Gébé, une fable dans laquelle toute la population française décide d’interrompre le travail et la production de marchandises afin de réfléchir à la vie et au monde. Un demi-siècle plus tard, nous avons encore besoin de faire une pause et de réfléchir à ce que nous faisons. Ce livre est destiné à suggérer et à créer un espace d’écoute profonde et de remise en question sereine de nos modes de vie et de leur compossibilité. Et si nous captions une conversation sur la nécessité, dans nos pratiques disparates, non pas seulement d’une santé physique ou d’une santé psychologique, mais aussi d’une guérison philosophique ?

RÉFÉRENCES

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Source : © Bloomsbury Publishing.

QU’EST-CE QUE LA SANTÉ PHILOSOPHIQUE ?

La santé philosophique (philosophical health) est un concept émergent et transdisciplinaire qui désigne un état de cohérence créative entre la manière de penser, de parler et de faire d’une personne ou d’un groupe, de façon à accroître les possibilités d’une vie bonne et à satisfaire les besoins d’épanouissement.

Conçue comme un idéal vers lequel on tend plutôt que comme un état statique, elle s’inscrit dans la lignée de l’ancienne vision grecque de la philosophie comme praxis, mode de vie et soin de l’âme (epimeleia heautou), par opposition à une simple discipline académique abstraite.

Les Six Sens de la santé philosophique

Selon le cadre théorique développé par Luis de Miranda, la santé philosophique repose sur l’harmonisation de six dimensions ou « sens » à travers lesquels l’être humain construit le sens de sa vie :

Le sens corporel (bodily sense) : La perception intuitive et biologique de son propre corps et sa manière de ressentir le monde.
Le sens du soi (sense of self) : La voix intérieure, la perspective réflexive et la capacité à être fondamentalement honnête avec soi-même.
Le sentiment d’appartenance (sense of belonging) : La force des liens et de l’interdépendance relationnelle avec sa communauté ou son entourage.
Le sens du possible (sense of the possible) : La capacité à percevoir des ouvertures et un flux créatif derrière les protocoles routiniers. Un bon rapport au potentiel et à la force est ce que l’on appelle l’eudynamia.
Le sens de la finalité (sense of purpose) : La capacité typiquement humaine à se projeter à long terme à travers des valeurs, des idéaux ou des projets transpersonnels.
Le sens philosophique (philosophical sense) : La vision du monde (worldview), c’est-à-dire le réseau d’idées et de récits structurés qui guide et justifie les actions d’un individu.

Lorsque ces six éléments sont harmonisés plutôt que manquants, douloureux ou en conflit, ils permettent au sujet d’expérimenter une profonde intégrité existentielle.

Les cinq principes pour cultiver la santé philosophique

Pour évaluer et nourrir cette santé, le mouvement s’appuie sur cinq grands piliers directeurs :

L’héroïsme mental (mental heroism) : Le courage de penser de manière autonome et de s’engager au quotidien pour ce qui est vrai et juste, tout en restant conceptuellement empathique envers la pensée d’autrui.
L’orientation profonde (deep orientation) : Une direction stable et à long terme de l’esprit, tournée vers le bien commun et l’épanouissement collectif.
La créativité critique (critical creativity) : La capacité à prendre les bonnes décisions au bon moment face aux crises de l’existence, permettant d’atteindre un équilibre de vie supérieur.
L’écoute profonde (deep listening) : Une ouverture d’esprit attentive et bienveillante envers les autres, favorisant un dialogue consonant avec autrui, la nature et la vérité.
Le Créel (the Creal) : L’attitude de confiance et d’engagement face au flux constant du Réel créatif et à l’abondance de ses virtualités, en se focalisant sur ce qui est ontologiquement possible plutôt que sur les limitations du passé.

Ce qu’elle n’est pas : une approche critique

Le concept de santé philosophique se définit également par opposition aux dérives des approches contemporaines de la santé mentale et de l’esprit :

Elle n’est pas une santé purement « mentale » : Tout ce qui est juste n’est pas uniquement mental, et la santé ne se résume pas à un confort psychologique ou à un « bien-être » passif.
Elle s’oppose au réductionnisme médical et psychiatrique : Elle critique la tendance à traiter le corps comme une simple machine et à réduire la détresse humaine à des grilles statistiques, des diagnostics standardisés ou des pilules chimiques.
Elle rejette l’inauthenticité et l’auto-illusion : Elle n’encourage pas les « illusions positives » superficielles, mais exige une confrontation lucide et honnête avec soi-même et avec sa situation réelle.
Elle sort de la « tour d’ivoire » universitaire : Elle critique une philosophie académique qui se limiterait à commenter les textes du passé au lieu d’être une force active de transformation sociale et individuelle.

En résumé, la santé philosophique est l’art de vivre en accord avec ses valeurs profondes, d’assumer sa vulnérabilité en lien avec les autres et de rester activement ouvert au sens du possible.

ANALYSE

Philosophical Health: Thinking as a Way of Healing

1. Cartographie du projet et positionnement épistémologique

L’ouvrage s’inscrit dans la collection académique « Re-inventing Philosophy as a Way of Life ». Il propose une rupture épistémologique majeure avec la philosophie universitaire contemporaine dite « de la tour d’ivoire », souvent confinée à une pure abstraction théorique ou au « culte du commentateur ». Les auteurs réactivent l’idéal antique (socratique, épicurien, stoïcien) selon lequel la philosophie n’est pas un ensemble de discours dogmatiques, mais une praxis transformatrice, un mode de vie incarné et un outil de guérison.

Luis de Miranda applique une perspective historique linéaire pour légitimer l’émergence de ce champ :

Le XIXe siècle a vu l’avènement et la démocratisation de la notion de santé physique pour tous.
Le XXe siècle a systématisé la catégorie de la santé psychologique (via la psychothérapie et la psychanalyse).
Le XXIe siècle exige désormais la reconnaissance de la santé philosophique comme une nécessité universelle pour donner du sens à une existence terrestre plus complexe que jamais.

L’ouvrage récuse la réduction de l’écologie de l’esprit à la seule industrie psychiatrique ou capitaliste, qui répond trop souvent à la détresse par des protocoles standardisés, des nomenclatures rigides de diagnostics et des solutions purement chimiques. La santé philosophique se définit ici de manière positive, holistique et non normative.

2. Définition et architecture des « Six Sens » de la santé philosophique

Le cadre théorique de la santé philosophique repose sur l’harmonisation de six voies universelles de construction du sens (sense-making) :

Le sens corporel (bodily sense) : La perception biologique et intuitive de notre corps en interaction constante avec le monde.
Le sens du soi (sense of self) : La perspective réflexive interne, la voix qui évalue, juge et s’efforce à l’honnêteté envers soi-même.
Le sentiment d’appartenance (sense of belonging) : Le tissu des liens profonds et de l’interdépendance relationnelle avec la communauté et l’environnement.
Le sens du possible (sense of the possible) : La perception d’un flux créatif derrière les routines protocolaires, touchant à la source même du Réel créatif, ou « Créel ». Ces quatre premiers sens sont, à des degrés divers, partagés avec le monde non humain (l’animalité) sous la forme de l’eudynamia (le bon rapport au potentiel et à la force).
Le sens de la finalité (sense of purpose) : Spécifiquement humain, il permet de déployer son destin à long terme sous la forme d’un projet transpersonnel et d’un horizon collectif.
Le sens philosophique (philosophical sense) : Notre vision du monde (worldview), c’est-à-dire le réseau systématique d’idées, de récits ou de concepts qui justifie et guide notre finalité.

La « santé philosophique » est précisément l’état de cohérence et d’harmonisation de ces six éléments. Lorsqu’ils s’accordent, l’individu fait l’expérience d’une intégrité profonde entre sa manière de penser et sa manière d’agir.

3. Analyse transversale des sections : Le Soi, les Autres, le Monde

Partie I : Le Soi (The Self)

Cette première section pose les fondements internes de la santé philosophique en se concentrant sur la structure cognitive et l’éthique individuelle du sujet.

L’honnêteté envers soi-même (Self-honesty) : Eugenia I. Gorlin démontre que face à la propension humaine à l’auto-illusion et aux mécanismes de défense (rationalisation, évitement), l’honnêteté de principe est la condition sine qua non de la santé philosophique. Trancher entre une cognition authentique et une cognition contrefaite permet au sujet de reprendre le contrôle et d’assumer sa responsabilité existentielle.
L’approche phénoménologique et existentielle : Lehel Balogh retrace l’histoire de la psychiatrie existentielle (Jaspers, Binswanger, Boss, Frankl, Yalom). Il démontre que la santé mentale et philosophique dépend de la reconquête du soi hors de la zone floue de l’inauthenticité. La maladie est souvent le produit d’un rétrécissement du monde où le sujet ne parvient plus à actualiser ses possibilités.
Le soin centré sur la personne (Person-centred care) : Michael Loughlin critique le réductionnisme médical et le scientisme qui traitent l’organisme humain comme une simple machine. Il propose de replacer l’analyse philosophique au cœur de la médecine pour apprécier la qualité de « personne » du patient et du praticien à travers le dialogue clinique.
L’équanimité (Samata) : Balaganapathi Devarakonda puise dans la Bhagavad-Gita pour définir la santé philosophique comme un état d’équilibre naturel face aux objets du monde, aux semblables et aux expériences subjectives (plaisir/douleur, honneur/déshonneur).
Le constructivisme logique : Elliot D. Cohen utilise la thérapie basée sur la logique (LBTC) pour prouver que les individus se rendent malades en déduisant des conclusions autodestructrices à partir de prémisses irrationnelles (les « Onze Sophismes Cardinaux », dont le principal est l’exigence de perfection). La santé philosophique se rétablit par la culture de vertus guidées (courage, tempérance, respect).

Partie II : Les Autres (The Others)

La deuxième section examine la porosité des frontières individuelles et l’interdépendance éthique et communicationnelle.

La vertu de la vulnérabilité : S’appuyant sur Merleau-Ponty et le thérapeute familial Minuchin, Laura McMahon démontre que l’identité personnelle est toujours co-accomplie de manière interpersonnelle. La vulnérabilité n’est pas une faiblesse, mais une ouverture ontologique au monde et à l’autre. Les pathologies ne résident pas « dans » l’individu, mais dans la rigidité ou la diffusion des systèmes relationnels (comme la famille).
La communication juste non violente : Raja Rosenhagen croise la vision de l’attention juste d’Iris Murdoch avec la méthode de Marshall Rosenberg. Il définit la santé philosophique comme un « bien trans-subjectif » et prouve que s’exposer authentiquement avec ses besoins et écouter l’autre permet de contrer l’injustice épistémique (herméneutique et testimoniale).
L’approche communautaire africaine : Richard Sivil explore la vision du monde Ubuntu, déplaçant le concept de santé philosophique de l’épanouissement purement individuel vers un épanouissement communautaire et socialement ancré.

Partie III : Le Monde (The World)

La dernière partie élargit le spectre aux structures institutionnelles, aux récits globaux et à l’environnement planétaire.

La critique de l’institution universitaire : Matthew Sharpe et Eli Kramer diagnostiquent une culture de « mauvaise santé philosophique » au sein même des départements de philosophie, marquée par la lâcheté mentale, la superficialité et le dogmatisme fataliste, et proposent des voies de refondation.
La décolonisation et la pensée planétaire : Brendan Moran (inspiré par Luste Boulbina) envisage la décolonisation comme une santé philosophique qui redonne la capacité de revisiter ses conditions de vie sans subir l’engourdissement des contraintes coloniales. Jacob Vangeest, quant à lui, lie la santé philosophique au posthumanisme cosmopolite et à l’interdépendance planétaire.

4. Les concepts clés de Luis de Miranda : Créel et Crealectique

L’apport théorique singulier du directeur de l’ouvrage réside dans le dépassement des modes d’intelligence traditionnels (analytique et dialectique) au profit de l’intelligence créalectique.

Le Créel (Creal) : Ce concept désigne le Réel envisagé non pas comme une somme de données fixes et mesurables (perspective analytique), mais comme une source invisible d’abondance virtuelle, un flux créatif de possibilités infinies en constante métamorphose.
La santé créalectique : Elle se définit comme le contraire exact de la dépression. Alors que la dépression et les pathologies sont caractérisées par des formes d’impossibilités et un enfermement dans le passé ou la routine, la santé philosophique est une ouverture active et confiante vers le sens du possible. Penser devient un acte de co-création généreuse, une harmonisation de notre capacité collective à imaginer, ressentir et actualiser un monde commun.

Conclusion de l’analyse

Philosophical Health: Thinking as a Way of Healing s’impose comme un manifeste théorique et pratique rigoureux. En refusant de scinder la rationalité et l’affectivité, le biologique et le culturel, l’individuel et le collectif, cet ouvrage offre une alternative puissante aux dérives de la médicalisation outrancière de l’existence. Il démontre de manière convaincante que l’autonomie psychique et la santé globale d’un être humain dépendent fondamentalement de sa capacité à clarifier ses structures de pensée, à assumer sa vulnérabilité et à s’engager avec droiture et créativité dans le monde.

LES NOUVELLES PRATIQUES PHILOSOPHIQUES

Ce livre traite de la consultation philosophique précisément dans le sens de ce que l’on appelle en France et à l’international les « nouvelles pratiques philosophiques » (NPP).

Dans son introduction, Luis de Miranda met explicitement en avant l’essor de ce mouvement mondial en dehors de la seule recherche universitaire traditionnelle. Il souligne que le nombre de conseillers philosophiques ne cesse d’augmenter d’année en année (notamment aux États-Unis, en Suède, en Inde ou en Amérique du Sud) et que cette anthologie est le fruit direct de ce réseau de praticiens.

L’ouvrage aborde ces nouvelles pratiques sous plusieurs angles très concrets, portés par des figures majeures de la discipline :

Le conseil philosophique clinique (ou thérapie par la philosophie) : Le livre présente différentes méthodologies de consultation. Par exemple, le chapitre d’Elliot D. Cohen (l’un des pionniers du conseil philosophique aux États-Unis) détaille la Logic-Based Therapy (thérapie basée sur la logique), qui utilise la logique formelle et informelle pour aider les consultants à déconstruire les raisonnements irrationnels qui gâchent leur quotidien.
La phénoménologie appliquée au cabinet : Le chapitre d’Andrei Simionescu-Panait (conseiller en Roumanie) décrit précisément l’expérience vécue de la consultation. Il explique comment l’écoute profonde et l’empathie phénoménologique permettent d’aider le consultant à se repérer dans la « jungle » de ses propres pensées.
La philosophie comme art de vivre (Philosophy as a Way of Life) : L’ouvrage s’inscrit dans la lignée des travaux de Pierre Hadot et de Michel Foucault sur le « soin de l’âme » ou le « souci de soi » (epimeleia heautou). La consultation y est vue comme une thérapie existentielle sans diagnostic médical, visant à harmoniser la pensée et l’action.
L’ouverture multiculturelle et interdisciplinaire : Le livre montre comment ces nouvelles pratiques s’enrichissent d’autres visions du monde (comme la perspective de la Bhagavad-Gita pour travailler l’équanimité ou la philosophie africaine Ubuntu pour penser le conseil à l’échelle communautaire et non plus seulement individuelle).
Les techniques de communication et d’accompagnement : Des outils pratiques pour les consultations y sont analysés, comme la mise en œuvre de la communication juste non violente (Raja Rosenhagen) ou l’usage thérapeutique du récit et de la bibliothérapie (Abdullah Ba?aran).

L’ouvrage se conclut d’ailleurs par un épilogue méthodologique très concret, écrit par Luis de Miranda, qui fournit un protocole d’entretien semi-structuré (nommé SMILE_PH) pour guider les conseillers philosophiques dans leurs dialogues avec les consultants.

LE PROTOCOLE D’ENTRETIEN SEMI-STRUCTURÉ SMILE_PH

(Sense-Making Interviews Looking at Elements of Philosophical Health)

CONÇU PAR LUIS DE MIRANDA

Le protocole d’entretien semi-structuré SMILE_PH a été conçu par Luis de Miranda (Université de Turku, Finlande) et sert d’épilogue méthodologique à l’ouvrage. Il s’agit d’un outil clinique et d’accompagnement directement ancré dans les « nouvelles pratiques philosophiques ».

D’après les éléments textuels fournis par l’auteur, voici comment se structure et s’articule ce protocole :

1. Que signifie l’acronyme SMILE_PH ?

L’acronyme est explicité dans la table des matières et l’introduction de l’ouvrage :

SMILE renvoie à « Sense-Making Interviews » (Entretiens de construction de sens).
PH signifie « Philosophical Health » (Santé philosophique).

Le protocole s’intitule donc littéralement : Entretiens de construction de sens axés sur les éléments de la santé philosophique.

2. L’objectif du protocole

Le but de cet entretien semi-structuré est de fournir aux conseillers philosophiques (et aux praticiens du soin) une méthode claire pour mener des dialogues approfondis avec leurs consultants (counselees). Il est conçu pour explorer, évaluer et harmoniser la façon dont une personne donne du sens à sa vie.

3. L’architecture de l’entretien : L’exploration des « Six Senses »

Pour guider le dialogue de manière rigoureuse sans être rigide (le propre de l’entretien semi-structuré), le protocole SMILE_PH s’articule autour des six sens fondamentaux de la santé philosophique théorisés par Luis de Miranda. Lors de la consultation, le praticien utilise le protocole pour faire cheminer le consultant à travers ces six dimensions :

Le sens corporel (bodily sense) : Questionner la relation du consultant à son propre corps, ses intuitions et sa manière de ressentir physiquement le monde.
Le sens du soi (sense of self) : Explorer l’évaluation interne du consultant, sa capacité à être honnête avec lui-même, ses aspirations et ses jugements.
Le sentiment d’appartenance (sense of belonging) : Analyser la qualité et la force des liens que la personne entretient avec sa communauté, son entourage ou son environnement.
Le sens du possible (sense of the possible) : Évaluer si le consultant se sent bloqué par la routine (état d’anhédonie/dépression) ou s’il reste ouvert au flux créatif des opportunités de la vie.
Le sens de la finalité (sense of purpose) : Guider la personne vers l’explicitation de ses buts à long terme, de ses valeurs directrices et de son projet de vie transpersonnel.
Le sens philosophique (philosophical sense) : Mettre en lumière la vision du monde (worldview) globale du consultant, c’est-à-dire le système d’idées et de croyances profondes qui justifie et oriente ses actions.

4. Pourquoi est-ce un entretien « semi-structuré » ?

En pratique philosophique, le protocole n’est pas un questionnaire fermé ni une grille d’évaluation psychiatrique mécanique. C’est un guide thématique : le conseiller dispose de jalons conceptuels précis (les six sens), mais il s’adapte au rythme, au langage et aux métaphores du consultant à travers un dialogue socratique ou phénoménologique.

L’exercice permet de repérer si certains de ces sens sont en conflit, douloureux ou manquants, afin d’aider le consultant à retrouver une « intégrité profonde » et une cohérence entre sa pensée et ses actes.

LES CRITIQUES D’AUTRES APPROCHES FORMULÉES PAR LES AUTEURS DE

Philosophical Health: Thinking as a Way of Healing

L’ouvrage dirigé par Luis de Miranda dresse une critique argumentée et multiforme de plusieurs approches contemporaines dominantes dans la gestion de la santé, de la psyché et de la connaissance.

Ces critiques ne sont pas de simples rejets gratuits, mais des remises en question épistémologiques et pratiques conçues pour faire de la place à la santé philosophique. On peut regrouper les cibles de leurs critiques en trois grandes catégories :

1. La critique du modèle biomédical réductionniste et du scientisme

C’est l’une des critiques les plus récurrentes de l’ouvrage, particulièrement développée par Michael Loughlin et Balaganapathi Devarakonda.

L’approche mécaniste du corps : Le livre dénonce la tendance de la médecine moderne à réduire l’organisme humain à une simple machine complexe. En se focalisant uniquement sur les pièces défectueuses (les mécanismes biologiques), elle oublie l’organisme en tant que totalité vivante et la personne en tant que sujet d’une histoire.
La vision négative de la santé : Les auteurs attaquent la définition traditionnelle de la santé comme une simple « absence de maladie ou d’infirmité ». Même la définition de l’OMS, bien qu’elle tente d’intégrer le bien-être social et mental, est critiquée parce qu’elle se contente souvent de juxtaposer des morceaux de l’être humain (le biologique d’un côté, le culturel de l’autre) au lieu d’embrasser une ontologie unifiée où la culture et l’esprit s’expriment à chaque niveau.

2. La critique de l’industrie psychiatrique et des thérapies standardisées

Luis de Miranda, Eugenia Gorlin et Elliot D. Cohen pointent du doigt les dérives de la prise en charge de la détresse mentale.

La dépersonnalisation par le diagnostic : L’ouvrage s’en prend à une psychiatrie lourde qui enferme les individus dans une nomenclature alambiquée de diagnostics et de grilles statistiques, oubliant la singularité de la souffrance et le besoin fondamental de sens du patient.
La « médicalisation » et la solution chimique : Le livre s’oppose à la tendance systémique à vouloir faire disparaître les crises existentielles ou les angoisses par des pilules chimiques (d’où la célèbre formule de Lou Marinoff rappelée dans le texte : « Platon n’est pas le Prozac ») ou par des astuces comportementales éphémères.
L’illusionnisme psychologique : Gorlin critique une certaine psychologie populaire qui promeut le maintien d’« illusions positives » sur soi-même. Les données empiriques qu’elle mobilise prouvent que ces distorsions (positives ou négatives) alimentent la dépression, alors que la santé philosophique exige une confrontation honnête et lucide avec la réalité.

3. La critique de la philosophie universitaire traditionnelle

Fait marquant, le livre n’épargne pas sa propre discipline d’origine. Dans le chapitre co-écrit par Matthew Sharpe et Eli Kramer, c’est l’institution académique elle-même qui est diagnostiquée comme étant en « mauvaise santé philosophique ».

La « philosophie de la tour d’ivoire » : Les auteurs fustigent une université qui a transformé la philosophie en une discipline purement abstraite et théorique, déconnectée de la vie vécue.
Les cinq maladies de l’académie : Le livre accuse le milieu universitaire de souffrir de cinq pathologies majeures : la lâcheté mentale, la superficialité, le culte du commentateur (le fait de ne faire que commenter les textes du passé au lieu de penser le présent), l’écoute dédaigneuse des alternatives et un dogmatisme fataliste.

4. La critique des biais occidentaux (individualisme et colonialisme)

L’individualisme méthodologique : À travers les contributions sur l’Ubuntu (Richard Sivil) ou les philosophies est-asiatiques (Lehel Balogh), l’ouvrage critique la tendance occidentale à concevoir la santé et l’épanouissement comme une quête purement centrée sur l’ego ou le moi privé. Le livre défend l’idée que la santé est fondamentalement relationnelle, trans-subjective et communautaire.
Les attitudes coloniales : Le chapitre de Brendan Moran souligne que les contraintes intellectuelles et les attitudes coloniales sclérosent la capacité des sociétés et des individus à s’interroger et à recommencer à neuf, ce qui nuit directement à leur santé philosophique.

En résumé, le livre utilise ces critiques pour démontrer que les approches actuelles (médicales, psychologiques ou académiques) fragmentent la réalité humaine. La santé philosophique se propose alors comme une thérapie non dogmatique pour réunifier ce que ces disciplines ont séparé.

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Article # 102 – Penser par soi-même, Sous la direction de Maud Navarre, Sciences Humaines Éditions, 2024

Article # 102

J’AI LU POUR VOUS

Penser par soi-même

Sous la direction de Maud Navarre

Sciences humaines Éditions, 2024

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Penser par soi-même

Sous la direction de Maud Navarre

Sciences humaines Éditions, 2024

(Auxerre, France)

COLLECTION : Hors collection

ISBN : 9782361068868

septembre 2024

160 pages

Diffusion/Distribution : Interforum

Maquette couverture et intérieur : Isabelle Mouton

Couverture : Edvard Munch, Le Penseur de Rodin dans le parc du Docteur Linde à Lübeck, 1907. ©Art Collection 4/Alamy Stock Photo.

Texte de la quatrième de couverture

Penser par soi-même

Sous la direction de Maud Navarre

Penser est un art. Nombreux sont les auteurs en sciences humaines à avoir mis l’accent sur l’importance de raisonner, discerner, exercer notre esprit critique. L’enjeu est d’autant plus fort aujourd’hui que les réseaux sociaux décuplent les informations et les possibilités de faire entendre sa voix. Penser par soi-même devient essentiel pour se prémunir face à la propagande, au conspirationnisme et aux manipulations de toutes sortes.

Cet art s’apprend et fait l’objet d’un enseignement explicite dès l’école primaire. Car cette aptitude n’a rien d’évident. Il faut apprendre à reconnaître les informations pertinentes, mais aussi savoir que notre cerveau peut nous tromper. D’où l’utilité de s’interroger à bon escient, formuler, questionner les fausses évidences

Maud Navarre est docteure en sociologie et journaliste scientifique.

Avec les contributions de : Audrey Bedel, Pierre Bréchon, Gérald Bronner, Sybille Buloup, Edwige Chirouter, Sébastian Dieguez, Juliette Dross, Pascal Engel, Nicolas Gastineau, Nicolas Gauvrit, Catherine Halpern, Béatrice Kammerer, Maud Navarre, Pauline Petit, Romina Rinaldi, Marc Romainville, Maxime Rovere, Fabien Trécourt.

Texte de présentation sur le site web de l’éditeur

Faut-il alors douter de tout ?

Auteur(s) :

Maud Navarre est docteure en sociologie et journaliste scientifique.

Avec les contributions de : Audrey Bedel, Pierre Bréchon, Gérald Bronner, Sybille Buloup, Edwige Chirouter, Sébastian Dieguez, Juliette Dross, Pascal Engel, Nicolas Gastineau, Nicolas Gauvrit, Catherine Halpern, Béatrice Kammerer, Maud Navarre, Pauline Petit, Romina Rinaldi, Marc Romainville, Maxime Rovere, Fabien Trécourt.

Source : Sciences Humaines Éditions.

Contributeurs

Audrey Bedel

Chercheuse en sciences cognitives, laboratoire Cognitions humaine et artificielle, École pratique des hautes études.

Pierre Bréchon

Professeur émérite de science politique, chercheur au laboratoire Pacte (IEP-Grenoble/CNRS). Il a publié, avec Frédéric Gonthier et Sandrine Astor, La France des valeurs. Quarante ans d’évolutions (Presses universitaires de Grenoble, 2019).

Gérald Bronner

Professeur de sociologie à l’Université Paris Cité et membre de l’Académie des technologies, auteur notamment de La Démocratie des crédules (PUF, 2013).

Sybille Buloup

Journaliste scientifique.

Edwige Chirouter

Professeure des universités en philosophie de l’éducation, chercheuse au Centre de recherche en éducation de Nantes (Cren), titulaire de la chaire Unesco/université de Nantes « Pratiques de la philosophie avec les enfants : une base éducative pour le dialogue interculturel et la transformation sociale ».

Sébastian Dieguez

Docteur en neurosciences, Sebastian Dieguez enseigne à l’université de Fribourg. Il a publié Total Bullshit ! Au cœur de la postvérité (PUF, 2018) et Croiver. Pourquoi la croyance n’est pas ce que l’on croit (Eliott, 2022).

Juliette Dross

Enseignante-chercheuse à Sorbonne Université. Elle est spécialiste de philosophie ancienne, notamment du stoïcisme romain, et de rhétorique. Elle a dirigé le concours d’éloquence de la Sorbonne et a, entres autres, publié L’Art rhétorique. Petit manuel pour un usage éclairé de la parole (Armand Colin, 2023).

Pascal Engel

Directeur d’études émérite à l’EHESS. Il a publié notamment Les Lois de l’esprit. Julien Benda ou la raison (2e éd., Elliott, 2023), et Manuel rationaliste de survie (Agone, 2020).

Nicolas Gastineau

Journaliste scientifique.

Nicolas Gauvrit

Enseignant-chercheur en sciences cognitives, laboratoire PSITEC, Université de Lille. Il est notamment l’auteur de Des têtes bien faites: défense de l’esprit critique (avec S. Delouvée, PUF, 2019).

Catherine Halpern

Journaliste scientifique spécialiste des questions de société.

Béatrice Kammerer

Journaliste spécialisée en éducation et parentalité.

Maud Navarre

Docteure en sociologie et journaliste scientifique.

Pauline Petit

Journaliste scientifique.

Romina Rinaldi

Docteure en psychologie et chargée de cours à l’université de Mons (Belgique). Elle est l’autrice de Éloge des mères imparfaites (Sciences Humaines, 2019).

Marc Romainville

Professeur à l’université de Namur (Belgique), il a récemment publié À l’école du doute. Apprendre à penser juste en découvrant pourquoi l’on pense faux (PUF, 2023).

Maxime Rovere

Écrivain et philosophe, chercheur associé au laboratoire IHRIM de l’ENS de Lyon. Il a notamment publié L’École de la vie (Flammarion, 2020) et, plus récemment, Se vouloir du bien et se faire du mal. Philosophie de la dispute (Flammarion, 2022).

Fabien Trécourt

Journaliste scientifique.

Table des matières

Les quatre étapes d’une idée, Maud Navarre

La préparation
La phase d’incubation
La révélation
La confirmation

L’aventure de l’esprit critique, Maxime Rovere

L’esprit critique ne se délègue pas
Du doute méthodique à l’humanisme
Vers un nouvel esprit critique ?
Explorer les possibilités alternatives

Les grandes postures critiques, Pauline Petit

Le scepticisme. Méthode dubitative
Le relativisme. À chacun sa vérité
Le nihilisme. Quand tout est vain
Le complotisme. Cryptocritique

Homo sapiens, animal crédule ?, Fabien Trécourt

Pas si bêtes

Faut-il douter de tout ?, Nicolas Gauvrit et Audrey Bedel

Le dessin du bonhomme
Les corrélations illusoires
L’art de l’esprit critique
Éléments d’autodéfense intellectuelle

La philosophie à la rescousse, Catherine Halpern

L’obsession langagière
Se poser des questions, même folles
Instiller le doute
L’art de la dialectique
Décentrer la pensée ou faire un pas de côté

Travailler sur soi avec les philosophes, Nicolas Gastineau

Distinguer ce qui dépend de nous
Accoucher les esprits
Mettre en ordre ses désirs
Construire sa citadelle intérieure
Ironiser comme Socrate
Désirer le monde tel qu’il est
Se libérer des angoisses

Ces valeurs qui inspirent les Français, Pierre Bréchon

Réussite familiale et professionnelle
Affinités et passions communes
La xénophobie plutôt en baisse
D’autres formes d’actions politiques

Pourquoi préférons-nous les infox ?, Romina Rinaldi

Devenir des experts des médias

Aiguiser le sens critique, Gérald Bronner

Les limites fondamentales de la rationalité
Le doute peut mener au nihilisme cognitif

Comment enseigner la vigilance aux élèves ?, Marc Romainville

Biais d’intentionnalité et biais de confusion
IA et éducation au doute

L’esprit critique, une ambition républicaine, Béatrice Kammerer

Émanciper les enfants des croyances religieuses
Le rôle majeur de l’éducation civique
Les enseignants en manque de formation
L’éducation à l’information et aux médias

Au collège, des philosophes en herbe, Fabien Trécourt

Cadrer le débat
Levier d’apaisement

Il ne suffit pas d’être logique pour être rationnel, Pascal Engel

Une sensibilité aux faits
Un jeu social ?
La raison, un idéal

Philosopher dès l’enfance, une école de liberté, Edwige Chirouter

Philosophie et démocratie
Ateliers pour penser
Entre vulnérabilité salutaire et construction de repères

La rhétorique ou l’art de la persuasion, Juliette Dross

De quoi parle-t-on ?
Une technique transversale
Une question de forme ?
Un don inné ?
Une pierre angulaire de la démocratie et de la vie en société

Sommes-nous à l’âge de la postvérité ?, Sebastian Dieguez

Absence de consensus

1. L’idée de postvérité pose des problèmes sémantiques et conceptuels
2. La postvérité a toujours existé
3. La postvérité n’existe pas ou n’est pas si grave qu’on le pense
4. Un concept contre-productif aux relents propagandistes douteux

Science de la désinformation

Bibliographie

Contributeurs

EXTRAIT

Penser par soi-même

Publish at Calameo

Penser est un art. De l’Antiquité à nos jours, des philosophes grecs et romains jusqu’aux sciences cognitives et sociales, nombreux sont les auteurs à avoir mis l’accent sur l’importance de raisonner, discerner, exercer notre esprit critique. L’enjeu est d’autant plus fort aujourd’hui que les réseaux sociaux décuplent les informa- tions et les possibilités de faire entendre sa voix. Chacun est incité à se distinguer des autres, en développant une réflexion originale face aux nombreux messages qui nous parviennent. Penser par soi-même devient essentiel pour se prémunir face à la propagande, au conspirationnisme et aux manipulations de toutes sortes (médiatiques, mais aussi sociales, commerciales, etc.).

Comment une pensée autonome se construit-elle et se cultive-t-elle, de l’enfance à l’âge adulte ?

Cet art s’apprend. Il fait l’objet d’un enseignement explicite dès l’école primaire. Dans l’enseignement secondaire et supérieur, le commentaire, la dissertation, le mémoire, l’exposé sont présentés comme autant d’outils pour muscler les esprits. Pour les adultes aussi, il existe des lieux, des outils, des méthodes pour développer la capacité à penser par soi-même.

Car cette aptitude n’a rien d’évident. Il faut savoir sélectionner les informations pertinentes qui peuvent nous aider à construire des réflexions bien fondées. Il faut aussi savoir que notre cerveau peut nous tromper. Des biais de cognition nous induisent en erreur, malgré nous. D’où l’utilité de savoir s’interroger à bon escient, formuler, questionner les fausses évidences. Faut-il alors douter de tout ?

Maud Navarre

Les quatre étapes d’une idée

Lundi soir, 20 h. Veille d’un comité de rédaction où dès le lendemain matin à 9 h 30, tous les rédacteurs devront proposer des sujets pour alimenter les pages des prochains mensuels de Sciences Humaines. Je réfléchis encore et encore. D’habitude, je ne manque pas d’idées. Cette fois-ci, aucune inspiration. Quelques sujets me tra- versent l’esprit, mais ils ne tiennent pas vraiment la route : pas très originaux, déjà lus ailleurs, trop pointus, pas assez porteurs… Non, décidément, ça ne vient pas. Pourquoi ? Comment les idées germent-elles ?

Depuis des années, de nombreux penseurs et scientifiques se posent cette question. Dès le début du 20e siècle, des chercheurs, comme le mathématicien et philosophe Henri Poincaré, ont distingué plusieurs étapes pour faire éclore une idée lorsqu’ils sont confrontés à un problème. Le psychologue britannique Graham Wallas de la London School of Economics distingue pour sa part quatre phases principales : la préparation, la phase d’incubation, la révélation et la confirmation, aussi appelée vérification. Revenons sur chacune de ces étapes.

On peut préciser leur déroulé grâce aux apports plus récents des neurosciences.

1- La préparation

Une question se pose, voire s’impose à nous. Quel sujet vais-je proposer pour le comité de demain? Que vais-je faire à manger ce soir? Que vais-je offrir à ma nièce pour son anniversaire? On prend conscience de ce besoin de réfléchir pour trouver une réponse à notre question. Le cerveau commence alors à s’organiser: « Qu’il s’agisse de retrouver mon portable égaré, de me souvenir d’un nom que j’ai sur le bout de la langue ou de résoudre une difficile équation mathématique, la procédure est la même, explique le neurologue Lionel Naccache. Il faut d’abord que je consacre tous mes efforts à formaliser la question. » D’abord, donc, définir le problème et circonscrire ses enjeux.

2- La phase d’incubation

Durant cette période, notre esprit cherche des solu- tions possibles plus ou moins activement, plus ou moins consciemment. En phase active, notre cerveau mobilise notre expérience personnelle (souvenirs proches ou lointains, savoirs, échecs et réussites passés). Nous commençons aussi une exploration consciente à la recherche d’informations que nous trouvons dans les médias, les livres… Nous échangeons nos premières idées avec d’autres personnes pour tester leur réception et affiner notre formulation.

Habituellement, pour trouver des sujets d’article, je consulte les récentes publications issues de la recherche en sciences humaines. Cela permet de défricher le champ et faire jaillir des thématiques. Je réfléchis aussi à partir de mes expériences personnelles et de celles qu’on me rapporte : qu’est-ce qui m’a marquée ces derniers temps ? Ai-je vécu ou entendu parler d’un phénomène particulier qui pourrait intéresser d’autres personnes ? Puis, je teste l’idée : auprès de mes proches pour savoir si le sujet intéresserait des lecteurs potentiels ; à travers les archives de Sciences Humaines (l’a-t-on déjà traité ?) ; par des discussions avec les collègues de la rédaction.

Dans cette démarche, la première aptitude essentielle, c’est la capacité à s’informer. Les idées naissent rarement de nulle part. On s’inspire souvent de modèles, de situations vécues auparavant, vues ailleurs ou auprès d’autres personnes pour formuler ses propres idées, ses propres solutions. La littérature, les médias, les discussions entre amis ou simples connaissances permettent d’acquérir de nouvelles connaissances, d’élargir son point de vue.

Deux autres attitudes favorisent l’émergence d’idées : l’ouverture d’esprit et la capacité d’écoute. En effet, la période d’incubation, celle qui va permettre aux idées de germer, nécessite de pouvoir se renseigner, d’intégrer de nouvelles informations utiles pour traiter le problème, d’écouter les remarques et d’en tenir compte pour ajuster la proposition.

Il existe aussi des pièges à éviter : le copier-coller ou encore la réaction émotionnelle qui conduit à choisir une idée parce qu’elle nous parle beaucoup (mais pas forcément aux autres) ; ou parce que tel auteur qui l’évoque nous plaît… Notre cerveau fonctionne avec de nombreux automatismes de ce type qui peuvent nous induire en erreur.

3- La révélation

L’illumination. On trouve une idée, une solution possible, qui répondrait de manière satisfaisante au problème. C’est le célèbre « Eurêka » d’Archimède, phrase qu’il aurait prononcée alors qu’il se détendait dans son bain. L’anecdote n’est pas anodine. Ainsi, Archimède fait sa découverte lors d’une période de repos propice au laisser- aller de l’esprit. Pour trouver des idées, il est nécessaire de savoir s’arrêter, faire des pauses, s’aérer l’esprit et se reposer. Le brainstorming intensif peut-être contre-productif.

Ce processus de révélation s’opère grâce à notre inconscient davantage que par la réflexion consciente, analyse L. Naccache. « Quand on cherche une solution compliquée à un problème difficile, il faut déterminer consciemment les contraintes qu’elle doit satisfaire et ensuite s’en “remettre” à notre fonctionnement inconscient, capable de fourmiller dans tous les sens en générant une grande diversité de représentations. » En effet, notre réflexion inconsciente est capable de mobiliser un plus grand nombre de réseaux neuronaux que notre réflexion consciente : l’inconscient sollicite des aires cérébrales par réflexe ou habitude alors que l’on ne pense pas toujours à solliciter soi-même ces aires cérébrales.

4- La confirmation

L’idée trouvée est mise à l’épreuve, testée avant d’être définitivement validée. Cette période peut-être plus ou moins longue suivant l’urgence du problème à résoudre et le temps dont on dispose. On peut vérifier l’idée par soi-même, en exerçant habilement son esprit critique. Lorsqu’on doute soi-même ou lorsque l’idée engage au- delà de notre personne, elle doit être validée par d’autres. Dans une entreprise comme Sciences Humaines, c’est le rôle du comité de rédaction, qui passe au crible toutes les très bonnes (et mauvaises !) idées d’article que les journalistes peuvent avoir. Quitte parfois à frustrer en coupant brutalement les ailes à une proposition qui, du point de vue du journaliste, semblait pourtant absolument mer- veilleuse. Dans la vie quotidienne, ce peut être un bon ami qui fait gentiment comprendre qu’il ne partage pas votre enthousiasme…

Bref, toutes ces réflexions n’ont pas résolu mon problème initial : quel sujet vais-je bien pouvoir proposer demain en comité de rédaction ? Réfléchissons… Eurêka ! J’ai trouvé : je vais proposer d’écrire un article sur la genèse d’une idée !

Maud Navarre

Pour aller plus loin…

The Art of Thought, Graham Wallas, 1926, rééd. Solis Press, 2014.
L’Esprit organisé, Daniel Levitin, éd. Héloïse d’Ormesson, 2018.
Factfulness, Hans Rosling (dir.), Flatiron Books, 2018.
Tous philosophe ?, Jean Birnbaum (dir.), Gallimard, coll. « Folio », 2019.
« Former l’esprit critique », Aurélie Guillaume Le Guével et Jean-Michel Zakhartchouk (coord.), Les Cahiers pédagogiques, janvier 2019.
« Du bon usage de l’esprit critique », Books, septembre 2019.

Source : Sciences Humaines édition (PDF).

Source : Sciences Humaines Édition (Calaméo).

AU SUJET DE L’AUTEUR

Maud Navarre

(1985 – )

Journaliste-rédactrice-cheffe de rubrique : Veille éditoriale, rédaction d’articles, coordination de dossiers (commande, supervision des auteurs.trices et pigistes, édition des textes, suivi maquette), gestion rubrique (recherche et planification des sujets avec rédaction en chef, commande, édition et suivi maquette).

Centres d’intérêt : Sociologie, sciences politiques, genre, psychologie, Enseignement secondaire des SHS.

Autrice : Genre et carrière politique (Presses universitaires de Rennes, 2015) ; coautrice de La Parité (Éditions universitaires de Dijon, 2016)

Coordination d’ouvrages collectifs sur les études de genre, le genre dans l’espace public (L’Harmattan, 2019) et de numéros de revues scientifiques.

Sociologue-Chercheure associée au Lir3s.

Passionnée de photographie.

Maud Navarre – LinkedIn

Maud Navarre est docteure en sociologie et journaliste scientifique. Ses travaux de recherche portent sur le genre et la politique. Elle a notamment publié Devenir Élu. Genre et carrière politique, Presses universitaires de Rennes, 2015 ; La Parité, Éditions universitaires de Dijon, 2016 (avec Matthieu Gateau) ; Étudier le genre. Enjeux contemporains, Éditions universitaires de Dijon, 2017 (avec Georges Ubbiali).

Maud Navarre – Association des Femmes Diplômées des Universités et du Supérieur

Mes travaux portent sur les femmes politiques en France, dans le contexte paritaire. J’étudie les carrières politiques des élues : recrutement/sélection politique, apprentissage des rôles d’élu, devenir politique. Ma thèse soutenue en 2013 à l’Université de Bourgogne montre que les différentes étapes du parcours politique sont marquées par les effets du genre. Les rapports femmes/hommes et les inégalités qui en résultent (parfois à l’avantage des unes, souvent à celui des uns) contribuent à faire des femmes des « étoiles filantes » de la vie politique, renonçant plus vite que les hommes à l’exercice d’un mandat.

Maud Navarre – academia.edu

Maud Navarre – IdRef

Sociologue, journaliste scientifique et cheffe de rubrique pour la revue Sciences Humaines.

Maud Navarre – CAIRN.INFO

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Mon rapport de lecture

Penser par soi-même

Sous la direction de Maud Navarre

Sciences humaines Éditions, 2024

Avec ses dix-sept articles de différents auteurs, le recueil PENSER PAR SOI-MÊME , sous la direction de MAUD NAVARRE, docteure en sociologie et journaliste scientifique, chez SCIENCES HUMAINES ÉDITIONS paru en 2024, complète et bonifie généreusement le dossier du même nom de l’édition de mars 2020 du magazine Sciences Humaines.

Sur le site web de l’éditeur, la présentation du recueil comprend une ligne de texte de plus que sur la quatrième de couverture et pose cette question : « Faut-il alors douter de tout ? »

Ma réponse : oui, à commencer par les sciences humaines que je trouve un peu trop humaine à mon goût.

Ensemble d’études ayant un rapport direct ou indirect à l’humanité et dont le caractère scientifique, du fait même de son sujet, quand bien même il se veut rationnel, raisonné et méthodique, manque de la rigueur axiomatique propre aux sciences naturelles.

Sciences humaines, Wikitionnaire.

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Sciences humaines ou science de l’homme, disciplines ayant pour objet l’homme et ses comportements individuels et collectifs, passés et présents.

Sciences humaines, Larousse.

Cependant, je ne peux pas nier l’apport des sciences humaines, même dites « sciences inexactes » ou « sciences molles », à notre compréhension de l’Homme et de son comportement. Les développements récents des neurosciences inspirent les sciences humaines qui cherchent à améliorer leur fondement scientifique et la crédibilité de leurs interprétations.

Sciences humaines, sciences exactes

Antinomie ou complémentarité ?

Céline Bryon-Portet

Les rapports entretenus par les sciences humaines et les sciences dites « exactes » n’ont cessé de fluctuer au cours de l’Histoire. Le platonisme, puis les courants rationalistes et positivistes ont eu tendance à dénigrer les premières à cause de leur composante imaginaire. Pourtant, de nos jours, les théoriciens de la communication et les penseurs de l’innovation semblent démontrer qu’un véritable partenariat se révèle bénéfique de part et d’autre, car il exploite la complémentarité des deux modes de connaissance et permet ainsi une approche globale.

SOURCE et LIRE LA SUITE : Céline Bryon-Portet, « Sciences humaines,sciences exactes », Communication [En ligne], Vol. 28/1 | 2010, mis en ligne le 23 septembre 2011, consulté le 03 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/communication/2141 ; DOI : https://doi.org/10.4000/communication.2141

À l’origine de ma méfiance envers les sciences humaines, mon expérience professionnelle en recherche marketing ( étude des motivations d’achat des consommateurs ), les ouvrages Séduction psychologique – Échec de la psychologie moderne et Happycratie auxquels j’ai consacré des articles dans notre dossier.

En revanche, certains concepts des sciences humaines me séduisent en contribuant à ma compréhension de l’Homme et de notre monde, tel que celui de « l’intelligence émotionnelle » exposé par Daniel Golemen dans son livre L’intelligence émotionnelle paru le 4 février 1997.

Malheureusement et parce que les sciences humaines ne sont pas universelles, le concept de l’intelligence émotionnelle fut interprété et exploité à toutes les sauces, notamment, mais pas exclusivement, par les conseillers en développement personnel et les consultants en management.

Enfin, je me dois de créditer une science humaine très influence sur mon parcours, l’épistémologie à titre de « Théorie de la connaissance ; « étude de la constitution des connaissances valables » (Piaget). Plusieurs ouvrages ont contribué à différentes prises de conscience du « comment nous pensons » au cours de ma vie. À noter les livres LA FORMATION DE L’ESPRIT SCIENTIFIQUE de Gaston Bachelard, AUX CONTRAIRES (L’exercice de la pensée et la pratique de la science) de Jean-Marc Lévy-Leblond, La construction de la science – De l’épistémologie à la sociologie de la connaissance scientifique de Benjamin Matalon, Histoire des méthodes scientifiques Du théorème de Thalès à la fécondation in vitro de Jean-Marie Nicolle et plusieurs autres. Je réfère aussi le cours SCIENCE ET SOCIÉTÉ par Olivier Clain, professeur de sociologie à l’Université de Laval (Québec), et plusieurs manuels scolaires. L’épistémologie me fascine.

Finalement, tout n’est pas blanc ou noir dans mon jugement des sciences humaines. Évidemment la philosophie pèse lourd dans l’équilibre de la balance.

C’est donc dans ce contexte particulier de ma perception des sciences humaines que j’ai entrepris la lecture de PENSER PAS SOI-MÊME. Procédons article par article.

Les quatre étapes d’une idée, Maud Navarre

Voir l’intégral de cet article dans l’extrait ci-dessus.

L’aventure de l’esprit critique

Maxime Rover — Écrivain et philosophe, chercheur associé au laboratoire IHRIM de l’ENS de Lyon. Il a notamment publié L’École de la vie (Flammarion, 2020) et, plus récemment, Se vouloir du bien et se faire du mal. Philosophie de la dispute (Flammarion, 2022).

Par définition, « l’esprit critique » renvoie d’abord à la manière dont on interroge les positions et les injonctions d’une autorité, au lieu de les accepter sans réserve. Elle désigne aussi une manière de se remettre en cause, en doutant de ses propres convictions dans le but de les rendre mieux assurées. Enfin, il peut s’agir d’une posture générale à l’égard de l’existence, où rien n’est tenu pour une évidence, de sorte qu’on considère les événements plutôt comme des questions que comme des affirmations. Toutefois, ces définitions de l’esprit critique changent selon les périodes. C’est donc en comprenant ses métamorphoses qu’on saisit le mieux ses diverses facette, et qu’on peut éclairer grâce à elles ce qu’il signifie pour nous aujourd’hui.

ROVERE, Maxime, L’aventure de l’esprit critique, Penser pas soi-même, Sciences Humaines Éditions, 2024, p. 15.

J’avance l’hypothèse que l’esprit critique renvoie d’abord à une manière de se remettre en cause avant même « la manière dont on interroge les positions et les injonctions d’une autorité ». Il faut apprendre comment se remettre en cause pour ensuite être dans la capacité de questionner les autorités. Quant à l’idée que l’esprit peut-être aussi « une posture générale à l’égard de l’existence, où rien n’est tenu pour une évidence », elle m’ouvre sur une nouvelle prise de conscience de mon appartenance au doute, un doute moins violent face aux événements. Un doute soudain face à un événement surprendra parfois brusquement tandis que le doute dans une « posture générale à l’égard de l’existence » s’inscrit sans l’ensemble de l’existence. Ainsi, il ne surgira pas par défaut et avec violence mais dans une certaine permanence et sérénité.

Les grandes postures critiques

Pauline Petit — Journaliste scientifique

Les sous-titres de cet article se réfèrent à quatre grandes postures critiques : le scepticisme, le relativisme, le nihilisme et le complotisme.

Le scepticisme. Méthode dubitative
Le relativisme. À chacun sa vérité
Le nihilisme. Quand tout est vain
Le complotisme. Cryptocritique

Pour le complotiste, tout ce qui existe mérite soupçon ! Une attitude hypercritique guidée par un « relativisme radical impliquant le règne du doute sans limite » (P.-A. Taguieff, Court traité de complotologie, Mille et une nuits, 2013). Les événements historiques seraient manigancés par un petit groupe que projette secrètement de contrôler la population. Les complotistes opposent un contre-récit fantasmatique, des théories du complot, visant à démasquer ses commanditaires. Dans sa critique, le complotisme développe des « stratégies d’immunisation » (S. Chonavey, Dis, c’est quoi les théories du complot ?, Renaissance du livre, 2019) aux contradiction. Par exemple, la dénégation comme confirmation (si vous ne me croyez pas, c’est que vous appartenez, consciemment ou non, à la conspiration), ou la requalification des faits à posteriori (si vous prouvez que ma théorie est fallacieuse, c’est qu’elle a été diffusée par le pouvoir pour décrédibiliser ceux qui doutent). En restant imprécis sur les faits, en les niant ou mieux en les requalifiant, le récit complotiste se ferme à toute possibilité de réfutation… comme de vérification.

PETIT, Pauline, Les grandes postures critiques, Penser par soi-même, Sciences Humaines édition, 2024, pp. 27-28.

Je me demande si le complotiste en arrive à ses positions en doutant. Est-ce qu’affirmer « Ce n’est pas vrai » exprime un doute ou une autre croyance ? Si le complotiste est victime d’un « relativisme radical impliquant le règne du doute sans limite » (P.-A. Taguieff, Court traité de complotologie, Mille et une nuits, 2013), on ne peut donc pas parler d’un doute raisonnable. Le complotiste soutient ses dires comme on soutient une croyance religieuse, comme un dogme qui, par définition, ne peut pas être remis en question. Je me demande si le complotiste a conscience que son doute sans limite. Ne pourrait-il pas être question du doute comme « une posture générale à l’égard de l’existence, où rien n’est tenu pour une évidence ». Il présuppose que le monde, tout le monde, a une vérité cachée. Le complotiste me semble enfermé, prisonnier, de son esprit — de sa raison irraisonnable.

Homo sapiens, animal crédule ?

Fabien Trécourt — Journaliste scientifique

(…) « Il peut être plus avantageux de douter par défaut, car cela réduit le risque d’être manipulé. » De même le biais de confirmation — consistant à privilégier des informations confortant nos opinions — pourrait paradoxalement être un mécanisme de vigilance : tant que nous ignorons si nous pouvons nous fier à une source, nous préférons en douter par précaution. « Cette vigilance nous protège contre les tentatives de persuasion et de manipulation immédiates, assure le chercheur (H. Mercier, Pas ne de la dernière pluie, 2022). Il nous faut du temps, des indices de fiabilité et de compétence forts avant que nous accordions notre confiance. »

TRÉCOURT, Fabien, Homo sapiens, animal crédule ?, Penser par soi-même, Sciences Humaines Édition, 20204, pp. 32-33.

Personnellement, je ne lie pas le doute et la confiance. Je doute pour savoir et connaître, non pas pour accorder ma confiance ou non. Dans le doute, je ne cherche pas à contrer une quelconque manipulation. Je ne prête pas à l’information le pouvoir de me manipuler mais plutôt de me questionner en la remettant en cause. « Informer, c’est choisir » et c’est dans ce choix que le rédacteur en chef et son équipe peuvent être manipulés par leur subjectivité, leur manque d’objectivité. C’est du moins là une leçon apprise dans le cadre de mon expérience à titre d’éducateur aux médias, de journaliste et de rédacteur en chef.

Quant au biais de confirmation, « consistant à privilégier des informations confortant nos opinions » je n’adhère pas à l’idée qu’il « pourrait paradoxalement être un mécanisme de vigilance ». Lorsque nous acceptons ou refusons une information selon sa conformité avec nos opinions, nous ne doutons pas. Il me faudrait avoir une prise de conscience de ce biais de confirmation pour douter de l’information qui me réconforte dans mes opinions. Or, une information demeure avant tout appréciée subjectivement et inconsciemment même si je crois en ma conscience être sous l’effet de mon objectivité. Je juge suivant mes opinions. Si je doute d’une opinion réconfortant la mienne, je doute aussi de la mienne. Si lorsque je doute, je perd confiance, je ne peux pas interpréter mon doute comme étant un exercice de vigilance de ma part.

Faut-il douter de tout ?

Nicolas Gauvrit — Enseignant-chercheur en sciences cognitives, laboratoire PSITEC, Université de Lille. Il est notamment l’auteur de Des têtes bien faites: défense de l’esprit critique (avec S. Delouvée, PUF, 2019).

Audrey Bedel — Chercheuse en sciences cognitives, laboratoire Cognitions humaine et artificielle, École pratique des hautes études.

Plutôt que de suspendre son jugement sur toute chose au motif qu’aucune certitude n’est possible, réglons notre degré d’adhésion finement, en prenant en compte fiabilité et risque d’erreur. Au lieu de refuser de faire confiance aux autres et à soi, au lieu de rejeter toute démonstration au motif qu’elle peut être trompeuse, accordons notre degré de confiance à la crédibilité de l’information considérée. Dans cet esprit, la raison ne nous conduit pas à une méfiance extrême, mais à un ajustement du niveau de confiance et de croyance. Bien calibrer sa confiance dans les informations est d’ailleurs une des définitions de l’esprit critique.

GAUVRIT, Nicolas — BEDEL, Audrey, Faut-il douter de tout ? Penser par soi-même, Sciences Humaines Éditions, 2024, p. 45.

Le lien entre l’esprit critique et la confiance envers l’information est contre productif, voire malvenue. L’information n’a pas pour but de me donner confiance, ce « Sentiment de sécurité d’une personne qui se fie à elle-même », pas que l’« Espérance ferme, assurance d’une personne qui se fie à qqn ou à qqch » (Dictionnaires Le Robert). À titre de journaliste pigiste au début de ma carrière puis de rédacteur en chef, je n’ai jamais penser à donner confiance à mes lecteurs.

Aussi, l’information ne tient pas de sa crédibilité, de son « Caractère de ce qui est croyable » (Dictionnaires Le Robert). Information et croyance ne vont pas de pair. Il n’y a pas de journaliste qui informe en se disant « Je veux que les lecteurs me croient ».

(…) Quelle est mon expertise ? En sais-je suffisamment ? À quel point puis-je faire confiance à mes sens ou ma mémoire ? Quant à notre propre bienveillance, on peut se demander : suis-je vraiment en train de chercher à savoir la vérité, ou est-ce que j’essaie de confirmer mon opinion par tous les moyens ?

Ces questions peuvent nous amener à douter mais le doute n’est pas la finalité de l’exercice, ni même un passage obligé. Ce qui compte finalement, c’est la confiance que nous accordons, confiance dont le niveau doit être raisonnablement ajusté et qui nous amène à réviser nos opinions de manière optimale.

GAUVRIT, Nicolas — BEDEL, Audrey, Faut-il douter de tout ? — Faire confiance avec discernement, Penser par soi-même, Sciences Humaines Éditions, 2024, p. 48.

Je ne comprends pas que l’on puisse soutenir que le doute n’est pas « un passage obligé » et que « ce qui compte, c’est la confiance que nous accordons ». En revanche, je comprends fort bien que la question de la confiance soit liée à l’information, compte tenu de la perte de confiance des gens dans les médias. Mais c’est bien cette association « information/confiance » qui cause problème. Une information, comme je le soulignais ci-dessus, n’a pas pour but de donner confiance. Et si je prends connaissance des informations et que je les sélectionne sur la base de la confiance que je leurs accorde, je manque l’essentiel de ces informations. Je ne m’informe pas pour avoir confiance en mes opinions. Je m’informe pour acquérir des connaissances et je me dois de les traiter comme telles. L’esprit critique ne doit se soustraire à l’influence des sentiments. Je dois me demander pourquoi une information donnée attire et retient mon attention.

La philosophie à la rescousse

Catherine Halpern — Journaliste scientifique spécialiste des questions de société.

Cependant, le doute, même s’il peut être radical, n’est le plus souvent qu’une étape sur la voie de la connaissance. C’est bien ce que donne à voir Descartes dans les Méditations métaphysiques. Le doute est une méthode sur le chemin de la connaissance. « Il me fallait entreprendre sérieusement une fois dans ma vie de me défaire de toutes les opinions que j’avais reçues auparavant en ma créance, et commencer tout de nouveau dès les fondements, si je voulais établir quelque chose de ferme et de constant dans les sciences. »

Le doute que met en œuvre Descartes n’a rien de commun avec le doute que chacun peut avoir quand il doit prendre une décision, quand il entend des propos peu plausibles… Le doute cartésien est méthodique, systématique, mais également hyperbolique. Il s’agit de douter même de ce qui ne nous semble pas douteux. (…)

À partir de là, Descartes s’attache à reconstruire brique par brique ce qu’il tien pour indubitable et assuré. L’entreprise cartésienne, parce qu’elle est radicale, peut paraître folle. Mais elle donne à voir combien la pensée critique, la pensée digne de ce nom, et non pas celle qui ânonnes les idées reçues, est lié au doute.

Alain le formule avec bonheur : « La condition préalable de n’importe que idée, en n’importe qui, c’est le doute radical, comme Descartes l’a bien vu. Non pas seulement à l’égard de ce qui est douteux, car c’est trop facile, mais, à l’égard de qui ressemble le plus au vrai ; car, même le vrai, la pensée le doit défaire et refaire. Si vous voulez savoir, vous devez commencer par ne plus croire, entendez ne plus donner aux coutumes le visa de l’esprit » (Alain, Propos sur la religion, 1938)

HALPERN, Catherine, Les philosophie à la rescousse, Penser par soi-même, Sciences Humaines Éditions, 2024, p. 53.

Voilà une association bienveillante entre savoir et croire : « Si vous voulez savoir, vous devez commencer par ne plus croire (…) » Et je ne pense pas que « ne plus croire », a pour but, après le doute soulevé, de croire de nouveau autre chose.

Travailler sur soi avec les philosophes

Nicolas Gastineau — Journaliste scientifique

Distinguer ce qui dépend de nous

C’est peut-être la leçon majeure de l’école stoïcienne. Les philosophe romain Épictète (1er-2e siècles), un esclave affranchi, la résume ainsi dans son Manuel : « Parmi les choses qui existe, certaines dépendent de nous, d’autres non. » Ce qui dépend de nous, ce sont notre action et notre jugement sur les choses. Ce qui n’en dépend pas, ce sont « le corps, l’argent, la réputation, les charges publiques ». Si on veut être libre, on ne peut pas se permettre de vivre en fonction de ces derniers : comme ils sont hors de notre contrôle, s’en préoccuper nous maintient dans un état de dépendance aux aléas et aux événement extérieurs. (…)

GASTINEAU, Nicolas, Travailler sur soi avec les philosophes, Penser par soi-même, Sciences Humaines Éditions, 2024, p. 61.

C’est bien là la « Prière de sérénité » des Alcooliques Anonymes (AA) dont l’origine est encore questionnée :

Dieu, donne-nous la grâce
d’accepter avec sérénité
les choses qui ne peuvent être changées,
le courage de changer celles qui devraient l’être,
et la sagesse de les distinguer l’une de l’autre (variante : d’en connaître la différence).

Le problème, c’est qu’on nous dit toujours responsable ou que nous pouvons toujours agir à notre échelle même face au choses qui ne dépendent pas de nous. Il y a une tendance à la sur-responsabilition de l’Homme en tout et partout. On veut nous faire porter le monde sur nos épaules.

Statue romaine d'Atlas (IIe siècle après J.-C.). Déjà dans la collection Farnèse, aujourd'hui au Musée archéologique national de Naples. Source : Lalupa (Wikipédia). — Statue romaine d’Atlas (IIe siècle après J.-C.). Déjà dans la collection Farnèse, aujourd’hui au Musée archéologique national de Naples. Source : Lalupa (Wikipédia) . Atlas (????? / Átlas, « le porteur », en grec ancien) est un des Titans hésiodiques du mythe fondateur de la mythologie grecque et de la Grèce antique, père des Pléiades, des Hyades, des Hespérides et de Calypso. À la suite de sa défaite dans la guerre des Titans contre les dieux de l’Olympe et Zeus pour régner sur le monde, ce dernier le condamne à porter la voûte céleste pour l’éternité sur ses épaules (décrit comme un des piliers du ciel dans l’Odyssée d’Homère). Il est pétrifié par Persée avec la tête de Méduse et métamorphosé en l’Atlas, chaîne de montagnes d’Afrique du Nord ( Wikipédia ).

Un jour, alors que je prenais une pause de la maisonnée me tenant débout sur le cap donnant sur le Majestueux fleuve St-Laurent, une femme avec qui je partageais mes pensées, voisine sur le même cap, m’identifia et vient à ma rencontre et me dit : « Tu ne devrais pas porter le monde sur tes épaules ». À cette époque, alors dans la mi-trentaine, je me sentais investi d’une mission globale pour notre monde dans tous ses aspects et j’épousais cause après cause, chacune définissant et orientant ma carrière. À cette seule petite phrase, un conseil, j’ai pris conscience de ma situation pour ainsi devenir plus raisonnable.

Ces valeurs qui inspirent les Français

Pierre Bréchon — Professeur émérite de science politique, chercheur au laboratoire Pacte (IEP-Grenoble/CNRS). Il a publié, avec Frédéric Gonthier et Sandrine Astor, La France des valeurs. Quarante ans d’évolutions (Presses universitaires de Grenoble, 2019).

L’auteur se réfère aux résultats 2018 de l’European Value Survey.

En 1950, 5% d’une classe d’âge obtenaient le baccalauréat. C’est aujourd’hui le cas de plus de 80% des jeunes générations. Il y a donc eu en France, comme dans de nombreux pays d’Europe de l’Ouest, une énorme diffusion de l’enseignement secondaire et supérieur. Dans le même temps, les médias audiovisuels se sont développés. L’accès au savoir et les capacités de réflexion personnelle de la masse de la population ont donc été décuplés.

Dans ce contexte, les individus souhaitent de plus en plus penser par eux-mêmes, plutôt que de croire ce que proposent les maître à penser. On valorisait autrefois beaucoup de grands intellectuels, à qui on faisait confiance pour savoir comment s’orienter dans la vie. Chacun pouvait avoir son « gourou » ou son guide, aussi bien dans le domaine politique que moral ou religieux. Aujourd’hui, on fait peu confiance à ces « donneurs de leçons ». On veut bien les écouter pour faire son marché à la foire des idées. On en prend et on en laisse, pour aboutir à des choix autonomes de pensée et d’action. Chacun entend être libre de vivre sa vie comme il l’entend, notamment pour tout ce qui concerne la vie sexuelle et les choix de fin de vie (suicide, euthanasie). Les partisans d’ordre moral contraignant en la matière sont devenus minoritaires, particulièrement chez les jeunes.

BRÉCHON, Pierre, Ces valeurs qui inspirent les Français, Penser par soi-même, Sciences Humaines Édition, 2024, pp. 67-68

Pourquoi préférons-nous les infox ?

Romina Rinaldi — Docteure en psychologie et chargée de cours à l’université de Mons (Belgique). Elle est l’autrice de Éloge des mères imparfaites (Sciences Humaines, 2019).

Pour économiser son énergie, notre cerveau très sollicité utilise des heuristiques, c’est-à-dire des réflexes de raisonnement, simples et rapides, basés sur une estimation formulée à partir de ce que nous savons déjà. Mais dans certains contextes, ces heuristiques mènent à des erreurs de jugement, aussi appelées par les spécialistes « biais cognitifs ». (…)

RINALDI, Romina, Pourquoi préférons-nous les infox ? Penser par soi-même, Sciences Humaines Édition, 2024, p. 80.

Selon Emmanuèle Gardair, maître de conférences en psychologie sociale de la communication à l’IUT de Troyes et membre du laboratoire de psychologie « Éducation Cognition Développement (EA 3259) » de l’Université de Nantes, il y a pourtant une différence entre les biais cognitifs et les heuristiques :

Biais : Distorsion entre la façon dont nous raisonnons et celle que nous devrions adopter pour assurer le mieux possible la validité de nos inférences et conclusions. Heuristiques : Règle de raisonnement qui conduit à une simplification du problème et permet de le résoudre rapidement mais pas toujours correctement.

Gardair E. (2007). Heuristiques et biais : quand nos raisonnement ne répondent pas nécessairement aux critères de la pensée scientifique et rationnelle. Revue électronique de Psychologie Sociale, n°1, pp. 35-46. (https://psychologiescientifique.org/ressources/pedagogie/revue-electronique-de-psychologie-sociale/).

Je ne puis me reconnaître dans le titre de cet article : « Pourquoi préférons-nous les infox ? » C’est peut-être en raison de mon expérience dans les médias à titre de journaliste et de rédacteur en chef, mais je ne prends rien pour acquis. Une erreur est toujours possible, à la source, dans la vérification, dans le traitement journalistique, et, une erreur est toujours possible dans ma compréhension et mon interprétation.

Au collège, je souhaitais que l’on ne m’enseigne pas différents savoirs mais plutôt comment chercher et évaluer les savoirs dont j’aurai besoin tout au long de ma vie. En classe, je me présentais souvent avec une référence (un livre souvent) qui nuançait voire contredisait celui retenu par le professeur pour le cours avec une seule question : « Pourquoi celui-ci plutôt que celui-là ? »

Aiguiser le sens critique

Gérald Bronner — Professeur de sociologie à l’Université Paris Cité et membre de l’Académie des technologies, auteur notamment de La Démocratie des crédules (PUF, 2013).

Le doute peut mener au nihilisme cognitif

Plusieurs travaux montrent qu’une stimulation correcte de l’esprit critique rend moins séduisantes certaines propositions trompeuses comme les théories du complot ou la résistance à la théorie de l’évolution. Des tels apprentissage à l’école pourraient être ensuite spontanément mis en œuvre par les jeunes lors de leur utilisation d’Internet.

Mais, objectera-t-on, n’est-ce pas la mission naturelle de l’Éducation nationale que d’aider à construire cet esprit critique depuis toujours ? Ce devrait l’être, en effet… mais l’esprit critique, s’il s’exerce sans méthode, conduit facilement à la crédulité.

Le doute a des vertus heuristiques mais il peut mener, plutôt qu’à l’autonomie mentale, au nihilisme cognitif : l’élève, alors, ne croit plus en rien.

Le doute a des vertus heuristiques mais il peut mener, plutôt qu’à l’autonomie mentale, au nihilisme cognitif : l’élève, alors, ne croit plus en rien. Et il n’est pas certain que ceux qui ont inspiré la philosophie pédagogique des dernières décennies en France en aient pleinement pris conscience.

BRONNER, Gérald, Aiguiser le sens critique, Penser par soi-même, Sciences Humaines Édition, 2024, pp. 89-90.

Je répond à monsieur Bronner par cette phrase : « On ne donne pas ce que l’on n’a pas ».

Apocalypse cognitive , BRONNER, GÉRALD © PRESSES UNIVERSITAIRES FRANCE 2021

Comment enseigner la vigilance aux élèves ?

Marc Romainville — Professeur à l’université de Namur (Belgique), il a récemment publié À l’école du doute. Apprendre à penser juste en découvrant pourquoi l’on pense faux (PUF, 2023).

L’auteur déconseille de démontrer en long et en large par une explication détaillée que l’élève a tort de penser ce qu’il pense. Il qualifie ce type d’approches « d’invasives ».

Des pistes moins invasives sont donc à inventer. Une d’entre elles, la pédagogie de la métacognition, se fonde sur l’idée du sociologue Gérald Bronner selon laquelle les personnes ont des raisons de penser comme elles pensent, même si elle n’ont en réalité par toujours raison de penser de cette manière. Il existe en effet des explications rationnelles et parfois légitimes de penser de travers, l’essentiel étant que les élèves prennent conscience des forces qui les poussent à penser de la sorte. (…)

ROMAINVILLE, Marc, Comment enseigner la vigilance aux élèves ?, Penser par soi-même, Sciences Humaines Éditions, 2024, p. 92.

Voilà pourquoi je m’intéresse à l’épistémologie.

épistémologie

nom féminin – didactique

Étude critique des sciences, destinée à déterminer leur origine logique, leur valeur et leur portée (théorie de la connaissance).

Théorie de la connaissance ; « étude de la constitution des connaissances valables » (Piaget). Épistémologie génétique.

Source : Dictionnaire Le Robert.

Gérald Bronner met le doigt sur la « manière de penser ». La question se pose à l’honnête homme : « Je pense mais comment, de quelle manière ? ». Le modèle de la pensée scientifique, qui admet à la fois le doute et la certitude, peut être importé, autant que faire se peut, dans notre manière de penser. On sait déjà que la connaissance scientifique se bâtit sur la destruction du déjà-su. La connaissance scientifique est admise certaine que le temps qu’une autre connaissance vienne la remettre en cause et la déclasse. C’est ainsi que je considère la connaissance que je tire de mes expériences du savoir. Et si confiance il y a dans mes connaissances, c’est dans ma capacité à douter et d’en tirer le bénéfice.

Introduction à l’épistémologie

1.2. Définition de l’épistémologie

Ce n’est qu’au début du XXe siècle que l’épistémologie apparaît comme champ disciplinaire spécifique.

Ceux qui se sont essayés à en donner une définition s’appuient en général sur l’étymologie du terme. Ils soulignent ainsi qu’« épistémologie » est la combinaison de deux mots grecs : épistèmè, qui signifie science, connaissance, savoir ; et logos, qui veut dire discours, langage, jugement. L’épistémologie est ainsi, selon les cas, soit une étude sur la science, soit une étude sur la connaissance.

Les anglophones privilégient la seconde de ces deux possibilités : ils emploient pour la plupart epistemology comme synonyme de « théorie de la connaissance ». Les francophones comprennent « épistémologie » en un sens plus étroit : ils l’utilisent uniquement pour qualifier la réflexion sur la connaissance spécifiquement scientifique, réservant l’expression de « théorie de la connaissance » à l’étude de la connaissance en général (scientifique et non scientifique).

L’épistémologie interroge la nature et la valeur des principes, des concepts, des méthodes, et des résultats des sciences. Ceci lui confère deux caractéristiques majeures :

• Elle est un discours réflexif, c’est-à-dire un discours faisant retour sur les sciences. L’épistémologie présuppose donc la science et vient forcément après elle.

• Elle est un discours critique : elle ne se contente pas de décrire les sciences sans les juger ; elle s’emploie de surcroît à discuter du bien-fondé et de la portée des propositions et des méthodes scientifiques.

L’épistémologie étant un discours sur les sciences, il conviendra :

• De spécifier la nature du discours considéré (est-il philosophique ? scientifique ? quels sont ses moyens ?).

• De caractériser l’objet de ce discours (que faut-il entendre par « science » ? Quelles disciplines concrètes range-t-on dans la catégorie de science ?).

LENA, Soler, Introduction à l’épistémologie – 3e édition, Chapitre 1 – Qu’est-ce que l’épistémologie ? Ellipses – Edition, 2019, 336 pages.

L’esprit critique, une ambition républicaine,

Béatrice Kammere — Journaliste spécialisée en éducation et parentalité.

Madame Kammere aborde dans son article le sujet de l’éducation à l’information et aux médias, un sujet devenu projet dans mes expériences de travail.

En effet, en 1980, j’ai créé à Lévis (Québec, Canada) le tout premier organisme sans but lucratif dédié à l’éducation aux médias : le Club d’initiation aux médias de la rive-sud de Québec (CIM). Initié aux médias au cours de mon adolescence à titre de journaliste pigiste, j’avais décidé de partager mon expérience avec les personnes intéressées à comprendre le fonctionnement des médias pour fonder leurs appréciations sur des bases solides.

En 1981, grâce à un programme de l’Office québécois de la Jeunesse, j’ai effectué un stage en France pour me former à l’éducation aux médias, principalement avec le programme Jeunes Téléspectateurs Actifs (JTA) (1979-1982) et avec LIRE LE JOURNAL mis en livre par le quotidien Le Monde.

Radiodiffusion et télévision (jeunes). 21110 . — I l octobre 1982 . — M . Bernard Schreiner attire l'attention de M . le ministre de l'éducation nationale sur l'expérience jeunes téléspectateurs actifs qui permet une initiation critique des jeunes vis-à-vis des medias. Il lui demande le bilan de cette expérience et si le ministère de l'éducation nationale, compte la développer et mettre en place une politique générale d'éducation des jeunes vis-à-vis des médias. Radiodiffusion et télévision (jeunes). 33489. — 6 juin 1983 . -- M . Bernard Schreiner rappelle à M . le ministre de l'éducation nationale sa question écrite n° 21110 concernant l'expérience des jeunes télespectateurs actifs (publiée au Journal officiel du I l octobre 1982) restée sans réponse . 1! lui en renouvelle les termes. Réponse . — Le ministre de l'éducation nationale, peut assurer à l'honorable parlementaire que l'expérience citée a déjà retenu toute son attention mais que, bien qu ' elle ait été riche d 'enseignements, sa généralisation en l'état ne peut être envisagée en raison précisément, de son caractère expérimental . En ce qui concerne la politique générale d ' éducation des jeunes vis-à-vis des médias, il est précisé qu ' une mission sur le développement des potentialités de l ' audio-visuel dans le système éducatif (mission qui porte donc également sur ce point) a été confié à M . Malapris du Centre national de documentation pédagogique . Dès que les conclusions de cette mission seront disponibles, c 'est-à-dire fin septembre, elles seront communiquées à l ' honorable parlementaire. — Radiodiffusion et télévision (jeunes). 21110 . — I l octobre 1982 . — M . Bernard Schreiner attire l’attention de M . le ministre de l’éducation nationale sur l’expérience jeunes téléspectateurs actifs qui permet une initiation critique des jeunes vis-à-vis des medias. Il lui demande le bilan de cette expérience et si le ministère de l’éducation nationale, compte la développer et mettre en place une politique générale d’éducation des jeunes vis-à-vis des médias. Radiodiffusion et télévision (jeunes). 33489. — 6 juin 1983 . — M . Bernard Schreiner rappelle à M . le ministre de l’éducation nationale sa question écrite n° 21110 concernant l’expérience des jeunes télespectateurs actifs (publiée au Journal officiel du I l octobre 1982) restée sans réponse . 1! lui en renouvelle les termes. Réponse . — Le ministre de l’éducation nationale, peut assurer à l’honorable parlementaire que l’expérience citée a déjà retenu toute son attention mais que, bien qu ‘ elle ait été riche d ‘enseignements, sa généralisation en l’état ne peut être envisagée en raison précisément, de son caractère expérimental . En ce qui concerne la politique générale d ‘ éducation des jeunes vis-à-vis des médias, il est précisé qu ‘ une mission sur le développement des potentialités de l ‘ audio-visuel dans le système éducatif (mission qui porte donc également sur ce point) a été confié à M . Malapris du Centre national de documentation pédagogique . Dès que les conclusions de cette mission seront disponibles, c ‘est-à-dire fin septembre, elles seront communiquées à l ‘ honorable parlementaire.

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Parallèlement à cela, et ouvrant sur des préoccupations audiovisuelles étendues à d’autres médias que le cinéma, des initiatives interministérielles voient le jour avec la création d’associations telles que le JTA (Jeunes téléspectateurs actifs). En partenariat avec l’INA (Institut national de l’audiovisuel), certaines chaînes de télévision et divers ministères, tentent des initiatives de rapprochement des mondes de l’école, de la famille, du milieu socio-culturel, etc. Les conséquences de ce projet se trouvent essentiellement dans les instructions officielles de 1985 pour les écoles et les collèges qui retiendront l’idée d’une éducation aux médias citoyenne et critique.

Source : Marlène Loicq, « Quand les mutations des pratiques audiovisuelles des jeunes réveillent les enjeux de l’éducation aux médias », Décadrages [En ligne], 31 | 2015, mis en ligne le 29 mai 2018, consulté le 06 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/decadrages/827 ; DOI : https://doi.org/10.4000/decadrages.827.

Les expériences comme celles des Jeunes Téléspectateurs Actifs sont de bonnes illustrations de ces collaborations. Il s’agissait d’un programme interministériel (1979-1983) visant à donner une position « active » aux jeunes téléspectateurs face à la culture de masse. Elle associait famille, enseignants, animateurs socioculturels et socioéducatifs : plus de 20.000 jeunes ont été concernés, ainsi que 2000 adultes. L’émergence d’Internet ne s’est pas faite non plus sans utopies citoyennes. A charge pour le service public audiovisuel de devenir le lieu de rencontre de ces nouveaux espoirs éducatifs et citoyens.

Source : MARTY, Frédéric, « Le service public audiovisuel français face à sa mission éducative : l’épreuve numérique ». Les Enjeux de l’information et de la communication, 2013/2 n° 14/2, 2013. p.149-159. CAIRN.INFO, shs.cairn.info/revue-les-enjeux-de-l-information-et-de-la-communication-2013-2-page-149?lang=fr.

Depuis plus de vingt ans, la question des relations entre les deux lieux d’apprentissage que sont l’école et la télévision, n’a pas cessé d’être posée. En France, plusieurs pratiques pédagogiques intégrant la télévision comme outil se sont développées. L’opération Jeunes téléspectateurs actifs (cf. infra) a montré que les jeunes téléspectateurs étaient plus réfléchis et plus critiques qu’on ne le dit, à l’égard des émissions qu’ils regardent. Les jeunes sont également très influencés par le modèle scolaire des apprentissages et du fonctionnement de la mémoire, ce qui les conduit à minimiser le rôle de la télévision et de l’image comme source de savoir. Plusieurs auteurs ont souligné les possibilités offertes par l’image pour apprendre. Selon Geneviève Jacquinot, par exemple, le contact régulier avec la télévision engendrerait « de nouveaux systèmes de représentations et un fonctionnement cognitif différent de celui qui est à l’œuvre lors d’une transmission d’information par le langage (oral ou écrit) ». Il importe donc de tenir compte de ces nouveaux modes de compréhension lorsqu’on enseigne à cette nouvelle génération. Judith Lazar a elle aussi souligné le développement d’une culture spécifique, facteur de socialisation pour les jeunes mais ignorée voire méprisée par l’école… Vingt ans après l’évocation d’une « école parallèle » appliquée au petit écran (1973)62, Louis Pocher s’est interrogé sur les effets induits par le développement des médias audiovisuels sur le rapport au savoir et à la culture. Constatant que les enseignants refusaient de considérer ces savoirs médiatiques comme légitimes, l’auteur a prôné une culturel est présente à l’esprit de ces chercheurs. Le CRESAS (Centre de recherche de l’éducation spécialisée et de l’adaptation scolaire intégré à l’Institut national de la recherche pédagogique (INRP) a proposé d’imputer l’échec scolaire à la coupure qui existe entre la culture de l’école et la culture d’élèves de milieux populaires dont la télévision constitue l’une des composantes centrales (CRESAS, 1974). Pour d’autres chercheurs, si l’on n’apprend pas à la télévision comme à l’école c’est parce que l’on n’est pas dans une posture d’apprentissage (Chailley, 1989, 1993). Autrement dit, c’est surtout la manière de considérer le médium et de s’en servir comme d’un moyen d’apprendre qu’il s’agit de repérer, ceci en lui appliquant les procédures de « travail » traditionnellement associées à l’écrit. L’idée consiste à introduire une médiation éducative comparable à celle qui existe par rapport à l’écrit (p. 35). François Mariet suggère que ce n’est pas à l’école d’apprendre aux enfants à apprendre par la télévision mais en leur fournissant l’outillage nécessaire pour acquérir les savoirs (Mariet, 1989). Bien formé par l’école, l’enfant est supposé apprendre relativement vite son rôle de téléspectateur (p. 35). Maguy Chailley y voit là un paradoxe : les enfants apprennent par la télévision sans savoir qu’ils apprennent, ils apprennent à l’école en sachant qu’ils apprennent. ouverture de l’école aux médias télévisés et a invité les enseignants à repérer et à faire usage des connaissances et des compétences des téléspectateurs63. Pour les auteurs mentionnés, on peut apprendre grâce à la télévision mais « sans doute autre chose et/ou autrement qu’avec les modalités d’apprentissage traditionnel ». L’idée de fossé.

Source : La réception des programmes télévisés par les adolescents: un état de la question, Julie Sedel, 2008

Du 3 au 10 avril, les jeunes téléspectateurs actifs de France sont invités à regarder la télévision d’un œil critique. Cette semaine contre l’illettrisme audiovisuel est une initiative d une association très dynamique:les Pieds dans le Paf.

(…)

Sept jours durant lesquels chaque enfant de France et, depuis un an, de Belgique et d’Angleterre, est invité à critiquer, et à décortiquer la télévision, pour ne plus regarder idiot, à écrire une lettre ouverte à sa télé, à répondre à un questionnaire, à assister à des réunions de téléclubs, et à participer à l’attribution des Zaps d’or aux émissions les plus nulles. (Les « Zaps d’orisés » de l’an dernier ont été Tournez… manège, Dimanche Martin, Santa Barbara et Dorothée.

Source : Article de Véronique Châtel publié en 1993 dans un journal suisse.

Les activités proposées par le programme «Jeunes téléspectateurs actifs» ont eu pour conséquence d’amener beaucoup d’adolescents à regarder les informations ; ils en ont critiqué parfois le côté «spectacle» avec ses violences et ses facilités tout en appréciant aussi une présentation efficace et accessible à tous. C’est plus tard, vers 16-17 ans, qu’on observera certain rejet de la télévision, accusée de ne transmettre qu’un reflet des stéréotypes adultes.

Source : l’enfant et la télévision par Evelyne Pierre, psychologue

Je suis revenu de mon stage à Paris en 1981 avec une abondante documentation au sujet de l’éducation aux médias, notamment des manuels pédagogiques. Avec ma partenaire, cofondatrice du Club d’initiation aux médias, nous avons implanter le programme Jeunes Téléspectateurs Actifs dans quelques écoles de notre région. Nous avons également offert des ateliers Lire le journal en nous inspirant du livre du même nom aux édition Le Monde et du manuel scolaire Le journal en classe de l’Association des quotidiens québécois. L’une de nos expérience Jeunes Téléspectateurs Actifs a même été l’objet d’un documentaire (Les enfants de la télévision) par la réalisatrice Louis Spickler de l’Office national du film du Canada (ONF). Enfin, nous avons écrit des chroniques sur le thème de l’éducation aux médias dans le journal local pendant que la presse nationale donnaient écho de nos expériences pilotes.

Bref, tout cela pour vous témoigner de mon expérience dans le domaine de l’éducation aux médias.

Deux autre secteurs de l’enseignement scolaire français sont particulièrement mobiliser pour développer l’esprit critique. Le premier concerne l’enseignement de la méthode scientifique.

(…)

Second secteur, complémentaire de la formation à la méthode scientifique, l’éducation aux médias et à l’information (Emi) tient une place centrale dans la bataille. Introduite en 2013 dans les textes de l’éducation nationale, elle se présente comme un enseignement interdisciplinaire, ayant pour but d’aider les élèves à se repérer dans le paysage médiatique. Le Centre pour l’éducation aux médias et à l’information (Clemi), chargé dans les académies de la formation des enseignants en Emi et de la production de ressources pédagogiques, est un opérateur incontournable de cet enseignement. Pionnier de ce secteur depuis 1982, le Clemi a vu s’affirmer la demande sociale en faveur de l’Emi : « Il y a vingt ans, pour étudier la presse écrite, on pouvait se contenter de réunir quelques journaux et d’en analyser le contenu avec les élèves. Les donne est bien plus complexe aujourd’hui, ou la »story » d’influenceurs côtoie celle du journal Le Monde sur les réseaux sociaux », explique Sébastien Rochat, responsable de la formation au Clemi. (…)

KAMMERER, Béatrice, L’esprit critique, une ambition républicaine, Penser par soi-même, Sciences Humaines Éditions, 2024, pp. 102-103.

On ne peut pas dire que le Centre pour l’éducation aux médias et à l’information (Clemi) est « est le « pionnier » de ce secteur depuis 1982 puisque des expériences notables furent mis en œuvre dès les années 1970. Le Clemi est né dans une grande effervescente de l’éducation aux médias, notamment l’expérience Jeunes Téléspectateurs Actifs (JTA) (1979-1982), la publication du livre Le monde – Lire le journal – pour comprendre et expliquer les mécanismes de la presse avec 110 fiches par Yves Agnès et Jean-Michel Croissandeau publié en janvier 1979 aux Édition F.P. Lobies., et les nombreuses publications de l’UNESCO avant et pendant les années 1980.

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L’exactitude en historique de l’éducation aux médias revêt une grande importance pour en suivre l’évolution pédagogique, de la naissance du secteur à aujourd’hui. Il m’apparaît très utiles de connaître les différentes motivations et les argumentations à la base de la naissance de l’éducation aux médias. Et c’est exactement ce que je demandais lors de mes rencontres avec des hauts fonctionnaires et le ministre de l’Éducation nationale en France lors de mon stage en 1981.

Et c’est sur la base de ces arguments politique de l’éducation aux médias que nous avons pu convaincre le ministre québécois des communication de l’époque, Jean-François Bertrand, d’investir dans nos projets pilotes et même de tenir une conférence de presse avec nous.

Si l’école a un rôle à jouer en éducation aux médias et à l’information, je demeure persuader de l’importance d’une approche créative et adaptative non standardisée que peut offrir un organisme indépendant, plutôt que de miser exclusivement sur programme national gouvernemental.

Par exemple, le Club d’initiation aux médias a répondu à la demande d’une école primaire qui constatait l’influence de la violence à la télévision lors de la récréation de ses élèves.

Lorsque l’actualité a rapporté la présence de message dit « subliminaux » dans la musique des grands groupes de musique rock, le Club d’initiation aux médias a sauté sur l’occasion pour préparer et offrir une conférence d’une durée de plus de deux heures chacune et intitulée « Le Rock et la déformation de l’information ». J’ai animé plus de 350 fois cette conférences auprès de plus de 35,000 jeunes et leurs parents dans les écoles, les maisons de jeunes, les arénas… Ce fut un vif succès. Le projet se déroula non seulement dans les écoles à titre d’activité spéciale mais s’inscrivait aussi en dehors du cadre scolaire, avec la collaboration des organismes jeunesse des différentes régions du Québec et le l’est du Canada.

La surcharge du programme scolaire, ici comme ailleurs, ne permet pas d’accorder à l’éducation aux médias et à l’information tout le temps nécessaire a son déploiement en classe. Il faut l’intégrer aux activités para-scolaires, aux activités de loisirs… Et pour y parvenir, frapper fort avec des projets uniques foncièrement liés à des actualités qui retiennent l’attention. L’éducation aux médias doit permettre à son public de digérer ces actualités, parfois toxiques, en suscitant une prise de recul immédiate, preuves à l’appui.

Au collège, des philosophes en herbe

Fabien Trécourt — Journaliste scientifique.

Mettre en perspective les notions du programme scolaire, les retravailler pour les transformer en questionnement philosophique, tel est l’objectif du projet PhiloJeunes.

TRÉCOURT, Fabien, Au collège, des philosophes en herbe, Penser par soi-même, Sciences Humaines Édition, 2024, p. 107.

Je ne connaissais pas le projet PhiloJeunes et je remercie Sciences Humaines Éditions de me l’avoir présenté, et plus spécialement le journaliste scientifique Fabien Trécourt, auteur de l’article Au collège, des philosophes en herbe.

(…) Pour que le débat reste cadré, les élèves ont appris à tenir différents rôles : il y a les « discutants » bien sût, les philosophes en herbe, qui tentent d’expliquer les problèmes soulevés et d’y apporter des éléments de réponses. Les « observateurs », eux, veillent au bon déroulé des échanges, vérifient si la parole est bien répartie par exempla. Les « reformulateurs » sont sollicités lorsque qu’idée ambiguë ou mal comprise; ils doivent clarifier les termes du débat, pour que tout le monde parle bien de la même chose. Les « synthétiseurs », enfin, récapitulent ce qui a été dit en guise de conclusion. Au fil de l’année, tous les élèves sont amenés à jouer tous les rôles. « On n’est pas dans la polémique ni dans la punchline, souligne B. Slimani. Chacun apprend à construire sa propre pensée en réfléchissant avec les autres. Un dernière étape relève de la métacognition : grâce aux observateurs et aux synthétiseurs, les élèves remettent en perspective tout le cheminement de leur pensée. De quelles questions ils sont partis ? Quels arguments les ont aidés à faire avancer leur réflexion ? Y a-t-il eu des points de blocage ? « Cette mise à distance de leur propre discours développe leur esprit critique », assure B. Slimani.

TRÉCOURT, Fabien, Au collège, des philosophes en herbe, Penser par soi-même, Sciences Humaines Édition, 2024, pp. 109-110.

P.S. : Bouchra Slimani. Professeure de lettre moderne, Formatrice académique (CARDIE de Créteil), formatrice PhiloJeunes à l’Académie de Créteil (France).

PhiloJeunes

Éducation aux valeurs démocratiques et civiques avec le dialogue philosophique pour les jeunes de 5 à 16 ans

Les origines de PhiloJeunes

Le projet PhiloJeunes est l’héritage de plusieurs années d’expérience dans le cadre de la création en 1996 et l’implantation jusqu’en 2015 du programme Prévention de la violence et philosophie pour enfants mené par l’organisme La Traversée Rive-Sud sous l’initiative de sa fondatrice et directrice générale, madame Catherine Audrain.

PhiloJeunes

Le projet PhiloJeunes s’appuie sur l’évaluation des effets sur le développement du raisonnement moral des élèves du programme Prévention de la violence et philosophie pour enfants, produite en 2009 par Serge Robert, professeur de philosophie (UQAM), laquelle démontrait que la pratique du dialogue philosophique développait, outre l’esprit critique, la prudence épistémique et une meilleure capacité à reconnaitre la violence symbolique et psychologique. Cette évaluation a été présentée à Paris dans le cadre des Journées mondiales de la philosophie de l’UNESCO) ;
Le projet PhiloJeunes intègre les commentaires des pédagogues recueillis sur une période de plus de 20 ans.

Le projet PhiloJeunes a été créé en 2015 à la suite des événements tragiques survenus au Québec, au Canada, en France et en Belgique, notamment au magazine Charlie Hebdo pour soutenir les enseignants et permettre un espace de réflexion aux jeunes.

Le projet PhiloJeunes a pour but de prévenir le dogmatisme, le fanatisme et la radicalisation et vise l’éducation des jeunes à la citoyenneté mondiale par l’apprentissage du dialogue philosophique avec l’aide d’un accompagnateur formé à cet effet.

Approches

PhiloJeunes utilise les approches les plus reconnues sur la scène internationale

Communauté de recherche philosophique (CRP) développée par le philosophe Mathew Lipman, professeur de philosophie, logicien. Fondateur de la pratique de la philosophie pour enfants. Montclair Institute. USA
Discussion à visée démocratique et philosophique (DVDP), développée par Michel Tozzi, Professeur émérite en Sciences de l’éducation à l’Université P. Valéry de Montpellier et expert auprès de l’UNESCO en philosophie avec les enfants
Utilisation de la littérature jeunesse en philosophie avec les jeunes développée par Edwige Chirouter, Titulaire de la Chaire UNESCO des pratiques de la philosophie avec les enfants : une base éducative pour le dialogue culturel et la transformation sociale
l’utilisation des situations problèmes et des apports spécifiques notamment pour les jeunes en situation de vulnérabilité développés par Jean-Charles Pettier, philosophe et formateur à l’Académie de Créteil
Situation d’apprentissage philosophique développée par Mathieu Gagnon, professeur en science de l’éducation, Université de Sherbrooke
Le CIP offre occasionnellement des initiations à d’autres approches selon la demande et le contexte

Site web PhiloJeunes

Il ne suffit pas d’être logique pour être rationnel

Pascal Engel — Directeur d’études émérite à l’EHESS. Il a publié notamment Les Lois de l’esprit. Julien Benda ou la raison (2e éd., Elliott, 2023), et Manuel rationaliste de survie (Agone, 2020).

Être rationnel ne relève pas seulement de la cohérence logique. La vraie rationalité tient à la capacité à justifier ses croyances, qu’on appelle plus proprement la raison.

ENGEL, Pascal, Il ne suffit pas d’être logique pour être rationnel, Penser par soi-même, Sciences Humaines Éditions, 2024, p. 113.

Je rencontre un problème avec le lien entre croyance, raison et rationalité.

(…) Une croyance est rationnelle si elle est cohérente, mais également si elles est fondée sur des preuves suffisantes : si vous croyez qu’une soucoupe volante a atterri sur votre pelouse parce que l’herbe a brûlé, vous raisons sont insuffisantes. La rationalité exige aussi que nos désirs et nos émotions ne viennent pas interférer avec notre jugement. Mais ces critères — cohérence, justification par des preuves, indépendance par rapport aux désirs — ne sont pas suffisants. On ne peut pas avoir des croyances irrationnelles — par exemple croire que des extraterrestres vont détruire la Terre demain — et raisonner assez bien, par exemple en corrigeant ses croyances initiales : la fin du monde n’a pas eu lieu le lendemain, mais c’est juste que les extraterrestres ont différé la date. On est souvent aussi plus ou moins rationnel. Quelles sont alors les conditions de la rationalité ?

ENGEL, Pascal, Il ne suffit pas d’être logique pour être rationnel, Penser par soi-même, Sciences Humaines Éditions, 2024, pp. 113-114.

L’affirmation « Une croyance est rationnelle si elle est cohérente, mais également si elles est fondée sur des preuves suffisantes » m’embarrasse. J’ai abandonné l’idée de rationaliser mes croyances par des preuves. Selon moi, une croyance n’a pas besoin de preuve. Autrement, on tombe dans des spéculations à n’en plus finir. La raison d’une croyance devient elle-même croyance dans une croyance.

Sujet de dissertation : Toute croyance est-elle contraire à la raison ?

Introduction

Par définition la croyance c’est avant tout l’attitude de l’esprit qui affirme quelque chose sans pouvoir en donner une preuve (synonyme d’opinion). Mais, en conséquence mais dans un champ plus spécifique c’est l’adhésion de l’esprit à des vérités qui ne sont pas connues par la raison (synonyme de foi).

En ce sens la croyance semble s’opposer radicalement à la raison, entendue comme faculté de calculer, de raisonner, c’est-à-dire de combiner des concepts et des jugements, de déduire des conséquences et, en conséquence, de bien juger, de distinguer le vrai du faux, le bien du mal.

C’est pourquoi la science s’est construite avant tout contre la croyance et plus particulièrement en s’émancipant des dogmes de la foi religieuse mais aussi de celles de l’opinion. Pour autant on peut se demander jusqu’où va cette opposition et si la raison échappe totalement à la croyance.

Source : superprof – La plateforme qui connecte profs particuliers et élèves.

J’adhère à cette proposition à l’effet que « (…) la croyance semble s’opposer radicalement à la raison (…) ». Se donner raison dans nos croyances est un non-sens.

III. Deux formes de croyance

A. La croyance irrationnelle

Kant affirme que l’opinion est différent de la foi car cette dernière porte sur des objets indémontrables. La foi serait ainsi la forme de la croyance qui porte sur des éléments idéels et qui ne peuvent de fait pas être démontrés.

B. La croyance rationnelle

Pascal avance que la croyance est au-delà de la raison. En effet, croire implique le cœur de l’Homme qui ne peut se soumettre uniquement à la raison. La croyance n’est alors pas complètement irrationnelle. Conclusion : Une fois la raison établie, son exercice se retrouve soumis à un certain nombre d’obstacles qui en freinent sa portée. Enfin, la caractéristique essentielle de la raison, universelle ou relative, dépend des écoles de pensée.

Source : La croyance et la raison, Le Figaro étudiant, 12 février 2015.

Philosopher dès l’enfance, une école de liberté

Edwige Chirouter — Professeure des universités en philosophie de l’éducation, chercheuse au Centre de recherche en éducation de Nantes (Cren), titulaire de la chaire Unesco/université de Nantes « Pratiques de la philosophie avec les enfants : une base éducative pour le dialogue interculturel et la transformation sociale ».

Si un des défis de l’éducation démocratique est de lutter contre les écueils du dogmatisme et du relativisme, alors elle doit permettre aux futurs citoyens de développer des défenses intellectuelles qui évitent de tomber dans ces « deux maladies séniles de notre modernité tardive » selon l’expression du philosophe Michel Fabre (M. Fabre, Éduquer pour un monde problématique, La carte et la boussole, PUF, 2011). Le dogmatisme ( religieux, politique, économique) reste crispé sur des réponses fermées, révélées, non critiquables; le relativisme, à l’inverse, renonce à donner des repères fiables. Seule une approche herméneutique du monde, fondée sur l’interprétation rigoureuse des phénomènes, peut permettre un éclairage pertinent de la complexité du réel et de l’existence. Le monde est comme un texte à interpréter et comme toute interprétation littéraire, les lectures en sont plurielles, mais reposent aussi sur des données factuelles et stables.

CHIROUTER, Edwige, Philosopher dès l’enfance, une école de la liberté, Penser par soi-même, Sciences Humaines Éditions, 2024, p. 127.

Interpréter est-ce reconnaître le sens ou donner un sens selon sa compréhension ? Si j’interprète « des données factuelles et stables », est-ce qu’il y a dans ces données un sens à reconnaître ou dois-je moi-même donner un sens ? Un chose est certaine, on ne peut pas se dire objectif lors d’une interprétation.

La rhétorique ou l’art de la persuasion

Juliette Dross — Enseignante- chercheuse à Sorbonne Université. Elle est spécialiste de philosophie ancienne, notamment du stoïcisme romain, et de rhétorique. Elle a dirigé le concours d’éloquence de la Sorbonne et a, entres autres, publié L’Art rhétorique. Petit manuel pour un usage éclairé de la parole (Armand Colin, 2023)

(…) Au sens plein, la rhétorique est un art complet, qui de la conception d’un discours jusqu’à sa prononciation, en passant par son organisation, le style choisi, la mémorisation ; et on ne peut séparer ces différents aspects sans l’amputer et la dénaturer. C’est parfois d’ailleurs le point aveugle de certaines formations ou coaching en prise de parole, qui insiste avant tout sur la forme (poser sa voix, gérer son stress, avoir une élocution claire, etc.). Or, si l’on n’a pas les outils permettant d’élaborer un discours persuasif, de trouver les idées qui vont faire mouche, se structurer ce qu’on dit, de choisir les mots et le rythme adaptés à l’objectif fixé, le discours tombera à plat. Si la forme n’est pas le prolongement du fond, elle est creuse et ne provoque pas la persuasion.

DROSS, Juliette, La rhétorique ou l’art de la persuasion, Penser par soi-même, Sciences Humaines Éditions, 2024, p. 133.

Par exemple une conférence doit amener l’auditoire du point A au point B en suivant différentes étapes de prise de conscience en prise de conscience. J’ai animé plus de 350 conférences sur différents sujets au cours de ma carrière professionnelle et je n’avais en tête l’idée de convaincre mais plutôt de partager ma compréhension et l’évolution de ma conscience. Il ne s’agissait de persuader l’auditoire pour qu’il adopte ma propre compréhension et évolue dans le même sens que ma conscience. C’est beaucoup plus subtile. Amener l’auditoire à prendre elle-même conscience d’une information et de ses implications sur la perception du réel exige de partager un vécu.

Sommes-nous à l’âge de la postvérité ?

Sebastian Dieguez — Docteur en neurosciences, Sebastian Dieguez enseigne à l’université de Fribourg. Il a publié Total Bullshit ! Au cœur de la postvérité (PUF, 2018) et Croiver. Pourquoi la croyance n’est pas ce que l’on croit (Eliott, 2022).

Je ne savais pas que le concept de « postvérité » est contesté mais je ne suis pas surpris.

(…) précision utile mais souvent négligée, le préfixe « post » ne devrait pas se lire dans un sens strictement chronologique, comme s’il y avait un avant et un après la vérité, mais plutôt dans un sens privatif : la vérité en que telle aurait perdu de son importance et de son influence.

DIEGUEZ, Sebastian, Sommes-nous à l’âge de la postvérité ? Penser par soi-même, Sciences Humaines Édition, 2024, p. 139.

Dans son livre La faiblesse du vrai – Ce que la post-vérité fait à notre monde commun , la philosophe Myriam Revault d’Allones, professeur émérite des universités à l’École pratique des hautes études, soutient que « L’ère de la post-vérité est aussi celle du post-factuel ».

Apparemment, l’idée selon laquelle nous nous situerions à un moment, voire à une époque, d’« après » la vérité constitue une rupture signifiante au regard d’une notion fondamentale de la métaphysique occidentale et sur laquelle repose également, pour le sens commun, l’évidence du réel : une proposition est dite « vraie » lorsqu’elle est garantie par sa conformité à ce qui est. Le souci de la vérité a pu s’énoncer de multiples façons, antagonistes, plus ou moins savantes, dans des domaines divers, mais la pluralité des approche n’a jamais conduit à remettre en question le caractère « vital » de la référence au vrai.

Source : Revault d’Allonnes, Myriam, La faiblesse du vrai, Introduction, Éditions du Seuil, 2018, p. 10.

Il n’en va pas de même avec la « post-vérité » selon laquelle — à suivre le dictionnaire d’Oxford — les faits objectifs ont moins d’importance que leur appréhension subjective. La capacité du discours politique à modeler l’opinion publique en faisant appel aux émotions prime sur la réalité des faits. Peu importe que ces derniers informent ou non les opinions : l’essentiel, c’est l’impact du propos. Le partage du vrai et du faux devient donc insignifiant au regarde de l’efficacité du « faire-croire ». L’ère de la post-vérité est aussi celle du post-factuel.

Source : Revault d’Allonnes, Myriam, La faiblesse du vrai, Introduction, Éditions du Seuil, 2018, p. 11.

Voir aussi mon rapport de lecture

Article # 22 – La faiblesse du vrai, Myriam Revault d’Allones, Seuil (Média-Participations), Paris, 2018.

Sebastian Dieguez souligne l’absence de consensus.

Absence de consensus

Pour autant, cet état des lieux est loin d’avoir fait l’unanimité. Aucun consensus n’a abouti sur ce qu’est exactement la postvérité, ni même si cette chose existe. Était-ce un simple effet de mode, un lubie journalistique passagère, une expression de détresse concomitante d’une actualité politique dont on peinait à expliquer ses aspects les plus outrageants ? Ou alors cette notion de « postvérité » mettait-elle le doigt sur un phénomène réel et inédit, qui allait donner lieu à un programme de recherche aussi passionnant que fructueux, creusant au plus profond de nos pratiques intellectuelles, sociales et politiques contemporaines ?

DIEGUEZ, Sebastian, Sommes-nous à l’âge de la postvérité ? Penser par soi-même, Sciences Humaines Édition, 2024, p. 141.

Me voilà dans une très belle démonstration qu’il ne me faut rien prendre pour acquis. Il faut douter pour comprendre et l’article de Sebastian Dieguez nous y pousse.

Il nous certes clarifier les tenants conceptuels de ces enjeux, se garder d’exagérer la menace ou d’y voir un caractère trop exceptionnel, et prendre garde aux possibles récupérations politiques et idéologiques d’une rhétorique simpliste de la postvérité. Mais rien de tout cela ne serait possible ni nécessaire sans envisager l’idée que notre espèce semble hélas bien capable de détruire la fragile édifice intellectuel qu’elle s’est si laborieusement bâti au fil des siècles.

DIEGUEZ, Sebastian, Sommes-nous à l’âge de la postvérité ? Penser par soi-même, Sciences Humaines Édition, 2024, p. 147.

Un « édifice intellectuel », oui, mais aussi et surtout « un édifice civilisationnel ». Tout cela ne sa passe pas que dans nos têtes car nous pouvons observer au sein des sociétés occidentales le recul de la vérité, la désinformation, les fausses nouvelles…

Le recueil PENSER PAR SOI-MÊME,

sous la direction de Maud Navarre

chez Éditions Sciences Humaines (2024),

m’a beaucoup donné à penser.

J’accorde quatre étoiles sur cinq

au livre PENSER PAR SOI-MÊME sous la direction de Maud Navarre chez Sciences Humaines Éditions paru en 2024 .

Je vous en recommande fortement la lecture.

Page d’accueil du dossier

Articles du dossier

Liste des rapports de lecture et autres articles

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface, p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, « La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme

J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.

Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.

Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.

Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.

Article # 22 – La faiblesse du vrai, Myriam Revault d’Allones, Seuil

Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.

Article # 23 – Pour une philothérapie balisée

Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.

Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil

Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »

Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel

Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.

Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur

J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.

Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?

Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.

Article # 28 – La pratique philosophique – Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être, Jérôme Lecoq, Eyrolles, 2014

J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».

Article # 29 – Je sais parce que je connais

Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».

Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson

J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.

Article # 31 – La confiance en soi – Une philosophie, Charles Pépin, Allary Éditions, 2018

Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.

Article # 32 – Les émotions en philothérapie

J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.

Article # 33 – Chanson « Le voyage » par Raôul Duguay, poète, chanteur, philosophe, peintre… bref, omnicréateur québécois

Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer

Article # 34 – « Ah ! Là je comprends » ou quand la pensée se fait révélation

Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.

Article # 35 – La lumière entre par les failles

Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».

Article # 36 – Les biais cognitifs et la philothérapie

Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.

Article # 37 – L’impossible pleine conscience

Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.

Article # 38 – Verbalisation à outrance : «Je ne suis pas la poubelle de tes pensées instantanées.»

Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».

Article # 39 – Comment dialoguer de manière constructive ? par Julien Lecomte, Philosophie, médias et société

Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.

Article # 40 – Le récit d’initiation en spirale

Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.

Article # 41 – La philothérapie – Un état des lieux par Serge-André Guay, Observatoire québécois de la philothérapie

Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.

Article # 42 – L’erreur de Descartes, Antonio Damasio, Odile Jacob, 1995

J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.

Article # 43 – Éloge de la pratique philosophique, Sophie Geoffrion, Éditions Uppr, 2018

Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.

Article # 44 – Consultation philosophique : s’attarder à l’opinion ou au système de pensée ?

Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».

Article # 45 – Sentir et savoir – Une nouvelle théorie de la conscience, Antonio Damasio, Éditions Odile Jacob

Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.

Article # 46 – Dépression et philosophie : Du mal du siècle au mal de ce siècle, Robert Redeker, Editions Pleins Feux, 2007

Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.

Article # 47 – Savoir se taire, savoir parler, Dr Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana, InterÉditions, 2017

La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.

Article # 48 – Penser sa vie – Une introduction à la philosophie, Fernando Savater, Éditions du Seuil, 2000

Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.

Article # 49 – Pourquoi avons-nous des couleurs de peau et des physiques si différents ?

À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…

Article # 50 – Extrait du mémoire de maîtrise «Formation de l’esprit critique et société de consommation» par Stéphanie Déziel

Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.

**Article # 51 – « En fait, c’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. » Bertrand Russell**

Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.

Article # 52 – Socrate et la formation de l’esprit critique par Stéphanie Déziel

Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.

Article # 53 – J’ai un problème avec la vérité

Article # 54 – Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs, Iaria Gaspard, Presses Universitaires de France, 2022

J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.

Article # 55 – Savoir, connaissance, opinion, croyance

Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.

Article # 56 – Philosophie, science, savoir, connaissance

La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.

Article # 57 – La philosophie encore et toujours prisonnière de son passé ?

La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.

Article # 58 – Le Québec, un désert philosophique

Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.

Article # 59 – La naissance du savoir – Dans la tête des grands scientifiques, Nicolas Martin, Éditions Les Arènes, 2023.

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.

Article # 60 – Pourquoi est-il impossible d’atteindre l’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique ?

Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.

Article # 61 – Le commerce extrême de la philosophie avec les « philopreneurs »

En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.

Article # 62 – Soigner par la philosophie, En marche – Journal de la Mutualité chrétienne (Belgique)

“ Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale?: une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème?: la philosophie peut-elle soigner le corps ?

Article # 63 – Contre le développement personnel. Thiery Jobard, Éditions Rue de l’échiquier, 2021

J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.

Article # 64 – Apocalypse cognitive – La face obscure de notre cerveau, Gérald Bronner, Presses Universitaires de France (PUF), 2021

Le philothérapeute (philosophe consultant ou philosophe praticien) a l’obligation de très bien connaître le contexte dans lequel évolue son client. Le développement de l’esprit critique de ce client passe inévitablement par une prise de conscience de sa cognition en vue de comprendre comment il connaît. Si, dès le départ, le client n’a pas conscience de son mode de pensées, il lui sera difficile de participer activement au dialogue avec son philothérapeute. L’objectif primaire du philosophe consultant demeure de déceler et de corriger les biais cognitifs de son client avant même d’abord une question philosophique. Bref, si la »machine à pensée » du client est corrompu par des «virus cognitifs », une «réinitialisation » s’impose en début de séance de consultation.

Article # 65 – Développement (im)personnel – Le succès d’une imposture, Julia de Funès, Éditions de l’observatoire/Humensis, 2019

Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.

Article # 66 – Savoirs, opinions, croyances – Une réponse laïque et didactique aux contestations de la science en classe, Guillaume Lecointre, Édition Belin / Humensis, 2018

Mon intérêt pour la pensée scientifique remonte à plus de 25 ans. Alors âgé d’une quarantaine d’année, PDG d’une firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, je profite des enseignements et de l’étude du processus scientifique de différentes sources. Je me concentre vite sur l’épistémologie…

Article # 67 – À l’école du doute – Apprendre à penser juste en découvrant pourquoi l’on pense faux, Marc Romainville, Presses Universitaires de France / Humensis, 2023

Ce livre m’a déçu en raison de la faiblesse de sa structure indigne de son genre littéraire, l’essai. L’auteur offre aux lecteurs une foule d’information mais elle demeure difficile à suivre en l’absence de sous-titres appropriés et de numérotation utile pour le repérage des énumérations noyés dans un style plus littéraire qu’analytique.

Article # 68 – Ébauche d’un annuaire : philothérapeutes, philosophes consultants, philosophes praticiens

En l’absence d’une association d’accréditation des philothérapeutes, philosophes consultants ou praticiens en francophonie, il est difficile de les repérer. Il ne nous reste plus que de nombreuses recherches à effectuer sur le web pour dresser une liste, aussi préliminaire soit-elle. Les intervenants en philothérapie ne se présentent pas tous sous la même appellation : « philothérapeute », « philosophe consultant » ou « philosophe praticien » « conseiller philosophique » « philosophe en entreprise », « philosophe en management » et autres.

Article # 69 – Guérir l’impossible – Une philosophie pour transformer nos souffrances en forces, Christopher Laquieze, Guy Trédaniel Éditeur, 2023

J’ai lu le livre GUÉRIR L’IMPOSSIBLE en me rappelant à chaque page que son auteur, Christopher Laquieze, est à la fois philosophe et thérapeute spécialisé en analyse comportementale. Pourquoi ? Parce que ce livre nous offre à la fois un voyage psychologique et philosophique, ce à quoi je ne m’attendais pas au départ. Ce livre se présente comme « Une philosophie pour transformer nous souffrances en forces ». Or, cette philosophie se base davantage sur la psychologie que la philosophie. Bref, c’est le « thérapeute spécialisé en analyse comportementale » qui prend le dessus sur le « philosophe ».

Article # 70 – Agir et penser comme Platon – Sage, penseur, philosophe, juste, courageux …, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 71 – 7 règles pour une vie (presque) sans problème, Simon Delannoy, 2022

Ma lecture de ce livre m’a procuré beaucoup de plaisir et de bonheur. Je recherche dans mes lectures les auteurs et les œuvres permettant aux lecteurs d’évoluer de prise de conscience en prise de conscience de la première à la dernière page, de ne plus être le même à la fin de la lecture. Et c’est ce que les lecteurs vivront à la lecture de ce livre.

Article # 72 – Les philo-cognitifs – Ils n’aiment que penser et penser autrement…, Fanny Nusbaum, Olivier Revol, Dominic Sappey-Marinier, Odile Jacob, Paris, 2019

Je n’ai pas aimé ce livre parce que son titre, LES PHILO-COGNITIFS, se réfère à la philosophie sans pour autant faire un traitement philosophique de son sujet. Mon achat reposait entièrement sur le titre de ce livre et je m’attendais à un livre de philosophie. Mais il s’agit d’un livre de psychologie. Mon achat fut intuitif. J’avais pleinement confiance dans l’usage du mot « PHILO » en titre d’un ouvrage pour que ce dernier ne puisse traiter d’un autre sujet que philosophique. Mais ce n’est pas le cas.

Article # 73 – Qu’est-ce que la philosophie ? Michel Meyer, Le livre de poche, Librairie générale française, Paris, 1997

J’aime beaucoup les livres d’introduction et de présentation de la philosophie parce qu’ils ramènent toujours les lecteurs à l’essentiel, aux bases de la discipline. À la question « Qu’est-ce que la philosophie ? », Michel Meyer répond : « La philosophie est depuis toujours questionnement radical. C’est pourquoi il importe aujourd’hui de questionner le questionnement, même si on ne l’a jamais fait auparavant. » MEYER, Michel, Qu’est-ce que la philosophie ? – Les questions ultime de la pensée, Le livre de poche © Librairie Générale Française, Paris, 1997. p. 18.

Article # 74 – Présentations de la philosophie, André Comte-Sponville, Éditions Albin Michel, Le livre de poche, 2000

À l’instar de ma lecture précédente (Qu’est-ce que la philosophie ? de Michel Meyer), le livre PRÉSENTATIONS DE LA PHILOSOPHIE du philosophe ANDRÉ COMTE-SPONVILLE m’a plu parce qu’il met en avant les bases mêmes de la philosophie et, dans ce cas précis, appliquées à une douzaine de sujets…

Article # 75 – Les théories de la connaissance, Jean-Michel Besnier, Que sais-je?, Presses universitaires de France, 2021

J’ai dévoré le livre LES THÉORIES DE LA CONNAISSANCE par JEAN-MICHEL BESNIER avec un grand intérêt puisque la connaissance de la connaissance me captive. Amateur d’épistémologie, ce livre a satisfait une part de ma curiosité. Évidemment, je n’ai pas tout compris et une seule lecture suffit rarement à maîtriser le contenu d’un livre traitant de l’épistémologie, notamment, de son histoire enchevêtrée de différents courants de pensée, parfois complémentaires, par opposés. Jean-Michel Besnier dresse un portrait historique très intéressant de la quête philosophique pour comprendre la connaissance elle-même.

Article # 76 – Philosophie de la connaissance – Croyance, connaissance, justification, textes réunis par Julien Dutant et Pascal Engel, Libraire philosophique J. Vrin, 2005

Ce livre n’était pas pour moi en raison de l’érudition des auteurs au sujet de la philosophie de connaissance. En fait, contrairement à ce que je croyais, il ne s’agit d’un livre de vulgarisation, loin de là. J’ai décroché dès la seizième page de l’Introduction générale lorsque je me suis buté à la première équation logique. Je ne parviens pas à comprendre de telles équations logiques mais je comprends fort bien qu’elles soient essentielles pour un tel livre sur-spécialisé. Et mon problème de compréhension prend racine dans mon adolescence lors des études secondaires à l’occasion du tout premier cours d’algèbre. Littéraire avant tout, je n’ai pas compris pourquoi des « x » et « y » se retrouvaient dans des équations algébriques. Pour moi, toutes lettres de l’alphabet relevaient du littéraire. Même avec des cours privés, je ne comprenais toujours pas. Et alors que je devais choisir une option d’orientation scolaire, j’ai soutenu que je voulais une carrière fondée sur l’alphabet plutôt que sur les nombres. Ce fut un choix fondé sur l’usage des symboles utilisés dans le futur métier ou profession que j’allais exercer. Bref, j’ai choisi les sciences humaines plutôt que les sciences pures.

Article # 77 – Problèmes de philosophie, Bertrand Russell, Nouvelle traduction, Éditions Payot, 1989

Quelle agréable lecture ! J’ai beaucoup aimé ce livre. Les problèmes de philosophie soulevés par Bertrand Russell et les réponses qu’il propose et analyse étonnent. Le livre PROBLÈMES DE PHILOSOPHIE écrit par BERTRAND RUSSELL date de 1912 mais demeure d’une grande actualité, du moins, selon moi, simple amateur de philosophie. Facile à lire et à comprendre, ce livre est un «tourne-page» (page-turner).

Article # 78 – La dictature des ressentis – Sauver la liberté de penser, Eugénie Bastié, Éditions Plon, 2023

La compréhension de ce recueil de chroniques signées EUGÉNIE BASTIÉ dans le quotidien LE FIGARO exige une excellence connaissance de la vie intellectuelle, politique, culturelle, sociale, économique et de l’actualité française. Malheureusement, je ne dispose pas d’une telle connaissance à l’instar de la majorité de mes compatriotes canadiens et québécois. J’éprouve déjà de la difficulté à suivre l’ensemble de l’actualité de la vie politique, culturelle, sociale, et économique québécoise. Quant à la vie intellectuelle québécoise, elle demeure en vase clos et peu de médias en font le suivi. Dans ce contexte, le temps venu de prendre connaissance de la vie intellectuelle française, je ne profite des références utiles pour comprendre aisément. Ma lecture du livre LA DICTATURE DES RESSENTIS d’EUGÉNIE BASTIÉ m’a tout de même donné une bonne occasion de me plonger au cœur de cette vie intellectuelle française.

Article # 79 – À la découverte de la sagesse stoïcienne: L’histoire improbable du stoïcisme suivie du Manuel de la vie bonne, Dr Chuck Chakrapani, Éditions Stoa Gallica, 2023

À titre d’éditeur, je n’ai pas aimé ce livre qui n’en est pas un car il n’en possède aucune des caractéristiques professionnelles de conceptions et de mise en page. Il s’agit de la reproduction d’un texte par Amazon. Si la première de couverture donne l’impression d’un livre standard, ce n’est pas le cas des pages intérieures du… document. La mise en page ne répond pas aux standards de l’édition française, notamment, en ne respectant pas les normes typographiques.

Article # 80 – Le changement personnel – Histoire Mythes Réalités, sous la direction de Nicolas Marquis, Sciences Humaines Éditions, 2015

J’ai lu avec un grand intérêt le livre LE CHANGEMENT PERSONNEL sous la direction de NICOLAS MARQUIS. «Cet ouvrage a été conçu à partir d’articles tirés du magazine Sciences Humaines, revus et actualisés pour la présente édition ainsi que de contributions inédites. Les encadrés non signés sont de la rédaction.» J’en recommande vivement la lecture pour son éruditions sous les aspects du changement personnel exposé par différents spécialistes et experts tout aussi captivant les uns les autres.

Article # 81 – L’empire des coachs – Une nouvelle forme de contrôle social, Roland Gori et Pierre Le Coz, Éditions Albin Michel, 2006

À la lecture de ce livre fort intéressent, j’ai compris pourquoi j’ai depuis toujours une dent contre le développement personnel et professionnel, connu sous le nom « coaching ». Les intervenants de cette industrie ont réponse à tout, à toutes critiques. Ils évoluent dans un système de pensée circulaire sans cesse en renouvellement créatif voire poétique, système qui, malheureusement, tourne sur lui-même. Et ce type de système est observable dans plusieurs disciplines des sciences humaines au sein de notre société où la foi en de multiples opinions et croyances s’exprime avec une conviction à se donner raison. Les coachs prennent pour vrai ce qu’ils pensent parce qu’ils le pensent. Ils sont dans la caverne de Platon et ils nous invitent à les rejoindre.

Article # 82 – À quoi sert la philosophie ?, Marc Sautet, Éditions Pleins Feux, 1997

Ce petit livre d’une soixantaine de pages nous offre la retranscription de la conférence « À QUOI SERT LA PHILOSOPHIE ? » animée par Marc Sautet, philosophe ayant ouvert le premier cabinet de consultation philosophique en France et également fondateur des Cafés Philo en France.

Article # 83 – Raviver de l’esprit en ce monde – Diagnostic du contemporain, François Jullien, Éditions de l’Observatoire, 2023

L’essai RAVIVER DE L’ESPRIT EN CE MONDE – UN DIAGNOSTIC CONTEMPORAIN par FRANÇOIS JULLIEN chez les Éditions de l’Observatoire, parue en 2023, offre aux lecteurs une prise de recul philosophique révélatrice de notre monde. Un tel recul est rare et fort instructif.

Article # 84 – La philosophie appelle à une révélation suivie d’une conversion

La philosophie a pour but l’adoption d’un mode de vie sain. On parle donc de la philosophie comme un mode de vie ou une manière de vivre. La philosophie ne se possède pas, elle se vit. La philosophie souhaite engendrer un changement de comportement, d’un mode de vie à celui qu’elle propose. Il s’agit ni plus ni moins d’enclencher et de soutenir une conversion à la philosophie.

Article # 85 – La philosophie comme mode de vie, Daniel Desroches, Deuxième édition revue et corrigée, Coll. À propos, Les Presses de l’Université Laval, Québec, 2019

La lecture de cet essai fut très agréable, instructive et formatrice pour l’amateur de philosophie que je suis. Elle s’inscrit fort bien à la suite de ma lecture de « La philosophie comme manière de vivre » de Pierre Habot (Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001).

Article # 86 – Les consolations de la philosophie, Alain De Botton, Mercure de France, 2001, Pocket

La lecture du livre Les consolations de la philosophie, une édition en livre de poche abondamment illustrée, fut très agréable et instructive. L’auteur Alain de Botton, journaliste, philosophe et écrivain suisse, nous adresse son propos dans une langue et un vocabulaire à la portée de tous.

Article # 87 – La philothérapie – Philosophie pratique à l’international

L’Observatoire de la philothérapie a consacré ses deux premières années d’activités à la France, puis à la francophonie. Aujourd’hui, l’Observatoire de la philothérapie s’ouvre à d’autres nations et à la scène internationale.

Article # 88 – L’approche intellectuelle en philothérapie et en philosophie pratique

Certaines personnes croient le conseiller philosophique intervient auprès de son client en tenant un « discours purement intellectuel ». C’est le cas de Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, dont les propos furent rapportés dans The Philosophers’ Magazine en se référant à un autre article parue dans The New York Times.

Article # 89 – En thérapie avec… Épicure – Combattre votre anxiété – 40 antidotes du philosophe antique, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024

Article # 90 – Êtes-vous sûr d’avoir raison ?, Gilles Vervisch, Flammarion, 2022

De lecture agréable et truffé d’humour, le livre ÊTES-VOUS SÛR D’AVOIR RAISON ? de GILLES VERVISCH, agrégé de philosophie, pose la question la plus embêtante à tous ceux qui passent leur vie à se donner raison.

Article # 91 – L’approche interrogative et l’approche conversationnelle dans la pratique philosophique

Dans un article intitulé « Se retirer du jeu » et publié sur son site web Dialogon, le philosophe praticien Jérôme Lecoq, témoigne des « résistances simultanées » qu’il rencontre lors de ses ateliers, « surtout dans les équipes en entreprise » : « L’animation d’un atelier de “pratique philosophique” implique que chacun puisse se « retirer de soi-même », i.e. abandonner toute volonté d’avoir raison, d’en imposer aux autres, de convaincre ou persuader autrui, ou même de se “faire valider” par les autres. Vous avez une valeur a priori donc il n’est pas nécessaire de l’obtenir d’autrui. » (LECOQ, Jérôme, Se retirer du jeu, Dialogon, mai 2024.)

Article # 92 – Introduction à la philosophie, Karl Jaspers, Plon, coll. 10-18, 2001

« Jaspers incarne, en Allemagne, l’existentialisme chrétien » peut-on lire en quatrième de couverture de son livre INTRODUCTION À PHILOSOPHIE. Je ne crois plus en Dieu depuis vingt ans. Baptisé et élevé par défaut au sein d’une famille catholique qui finira pas abandonner la religion, marié protestant, aujourd’hui J’adhère à l’affirmation d’un ami philosophe à l’effet que « Toutes les divinités sont des inventions humaines ». Dieu est une idée, un concept, rien de plus, rien de moins. / Dans ce contexte, ma lecture de l’œuvre INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE de KARL JASPERS fut quelque peu contraignante à titre d’incroyant. Je me suis donc concentré sur les propos de JASPERS au sujet de la philosophie elle-même.

Article # 93 – Le rôle social des idées – Esquisse d’une philosophie de l’histoire contemporaine, Max Lamberty, Éditions de la Cité Chrétienne, 1936

« La philosophie a gouverné toute la vie de notre époque dans ses traits les plus typiques et les plus importants » (LAMBERTY, Max, Le rôle social des idées, Chapitre premier – La souveraineté des idées ou La généalogie de notre temps, Les Éditions de la Cité Chrétienne (Bruxelles) / P. Lethielleux (Paris), 1936, p. 41) – la démonstration du rôle social des idées par Max Lamberty doit impérativement se poursuivre de nos jours en raison des défis qui se posent à nous, maintenant et demain, et ce, dans tous les domaines. – Et puisque les idées philosophiques mènent encore et toujours le monde, nous nous devons d’interroger le rôle social des idées en philosophie pratique. Quelle idée du vrai proposent les nouvelles pratiques philosophiques ? Les praticiens ont-ils conscience du rôle social des idées qu’ils véhiculent dans les consultations et les ateliers philosophiques ?

Article # 94 – L’étonnement philosophique – Une histoire de la philosophie, Jeanne Hersch, Gallimard, coll. Folio Essai, 1993

J’aime beaucoup ce livre. Les nombreuses mises en contexte historique en lien avec celui dans lequel nous sommes aujourd’hui permettent de mieux comprendre cette histoire de la philosophie et d’éviter les mésinterprétations. L’auteure Jeanne Hersch nous fait découvrir les différentes étonnements philosophiques de plusieurs grands philosophes à l’origine de leurs quêtes d’une meilleure compréhension de l’Être et du monde.

Article # 95 – Qu’est-ce que la Deep Philosophy ? – Philosopher depuis notre profondeur intérieure, Ran Lahav, Loyev Books, 2023

Mon intérêt pour ce livre s’est dégradé au fil de ma lecture en raison de sa faible qualité littéraire, des nombreuses répétitions et de l’aveu de l’auteur à rendre compte de son sujet, la Deep Philosophy. / Dans le texte d’introduction de la PARTIE A – Première rencontre avec la Deep Philosophy, l’auteur Ran Lahav amorce son texte avec ce constat : « Il n’est pas facile de donner un compte rendu systématique de la Deep Philosophy ». Dans le paragraphe suivant, il écrit : « Néanmoins, un tel exposé, même s’il est quelque peu forcé, pourrait contribuer à éclairer la nature de la Deep Philosophy, pour autant qu’il soit compris comme une esquisse approximative ». Je suis à la première page du livre et j’apprends que l’auteur m’offre un exposé quelque peu forcé et que je dois considérer son œuvre comme une esquisse approximative. Ces précisions ont réduit passablement mon enthousiasme. À partir de là, ma lecture fut un devoir, une obligation, avec le minimum de motivation.

Article # 96 – Se réaliser – Petite philosophie de l’épanouissement personnel, Michel Lacroix, (Marabout), Éditions Robert Laffont, 2009

J’ai beaucoup aimé ce livre de Michel Lacroix, Se réaliser — Petite philosophie de l’épanouissement personnel. Il m’importe de vous préciser que j’ai lu l’édition originale de 2009 aux Éditions Robert Laffont car d’autres éditions sont parues, du moins si je me rapporte aux différentes premières et quatrièmes de couverture affichées sur le web. Ce livre ne doit pas être confondu avec un ouvrage plus récent de Michel Lacroix : Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté parue en 2013 et qui sera l’objet d’une rapport de lecture dans ce dossier.

Article # 97 – Une histoire de la raison par François Châtelet – Entretiens avec Émile Noël, Édition du Seuil, 1992

Personnellement, je me suis limité à lecture du livre car je préfère et de loin l’écrit à l’audio. J’aime le titre donné à ce livre, « Une histoire de la raison », plutôt que « L’histoire de la raison », parce qu’il laisse transparaître une certaine humilité dans l’interprétation.

Article # 98 – La raison, Bertrand Saint-Sernin, Presses universitaires de France, coll. Que sais-je, Paris, 2003

Les ouvrages de la collection Que sais-je ? des PUF (Presses universitaires de France) permettent aux lecteurs de s’aventurer dans les moult détails d’un sujet, ce qui rend difficile d’en faire un rapport de lecture, à moins de se limiter à ceux qui attirent et retient davantage notre attention, souvent en raison de leur formulation. Et c’est d’entrée de jeu le cas dans le tout premier paragraphe de l’Introduction. L’auteur écrit, parlant de la raison (le soulignement est de moi) : « (…) elle est une instance intérieure à l’être humain, dont il n’est pas assuré qu’elle puisse bien fonctionner en situation de risque ou dans un état trouble ».

Article # 99 – Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté, Michel Lacroix, Éditions Robert Laffont, 2013

Dans son livre « Philosophie de la réalisation personnelle – Se construire dans la liberté », le philosophe Michel Lacroix s’engage clairement en faveur du développement personnel. Il le présente comme l’héritier des efforts déployés par la philosophie dans le domaine de la réalisation de soi au cours siècles passés. À mon avis et si c’est effectivement le cas, le mouvement du développement personnel a vite fait de dilapider cet héritage de la philosophie en le déchiquetant en petits slogans vide de sens.

Article # 100 – Vivre dans un monde où tout un chacun se donne raison, en réponse à l’article « L’art de couper les cheveux en quatre » d’Alexandre Lacroix publié dans Philosophie magazine, juin 2024

Dans le dossier de son édition de juin 2024, Philosophie magazine tente de répondre à cette question en titre : « Comment savoir quand on a raison ? » Il n’en fallait pas plus pour me motiver à l’achat d’un exemplaire chez mon marchand de journaux.

Article # 101 – Loin de moi – Étude sur l’identité, Clément Rosset, Les Éditions de Minuit, 1999

Le texte en quatrième de couverture de LOIN DE SOI de CLÉMENT ROSSET confronte tous les lecteurs ayant en tête la célèbre maxime grecque gravés sur le fronton du temple de Delphes et interprété par Socrate : « Connais-toi toi-même » : « La connaissance de soi est à la fois inutile et inappétissante. Qui souvent s’examine n’avance guère dans la connaissance de lui-même. Et moins on se connaît, mieux on se porte. » ROSSET, Clément, Loin de moi – Étude sur l’identité, Les Éditions de Minuit, 1999, quatrième de couverture.

D’AUTRES ARTICLES SONT À VENIR

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Ressources : études et articles

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MON LIVRE

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Mon livre « J’aime penser ou Comment prendre plaisir à penser dans un monde où tout un chacun se donne raison» offert gratuitement en format numérique (PDF) ou à lire en ligne sur un site web dédié.

Philosophical Health

Thinking as a Way of Healing

Luis de Miranda

Description

TABLES DES MATIÈRES

Table of Contents

INTRODUCTION

Introduction à la santé philosophique

La dimension curative du sens

Luis de Miranda

Le soi, les autres et le monde

RÉFÉRENCES

QU’EST-CE QUE LA SANTÉ PHILOSOPHIQUE ?

Les Six Sens de la santé philosophique

Les cinq principes pour cultiver la santé philosophique

Ce qu’elle n’est pas : une approche critique

ANALYSE

Philosophical Health: Thinking as a Way of Healing

1. Cartographie du projet et positionnement épistémologique

2. Définition et architecture des « Six Sens » de la santé philosophique

3. Analyse transversale des sections : Le Soi, les Autres, le Monde

Partie I : Le Soi (The Self)

Partie II : Les Autres (The Others)

Partie III : Le Monde (The World)

4. Les concepts clés de Luis de Miranda : Créel et Crealectique

Conclusion de l’analyse

LES NOUVELLES PRATIQUES PHILOSOPHIQUES

LE PROTOCOLE D’ENTRETIEN SEMI-STRUCTURÉ SMILE_PH

(Sense-Making Interviews Looking at Elements of Philosophical Health)

CONÇU PAR LUIS DE MIRANDA

1. Que signifie l’acronyme SMILE_PH ?

2. L’objectif du protocole

3. L’architecture de l’entretien : L’exploration des « Six Senses »

4. Pourquoi est-ce un entretien « semi-structuré » ?

LES CRITIQUES D’AUTRES APPROCHES FORMULÉES PAR LES AUTEURS DE

Philosophical Health: Thinking as a Way of Healing

1. La critique du modèle biomédical réductionniste et du scientisme

2. La critique de l’industrie psychiatrique et des thérapies standardisées

3. La critique de la philosophie universitaire traditionnelle

4. La critique des biais occidentaux (individualisme et colonialisme)

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Article # 102

J’AI LU POUR VOUS

Penser par soi-même

Sous la direction de Maud Navarre

Sciences humaines Éditions, 2024

Penser par soi-même

Sous la direction de Maud Navarre

Sciences humaines Éditions, 2024

(Auxerre, France)

COLLECTION : Hors collection

ISBN : 9782361068868

septembre 2024

160 pages

Diffusion/Distribution : Interforum

Texte de la quatrième de couverture

Penser par soi-même

Sous la direction de Maud Navarre

Texte de présentation sur le site web de l’éditeur

Contributeurs

Table des matières

EXTRAIT

Les quatre étapes d’une idée

1- La préparation

2- La phase d’incubation

3- La révélation

4- La confirmation

Pour aller plus loin…

AU SUJET DE L’AUTEUR

Maud Navarre

(1985 – )

Mon rapport de lecture

Penser par soi-même

Sous la direction de Maud Navarre

Sciences humaines Éditions, 2024

Sciences humaines, sciences exactes

Antinomie ou complémentarité ?

Céline Bryon-Portet

Les quatre étapes d’une idée, Maud Navarre