Publiée en 1949 dans le sillage immédiat de la Seconde Guerre mondiale, la chronique de Jean Paumen intitulée Philosophie des Valeurs offre un regard rétrospectif et critique saisissant sur la production philosophique des années de guerre (1939-1945). Loin de se limiter à un simple inventaire de bibliothèque, le texte d’ouverture pose un diagnostic lucide : « l’idée de valeur, en tant que telle, s’estompe davantage à mesure que se multiplient les définitions qu’on en donne ». Pour Paumen, l’axiologie contemporaine est en crise, déchirée par des querelles métaphysiques déguisées sous un symbolisme nouveau.
Pour rendre compte de ce « foyer diffracté » de la pensée, Paumen choisit de confronter deux trajectoires philosophiques majeures et radicalement opposées de l’époque : le probabilisme sociologique d’Eugène Dupréel et l’irréalisme existentiel de Raymond Polin.
1. Eugène Dupréel : Le Probabilisme Axiologique ou la force de la précarité
Le premier grand axe de l’article de Paumen s’arrête sur l’œuvre d’Eugène Dupréel (Esquisse d’une philosophie des valeurs, 1939). Dupréel opère une véritable révolution copernicienne en substituant au rationalisme rigide de la « nécessité » une logique du « probable ».
Critique de la nécessité : Pour Dupréel, l’ordre universel et contraignant est une illusion. Le jugement nécessaire est stérile (« il n’exprime rien dont on puisse tirer parti »).
Le couple Consistance / Précarité : La valeur chez Dupréel se définit par une tension constante entre sa consistance (son ordre, son autonomie) et sa précarité (sa fragilité, le risque permanent de sa disparition). Plus une valeur est haute (comme le Bien, le Beau, le Vrai), plus elle est précaire car elle dépend du choix libre et coûteux de l’individu.
Une philosophie de la liberté : En refusant de lier les valeurs à un absolu transcendant, Dupréel propose un humanisme de la tolérance où le tissu social et les relations intersubjectives deviennent les véritables incubateurs des valeurs.
2. Raymond Polin : La Création des Valeurs et la solitude transcendante
À l’exact opposé du conventionnalisme descriptif de Dupréel, Paumen introduit le travail de jeunesse de Raymond Polin (La création des valeurs, 1944). Ici, l’axiologie quitte le terrain de la sociologie pour épouser la phénoménologie existentielle.
L’irréalisme axiologique : Pour Polin, la valeur n’est ni connaissable ni ancrée dans l’être. Elle naît d’un acte d’imagination pure, d’une négation libre du réel donné. La valeur est par essence « irréelle et immatérielle ».
L’homme comme créateur absolu : En reprenant l’héritage nietzschéen, Polin place l’homme dans une solitude radicale. L’homme ne découvre pas les valeurs : il les crée ex nihilo par son élan de dépassement (transcendance).
Le tragique de l’action : Cette liberté totale engendre une « incertitude tonique » et une angoisse permanente. L’action est une aventure absolue où le créateur est le seul et unique responsable de son univers de significations.
3. Le diagnostic de Paumen : Deux destins pour l’axiologie
Dans la dernière partie de sa chronique, Jean Paumen dresse un parallèle saisissant entre ces deux penseurs qu’il admire mais que tout sépare. Le point de contact est presque introuvable:
Dupréel offre une philosophie des valeurs, une taxonomie sociale et probabiliste visant l’accord des consciences.
Polin propose une philosophie de l’évaluation, un manifeste héroïque préparant la doctrine de l’action individuelle.
Paumen conclut avec une pointe d’ironie et de lucidité métaphysique. Selon lui, ces tentatives de systématiser la valeur finissent toujours par s’effacer au profit d’autres disciplines. Qu’elle se dissolve dans la phénoménologie existentielle (Polin) ou qu’elle enrichisse la sociologie (Dupréel), l’axiologie pure semble condamnée à « naître de son propre sacrifice ».
Conclusion
Le texte de Jean Paumen demeure un témoignage philosophique précieux. Écrit au sortir d’un conflit mondial qui avait précisément vu l’effondrement des valeurs humanistes traditionnelles, il démontre que la réflexion sur le Bien, le Beau et le Vrai n’est pas un luxe académique. Qu’on la conçoive comme une construction sociale protectrice (Dupréel) ou comme un acte de création tragique face au néant (Polin), la valeur reste le miroir indépassable de notre condition humaine.
Les Éditions de l’Opportun 16, rue Dupetit- Thouars 75003 Paris www.editionsopportun.com
Date de parution : 14 février 2024
ISBN 2380158770
EAN 9782380158779
Nombre de pages : 176
J’accorde 5 étoiles sur cinq au livre En thérapie avec… Épicure (combattre votre anxiété) de Nathanaël Masselot et paru chez Les Éditions de l’Opportun en 2024.
J’en recommande la lecture.
Lire mon rapport de lecture à la suite la présentation du livre et de son auteur
Texte en quatrième de couverture
Allongez-vous sur le divan d’Epicure
Dans un monde qui tourne à cent à l’heure, notre équilibre mental est forcément mis à l’épreuve: les troubles d’anxiété touchent la majorité de la population.
Et si la solution « magique » pour éviter cet écueil était sous nos yeux depuis des siècles? Et si Épicure en était l’auteur? Une sagesse profonde, subtile, destinée non seulement à nous faire profiter de la vie, mais tout autant à nous débarrasser durablement de notre anxiété et des peurs limitantes qui l’accompagnent. La posologie du « docteur » Épicure — surnommée le quadruple remède — est à la fois simple et saine.
Cet ouvrage vous plonge dans un tête-à-tête bienveillant et sincère avec Épicure, figure emblématique de l’Antiquité, pour une expérience introspective au service de votre aspiration au bonheur. Alors que la charge mentale est devenue un sujet contemporain, Épicure avait déjà tout écrit, ou presque, sur ce mal du siècle. Avec lui, libérez-vous facilement de vos angoisses pour vivre en toute sérénité !
Nathanaël Masselot est Docteur en philosophie. Il s’appuie sur les questions posées lors de ses entretiens de philothérapie pour puiser les forces essentielles dans la sagesse exprimée par les plus grands philosophes depuis la nuit des temps.
EXTRAIT
AVANT-PROPOS
Au nombre des réputations qui ont la vie dure, celle d’Épicure figure en bonne position.
L’épicurien est-il vraiment ce chic quinquagénaire sorti il y a dix minutes de sa berline allemande pour se détendre, en terrasse d’un bar huppé, autour d’un verre de nuits-saint-georges, si enivrant qu’il se fera le devoir, « en bon épicurien » dit-on, d’en commander toute une bouteille ?
Déformé, galvaudé, instrumentalisé au service de notre bonne conscience pour justifier tous les plaisirs (et même quelques vices), l’« épicurisme » dont on nous rebat les oreilles pourrait passer pour une philosophie légère et insouciante, à condition de ne jamais avoir vrai- ment fréquenté son auteur !
Il faut dire qu’il possède un nom éloquent : Épicure (en grec Epikouros), c’est celui qui vient au secours, celui qui protège. Ne se réclamant d’aucun maître, pas même de Démocrite chez qui on relève certaines inspirations, Épicure (341-270 av. J.-C.) est le fondateur d’une école philosophique appelée Le Jardin qui, avant d’essaimer partout dans le monde, était géographiquement située au nord d’Athènes[1]. Son enseignement donnera naissance à un courant bien postérieur à la mort de son premier directeur – l’épicurisme – comportant quelques menues variations par rapport à la philosophie épicurienne des origines.
Derrière les caricatures un peu trop matérialistes ou les interprétations un brin complaisantes, on trouve chez Épicure une sagesse profonde, subtile et raffinée, destinée non simplement à nous faire profiter de la vie, mais à nous débarrasser durablement de notre anxiété (et des peurs limitantes qui l’accompagnent) dans les principales formes qu’elle arbore aujourd’hui au quotidien.
Et si, loin des clichés, nous avions la chance d’entrer en dialogue direct avec Épicure pour goûter au remède qu’il nous tend ? C’est l’opportunité offerte par ce livre, qui renouvelle le lien entre la philosophie et le développement personnel au moyen de l’entretien philosophique, dans un tête-à-tête à la fois bienveillant et sincère avec l’un des plus grands maîtres de sagesse. Il peut être lu à la fois comme une initiation à Épicure et comme une expérience introspective au service de votre aspiration au bonheur.
Ce livre est le premier d’une collection (« En thérapie avec… ») qui vous convie à un dialogue intimiste et hors des clichés, avec à chaque fois l’un des philosophes les plus puissants de l’histoire, éclairant les thèmes profondément ancrés dans notre quotidien à l’aide de ressources philosophiques directement appropriables.
Si l’anxiété paraît être un mal de la vie moderne, le terme est d’usage en médecine depuis le Moyen Âge. C’est un trouble psychique récurrent dont les conditions d’émergence proviennent d’une posture face à l’existence : la peur devant ce que la vie comporte d’in- connu, la crainte de souffrances virtuelles (futures ou imaginaires) associée à la difficulté d’accéder à notre plaisir, avec en ligne de mire l’horizon de la mort qui ne fait qu’accroître la pression. L’anxiété est la victoire de la vie contre nous, une vie qui nous consume et que nous ne sommes plus en mesure d’aimer. À travers elle, c’est comme si la vie nous faisait savoir que nous n’avions pas le droit, ni le temps, d’être heureux. À bien y regarder, il y aurait chez la personne qui souffre d’anxiété quelque chose qui cherche à refuser ce que lui offre la vie.
On comprend les efforts déployés, dès l’Antiquité grecque, pour conjurer un tel mal de vivre[2]. Parce qu’il était particulièrement sensible aux différents registres de la souffrance, Épicure ne tenait pas l’anxiété comme une angoisse au sens strict (que nous considérons aujourd’hui comme une peur sans objet). Mais il était déjà pleinement conscient de ses facteurs, en tête desquels : la peur, l’illusion, la démesure et la perte d’ancrage. Épicure combattait une à une les composantes de l’anxiété, que notre époque, loin d’y échapper, a une fâcheuse tendance à renforcer[3].
Pour mettre en pratique son quadruple remède (tetrapharmakos), Épicure traite l’anxiété par une méthode assez révolutionnaire : une stratégie d’évitement des troubles (qu’ils soient physiques ou psychologiques[4]) ne serait rien sans une stratégie d’engagement (dans le plaisir) : un plaisir vrai, durable, qui sans faire complètement oublier les difficultés de la vie, restaure un équilibre parfaitement vivable qui viendra doucement s’accorder avec le bonheur.
Le « quadruple » remède relève de ce que nous qualifierions aujourd’hui comme une prise en charge « holistique » qui a pour finalité le bonheur global d’un esprit sain dans un corps sain. Si la santé et le bien-être se rejoignent, c’est parce qu’ils s’obtiennent ensemble, explique Épicure, par des vecteurs multiples mais intimement liés : ils passent par l’élimination des peurs limitantes, la lutte contre la crédulité qui nous exproprie de notre bonheur personnel, l’exaltation de notre ouverture d’esprit et le refus d’une pensée unique, mais aussi par une attention à la complexité du réel, à la contingence du futur, ou encore par la conscientisation accrue de ce qui nous fait vraiment plaisir, procurant un bonheur palpable et durable. Autant d’antidotes contre l’anxiété qui permettent l’application concrète de chacun des remèdes.
La philosophie d’Épicure n’est pas une philosophie du dépassement, mais de la plénitude. Elle nous enseigne ce qui fera en définitive la différence entre une vie malheureuse et une vie heureuse, et même, assure Épicure, ce qui nous permettra d’atteindre le bonheur divin : l’« ataraxie », dont nous allons apprendre à manier les ingrédients.
Nous verrons dans ce livre qu’autour des quatre remèdes converge un ensemble d’antidotes (nous en avons explicités quarante) qui favorisent une vie sereine où les crises d’anxiété ne trouvent plus leur place. La sagesse d’Épicure est une philosophie pratique, une hygiène de vie accessible à tous, qui nous rend libres de toutes les opinions qui ne sont pas les nôtres : elle est ainsi une puissante invitation à l’affirmation de soi. Grâce à elle, l’attente interminable du bonheur qui générait notre anxiété fera place à un plaisir de vivre radicalement nouveau.
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Il a en effet une place de choix dans la philosophie. Né sept ans après la mort de Platon (428/427-348/347 av. J.-C.), il a été contemporain d’Aristote (383-322 av. J.-C.) pendant une vingtaine d’années, bien qu’il n’ait fondé son école – le Jardin – qu’en 306 av. J.-C., bien longtemps après le Lycée d’Aristote, ou « école péripatéticienne » fondée en 335 av. J.-C. Pour se faire une idée du paysage dans lequel il prend place, il faut également situer Zénon de Kition (334-262 av. J.-C.), le fondateur de l’école stoïcienne ou école du Portique, sous une partie des colonnades de la place d’Athènes, fondée vers 301 av. J.-C.
Lucrèce, qui au Iersiècle avant J.-C., a transmis la doctrine grecque d’Épicure dans la culture latine, sera suspecté par certains médecins du xxesiècle d’être lui-même un grand anxieux et de s’être tourné vers le maître pour surmonter cet état. Voir docteur B.-J. Logre, L’Anxiété de Lucrèce, Janin, 1946.
Au sujet du divin, par exemple, nous verrons que si le registre d’inquiétude a évolué, il n’a pas foncièrement changé. Si nous avons en général moins peur de la vengeance divine, nous souffrons en revanche d’un quotidien trop souvent désenchanté.
On ne trouve pas chez Épicure une distinction franche entre « souffrance » et « douleur ». Le corpus épicurien atteste simplement d’une distinction entre l’ataraxie (ataraxia), que l’on traduit par « absence de trouble » (sous-entendu de l’âme) et l’aponie (aponia), que l’on traduit par « absence de souffrance » (sous-entendu du corps). Nous ne faisons pas ici de distinction rigide entre la douleur et la souffrance, dont les relations sont loin d’être unanimes, que ce soit en philosophie ou en médecine. Un chirurgien assez marquant du xxesiècle, René Leriche, reconnaissait le caractère indissociable de ces deux registres : « La douleur physique n’est pas un simple fait d’influx nerveux courant d’une allure déterminée dans un nerf. Elle est la résultante du conflit d’un excitant et de l’individu tout entier », La Chirurgie de la douleur, éd. Masson 1949. C’est l’une des références majeures pour les développements philosophiques de Georges Canguilhem sur la santé dans Le Normal et le Pathologique, 1943. Dans la langue d’Épicure, les mots formés sur la racine de « lupè » ou « algo » ont une grande polysémie, et concernent le registre tantôt physique, tantôt moral ou psychologique.
Depuis l’obtention de mon doctorat en 2016, consacré au temps et à l’individu, je poursuis avec passion mon activité d’enseignant (principalement en lycée où j’occupe un poste de titulaire et ponctuellement en université). Depuis 2018, j’exerce également l’activité de philothérapeute, à Lille. Par ce biais, j’offre aux adultes une solution de thérapie et de développement personnel centrée autour de la philosophie existentielle : quête de soi, de sens, usage de la liberté, dans le milieu professionnel et personnel.
Nathanaël Masselot est Docteur en philosophie. Il s’appuie sur les questions posées lors de ses entretiens pour puiser les forces essentielles dans la sagesse exprimée par les plus grands philosophes depuis la nuit des temps.
La philosophie au service de notre existence (accompagnement en thérapie et développement personnel)
Tout le monde se pose des questions existentielles. Et ce n’est pas une maladie !
Depuis plus de deux ans, mon cabinet de philothérapie constitue une démarche originale, alternative aux approches existantes, qui se propose de tirer parti des questions existentielles que vous rencontrez.
Loin de remplacer les autres approches existantes, la philothérapie s’inscrit progressivement dans le paysage de la thérapie et du développement personnel car elle répond à un besoin naturel, ancré dans l’existence humaine. On peut l’exprimer de plusieurs manières : agir librement, donner du sens, se sentir bien, s’accomplir personnellement.
Avec la philosophie comme outil, j’aide les individus à répondre à leurs questions existentielles. Répondre, c’est-à-dire agir. Je les accompagne pour identifier les fondamentaux de leur existence, mieux se connaître, s’affirmer et vivre plus librement.
Présentation de la philothérapie par Nathanaël Masselot
Une approche au service de votre liberté
A la manière de Platon qui voyait dans le philosophe le plus habilité à être le « médecin de l’âme », la philothérapie répond aux besoins de l’individu qui a pris conscience du caractère fondamental de la connaissance de soi. Philosophiquement, il s’agit de passer au crible les structures essentielles de notre existence individuelle. En prenant le temps de se pencher sur soi, pour appréhender son existence sous un angle philosophique, on vit différemment, plus librement.
La philothérapie s’articule ainsi autour de deux piliers : la compréhension de soi et l’action, pour les réconcilier.
Pour mieux vous présenter l’approche de la philothérapie, j’ai écrit un livre qui : vous présente le dispositif général, met en scène dix entretiens virtuels sur des thèmes existentiels majeurs (appropriez-vous les questions qui vous interpellent, méditez-les, faîtes les vivre), présente des points de doctrine philosophique et donne des conseils pour pratiquer la philothérapie.
Nathanaël Masselot fait preuve d’un véritable talent littéraire et d’une grande dextérité de vulgarisateur. Je l’ai constaté dans mes précédentes lectures de ses trois premiers livres :
J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.
Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.
Et son talent se confirme une fois de plus avec son plus récent livre « En thérapie avec… Épicure » qu’il nous annonce comme le premier d’une série («En thérapie avec…»).
Dans ce livre, il image quatre séances où il rencontre le philosophe Épicure et lui adresse différentes questions sur différents thèmes en lien avec l’anxiété. Le défi : faire parler Épicure dans le plus grand respect de sa philosophie et dans un langage à la portée de tous.
Je ne m’y suis pas trompé : Épicure m’a offert des ressources inestimables grâce auxquelles je mesure aujourd’hui l’importance d’une vie heureuse et du choix de ne jamais renoncer au bonheur. Je ne lui dois pas seulement d’avoir surmonté mon anxiété, mais aussi d’avoir appris à aimer la vie au lieu d’en avoir peur.
MASSELOT, Nathanaël, En thérapie avec… Épicure, Rencontre avec Épicure, Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024, p.16.
Sa première rencontre avec Épicure sera suivie de cinq séances d’où il tire 40 antidotes pour combattre l’anxiété.
1- Le dieu n’est pas à craindre – Découvrir la véritable place du divin
Nathanaël Masselot : Notre rencontre m’a rendu sensible au fait qu’un philosophe pouvait être particulièrement ouvert à la diversité des points de vue, y compris aux autres que le sien. J’aimerais vous en remercier !
Épicure : Je le suis certainement, mais il est bien inutile de me remercier (je préfère que vous vous remerciiez vous-même le moment venu !) : tant que rien de ce qui se produit ne conteste une opinion, pourquoi en cherchais-je une autre ? Et pourquoi imposer la mienne à d’autres qui sont incontestablement recevables ? Je me méfie des esprits bornés autant que de ceux qui prétendent tout savoir, car il s’agit souvent des mêmes personnes ! Les philosophes ou les personnes qui passent pour les plus rationnels sont aussi souvent les plus dogmatiques. Elles ont beaucoup de mal à admettre l’improbable, même si ce dernier est tout de même possible.
MASSELOT, Nathanaël, En thérapie avec… Épicure, « Le dieu n’est pas à craindre », Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024, p.40.
Un mot retient mon attention plus que les autres : « dogmatiques ». Mes lecteurs connaissent ma dénonciation du discours socratique du style interrogatoire devenu dogmatique entre les mains de certains philothérapeutes… plus que bornés. Être ouvert à tous les points de vue m’apparaît comme une condition essentielle de toute philosophie pratique. C’est d’ailleurs perce que j’ai été et que je demeure ouvert à toutes opinions que j’ai pu accéder à la philosophie. Épicure est très clair sur cette question rapporte Nathanaël Masselot.
Épicure : (…) Porter un jugement absolument unique est pour moi le fait d’un esprit étriqué. Nous en reparlerons certainement : c’est souvent le fait d’un esprit qui a peur. Les sensations ont beau être valables, il n’y a aucune raison valable de ne pas leur faire confiance.
MASSELOT, Nathanaël, En thérapie avec… Épicure, « Le dieu n’est pas à craindre », Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024, p.47.
Ah ! Les sensations, ces mal-aimées de la philosophie, trop souvent dites perturbatrices de la raison. Les voilà réhabilitées par Épicure sous la plume de Nathanaël Masselot. Merci !
Nathanaël Masselot : Je me fie rarement à elles (sensations) ! Je désirerais tellement être en mesure de me projeter avec confiance… Je prends conscience que cette incapacité provient clairement de mon anxiété. À cause de cette peur, je n’arrive pas à avoir confiance en l’avenir.
Épicure : (…) Vous avez parfaitement raison de vous projeter et de chercher à vous engager pleinement dans l’avenir. Je ne prétends qu’une chose très simple : quand on comprend qu’il n’y a aucune raison de craindre les choses inaccessibles à notre regard (ni dans le ciel, ni ailleurs, ni plus tard), alors seulement on peut s’autoriser à lâcher prise. (…)
Antidote no 11
Nos sensations personnelles sont fiables et méritent d’être élargies.
MASSELOT, Nathanaël, En thérapie avec… Épicure, « Le dieu n’est pas à craindre », Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024, pp.47-48.
« Avoir confiance en l’avenir », certainement et d’autant plus qu’on ne sait pas quelles surprises agréables il nous réserve. Évidemment, on peut être échaudé face à l’avenir après de multiples mauvaises expériences. La peur s’installe. Nous craignons le pire. Nous sommes anxieux. Ce que je comprend, c’est que l’avenir fait partie des « choses inaccessibles à notre regard » et, par conséquent, qu’il n’y a aucune de le craindre. Il faut davantage se préoccuper de l’accueil que nous lui réservons.
Au Québec, pour des raisons historiques et culturelles, des raisons bien ancrées en nous depuis plusieurs générations, tout ce qui se réfère à « Dieu », y compris au « Divin » relève de la domination de la religion sur nos vies et ne passe plus comme une lettre à la poste. Face à la philosophie, je confesse sur ce sujet un handicape voir un blocage. Mais voilà, nous relate Nathanaël Masselot au sujet de la position d’Épicure :
Épicure : (…) Si au contraire vous demandez si vous pouvez vous fier au divin, alors ma réponse est beaucoup plus positive. Quand je parle du divin, je ne parle pas d’une personne, mais de la vie elle-même. Il y a du divin partout dans le monde, et il serait parfaitement incohérent qu’il n’y en ait pas aussi en vous. Fermez les yeux et sentez l’éternité en vous : sentez cela, et vous sauvez semblable aux immortels (1).
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(1) » Le précepte de Delphes : »Connais-toi toi-même » signifie d’abord : connais-toi dans ta limite, homme et non dieu. (…) Mais en même temps, et c’est peut-être son originalité majeures, il renouvelle l’aspiration à ressembler à ces dieux, dont il n’attend rien d’autre que de nous montrer en quoi consistent félicité et indestructibilité : se trouver toujours en harmonie avec ce qui nous entoure. Les dieux ont la chance de le faire spontanément et à jamais. L’homme se sait fragile, mais il découvre dans le présent une plénitude équivalente à celle de l’éternité », Geneviève Rodis-Lewis, Épicure et son école, op. cit. pp.385-386.
MASSELOT, Nathanaël, En thérapie avec… Épicure, « Le dieu n’est pas à craindre », Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024, p. 59.
Le « divin » serait donc la « vie elle-même ». Et puisqu’il y a de la vie partout le monde, le divin serait partout, y compris en moi, simplement de par le fait que je vis. Mais dans ma petite tête, la vie demeure une création de dieu. C’est la question de l’origine de la vie qui se pose à moi. La vie n’est pas une création de l’Homme. Il me faut donc me référer à une source extérieur à l’Homme. Si j’affirme que la vie est une création divine, je soutiens du même coup que la vie en moi est divine. Bref, je suis perdu.
Il en va de même au sujet de l’éternité et de l’immortalité. Je ne souhaite pas être éternel et immortel.
J’apprécierai vos commentaires au bas de l’article à ce sujet.
« Tout plaisir, parce qu’il a une nature qui nous est approprié, est un bien, et pourtant tout plaisir n’est pas à choisir. »
Épicure, Lettre à Ménécée, 129
Épicure : Celui dont vous parle ma philosophie est un plaisir constitutif, celui que l’on intègre en nous, qui nous donne de l’élan, qui nous pousse à vivre par l’affirmation de soi, et non qui nous assigne à une vie extérieure. L’anxiété provient du fait que nous cherchons à fuir les choses qui nous font souffrir supposément, et à acquérir et à consommer celles qui sont censées nous procurer du bonheur. L’anxiété est l’expropriation de nous-même : nous ne cherchons plus le bonheur, mais autre chose, que nous ne parvenons ni à saisir ni à exprimer de façon claire. Elle marque la perte de prise avec le bonheur et la dissolution de nos existence dans des désirs et des plaisirs qui ne permettent pas de nous fixer le moindre horizon durable :
« Une fois que cet état s’est réalisé en nous, toute la tempête de l’âme se dissipe, le vivant n’ayant pas besoin de se mettre en marche pour autre chose (…). C’est en effet quand nous souffrons de l’absence de plaisir que nous aurons besoin du plaisir, quand nous ne souffrons pas, nous n’avons plus besoin du plaisir. »
Épicure, Lettre à Ménécée, 128.
MASSELOT, Nathanaël, En thérapie avec… Épicure, « Le dieu n’est pas à craindre », Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024, pp.61-62.
Le concept de « plaisir constitutif » revient plusieurs fois dans les propos que prêtent Nathanaël Masselot à Épicure. Il est question de plaisir qui nous donne de l’élan et nous pousse ainsi à vivre par l’affirmation de soi, à contrario de nous assigner à une vie extérieure à soi parce que l’on demeure en quête de plaisir aussi extérieur à soi, si je comprends bien les propos d’Épicure.
2 – Le bien est facile à obtenir – Fortifier les désirs qui nous rendent heureux
Nathanaël Masselot : Il est vrai que mon anxiété accroît la conscience de ce qu’il me manque. Non seulement j’ai tendance à ne pas suffisamment me réjouir de ce que j’ai réussi à accomplir, mais en plus, de nombreux objectifs que je trouvais autrefois plaisant se transforment en contrainte. Au lieu de prendre plaisir à ce que je voulais faire, j’en viens à subir la situation, comme si j’étais l’esclave de mes propres désirs. Il m’arrive même de ne plus comprendre ce que je désirais au moment où je me suis engagé.
Épicure : (….) L’une des illusions qui encourage l’anxiété est de croire que le plaisir et la satisfaction sont nécessairement le résultat d’un effort pour combler douloureusement un manque. Nous avons observé la dernière fois que, quand nous ne souffrons pas ou que nous vivons en accord avec la nature, nous ressentons un plaisir plus profond qui correspond beaucoup mieux à l’idée que nous avons du bonheur : un état de plénitude durable, solide, qui pousse à l’affirmation personnelle. Ce plaisir sain, c’est-à-dire non fondé sur le manque, et que nous avons qualifié de »catastématique », ne passe pas par le manque.
MASSELOT, Nathanaël, En thérapie avec… Épicure, « Le bien est facile à obtenir », Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024, pp. 81-82.
Le lien entre « un état de plénitude durable, solide » et « l’affirmation personnelle », le premier poussant au second, ne m’apparaît pas évident. Me faut-il ramener « l’affirmation personnelle » dont parle Épicure à « l’affirmation de soi » ? Dans un cas comme dans l’autre, la confiance (en soi) semble jouer un rôle important. Est-ce que la capacité de jouir d’un « état de plénitude durable, solide », un « plaisir sain », joue sur la confiance qui permet de s’affirmer ?
3 – Le mal est facile à supporter – Traverser la souffrance grâce aux ressources de son âme
Nathanaël Masselot : Vous m’avez parlé des raisons de l’anxiété, de sa nature et vous avez eu l’amabilité d’aborder déjà de nombreux moyens de la surmonter. Je mesure pleinement leur valeur. Mais l’anxiété que je ressens n’est pas juste une idée. Elle me fait mal. Comment concevez-vous cette douleur dont j’ai tant de mal à me défaire ? Pensez-vous que je sois capable de ne plus en souffrir ?
Épicure : L’anxiété est douleur de l’âme. Le fait qu’elle soit de nature psychologique plutôt que physique, je suis complètement d’accord avec vous, ne la rend pas moins nuisible. Je ne peux pas être d’accord avec Aristippe de Cyrène qui estime que cette dernière est la pire de toute : car non seulement la douleur de l’âme a un spectre plus large que la douleur physique, mais elle lui est aussi bien supérieure en raison de sa durée (1). Alors que la souffrance du corps disparaît en cédant sa place au soulagement, il arrive au contraire fréquemment que notre âme continue d’avoir mal en l’absence totale d’agression présente.
L’anxiété est habituellement invasive. Elle compromet notre projection dans l’avenir en rendant notre mémoire sélective : on se focalise sur les troubles que nous avons traversés, ce qui entraîne le blocage de notre imagination. Nous entretenons notre anxiété en ressassant les maux passés de façon d’autant plus douloureuse que, souvent, nous faisons abstraction du souvenir des biens qui les accompagnaient. Voilà pourquoi on dit que la personne anxieuse a tendance a focaliser son attention sur ce que son passé comporte de négatif. Mon remède consiste à éviter la complaisance sans sombrer dans l’autoflagellation.
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(1) « Le corps, de toute évidence, ne ressent que la souffrance présente ; l’âme, au contraire, souffre du passé, du présent et de l’avenir », Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes, X, 137.
MASSELOT, Nathanaël, En thérapie avec… Épicure, « Le mal est facile à supporter », Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024, pp. 116-117.
« L’anxiété est le mal du siècle » nous disent les experts en parlant de notre siècle. Or, au contact d’Épicure, sous la plume de Nathanaël Masselot, l’anxiété afflige les hommes depuis des siècles, pour pas dire, depuis toujours. Est-ce le propre de l’âme que de souffrir d’anxiété ? Dans la souffrance de l’âme, il y a un message, un avertissement.
4 – La mort ne donne pas de souci – Vivre heureux sans craindre la mort
Épicure : Ne me faites pas dire cependant que la philosophie serait essentiellement une pensée de la mort : elle est fondamentalement une expérience de la vie ! La philosophie ne se cantonne pas au terme de l’existence, mais elle l’accompagne à chaque instant. Alors que dans les autres occupations le fruit arrive après l’effort, la philosophie paye pendant, et durant toute l’activité (1).
Je sais combien la peur de mourir est insidieuse. Mon quadruple remède se fond sur une connaissance approfondie des stratégies parfois déroutantes qu’elle emprunte pour se frayer une place dans notre esprit. Car c’est bien là le pire : bien des actes que nous accomplissons durant notre vie son revendiqués comme »libres », alors qu’ils ne sont que l’expression criante et pathétique de notre peut de mourir. À des degrés variables, quand on y regarde bien, il arrive que la mort prenne le pas sur la vie. Y compris quand la peur nous pousse à des comportements choquant à son égard.
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(1) « En même temps qu’il y a apprentissage, il y a jouissance », Épicure, Sentences vaticanes, 27.
MASSELOT, Nathanaël, En thérapie avec… Épicure, « La mort ne donne pas de souci », Les Éditions de l’Opportun, Paris, 2024, pp. 146-147.
Ah ! La mort, l’un de mes sujets préférés depuis mon adolescence. Nathanaël Masselot intitule sa quatrième séance avec Épicure : « La mort ne donne pas de souci – Vivre heureux sans craindre la mort ». C’est mon cas : la mort ne me donne pas de souci, si ce n’est pour mes proches qui en souffriront. Et mon bonheur n’est jamais troublé par la crainte de la mort. Dans les ruines québécoises de la pratique religieuse, la mort implique la peur de ce qui vient après, le ciel ou l’enfer. Or, à mon humble avis, la mort ne donne pas à la vie sa valeur; il n’y a pas urgence de vivre parce que la mort viendra un jour ou l’autre. La mort est une fin heureuse de la vie.
Lorsque des pensées anxieuses (inquiétudes, ruminations, obsessions, doutes, craintes) me viennent à l’Esprit, je ne les rejette pas d’emblée, préférant les regarder aller avec une certaine distance que le recul me permet. Ainsi, je peux les raisonner.
J’accorde 5 étoiles sur cinq au livre En thérapie avec… Épicure – Combattre votre anxiété – 40 antidotes du philosophe antique de Nathanaël Masselot, paru chez Les Éditions de l’Opportun (Paris) en 2024.
Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».
La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).
L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.
L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.
Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.
Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.
Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».
À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.
J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.
J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.
La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.
Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.
Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».
Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)
Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface, p. 9.
J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.
Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, « La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.
J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.
Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.
J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.
Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.
Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.
Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »
Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.
J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.
Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.
J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».
Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».
J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.
Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.
J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.
Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer
Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.
Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».
Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.
Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.
Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».
Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.
Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.
Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.
J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.
Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.
Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».
Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.
Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.
La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.
Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.
À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…
Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.
Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.
Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.
Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».
J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.
Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.
La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.
La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.
Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.
Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.
En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.
“ Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale?: une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème?: la philosophie peut-elle soigner le corps ?
J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.
Le philothérapeute (philosophe consultant ou philosophe praticien) a l’obligation de très bien connaître le contexte dans lequel évolue son client. Le développement de l’esprit critique de ce client passe inévitablement par une prise de conscience de sa cognition en vue de comprendre comment il connaît. Si, dès le départ, le client n’a pas conscience de son mode de pensées, il lui sera difficile de participer activement au dialogue avec son philothérapeute. L’objectif primaire du philosophe consultant demeure de déceler et de corriger les biais cognitifs de son client avant même d’abord une question philosophique. Bref, si la »machine à pensée » du client est corrompu par des «virus cognitifs », une «réinitialisation » s’impose en début de séance de consultation.
Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.
Mon intérêt pour la pensée scientifique remonte à plus de 25 ans. Alors âgé d’une quarantaine d’année, PDG d’une firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, je profite des enseignements et de l’étude du processus scientifique de différentes sources. Je me concentre vite sur l’épistémologie…
Ce livre m’a déçu en raison de la faiblesse de sa structure indigne de son genre littéraire, l’essai. L’auteur offre aux lecteurs une foule d’information mais elle demeure difficile à suivre en l’absence de sous-titres appropriés et de numérotation utile pour le repérage des énumérations noyés dans un style plus littéraire qu’analytique.
En l’absence d’une association d’accréditation des philothérapeutes, philosophes consultants ou praticiens en francophonie, il est difficile de les repérer. Il ne nous reste plus que de nombreuses recherches à effectuer sur le web pour dresser une liste, aussi préliminaire soit-elle. Les intervenants en philothérapie ne se présentent pas tous sous la même appellation : « philothérapeute », « philosophe consultant » ou « philosophe praticien » « conseiller philosophique » « philosophe en entreprise », « philosophe en management » et autres.
J’ai lu le livre GUÉRIR L’IMPOSSIBLE en me rappelant à chaque page que son auteur, Christopher Laquieze, est à la fois philosophe et thérapeute spécialisé en analyse comportementale. Pourquoi ? Parce que ce livre nous offre à la fois un voyage psychologique et philosophique, ce à quoi je ne m’attendais pas au départ. Ce livre se présente comme « Une philosophie pour transformer nous souffrances en forces ». Or, cette philosophie se base davantage sur la psychologie que la philosophie. Bref, c’est le « thérapeute spécialisé en analyse comportementale » qui prend le dessus sur le « philosophe ».
Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.
Ma lecture de ce livre m’a procuré beaucoup de plaisir et de bonheur. Je recherche dans mes lectures les auteurs et les œuvres permettant aux lecteurs d’évoluer de prise de conscience en prise de conscience de la première à la dernière page, de ne plus être le même à la fin de la lecture. Et c’est ce que les lecteurs vivront à la lecture de ce livre.
Je n’ai pas aimé ce livre parce que son titre, LES PHILO-COGNITIFS, se réfère à la philosophie sans pour autant faire un traitement philosophique de son sujet. Mon achat reposait entièrement sur le titre de ce livre et je m’attendais à un livre de philosophie. Mais il s’agit d’un livre de psychologie. Mon achat fut intuitif. J’avais pleinement confiance dans l’usage du mot « PHILO » en titre d’un ouvrage pour que ce dernier ne puisse traiter d’un autre sujet que philosophique. Mais ce n’est pas le cas.
À l’instar de ma lecture précédente (Qu’est-ce que la philosophie ? de Michel Meyer), le livre PRÉSENTATIONS DE LA PHILOSOPHIE du philosophe ANDRÉ COMTE-SPONVILLE m’a plu parce qu’il met en avant les bases mêmes de la philosophie et, dans ce cas précis, appliquées à une douzaine de sujets…
J’ai dévoré le livre LES THÉORIES DE LA CONNAISSANCE par JEAN-MICHEL BESNIER avec un grand intérêt puisque la connaissance de la connaissance me captive. Amateur d’épistémologie, ce livre a satisfait une part de ma curiosité. Évidemment, je n’ai pas tout compris et une seule lecture suffit rarement à maîtriser le contenu d’un livre traitant de l’épistémologie, notamment, de son histoire enchevêtrée de différents courants de pensée, parfois complémentaires, par opposés. Jean-Michel Besnier dresse un portrait historique très intéressant de la quête philosophique pour comprendre la connaissance elle-même.
Ce livre n’était pas pour moi en raison de l’érudition des auteurs au sujet de la philosophie de connaissance. En fait, contrairement à ce que je croyais, il ne s’agit d’un livre de vulgarisation, loin de là. J’ai décroché dès la seizième page de l’Introduction générale lorsque je me suis buté à la première équation logique. Je ne parviens pas à comprendre de telles équations logiques mais je comprends fort bien qu’elles soient essentielles pour un tel livre sur-spécialisé. Et mon problème de compréhension prend racine dans mon adolescence lors des études secondaires à l’occasion du tout premier cours d’algèbre. Littéraire avant tout, je n’ai pas compris pourquoi des « x » et « y » se retrouvaient dans des équations algébriques. Pour moi, toutes lettres de l’alphabet relevaient du littéraire. Même avec des cours privés, je ne comprenais toujours pas. Et alors que je devais choisir une option d’orientation scolaire, j’ai soutenu que je voulais une carrière fondée sur l’alphabet plutôt que sur les nombres. Ce fut un choix fondé sur l’usage des symboles utilisés dans le futur métier ou profession que j’allais exercer. Bref, j’ai choisi les sciences humaines plutôt que les sciences pures.
Quelle agréable lecture ! J’ai beaucoup aimé ce livre. Les problèmes de philosophie soulevés par Bertrand Russell et les réponses qu’il propose et analyse étonnent. Le livre PROBLÈMES DE PHILOSOPHIE écrit par BERTRAND RUSSELL date de 1912 mais demeure d’une grande actualité, du moins, selon moi, simple amateur de philosophie. Facile à lire et à comprendre, ce livre est un «tourne-page» (page-turner).
La compréhension de ce recueil de chroniques signées EUGÉNIE BASTIÉ dans le quotidien LE FIGARO exige une excellence connaissance de la vie intellectuelle, politique, culturelle, sociale, économique et de l’actualité française. Malheureusement, je ne dispose pas d’une telle connaissance à l’instar de la majorité de mes compatriotes canadiens et québécois. J’éprouve déjà de la difficulté à suivre l’ensemble de l’actualité de la vie politique, culturelle, sociale, et économique québécoise. Quant à la vie intellectuelle québécoise, elle demeure en vase clos et peu de médias en font le suivi. Dans ce contexte, le temps venu de prendre connaissance de la vie intellectuelle française, je ne profite des références utiles pour comprendre aisément. Ma lecture du livre LA DICTATURE DES RESSENTIS d’EUGÉNIE BASTIÉ m’a tout de même donné une bonne occasion de me plonger au cœur de cette vie intellectuelle française.
À titre d’éditeur, je n’ai pas aimé ce livre qui n’en est pas un car il n’en possède aucune des caractéristiques professionnelles de conceptions et de mise en page. Il s’agit de la reproduction d’un texte par Amazon. Si la première de couverture donne l’impression d’un livre standard, ce n’est pas le cas des pages intérieures du… document. La mise en page ne répond pas aux standards de l’édition française, notamment, en ne respectant pas les normes typographiques.
J’ai lu avec un grand intérêt le livre LE CHANGEMENT PERSONNEL sous la direction de NICOLAS MARQUIS. «Cet ouvrage a été conçu à partir d’articles tirés du magazine Sciences Humaines, revus et actualisés pour la présente édition ainsi que de contributions inédites. Les encadrés non signés sont de la rédaction.» J’en recommande vivement la lecture pour son éruditions sous les aspects du changement personnel exposé par différents spécialistes et experts tout aussi captivant les uns les autres.
À la lecture de ce livre fort intéressent, j’ai compris pourquoi j’ai depuis toujours une dent contre le développement personnel et professionnel, connu sous le nom « coaching ». Les intervenants de cette industrie ont réponse à tout, à toutes critiques. Ils évoluent dans un système de pensée circulaire sans cesse en renouvellement créatif voire poétique, système qui, malheureusement, tourne sur lui-même. Et ce type de système est observable dans plusieurs disciplines des sciences humaines au sein de notre société où la foi en de multiples opinions et croyances s’exprime avec une conviction à se donner raison. Les coachs prennent pour vrai ce qu’ils pensent parce qu’ils le pensent. Ils sont dans la caverne de Platon et ils nous invitent à les rejoindre.
Ce petit livre d’une soixantaine de pages nous offre la retranscription de la conférence « À QUOI SERT LA PHILOSOPHIE ? » animée par Marc Sautet, philosophe ayant ouvert le premier cabinet de consultation philosophique en France et également fondateur des Cafés Philo en France.
L’essai RAVIVER DE L’ESPRIT EN CE MONDE – UN DIAGNOSTIC CONTEMPORAIN par FRANÇOIS JULLIEN chez les Éditions de l’Observatoire, parue en 2023, offre aux lecteurs une prise de recul philosophique révélatrice de notre monde. Un tel recul est rare et fort instructif.
La philosophie a pour but l’adoption d’un mode de vie sain. On parle donc de la philosophie comme un mode de vie ou une manière de vivre. La philosophie ne se possède pas, elle se vit. La philosophie souhaite engendrer un changement de comportement, d’un mode de vie à celui qu’elle propose. Il s’agit ni plus ni moins d’enclencher et de soutenir une conversion à la philosophie.
La lecture de cet essai fut très agréable, instructive et formatrice pour l’amateur de philosophie que je suis. Elle s’inscrit fort bien à la suite de ma lecture de « La philosophie comme manière de vivre » de Pierre Habot (Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001).
La lecture du livre Les consolations de la philosophie, une édition en livre de poche abondamment illustrée, fut très agréable et instructive. L’auteur Alain de Botton, journaliste, philosophe et écrivain suisse, nous adresse son propos dans une langue et un vocabulaire à la portée de tous.
L’Observatoire de la philothérapie a consacré ses deux premières années d’activités à la France, puis à la francophonie. Aujourd’hui, l’Observatoire de la philothérapie s’ouvre à d’autres nations et à la scène internationale.
Certaines personnes croient le conseiller philosophique intervient auprès de son client en tenant un « discours purement intellectuel ». C’est le cas de Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, dont les propos furent rapportés dans The Philosophers’ Magazine en se référant à un autre article parue dans The New York Times.
Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.
De lecture agréable et truffé d’humour, le livre ÊTES-VOUS SÛR D’AVOIR RAISON ? de GILLES VERVISCH, agrégé de philosophie, pose la question la plus embêtante à tous ceux qui passent leur vie à se donner raison.
