Article # 278 – Philosophical Practice, Lou Marinoff, Academic Press (Elsevier), 2002

Marinoff, L. (2002). Philosophical Practice. San Diego, CA: Academic Press.
Marinoff, L. (2002). Philosophical Practice. San Diego, CA: Academic Press (Elsevier).

LOU MARINOFF

(City College, The City University of New York)

Philosophical Practice

1st Edition – November 8, 2001

Academic Press

(Elsevier)

Page : 438

eBook ISBN: 9780080513768


PRÉSENTATION PAR L’ÉDITEUR

Traduction de l’anglais au français par Google Gemini

Ce livre offre un regard sur la pratique philosophique du point de vue du praticien ou du futur praticien. Il répond aux questions suivantes : Qu’est-ce que la pratique philosophique ? Quels sont ses objectifs et ses méthodes ? En quoi le conseil philosophique diffère-t-il du conseil psychologique et des autres formes de psychothérapie ? Comment les praticiens de la philosophie sont-ils éduqués et formés ? Comment les praticiens de la philosophie se situent-ils par rapport aux autres professions ? Quels sont les enjeux politiques de la pratique philosophique ? Comment devient-on praticien ? Qu’est-ce que la certification de l’APPA ? Quelles sont les perspectives d’avenir pour la pratique philosophique aux États-Unis et ailleurs ? Le manuel de pratique philosophique (Handbook of Philosophical Practice) propose un compte rendu de la renaissance actuelle de la philosophie en tant que discipline de pratique appliquée, tout en critiquant les forces historiques, sociales et culturelles qui ont contribué à son déclin antérieur dans l’obscurité.

Texte original en anglais

This book provides a look at philosophical practice from the viewpoint of the practitioner or prospective practitioner. It answers the questions: What is philosophical practice? What are its aims and methods? How does philosophical counseling differ from psychological counseling and other forms of psychotherapy. How are philosophical practitioners educated and trained? How do philosophical practitioners relate to other professions? What are the politics of philosophical practice? How does one become a practitioner? What is APPA Certification? What are the prospects for philosophical practice in the USA and elsewhere?Handbook of Philosophical Practice provides an account of philosophy’s current renaissance as a discipline of applied practice while critiquing the historical, social, and cultural forces which have contributed to its earlier descent into obscurity.

Source : Academic Press (Elsevier).


TABLE DES MATIÈRES

Traduction de l’anglais au français par Google Gemini

Remerciements | xiii

Avant-propos — Paul Sharkey | xv

Préface de l’auteur | xix

PARTIE I : Fondements de la pratique philosophique

  • 1. La philosophie debout (Stand-Up Philosophy) | 3

  • 2. La philosophie est-elle un mode de vie ? | 21

    • 2.1. Qu’est-ce qui rend la philosophie spéciale en tant que mode de vie ? | 21

    • 2.2. Qu’est-ce qui rend la philosophie spéciale en tant que discipline ? | 26

  • 3. Pourquoi la philosophie regagne-t-elle en popularité ? | 37

PARTIE II : Modes de pratique philosophique

  • 4. Deux sens de la méditation | 57

  • 5. Le conseil auprès des clients (Client Counseling) | 67

    • 5.1. Quelques grands noms formateurs | 67

    • 5.2. Comment je suis devenu conseiller philosophique | 68

    • 5.3. La géométrie du conseil philosophique | 72

    • 5.4. La modalité du dialogue | 79

    • 5.5. Une typologie du dialogue de conseil philosophique | 87

    • 5.6. Le Triangle d’Or | 94

  • 6. La philosophie avec les groupes — et les adeptes (Groupies) | 109

    • 6.1. La « philosophie de groupe » est-elle un oxymore ? | 109

    • 6.2. Le Café philosophique | 112

    • 6.3. Le dialogue socratique nelsonien | 125

    • 6.4. La philosophie avec d’autres groupes | 136

  • 7. Le philosophe d’entreprise | 139

    • 7.1. Origines de la consultation philosophique | 139

    • 7.2. Services généraux | 153

    • 7.3. Substance, forme et technicité artistique | 159

      • Conférences de motivation | 160

      • Élaboration de codes éthiques | 161

      • Conformité éthique | 162

      • Autodéfense morale | 163

      • Dialogue socratique court | 164

      • Formation à la résolution de dilemmes | 165

      • Le processus PEACE | 167

      • Leadership et gouvernance | 168

      • Technicité artistique (Artistry) | 168

    • 7.4. Le sommet de la pratique | 170

PARTIE III : Professionnalisation de la pratique philosophique

  • 8. Pionniers contre pédagogues | 177

  • 9. La fabrique d’une profession | 199

    • 9.1. Programmes de formation dans les universités ou instituts agréés par l’État et accrédités par des organismes de certification professionnelle | 200

    • 9.2. Critères établis (y compris un examen) pour la certification des praticiens | 212

      • Normes de certification de l’APPA | 213

      • Normes de certification pour les conseillers individuels | 215

      • Normes de certification pour les animateurs de groupe | 216

      • Normes de certification pour les consultants d’organisation | 217

    • 9.3. Corpus de connaissances établi tel que reflété dans la publication de livres de référence, de revues professionnelles et de rencontres scientifiques [sic : lire « savantes »] régulières | 220

    • 9.4. Code de déontologie établi | 221

      • Normes de pratique éthique professionnelle | 222

  • 10. Reconnaissance contre réglementation | 229

    • 10.1. L’économie politique de la réglementation | 229

    • 10.2. L’octroi de licence d’exercice (Licensure) | 231

    • 10.3. La certification | 239

    • 10.4. L’enregistrement réglementaire | 241

    • 10.5. La reconnaissance sur le plan politique | 242

PARTIE IV : Marketing de la pratique philosophique

  • 11. Approbation des programmes de recherche par les comités d’éthique (IRB) | 249

    • 11.1. Marchandises et service public | 249

    • 11.2. Recherche impliquant des sujets humains | 250

        1. Preuve que vous êtes un conseiller philosophique qualifié | 251

        1. Description de votre champ d’exercice | 252

        1. Un script (c.-à-d. une annonce) à utiliser pour recruter des sujets potentiels | 254

        1. Un plan d’urgence et une liste de confrères vers d’autres professions de la relation d’aide | 254

        1. Formulaire de consentement éclairé et détails procéduraux pertinents | 257

    • 11.3. Articuler la nécessité et la suffisance | 259

    • 11.4. Spéculations a posteriori | 261

  • 12. Ouvrir son cabinet de conseil (S’installer à son compte) | 263

    • Clé nº 1 : La publicité | 279

    • Clé nº 2 : La promotion | 283

    • Clé nº 3 : L’image de marque (Packaging) | 284

  • 13. Opportunités pour les animateurs (Facilitators) | 289

    • 13.1. Animation informelle : Le Café philosophique revu | 289

    • 13.2. Animation formelle : Le dialogue socratique revu | 290

    • 13.3. La philosophie pour les enfants | 291

    • 13.4. La philosophie pour les étudiants de premier cycle | 295

    • 13.5. La philosophie pour les seniors | 298

    • 13.6. La philosophie pour les détenus | 299

    • 13.7. La philosophie pour les personnes ayant d’autres difficultés | 301

  • 14. Opportunités pour les consultants | 305

    • La modularité de la pratique | 306

    • La nature générale du conflit sur le lieu de travail | 306

    • Effets spécifiques de la diversité sur le conflit sur le lieu de travail | 310

    • Incapacité du politiquement correct et d’autres mécanismes idéologiques oppressifs à gérer équitablement de tels conflits | 315

    • L’importance croissante de la conformité éthique et l’impréparation morale des consultants en gestion génériques | 317

PARTIE V : Politique de la pratique philosophique

  • 15. Amis et ennemis de la pratique philosophique | 325

    • 15.1. La psychiatrie | 326

    • 15.2. La psychologie | 328

    • 15.3. La philosophie | 334

      • La mentalité de café du commerce | 337

      • La sophistique | 339

      • La fraude | 344

      • L’ambivalence | 345

      • Dissimuler des problèmes personnels derrière des façades philosophiques | 346

      • Vanité académique, peur du changement ou peur de paraître inadéquat | 347

  • 16. Relations internationales et interprofessionnelles | 351

    • 16.1. Relations nationales et internationales | 351

    • 16.2. Relations interprofessionnelles | 353

  • 17. Faire et défaire l’actualité | 359

    • 17.1. Dernières salves | 359

    • 17.2. Platon pas Prozac devient mondial | 360

    • 17.3. Conflits de territoire à City College : Faire des vagues et défendre son terrain | 362

    • 17.4. La philosophie et le Forum économique mondial | 366

    • 17.5. Le mot de la fin | 367

Références bibliographiques | 369

Annexes

  • A. Informations sur l’adhésion à l’APPA | 377

  • B. Répertoire des praticiens certifiés par l’APPA | 381

  • C. Répertoire des organisations | 393

  • D. Bibliographie sélective sur la pratique philosophique | 397

  • E. Revues savantes | 399

    Index | 401

CONTENTS

Texte original en anglais

Acknowledgments | xiii

Foreword — Paul Sharkey | xv

Author’s Preface | xix

PART I : Foundations of Philosophical Practice

  • 1. Stand-Up Philosophy | 3

  • 2. Is Philosophy a Way of Life? | 21

    • 2.1. What Makes Philosophy Special as a Way of Life? | 21

    • 2.2. What Makes Philosophy Special as a Discipline? | 26

  • 3. Why Is Philosophy Regaining Popularity? | 37

PART II : Modes of Philosophical Practice

  • 4. Two Meanings of Meditation | 57

  • 5. Client Counseling | 67

    • 5.1. Some Formative Names | 67

    • 5.2. How I Became a Philosophical Counselor | 68

    • 5.3. The Geometry of Philosophical Counseling | 72

    • 5.4. The Modality of Dialogue | 79

    • 5.5. A Typology of Philosophical Counseling Dialogue | 87

    • 5.6. The Golden Triangle | 94

  • 6. Philosophy with Groups—and Groupies | 109

    • 6.1. Is « Group Philosophy » an Oxymoron? | 109

    • 6.2. The Philosopher’s Café | 112

    • 6.3. Nelsonian Socratic Dialogue | 125

    • 6.4. Philosophy With Other Groups | 136

  • 7. The Corporate Philosopher | 139

    • 7.1. Origins of Philosophical Consulting | 139

    • 7.2. General Services | 153

    • 7.3. Substance, Form, and Artistry | 159

      • Motivational Speaking | 160

      • Ethics Code-Building | 161

      • Ethics Compliance | 162

      • Moral Self-Defense | 163

      • Short Socratic Dialogue | 164

      • Dilemma Training | 165

      • The PEACE Process | 167

      • Leadership and Governance | 168

      • Artistry | 168

    • 7.4. The Summit of Practice | 170

PART III : Professionalization of Philosophical Practice

  • 8. Pioneering Versus Pedagogy | 177

  • 9. The Making of a Profession | 199

    • 9.1. Programs of Training at Universities or Institutes Chartered by the State and Accredited by Professional Accrediting Bodies | 200

    • 9.2. Established Criteria (Including an Examination) for Certification of Practitioners | 212

      • APPA Certification Standards | 213

      • Certification Standards for Client Counselors | 215

      • Certification Standards for Group Facilitators | 216

      • Certification Standards for Organizational Consultants | 217

    • 9.3. Established Body of Knowledge as Reflected in the Publication of Reference Books and Professional Journals and Regularly Scheduled Scientific [sic: Read « Learned »] Meetings | 220

    • 9.4. Established Code of Ethics | 221

      • Standards of Professional Ethical Practice | 222

  • 10. Recognition Versus Regulation | 229

    • 10.1. The Political Economy of Regulation | 229

    • 10.2. Licensure | 231

    • 10.3. Certification | 239

    • 10.4. Registration | 241

    • 10.5. Recognition qua Politics | 242

PART IV : Marketing of Philosophical Practice

  • 11. IRB Approval of Research Programs | 249

    • 11.1. Commodities and Public Service | 249

    • 11.2. Research Involving Human Subjects | 250

        1. Evidence that You Are a Qualified Philosophical Counselor | 251

        1. A Description of Your Scope of Practice | 252

        1. A Script (i.e., Advertisement) that You Will Use to Recruit Potential Subjects | 254

        1. A Contingency Plan and Referral List to Other Counseling Professions | 254

        1. Instrument of Informed Consent and Relevant Procedural Details | 257

    • 11.3. Bridging Necessity and Sufficiency | 259

    • 11.4. Post-hoc Speculations | 261

  • 12. Hanging Out a Counseling Shingle | 263

    • Key #1: Publicity | 279

    • Key #2: Promotion | 283

    • Key #3: Packaging | 284

  • 13. Opportunities for Facilitators | 289

    • 13.1. Informal Facilitation: The Philosopher’s Café Revisited | 289

    • 13.2. Formal Facilitation: Socratic Dialogue Revisited | 290

    • 13.3. Philosophy for Children | 291

    • 13.4. Philosophy for Undergraduates | 295

    • 13.5. Philosophy for Seniors | 298

    • 13.6. Philosophy for Felons | 299

    • 13.7. Philosophy for the Otherwise Challenged | 301

  • 14. Opportunities for Consultants | 305

    • The Modularity of Practice | 306

    • The General Nature of Conflict in the Workplace | 306

    • Special Effects of Diversity on Conflict in the Workplace | 310

    • Inability of Political Correctness and Other Oppressive Ideological Mechanisms to Manage Such Conflicts Equitably | 315

    • The Rising Importance of Ethics Compliance, and the Ethical Unpreparedness of Generic Management Consultants | 317

PART V : Politics of Philosophical Practice

  • 15. Friends and Foes of Philosophical Practice | 325

    • 15.1. Psychiatry | 326

    • 15.2. Psychology | 328

    • 15.3. Philosophy | 334

      • Coffeehouse Mentality | 337

      • Sophistry | 339

      • Fraud | 344

      • Ambivalence | 345

      • Concealing Personal Problems Behind Philosophical Facades | 346

      • Academic Vanity, Fear of Change or Appearance of Inadequacy | 347

  • 16. International and Interprofessional Relations | 351

    • 16.1. National and International Relations | 351

    • 16.2. Interprofessional Relations | 353

  • 17. Making and Breaking News | 359

    • 17.1. Parting Shots | 359

    • 17.2. Plato not Prozac Goes Global | 360

    • 17.3. Surf and Turf at City College: Making Waves and Defending Territory | 362

    • 17.4. Philosophy and the World Economic Forum | 366

    • 17.5. Last Word | 367

References | 369

Appendices

  • A. APPA Membership Information | 377

  • B. Directory of APPA-Certified Practitioners | 381

  • C. Directory of Organizations | 393

  • D. Select Bibliography on Philosophical Practice | 397

  • E. Scholarly Journals | 399

    Index | 401


AU SUJET DE L’AUTEUR LOU MARINOFF

Traduction de l’anglais au français par Google Gemini

Lou Marinoff

Lou Marinoff, boursier du Commonwealth, a obtenu son doctorat en philosophie des sciences à l’University College de Londres (University College London). Après avoir été chercheur invité (Research Fellow) à l’University College ainsi qu’à l’Université hébraïque de Jérusalem, il est devenu enseignant (Lecturer) en philosophie à l’Université de la Colombie-Britannique (UBC), où il a également exercé les fonctions de modérateur du Réseau canadien d’éthique des affaires et de déontologie professionnelle au Centre d’éthique appliquée de l’UBC. Il est actuellement professeur associé et directeur du département de philosophie au City College de New York (The City College of New York). Lou exerce en tant que praticien de la philosophie depuis dix ans. Il est l’ancien président de la Société américaine de philosophie, de conseil et de psychothérapie (American Society for Philosophy, Counseling and Psychotherapy – ASPCP) et le président fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association – APPA). Il est chercheur associé (Fellow) de l’Institut de gouvernance locale de l’Université de l’Arizona, ainsi que Fellow du Forum économique mondial de Davos. Il publie régulièrement des travaux en théorie de la décision, en éthique, en pratique philosophique ainsi que dans d’autres domaines. Il est l’auteur du best-seller international Platon, pas Prozac ! (Plato Not Prozac, HarperCollins, NY, 1999), traduit en vingt langues. Sa pratique philosophique et son rôle de pionnier dans la structuration de cette profession ont attiré l’attention des médias nationaux et internationaux. Conférencier très sollicité par tous types de groupes et d’organisations, Lou voyage à travers le monde entier pour contribuer à la promotion d’une renaissance philosophique mondiale.

Affiliations et expertise The City College of New York, États-Unis.

Texte original en anglais

Lou Marinoff, a Commonwealth Scholar, earned his doctorate in Philosophy of Science at University College London. After holding Research Fellowships at University College and the Hebrew University of Jerusalem, he became a Lecturer in Philosophy at the University of British Columbia, and was also Moderator of the Canadian Business and Professional Ethics Network at UBC’s Center for Applied Ethics. He is currently an Associate Professor, and Chair of the Philosophy Department, at The City College of New York. Lou has been a philosophical practitioner for ten years. He is past president of the American Society for Philosophy, Counseling and Psychotherapy (ASPCP), and founding president of the American Philosophical Practitioners Association (APPA). He is a Fellow of the Institute for Local Government at the University of Arizona, and a Fellow of the World Economic Forum (Davos). He publishes regularly in decision theory, ethics, philosophical practice, and other fields. He is author of an international best-seller, Plato Not Prozac (HarperCollins, NY, 1999), published in twenty languages. His philosophical practice and pioneering of the profession have received national and international media attention. In demand as a speaker to all kinds of groups and organizations, Lou travels far and wide, helping to promote a global philosophical renaissance.

Affiliations and expertise – The City College of New York, U.S.A.

Source : Academic Press (Elsevier).


Site web de Lou Marinoff

Philosophical Practice on Amazon


CRITIQUES

Traduction de l’anglais au français par Google Gemini

Voici la traduction rigoureuse et fidèle des recensions critiques de l’ouvrage, maintenant le ton académique, analytique et engagé des auteurs respectifs :

« Il s’agit d’un ajout des plus bienvenus à la littérature, restreinte mais grandissante, consacrée à la pratique philosophique. Cet ouvrage s’adresse à tous ceux qui appliquent, ou souhaitent appliquer, la philosophie en tant qu’activité professionnelle disciplinée en dehors du monde universitaire. Il fournit un excellent compte rendu de l’évolution de la pratique philosophique, de ses trajectoires futures potentielles, des moyens d’y parvenir et des problèmes auxquels elle est susceptible de faire face. Un texte informé, engagé, polémique, amusant, soucieux et passionné. Lisez-le. Il décrit non seulement le monde restreint mais en pleine croissance de la pratique philosophique, mais aussi les vastes et fragmentées communautés de clients potentiels qui gagneraient tant à recevoir une dose de philosophie appliquée. » — Alex Howard, auteur de Philosophy for Counseling and Psychotherapy

« Ce livre est impressionnant et particulièrement bien écrit. Il témoigne d’un esprit vif, d’une énergie sans bornes, d’une solide compréhension de la philosophie et d’une authentique capacité à savoir utiliser la véritable philosophie pour faire face aux problèmes de la vie. L’excellence et l’opportunité d’une telle contribution ne font aucun doute. » — Peter Koestenbaum, auteur de Leadership: The Inner Side of Greatness

« Philosophical Practice est écrit avec une clarté et une vigueur telles qu’il séduira non seulement les philosophes, mais aussi quiconque s’intéresse au rôle de l’université au sein de la société. Ce livre constitue assurément un excellent guide sur la manière de devenir conseiller philosophique, et beaucoup voudront le lire pour cette seule raison. Cependant, les critiques tranchantes de Marinoff à l’égard de la profession de philosophe devraient stimuler un débat important auquel la plupart des universitaires souhaiteront contribuer. Le feu d’artifice qui en résultera fascinera tous ceux qui se soucient de la vie intellectuelle contemporaine. » — Christian Perring, Ph.D., professeur de philosophie au Dowling College, rédacteur en chef de Metapsychology Online Review

« Le Dr Lou Marinoff est un éminent défenseur de l’idée selon laquelle les philosophes pourraient en réalité servir à quelque chose. En tant qu’auteur d’un ouvrage à succès sur le conseil philosophique, Platon, pas Prozac ! (Plato, Not Prozac!), Marinoff a capté l’attention de la presse et a, de ce fait, contribué plus qu’aucun autre philosophe américain à faire progresser le débat public autour du conseil philosophique. Son dernier livre, Philosophical Practice, fait progresser cette cause. L’ouvrage précédent s’adressait davantage à une clientèle potentielle ; celui-ci s’adresse plutôt au futur praticien. Ce sera un livre utile pour quiconque envisage de s’installer en tant que conseiller philosophique, car il offre un panorama admirable des obstacles pratiques à prendre en compte. Il passe en revue l’histoire, la politique et les pièges de la discipline, le tout raconté du point de vue d’une personne se trouvant souvent au cœur de la controverse. Se tailler une place pour le philosophe conseiller n’est qu’une des facettes de l’introduction de la philosophie dans le monde appliqué, et ce livre amènera les personnes issues du milieu universitaire ou de l’extérieur à réfléchir de manière créative sur la façon d’exploiter cette discipline. Le livre Philosophical Practice de Lou Marinoff est à la fois provocateur et constructif. » — J. Michael Russell, Ph.D., psychanalyste chercheur, professeur émérite au département de philosophie de la Cal State Fullerton

REVIEW

Texte original en anglais

“This is a most welcome addition to the small, but growing, literature on philosophical practice. It is aimed at all those who do, or who would like, to apply philosophy as a disciplined professional activity outside of academe. It provides an excellent account of the development of philosophical practice, where it might go next, how to get there and the problems it is likely to face. Informed, engaged, polemical, amusing, concerned and passionate. Read it. It describes not just the small, but growing, world of philosophical practice, but also the large and fragmented wider client communities, which could so much benefit from a dose of applied philosophy.”
Alex Howard, author of Philosophy for Counseling and Psychotherapy

“This book is impressive and very well written. It shows a keen mind, an endless energy, a solid understanding of philosophy, and a genuine capacity to know how to use real philosophy to help with life’s issues. There is no question about the excellence and timeliness of this contribution.”
Peter Koestenbaum, author of Leadership: The Inner Side of Greatness

Philosophical Practice is written with such clarity and vigor that it will appeal not just to philosophers, but to anyone interested in the role of the academy in society. This book is certainly an excellent guide on how to become a philosophical counselor, and many will want to read it for that reason alone. But Marinoff’s trenchant criticisms of the profession of philosophy should spur an important debate to which most academics will want to contribute. The resulting fireworks will fascinate anyone who cares about contemporary intellectual life.”
Christian Perring, Ph.D., Professor of Philosophy, Dowling College, Editor of Metapsychololgy Online Review

“Dr. Lou Marinoff is a prominent advocate of the idea that philosophers might actually be good for something. As the author of a successful book on philosophical counseling, Plato, Not Prozac!, Marinoff has captured the attention of the press, and has, thereby, done more than any other American philosopher to advance popular discussion of philosophical counseling. His latest book, Philosophical Practice, moves that cause forward. The earlier book was more for possible clientele; this one is more for the would-be practitioner. It will be a useful book for anyone considering starting a practice as a philosophical counselor, providing an admirable survey of the practical obstacles to be considered. It reviews the history, the politics, the pitfalls, told from the point of view of someone often at the center of controversy. Carving out a place for the counseling philosopher is only one facet of bringing philosophy into the applied world, and this book will get those within and outside of academia thinking creatively about how to mine the discipline. Lou Marinoff’s Philosophical Practice is both provocative and constructive.”
J. Michael Russell, Ph.D., Research Psychoanalyst, Professor Emeritus, Department of Philosophy, Cal State Fullerton

Source : Site web de Lou Marinoff.


RAPPORT DE LECTURE

L’ouvrage Philosophical Practice de Lou Marinoff se pose comme le manifeste épistémologique et praxéologique d’une discipline qui aspire à redéfinir la place de la philosophie dans la société contemporaine. Alors que son travail de vulgarisation antérieur, Plato Not Prozac, examinait la pratique philosophique de l’extérieur vers l’intérieur, c’est-à-dire du point de vue du client, ce traité analyse la discipline de l’intérieur vers l’extérieur, du point de vue du praticien. Pour Marinoff, ce mouvement ne relève pas d’une simple innovation technique, mais constitue une subversion profonde des monopoles institutionnels contemporains.

Voici l’analyse textuelle de l’œuvre originale :

“To me, philosophical practice represents both a revolution and a renaissance.”

Voici la traduction française de cette posture :

« Pour moi, la pratique philosophique représente à la fois une révolution et une renaissance. »

L’auteur entreprend de systématiser les fondements théoriques, anthropologiques et cliniques qui autorisent le logos à revendiquer une efficacité thérapeutique propre, distincte et irréductible aux paradigmes médicaux et psychologiques.

1. Le diagnostic critique de la modernité : l’effondrement du logos et l’appareil conceptuel « WHOA »

La légitimité d’une intervention philosophique auprès des individus et des organisations s’enracine, chez Marinoff, dans une analyse sévère de la déchéance culturelle et cognitive des sociétés occidentales. L’auteur constate que le XXe siècle, en institutionnalisant la philosophie à l’excès au sein des universités, l’a transformée en un jeu d’esprit stérile, confiné à des débats syntaxiques et autoréférentiels, incapable de répondre aux interrogations existentielles des citoyens. C’est dans ce contexte de nouvel obscurantisme qu’il qualifie de current Endarkenment que s’impose la nécessité d’un diagnostic rigoureux de notre aliénation linguistique et morale.

1.1. La déconstruction académique et le déclin des humanités

Marinoff pointe la responsabilité directe des institutions académiques dans l’atrophie générale de la raison et de la littératie. Le système éducatif nord-américain, influencé par les dogmes postmodernes et le constructivisme social, engendre selon lui une génération d’étudiants caractérisés par une érudition oxymorique.

Voici comment l’auteur qualifie cette érudition factice :

“…erudition has become largely synonymous with functional literacy at the level of a contextless teleprompter.”

Voici la traduction française de cette formule critique :

« …l’érudition est devenue largement synonyme d’alphabétisation fonctionnelle au niveau d’un télésouffleur décontextualisé. »

Ce déclin s’illustre par la futilité institutionnelle entourant la fusion et la paupérisation des départements de philosophie, de lettres classiques et d’études religieuses.

Voici le texte original de Marinoff dénonçant la cécité des gestionnaires universitaires :

“University administrators who ordain and attain such mergers think, perhaps constructively, that they are merely economizing on a secretary’s salary; whereas I have endeavored to illustrate that they are actually driving nails into the coffin of our civilization.”

Voici la formulation de cette accusation en français :

« Lorsque les administrateurs d’université ordonnent et réalisent de telles fusions, ils pensent, peut-être de manière constructive, qu’ils font simplement l’économie du salaire d’une secrétaire ; alors que j’ai tenté d’illustrer qu’ils enfoncent en réalité des clous dans le cercueil de notre civilisation. »

  • La disparition de l’enseignement des langues anciennes (latin et grec) prive les citoyens de la maîtrise de leur propre langue première. L’auteur constate que l’anglais se voit ravalé au rang de seconde langue informelle composée de grognements, de huées, de profanités, de vernaculaire et de monosyllabes (grunts, hoots, profanities, vernacular, and monosyllables).

  • L’éviction des études religieuses objectives au profit d’endoctrinements idéologiques entraîne une polarisation délétère de la société, partagée entre un abandon hédoniste au relativisme moral d’une part, et le repli sur des intégrismes religieux ou des superstitions New Age d’autre part.

1.2. L’appareil conceptuel « WHOA » : déconstruction de la pathologie sémantique

Pour modéliser la crise des fondements de la rationalité occidentale, Marinoff forge l’acronyme analytique WHOA, qui désigne les contributions épistémologiques et critiques de Benjamin Whorf (associé à Edward Sapir), Thomas Hobbes, George Orwell et Alfred Jules Ayer.

Le prisme de Whorf : le relativisme linguistique et la réification des fausses maladies

En s’appuyant sur l’hypothèse Sapir-Whorf, Marinoff rappelle que les structures grammaticales et sémantiques d’une langue ne sont pas de simples instruments de communication neutres, mais qu’elles façonnent activement l’analyse des impressions et la synthèse cognitive du réel.

Voici la thèse whorfienne que Marinoff remet au premier plan :

“…the background linguistic system (in other words, the grammar) of each language is not merely a reproducing instrument for voicing ideas but rather is itself the shaper of ideas, the program and guide for the individual’s mental activity…”

Voici comment cette idée se traduit en français :

« …le système linguistique de fond (en d’autres termes, la grammaire) de chaque langue n’est pas seulement un instrument de reproduction pour exprimer des idées, mais est plutôt lui-même le façonneur des idées, le programme et le guide de l’activité mentale de l’individu… »

Appliquée à la psychologie contemporaine, cette hypothèse éclaire le phénomène de réification nosologique. L’auteur dénonce la dilatation sémantique abusive du terme « addiction ». Alors que l’addiction à l’héroïne désigne un état d’esclavage biophysiologique littéral vérifiable (literal slave of the addictive substance), l’attribution de ce terme à des comportements comme l’usage d’internet ou de la télévision relève d’une métaphore erronée. Cette confusion entre le littéral et le figuré conduit à la création de structures sociales et médicales destinées à diagnostiquer et traiter des entités qui n’ont aucune existence extra-mentale.

Voici l’avertissement radical de l’auteur concernant ces pseudopathologies :

“The surest and quickest way to eliminate bogus ‘diseases’ would be to eliminate those who reify them.”

Voici la traduction française de cette sentence clinique :

« Le moyen le plus sûr et le plus rapide d’éliminer les fausses « maladies » serait d’éliminer ceux qui les réifient. »

Le nominalisme de Hobbes : primauté du langage sur la raison

Marinoff réhabilite la thèse nominaliste et empiriste de Thomas Hobbes selon laquelle la capacité de raisonner découle de la faculté de nommer avec précision.

Voici le principe hobbesien fondamental rappelé dans le texte :

“…precision of speech fosters precision of reasoning; imprecision of speech fosters imprecision of reasoning.”

Voici sa traduction française :

« …la précision du discours favorise la précision du raisonnement ; l’imprécision du discours favorise l’imprécision du raisonnement. »

La corruption du langage contemporain par un discours flou (fuzzy speech) engendre une pensée émoussée et incapable de discernement logique. Cette dégradation se manifeste par des confusions homonymiques et synonymiques constantes, telles que la substitution systématique de l’erreur populaire sound-bite (morsure sonore) au concept technique original sound-byte (unité d’information numérique auditive).

La dérive d’Orwell : la subversion idéologique et l’inversion du sens

Le troisième pilier du système WHOA intègre la clairvoyance de George Orwell quant à la manipulation politique du langage. Le glissement sémantique s’amorce par le remplacement de descriptions neutres par des termes chargés de valeurs péjoratives ou inflammatoires, dans le but de mobiliser les sentiments publics à des fins idéologiques.

La relation contractuelle et économique d’emploi se voit ainsi politiquement transmutée et confondue avec l’exploitation :

“Employment becomes conflated with exploitation…”

Voici comment s’énonce ce glissement idéologique en français :

« L’emploi se retrouve amalgamé et confondu avec l’exploitation… »

Une avance sexuelle rejetée est redéfinie comme un « harcèlement sexuel », tandis que l’observation de différences biologiques ou comportementales est automatiquement taxée de « phobie » ou de « racisme ». Ce processus glisse inéluctablement vers l’abîme de l’inversion sémantique orwellienne, stade totalitaire où les mots finissent par désigner leur exact opposé.

Voici le texte original décrivant cette inversion sémantique appliquée aux mœurs :

“Rudeness on a massive scale, labeled as courtesy, becomes accepted as courtesy.”

Voici sa formulation en langue française :

« L’impolitesse de masse, étiquetée comme courtoisie, devient acceptée comme courtoisie. »

La réfutation d’Ayer : la réhabilitation de l’éthique normative

Le dernier volet du diagnostic consiste en une réfutation en règle du positivisme logique d’Alfred Jules Ayer. Ce dernier affirmait que les jugements de valeur ne possèdent aucune signification littérale et qu’il est illusoire de demander à un philosophe de déterminer la rectitude morale d’une action. Marinoff démontre que cet abandon du champ éthique normatif par la philosophie analytique a créé un vide moral dévastateur, opportunément comblé par le relativisme absolu et le nihilisme. Contrairement à la thèse d’Ayer, le conseiller philosophique est parfaitement outillé pour assister le citoyen dans ses délibérations morales.

Voici le texte original établissant le rôle analytique du conseiller éthique :

“…a philosophical counselor can indeed help a client ascertain whether a proposed action is consistent or inconsistent with respect to the client’s own belief system or worldview…”

Voici la traduction française de cette attribution clinique :

« …un conseiller philosophique peut effectivement aider un client à déterminer si une action proposée est cohérente ou incohérente par rapport au propre système de croyances ou à la vision du monde du client… »

2. L’épistémologie de la discipline : hiérarchie des savoirs et sphère de la connaissance

Pour soustraire la pratique philosophique aux accusations d’imposture ou de superficialité, Marinoff élabore une épistémologie rigoureuse qui situe la philosophie au sommet de l’édifice académique et scientifique. Il rejette l’égalitarisme épistémique postmoderne au profit d’une hiérarchisation objective des disciplines fondée sur l’exigence cognitive.

2.1. La distribution gaussienne de l’intelligence et l’ordre des disciplines

Refusant les tabous idéologiques entourant la notion d’intelligence absolue (le facteur G ou QI), Marinoff rappelle que la capacité d’apprentissage suit intrinsèquement une distribution normale, modélisée par la courbe de Gauss. Il prend soin de dissocier formellement la vivacité cognitive de la valeur morale.

Voici le texte original réfutant le préjugé moral lié au quotient intellectuel :

“It is simply not the case that a person is more likely to be good if intelligent, and more likely to be bad if unintelligent.”

Voici sa formulation en français :

« Il n’est tout simplement pas vrai qu’une personne a plus de chances d’être bonne si elle est intelligente, et plus de chances d’être mauvaise si elle est inintelligente. »

Cette clarification lui permet d’établir une hiérarchie objective de la difficulté des matières académiques, déterminée par le niveau d’intelligence requis pour en maîtriser les paradigmes fondamentaux :

Niveau Hiérarchique Disciplines Concernées Exigence Cognitive et Nature du Langage
Sommet Épistémique Logique formelle, Mathématiques pures. Systèmes formels abstraits exigeant le QI le plus élevé pour une maîtrise autonome en soi.
Applications Directes Philosophie, Physique théorique. Structures logiques sous-tendant l’argumentation cohérente (humanités) et structures mathématiques (sciences de la nature).
Sciences de la Nature Chimie, Biologie, Physique expérimentale. Complexité décroissante en termes d’abstraction pure ; focalisation sur la phénoménologie empirique.
Sciences Sociales Sociologie, Psychologie empirique. Dépendance accrue aux interprétations statistiques et aux cadres méthodologiques contingents.
Base Universitaire Éducation (Schools of Education). Absence de substance cognitive et de rigueur analytique ; prédominance de l’endoctrinement pédagogique.

Marinoff cite avec approbation les critiques dévastatrices à l’encontre des sciences de l’éducation, soulignant la vacuité de leur production textuelle.

Voici la critique de Mandell reprise dans l’ouvrage :

“The educationalists never read anything except their own pious literature, which revolts all other academics. The resulting books and articles … are almost always devoid of substance.”

Voici sa traduction française :

« Les éducationnistes ne lisent jamais rien d’autre que leur propre littérature pieuse, qui révolte tous les autres universitaires. Les livres et articles qui en résultent… sont presque toujours dépourvus de substance. »

À l’opposé, la philosophie constitue la seule discipline capable d’engendrer une méta-analyse d’elle-même et de toutes les autres sciences.

Voici le texte original affirmant cette suprématie de l’arborescence philosophique :

“For every field of study in the academy—whether humanities or sciences—there is a philosophy of that field. One can study philosophy of mathematics, physics, computing, biology, psychology, sociology, economics, religion, art, literature, music, sports, education, and all subjects in between… Note that the converse does not generally hold: there is philosophy of psychology, but no psychology of philosophy.”

Voici la traduction en français de cette asymétrie épistémologique :

« Pour chaque domaine d’étude de l’académie — qu’il s’agisse de sciences humaines ou de sciences exactes — il existe une philosophie de ce domaine. On peut étudier la philosophie des mathématiques, de la physique, de l’informatique, de la biologie, de la psychologie, de la sociologie, de l’économie, de la religion, de l’art, de la littérature, de la musique, du sport, de l’éducation, et de tous les sujets intermédiaires… Notez que l’inverse n’est généralement pas vrai : il y a une philosophie de la psychologie, mais pas de psychologie de la philosophie. »

2.2. La géométrie de l’épistémologie : la sphère de la connaissance fiable

Pour illustrer la dynamique du savoir et la nécessité permanente du recours à la philosophie, l’auteur conceptualise le corpus de la connaissance fiable (reliable knowledge) sous la forme d’une sphère en expansion constante. Les mathématiques pures et la logique en occupent le cœur, tandis que la superficie au contact de l’inconnu s’approche continuellement des limites du savoir.

Voici le texte original décrivant la dynamique paradoxale de cette croissance cognitive :

“…the more we know, the more we also know we don’t know. This is why science always raises more questions than it answers…”

Voici comment s’énonce ce principe en français :

« …plus nous en savons, plus nous savons aussi que nous ne savons pas. C’est pourquoi la science soulève toujours plus de questions qu’elle n’en résout… »

Au-delà des limites de la science confirmée, lorsque des inférences doivent être tirées et des extrapolations tentées dans l’incertitude de la vie quotidienne ou des frontières de la recherche, la philosophie agit comme le guide heuristique et métaphysique indispensable.

2.3. Le « Judo Social » comme stratégie de restauration culturelle

Face aux forces politiques et idéologiques destructrices qui ont assailli l’académie et fragilisé le tissu social (marxisme dogmatique, post-modernisme, déconstructionnisme), Marinoff refuse la confrontation stérile au profit d’une stratégie martiale qu’il nomme le judo social (social judo).

Voici la définition textuelle de cette approche stratégique :

“This general method of countering destructive political forces, not by opposing them directly but by repairing the damage they do, I call ‘social judo’. It is informed by ancient Chinese philosophy in general, and by the Chinese philosophy of the martial arts in particular…”

Voici comment se traduit ce concept en français :

« Cette méthode générale consistant à contrer les forces politiques destructrices, non pas en s’opposant à elles directement, mais en réparant les dégâts qu’elles causent, j’appelle cela le « judo social ». Elle s’inspire de la philosophie chinoise ancienne en général, et de la philosophie chinoise des arts martiaux en particulier… »

Plutôt que d’épuiser son énergie à combattre frontalement une tempête idéologique transitoire, le praticien philosophique attend que le cyclone passe, puis intervient auprès des victimes de la barbarie culturelle pour reconstruire leur édifice cognitif.

Voici comment l’auteur commente ironiquement l’effet d’aubaine créé par le nihilisme universitaire :

“The more our academy and civilization are deconstructed, the more work the deconstructionists provide for philosophical practitioners.”

Voici la traduction française de cette observation pragmatique :

« Plus notre académie et notre civilisation sont déconstruites, plus les déconstructionnistes fournissent de travail aux praticiens philosophiques. »

3. L’anthropologie philosophique du sujet : de l’amibe au bioculturel

La spécificité de la pratique philosophique par rapport aux psychothérapies traditionnelles repose sur une anthropologie distincte qui refuse le réductionnisme matérialiste. Marinoff élabore le postulat selon lequel l’être humain ne peut être compris ni guéri en tant que simple organisme biologique réactif, mais doit être appréhendé dans sa duplicité constitutive.

3.1. Topologie géométrique : le passage du cercle biologique à l’ellipse bioculturelle

L’auteur propose une modélisation géométrique des êtres vivants fondée sur la répartition de leurs foyers d’attention et d’action. Contrairement aux animaux dont l’existence est circulaire car centrée uniquement sur l’adaptation biologique directe, l’être humain est défini comme un être bioculturel (biocultural being). Sa géométrie existentielle prend la forme d’une ellipse structurée autour de deux foyers : le foyer biologique et le foyer culturel.

Cette structure implique une loi anthropologique fondamentale : chez l’homme, tout problème initié par un impératif biologique est immédiatement et inéluctablement réfracté à travers un prisme culturel, éthique et axiologique.

Voici le texte original formulant cette refraction noétique :

“Therefore every ordinary human problem, which arises from biology but which is resolved through culture, raises myriad philosophical questions in its resolution. Resolving the complex cultural refractions of ordinary biological problems is an activity of the normal human being.”

Voici sa traduction française :

« Par conséquent, tout problème humain ordinaire, qui naît de la biologie mais qui se résout par la culture, soulève une myriade de questions philosophiques dans sa résolution. Résoudre les réfractions culturelles complexes des problèmes biologiques ordinaires est une activité de l’être humain normal. »

3.2. Le « Triangle d’Or » : l’irréductibilité de la noèse face à la biologie et à l’affect

Pour affiner l’analyse des dysfonctionnements individuels, Marinoff structure l’être humain autour d’un modèle triadique : le Triangle d’Or (The Golden Triangle), dont chaque sommet représente un ordre de réalité et une discipline thérapeutique attitrée.

                     [ Pensée / Noèse ]
                 (Aise vs Malaise / Philosophie)
                             /\
                            /  \
                           /    \
                          /      \
                         /________\
        [ Biologie ]                    [ Affect ]
(Santé vs Maladie / Médecine)   (Ordre vs Désordre / Psychologie)

Marinoff dénonce avec force le réductionnisme du XXe siècle, qui a opéré un aplatissement de ce triangle en projetant le sommet noétique sur l’axe biologie-affect.

Voici la description textuelle de cette déchéance anthropologique :

“Twentieth-century man was reduced to this. His philosophy and his spirituality alike collapsed, and his humanity all but vanished. […] Twentieth-century man scurried back and forth along the remaining axis—a tight corridor with a psychiatrist’s office at one end, and a psychology’s at the other—trying vainly to solve or manage his noetic problems with inappropriate biological or affective remedies…”

Voici comment ce constat dramatique s’énonce en français :

« L’homme du XXe siècle a été réduit à cela. Sa philosophie et sa spiritualité se sont effondrées de concert, et son humanité a presque disparu. […] L’homme du XXe siècle a fait des allers-retours sur le seul axe restant — un couloir étroit avec le cabinet d’un psychiatre à une extrémité, et celui d’un psychologue à l’autre — essayant vainement de résoudre ou de gérer ses problèmes noétiques avec des remèdes biologiques ou affectifs inappropriés. »

Le conseil philosophique a pour mission de restaurer la tridimensionnalité du sujet, en réaffirmant le pouvoir causal et régulateur de la pensée autonome sur la chimie du cerveau et les désordres émotionnels.

3.3. Critique de l’impérialisme psychiatrique et de la médicalisation de l’existence

Fort de cette distinction ontologique, Marinoff mène une critique acérée de l’impérialisme des sciences du comportement, qui s’arrogent le droit de pathologiser le moindre inconfort existentiel.

L’illusion du « déséquilibre chimique » et la iatrogénèse pharmacologique

L’auteur conteste l’usage réflexe du concept de « déséquilibre neurochimique du cerveau » comme justification universelle de la médication.

Voici sa métaphore culinaire de la neuropharmacologie moderne :

“Any cook can treat the brain as a soup, sample it, and declare that it needs a little more salt. But […] this is a science exploring the mere foothills of explanation, while pretending to stand at the summit.”

Voici la traduction française de cette raillerie épistémologique :

« N’importe quel cuisinier peut traiter le cerveau comme une soupe, la goûter et déclarer qu’elle a besoin d’un peu plus de sel. Mais… il s’agit d’une science qui explore les simples contreforts de l’explication, tout en prétendant se tenir au sommet. »

Même lorsqu’un traitement psychopharmacologique s’avère légitime pour stabiliser une crise aiguë, il ne dispense jamais le patient de l’exigence du dialogue rationnel.

Voici le texte original précisant la reprise de la clarté après stabilisation :

“They do not cease thinking at that point; rather, they are just beginning to exercise their abilities to be rational, and can therefore benefit from philosophical guidance.”

Voici sa traduction française :

« Ils ne cessent pas de penser à ce moment-là ; au contraire, ils commencent tout juste à exercer leur capacité à être rationnels, et peuvent donc bénéficier de conseils philosophiques. »

Le syndrome de l’institution et l’expérience de Rosenhan

Pour démontrer l’inaptitude structurelle des institutions psychiatriques à discerner la sanité de l’insanité en dehors des préjugés de situation, Marinoff invoque l’expérience de David Rosenhan (On Being Sane in Insane Places). Des chercheurs parfaitement sains d’esprit s’étaient fait admettre en hôpital psychiatrique en simulant un unique symptôme auditif mineur, qu’ils cessèrent immédiatement après leur admission. Le personnel médical interpréta tous leurs actes normaux (comme prendre des notes) à travers le prisme de la pathologie.

L’auteur rappelle que la vie ordinaire n’est pas un diagnostic :

“Life is not a disease. Life-sustaining pursuits are neither illnesses nor symptoms of illnesses, and to assert that they are is preposterous.”

Voici sa traduction en français :

« La vie n’est pas une maladie. Les activités vitales ne sont ni des maladies ni des symptômes de maladies, et affirmer qu’elles le sont est absurde. »

Le conseil philosophique s’affirme alors légitimement comme une « thérapie pour les sains d’esprit » (therapy for the sane).

4. Praxéologie et méthodologie de l’intervention clinique

La transformation de la philosophie d’une discipline théorique abstraite en une relation d’aide clinique opérationnelle exige la mise en place d’une méthodologie précise. Marinoff articule cette pratique autour de la méditation alerte, du dialogue socratique et d’une typologie opératoire des séances de counseling.

4.1. Les deux modalités de la méditation : l’active (cogitation) et l’inactive (quiescence)

L’auteur établit une distinction cruciale entre deux régimes de l’activité mentale qui doivent s’équilibrer chez le praticien comme chez le client. La méditation active correspond à l’examen rationnel, logique et systématique des idées, cherchant à résoudre les problèmes par le déploiement d’une énergie cinétique de pensée (kinetic energy of thought). La méditation inactive, quant à elle, consiste à amener l’esprit à un état de repos alerte (alert repose) par la suspension du jugement et l’arrêt du flot discursif.

Voici le texte original établissant l’utilité clinique du vide mental chez le praticien :

| “While theoretical philosophers will never prosper in the academy by dint of publishing lengthy papers replete with blank pages […] philosophical practitioners will always prosper outside the academy by emptying their minds of preconception and distortion, thus allowing clients to articulate their concerns on the practitioners’ tabulae rasae.”

Voici la formulation française de cette exigence praxéologique :

« Alors que les philosophes théoriciens ne prospéreront jamais dans l’académie à force de publier de longs articles remplis de pages blanches… les praticiens philosophiques prospéreront toujours en dehors de l’académie en vidant leur esprit de tout préjugé et de toute déformation, permettant ainsi aux clients d’articuler leurs préoccupations sur les tabulae rasae des praticiens. »

Le praticien doit acquérir cette quiescence pour développer une écoute authentique : « Comment pouvez-vous entendre clairement si votre esprit est bruyant ? » (How can you hear clearly if your mind is noisy?).

4.2. La modalité du dialogue : réfutation du monologue et maïeutique socratique

Le médium exclusif du conseil philosophique est le dialogue, que Marinoff oppose radicalement au monologue. L’auteur rappelle que le monologue fige la pensée et isole l’individu.

Voici l’opposition textuelle irréductible établie par Marinoff :

“Talking to oneself is stale; talking with another, fresh. Debating with oneself is unenlightening; debating with another, illuminating. […] Monologue retards thinking; dialogue advances it.”

Voici sa traduction française :

« Se parler à soi-même est rassis ; parler avec un autre, frais. Débattre avec soi-même n’est pas éclairant ; débattre avec un autre, illuminant. […] Le monologue retarde la pensée ; le dialogue la fait progresser. »

Le dialogue philosophique n’est ni diagnostique ni conflictuel ; il s’apparente à une maïeutique socratique visant à rendre le client autonome et logiquement lucide face à sa propre existence.

4.3. La typologie opératoire du dialogue philosophique

Refusant d’enfermer sa discipline dans une structure rigide qui détruirait l’art de la consultation clinique, Marinoff propose une typologie pragmatique en trois modalités graduelles, désignées par les lettres A, B et C.

+-----------------------------------------------------------------------+
|                 TYPOLOGIE DU CONSEIL PHILOSOPHIQUE                    |
+-----------------------------------------------------------------------+
|  TYPE A : Enquête Générique et Socratique                             |
|  -> Examen logique libre des prémisses, croyances et inférences du    |
|     client. Le praticien opère par pure agilité rationnelle sans      |
|     invoquer d'autorité externe ni d'auteur historique.               |
+-----------------------------------------------------------------------+
|  TYPE B : Catalyse par le Corpus Historique                           |
|  -> Utilisation ciblée d'idées ou d'auteurs spécifiques (Platon,      |
|     Nietzsche, Bouddha) comme « commutateur noétique » pour           |
|     éclairer la situation. Rejet de l'incantation superstitieuse.     |
+-----------------------------------------------------------------------+
|  TYPE C : Bibliothérapie et Éducation Phronétique                     |
|  -> Prescription de lectures philosophiques adaptées (Éthique à       |
|     Nicomaque, Bhagavad-Gita, I Ching) et analyse critique en         |
|     séance afin d'intégrer concrètement la sagesse dans la vie.       |
+-----------------------------------------------------------------------+

Le dialogue de Type A : L’enquête philosophique générique

Il constitue la méthodologie fondamentale et quotidienne du conseil philosophique, où le praticien n’invoque aucun texte ni aucun philosophe mort, mais applique directement les outils de la logique formelle et informelle pour examiner le problème du client. C’est un exemple salutaire de déformation professionnelle positive (salutary example of déformation professionnelle).

Le dialogue de Type B : La catalyse conceptuelle par l’histoire de la philosophie

Dans cette modalité, le conseiller puise spécifiquement dans le trésor de l’histoire de la philosophie pour connecter le problème du client à un concept classique (l’allégorie de la caverne de Platon, la conception de la liberté chez Mill, la série B du temps chez McTaggart). Marinoff met en garde contre la perversion totémique du Type B, qui tend à transformer l’invocation des philosophes en une simple incantation magique ou superstitieuse.

Voici la mise en garde textuelle de l’auteur contre le fétichisme des noms d’auteurs :

“At its worst extreme, the incantative aspect of Type B counseling removes attention entirely from the substance of a given philosophical insight, and fixes it instead on the recitation of a name—which is effectively the replacement of reason with spell-casting. If you walked into my office and presented a problem amenable to philosophical evaluation, and if I listened carefully then replied ‘Plato!’ or ‘Nietzsche!’ would that help you in any way?”

Voici sa traduction française :

« À son extrême le pire, l’aspect incantatoire du conseil de Type B retire entièrement l’attention de la substance d’une perspicacité philosophique donnée, pour la fixer plutôt sur la récitation d’un nom — ce qui est effectivement le remplacement de la raison par l’incantation de sorts. Si vous entriez dans mon bureau et présentiez un problème susceptible d’une évaluation philosophique, et si j’écoutais attentivement puis répondais « Platon ! » ou « Nietzsche ! », cela vous aiderait-il en quoi que ce soit ? »

L’usage légitime du Type B exige que le praticien agisse comme un « standardiste glorifié ou un catalyseur noétique » (glorified switchboard operator, or noetic catalyst), mettant à la disposition de clients non initiés la substance efficace d’une idée, et non le prestige illusoire d’une étiquette.

Le dialogue de Type C : La bibliothérapie et l’éducation phronétique

Le Type C est une extension approfondie du Type B destinée aux clients disposant d’une inclination intellectuelle prononcée. Lorsque qu’un client trouve une idée philosophique particulièrement résonnante, le conseiller lui prescrit la lecture de textes originaux ciblés (l’Éthique à Nicomaque d’Aristote, la Bhagavad-Gita, le Tao Te Ching). Les séances subséquentes sont consacrées à la discussion critique et à l’assimilation existentielle de ces lectures, permettant au client de développer sa phronesis (sagesse pratique) sans s’encombrer des contraintes académiques stériles.

Conclusion : La restauration de la Phronesis comme impératif de civilisation

L’examen rigoureux de Philosophical Practice révèle que l’ambition de Lou Marinoff dépasse largement la simple revendication d’une nouvelle niche professionnelle sur le marché de la relation d’aide. Son œuvre constitue une tentative de réintégration de l’intellect dans l’économie de la santé humaine et de l’équilibre social. En identifiant les causes linguistiques, scolaires et institutionnelles de notre déréliction cognitive contemporaine grâce au prisme du système WHOA, l’auteur démontre que l’abdication de la raison normative et la médicalisation à outrance de l’existence mènent inéluctablement à une aliénation globale du sujet.

En substituant au réductionnisme biologique et affectif le modèle anthropologique de l’ellipse bioculturelle et du Triangle d’Or, Marinoff restitue à l’homme sa primauté morale et sa liberté volitionnelle. La pratique philosophique, qu’elle s’exerce par le dialogue socratique de Type A, la catalyse conceptuelle de Type B ou l’exégèse bibliothérapeutique de Type C, opère comme une véritable maïeutique de la sanité (therapy for the sane). Elle rappelle que la sagesse n’est pas un monument historique mort qu’il conviendrait de muséifier dans les tours d’ivoire de l’académie, mais un outil acéré, vivant et indispensable pour naviguer avec lucidité, justice et dignité dans le tumulte du monde contemporain.

Références bibliographiques

  • Adler, M. (1965). The Conditions of Philosophy: Its Checkered Past, Its Present Disorder, and Its Future Promise. New York: Atheneum.

  • Ayer, A. J. (1984). Philosophy in the Twentieth Century. London: Unwin.

  • Frege, G. (1892). « Über Sinn und Bedeutung ». Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik, C, pp. 25-50.

  • Hobbes, T. (1651). Leviathan. Ed. R. Tuck. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.

  • Lahav, R., & Tillmanns, M. (Eds.) (1995). Essays on Philosophical Counseling. Lanham, MD: University Press of America.

  • Marinoff, L. (1999). Plato Not Prozac! Applying Eternal Wisdom to Everyday Problems. New York: HarperCollins.

  • Marinoff, L. (2002). Philosophical Practice. San Diego / London: Academic Press.

  • Orwell, G. (1946). « Politics and the English Language ». Horizon, April.

  • Rosenhan, D. (1975). « On Being Sane in Insane Places ». In T. Scheff (Ed.), Labeling Madness (pp. 54-74). Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.

  • Russell, B. (1930). The Conquest of Happiness. New York: Horace Liveright.

  • Sapir, E. (1949). Selected Writings of Edward Sapir in Language, Culture and Personality. Ed. D. Mandelbaum. Berkeley: University of California Press.

  • Snow, C. P. (1959). The Two Cultures and the Scientific Revolution. Cambridge: Cambridge University Press.

  • Szasz, T. S. (1984). The Myth of Mental Illness: Foundations of a Theory of Personal Conduct. New York: HarperCollins.

  • Whorf, B. L. (1956). Language, Thought and Reality: Selected Writings of Benjamin Lee Whorf. Ed. J. Carroll. Cambridge: MIT Press.


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Article # 88 – L’approche intellectuelle en philothérapie et en philosophie pratique

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Certaines personnes croient le conseiller philosophique intervient auprès de son client en tenant un « discours purement intellectuel ». C’est le cas de Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, dont les propos furent rapportés dans The Philosophers’ Magazine en se référant à un autre article parue dans The New York Times :

(…) Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, l’affirme sans ambages : les conseillers philosophiques supposent naïvement qu’un discours purement intellectuel peut résoudre des problèmes qui sont intraitables sur le plan émotionnel et parfois gravement débilitants (The New York Times, 8 mars 1998).

Traduction avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)

Version originale en anglais

(…) Dorothy Cantor, former president of the American Psychological Association, makes the point starkly: philosophical counsellors naively assume that purely intellectual discourse can address problems that are intractably emotional and sometimes severely debilitating (The New York Times, 8 March 1998).

SOURCE : GOORD, Margaret , Philosophical Counselling: the case against, The Philosophers’ Magazine, Issue 3, 1998.

Cet extrait est tiré de la conclusion de l’article Margaret Goord paru dans The Philosophers’ Magazine et dont voici le texte intégral :


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The Philosophers’ Magazine, Issue 3, 1998.

Philosophical Counselling: the case against

(Conseil philosophique : l’argument contre)

Conclusion

Cet article est parti d’une question. Doit-on se réjouir du succès que connaît actuellement la consultation philosophique ? Pour l’instant, la réponse doit être que le jury n’a pas encore tranché. Il se peut que la consultation philosophique apporte des avantages importants au domaine de la santé mentale. Par exemple, elle constitue un correctif opportun aux excès du modèle médical. La dépression et l’anxiété ne doivent pas toujours être traitées par le Prozac et d’autres produits similaires. Mais il y a beaucoup de questions sans réponse et de pièges potentiels. À court terme, la naïveté pourrait être la plus grande source de dommages potentiels pour ceux qui consultent des conseillers philosophiques. Dorothy Cantor, ancienne présidente de l’American Psychological Association, l’affirme sans ambages : les conseillers philosophiques supposent naïvement qu’un discours purement intellectuel peut résoudre des problèmes qui sont intraitables sur le plan émotionnel et parfois gravement débilitants (The New York Times, 8 mars 1998).

Version originale en anglais

SOURCE : GOORD, Margaret , Philosophical Counselling: the case against, The Philosophers’ Magazine, Issue 3, 1998.


J’ai retrouvé la référence dans l’édition du 8 mars 1998 du quotidien The New York Times.


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The Nation: I Bill, Therefore I Am; Philosophers Ponder a Therapy Gold Mine

(La Nation : Je facture, donc je suis ; Les philosophes s’interrogent sur une mine d’or thérapeutique)

By Joe Sharkey, March 8, 1998

« Dorothy Cantor, psychologue clinicienne et ancienne présidente de l’American Psychological Association, rejette l’idée que « le conseil philosophique, ou quel que soit le nom qu’on lui donne », puisse légitimement s’occuper de « quelque chose d’aussi délicat que la santé mentale d’une personne ». Les philosophes qui se considèrent comme des thérapeutes de la santé mentale, dit-elle, souffrent d’une « hypothèse naïve » selon laquelle un discours purement intellectuel peut résoudre des problèmes personnels qui sont intraitables sur le plan émotionnel et parfois gravement débilitants. »

Traduction avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)
Version originale en anglais

« Dorothy Cantor, a clinical psychologist and former president of the American Psychological Association, dismissed the idea that  »philosophical counseling, or whatever the heck they’re calling it, » has a legitimate claim on dealing with  »something as delicate as a person’s mental health. » Philosophers who consider themselves mental-health therapists, she said, suffer from a  »naive assumption » that purely intellectual discourse can address personal problems that are intractably emotional and sometimes severely debilitating. »

SOURCE : SHARKEY, Joe Sharkey, The Nation: I Bill, Therefore I Am; Philosophers Ponder a Therapy Gold Mine, The New York Times, March 8, 1998.


L’affirmation date de plus de 25 ans et nous sommes alors au début de la consultation philosophique aux États-Unis. Nous pourrions donc la passer sous silence en espérant que les propos de l’ancienne présidente de l’American Psychological Association, Dorothy Cantor, n’ont plus aucune importance.

Malheureusement cette association entre la philosophie et le « discours purement intellectuel » remonte bien avant les propos de Dorothy Cantor et perdure dans le temps jusqu’à aujourd’hui. En 1998, Dorothy Cantor ne fait que remettre de l’avant ce préjugé envers la philosophie en l’appliquant, cette fois, aux conseillers philosophiques entrés depuis peu dans la sphère publique. Le préjugé à l’effet que la philosophie ne se présente que sous la forme de « discours purement intellectuel » sied déjà aux universitaires.

L’auteur de l’article dans le journal The New York Times donne la parole à Lou Marinoff, conseiller philosophique, devenu aujourd’hui une figure de proue de la philosophie pratique :


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« La psychiatrie et la psychologie ont fini par décevoir les gens« , a déclaré Lou Marinoff, professeur de philosophie au City College de New York, qui reçoit des clients privés – à raison de 100 dollars par séance, soit à peu près ce que gagnent les psychologues – depuis 1991. Le Dr Marinoff, qui estime à plusieurs dizaines le nombre de philosophes exerçant en cabinet privé aux États-Unis, souhaite ramener ses collègues à leur ancienne place, au centre du tumulte émotionnel de la vie quotidienne.

Selon lui, les clients typiques sont des « réfugiés de la psychothérapie« , certains recherchant des vérités plus profondes et d’autres une meilleure façon de gérer la dépression et l’anxiété.

« Ce que nous suggérons, c’est que si vous pouvez être orienté par votre médecin traitant vers un psychologue ou un psychiatre, vous devriez également pouvoir être orienté vers un philosophe », a déclaré le Dr Marinoff, qui est le président de l’American Philosophical Practitioners Association (Association américaine des praticiens de la philosophie), qui compte plusieurs centaines de membres. L’association a élaboré des critères d’autorisation d’exercer et mène une campagne de certification État par État. Le succès le plus notable à ce jour est un projet de loi en cours d’examen par l’Assemblée de l’État de New York, qui établirait un conseil chargé d’agréer les praticiens philosophes, ce qui favoriserait leur campagne pour obtenir le remboursement par les assurances.

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)
Version originale en anglais

 »Psychiatry and psychology ultimately have failed people, » said Lou Marinoff, a professor of philosophy at City College in New York who has been seeing private clients — at $100 a session, about what psychologists get — since 1991. Dr. Marinoff, who estimates that there are several dozen philosophers in private practice in the United States, wants to lead like-minded colleagues back to their ancient place at the center of the emotional tumult of daily life.

Typical clients, he said, are  »refugees from psychotherapy, » some seeking deeper truths and others just looking for a better way to deal with depression and anxiety.

 »What we’re suggesting is, if you can be referred by your H.M.O. to a psychologist or a psychiatrist, you should be able to be referred to a philosopher, too, » said Dr. Marinoff, who is the president of the American Philosophical Practitioners Association, which has several hundred members. The group has drafted licensing criteria and is leading a state-by-state drive for certification. The most notable success so far is a bill making its way through the New York State Assembly that would establish a board to license philosopher practitioners, and thus propel their campaign to qualify for insurance reimbursement.

SOURCE : SHARKEY, Joe, The Nation: I Bill, Therefore I Am; Philosophers Ponder a Therapy Gold Mine, The New York Times, March 8, 1998.


D’abord la question du « discours »

Première erreur de Dorothy Cantor, cette ancienne présidente de l’American Psychological Association : elle « affirme sans ambages : les conseillers philosophiques supposent naïvement qu’un discours purement intellectuel (…).

Les conseillers philosophique ne s’adressent pas à leurs clients avec un DISCOURS mais ils procède en ouvrant et en entretenant un DIALOGUE avec leurs clients.

Ensuite la question de l’« intellectuel »

La deuxième erreur de Dorothy Cantor, cette ancienne présidente de l’American Psychological Association : elle réfère négativement au caractère « intellectuel ».

Or, le mot « intellectuel » signifie :

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  1. Qui se rapporte à l’intelligence (connaissance ou entendement).
    La vie intellectuelle.
  2. Qui a un goût prononcé (ou excessif) pour les choses de l’esprit.

Source : Dictionnaire Le Robert.

Qu’il s’agisse d’un discours ou d’un dialogue, se rapporter à l’intelligence du client, c’est-à-dire, sa connaissance et son entendement, s’avère essentiel.

Et puis la question de la philosophie et de la santé mentale

Dans The New York Times, on rapporte ce propos de Dorothy Cantor, psychologue clinicienne et ancienne présidente de l’American Psychological Association à l’effet qu’elle « rejette l’idée que « le conseil philosophique, ou quel que soit le nom qu’on lui donne« , puisse légitimement s’occuper de « quelque chose d’aussi délicat que la santé mentale d’une personne » ».

Troisième erreur de Madame Cantor : il a toujours été question de la santé mentale dans la philosophie. La philosophie traite du bien être et de la vie bonne depuis sa naissance. Le bien être et la vie bonne s’inscrivent donc en toute légitimité dans la santé mentale.

Un an après la publication des articles dans The New York Times et The Philosophers’ Magazine, en 1998, paraît ce livre de Lou Marinoff au titre évocateur :

1999 Plato Not Prozac: Applying Philosophy to Everyday Problems, HarperCollins, NY. Translated into 27 languages.
1999 Plato Not Prozac: Applying Philosophy to Everyday Problems, HarperCollins, NY. (Aujourd’hui traduit en 27 langues).

Un an plus tard, en 2000, sortira la traduction française.

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« La psychiatrie et la psychologie ont fini par décevoir les gens« 

Lou Marinoff

« Selon lui (Lou Marinoff), les clients typiques sont des « réfugiés de la psychothérapie », certains recherchant des vérités plus profondes et d’autres une meilleure façon de gérer la dépression et l’anxiété. »

« Ce que nous suggérons, c’est que si vous pouvez être orienté par votre médecin traitant vers un psychologue ou un psychiatre, vous devriez également pouvoir être orienté vers un philosophe. »

Lou Marinoff

SOURCE : SHARKEY, Joe, The Nation: I Bill, Therefore I Am; Philosophers Ponder a Therapy Gold Mine, The New York Times, March 8, 1998.


Depuis la sortie du livre « La séduction psychologique – L’échec de la psychologie moderne » de William Kirk Kilpatrick en 1989, dix ans auparavant la sortie de « Platon pas Projac ! », nous avions déjà tous raison de questionner l’efficacité de la psychologie. Quand Lou Marinoff nous parle de « réfugiés de la psychothérapie » en 1999, nous savons pourquoi.

Dans son livre « Séduction psychologique – Échec de la psychologie moderne » William Kirk Kilpatrick, lui-même psychologue, diplômé des plus grandes écoles dont les célèbres universités Harvard et Purdue, se demande « quel est donc le profit produit par la psychologie ».
Dans son livre « Séduction psychologique – Échec de la psychologie moderne » William Kirk Kilpatrick, lui-même psychologue, diplômé des plus grandes écoles dont les célèbres universités Harvard et Purdue, se demande « quel est donc le profit produit par la psychologie ».

Dans son livre « Séduction psychologique – Échec de la psychologie moderne » William Kirk Kilpatrick, lui-même psychologue, diplômé des plus grandes écoles dont les célèbres universités Harvard et Purdue, se demande « quel est donc le profit produit par la psychologie » dont voici un extrait :


« L’ÉCHEC DE LA FOI PSYCHOLOGIQUE

Quelque bien intentionné et agréable qu’il soit, il n’est pas évident que l’« establishment » sache aider. Partout il existe de sombres signes que cette foi n’est pas efficace. En dépit de la création d’une armée virtuelle de psychiatres, psychologues, psychométriciens, conseillers et éducateurs sociaux, il n’y a eu aucune diminution du taux de maladies mentales, suicides, alcoolisme, toxicomanie, enfants maltraités, divorces, meurtres et voies de fait de toutes sortes. Contrairement à ce qu’on pourrait espérer dans une société analysée si soigneusement et assistée par tant d’experts de la santé mentale, il y a eu un accroissement dans tous ces domaines. Il semble parfois exister un rapport direct entre le nombre grandissant de ceux qui aident et le nombre grandissant de ceux qui ont besoin d’aide. Plus nous avons de psychologues, plus nous récoltons de maladies mentales; plus nous avons d’éducateurs sociaux et de délégués à la liberté surveillée, plus la criminalité s’accroît; plus nous avons d’enseignants et plus l’ignorance grandit.

Il nous faut nous interroger devant tout cela. En clair, cela est suspect. Nous sommes contraints de concevoir la possibilité que la psychologie et les professions qui gravitent autour d’elle proposent des solutions aux problèmes qu’elles ont elles-mêmes contribué à faire naître. Ainsi, nous voyons des psychologues élever chez les gens l’espoir de bonheur ici-bas à un niveau démesuré, pour ensuite dispenser leurs conseils sur la crise qui survient vers la mi-vie et à la mort. Nous voyons des psychologues faire de l’attention portée à soi-même une vertu, pour ensuite s’étonner du nombre croissant de narcissistes. Nous voyons des psychologues alléguer devant les tribunaux que les mauvais garçons et même les mauvais adultes n’existent pas, pour ensuite formuler des théories afin d’expliquer l’augmentation de la criminalité. Nous voyons des psychologues mettre à rude épreuve les liens de la vie familiale, pour ensuite mener une thérapie dans les foyers brisés.

ATTENTES ET RÉSULTATS

Il y a trop de « si », de « et » et de « mais » pour prouver une relation fortuite entre la montée de la psychologie et la détérioration du lien social, mais il existe certainement assez de preuves pour douter du profit que la psychologie prétend nous apporter. Dans les domaines où les professionnels savent véritablement ce qu’ils font, nous nous attendons à un résultat. Stanislas Andreski, sociologue britannique, fait la lumière sur ce point en comparant la psychologie et la sociologie à d’autres professions. Il note que lorsqu’une profession est fondée sur une connaissance bien établie, il devrait y avoir une relation entre le nombre de personnes qui exercent cette profession et les résultats accomplis :

« Ainsi, dans un pays où il y a pléthore d’ingénieurs en télécommunication, l’équipement téléphonique sera normalement meilleur que dans un pays où il n’y a que quelques spécialistes dans ce domaine. Le taux de mortalité sera plus bas dans les pays ou les régions où il y a beaucoup de docteurs et d’infirmières que dans les lieux où ils sont rares et éloignés. Les comptes seront généralement tenus avec plus d’efficacité dans les pays où il y a de nombreux comptables expérimentés que là où ils font défaut. »18

Mais quel est donc le profit produit par la psychologie et la sociologie? Le professeur Andreski poursuit :

« … Partant, nous devrions constater que dans les pays, les régions, les institutions ou encore les secteurs où les services des psychologues sont très largement requis, les foyers sont plus résistants, les liens entre conjoints, frères et sœurs, parents et enfants, plus solides et plus chaleureux; les relations entre collègues plus harmonieuses, le traitement des patients meilleur; les vandales, les criminels et les toxicomanes moins nombreux, que dans les endroits et les groupes qui n’ont pas recours aux talents des psychologues. En conséquence, nous pourrions déduire que les États-Unis sont la patrie bénie de l’harmonie et de la paix; et qu’il aurait dû en être toujours plus ainsi durant le dernier quart de siècle en relation avec la croissance numérique des sociologues, des psychologues et des experts en sciences politiques. »19

Cependant, ce n’est pas ce qui s’est produit. Au contraire, les choses semblent empirer. Les rues ne sont pas sûres. Les foyers se désintègrent. Le suicide sévit parmi les jeunes. Et quand la psychologie tente de régler de tels problèmes, il semble souvent qu’elle les aggrave. La création dans les villes de centres de prévention du suicide s’accompagne, par exemple, d’une augmentation de celui-ci. Les conseils matrimoniaux conduisent fréquemment au divorce. Par ailleurs, l’observation la plus élémentaire nous montre que l’introduction de l’éducation sexuelle dans un public très étendu n’a aucunement enrayé la hausse des grossesses non désirées, de la promiscuité et des maladies vénériennes. Il est plutôt manifeste que de tels programmes encouragent la sexualité précoce et les problèmes qui en découlent.

Il est difficile de ne pas conclure que l’ordonnance est à l’origine de la maladie. « Si nous constations », écrit Andreski, « que toutes les fois que les pompiers arrivent, le feu redouble d’intensité, nous finirions par nous demander ce qu’il peut bien sortir de leurs lances et si, par hasard, ils ne sont pas en train de verser de l’huile sur le feu »20 ».

____________

Référence : ANDRESKI, Stanislas, Social Sciences as Sorcery, Penguin Books, New York,1974, pp. 25-26.

Source : KILPATRICK (Kirk), William, La séduction psychologique – L’échec de la psychologie moderne, Centre Biblique Européen, 288 pages, 1985. Traduction de l’original anglais « Psychological Seduction: The Failure of Modern Psychology » , William Kirk Kilpatrick, THOMAS NELSON PUBLISHERS Nashville, Tenn, USA Copyright © 1983 by William Kirk Kilpatrick.


La cause de l’inefficacité de la psychologie est donnée dans le passage suivant : « (…) lorsqu’une profession est fondée sur une connaissance bien établie, il devrait y avoir une relation entre le nombre de personnes qui exercent cette profession et les résultats accomplis ». En effet, comment ne pas conclure que la connaissance de la psychologie soit mal établie devant de tels résultats ? Évidemment, il y a des professionnels qui savent aider mais ils ne sont pas légion.

Conclusion

Lorsque Dorothy Cantor, psychologue clinicienne et ancienne présidente de l’American Psychological Association, arrive dans le décor avec ses critiques des conseillers philosophiques et de leurs interventions auprès de leurs clients, elle ne fait que défendre sa profession et rien d’autre. Et, pour ce faire, elle dénigne maladroitement les philosophes praticiens. Or, et c’est bien connu, on ne taille pas une place (on ne défend pas sa place au soleil) en marchant sur la tête des autres. Ses propos manquent de psychologie et de… philosophie !


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Articles du dossier

Liste des rapports de lecture et autres articles

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface,  p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme

J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.

Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.

Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.

Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.

Article # 22 – La faiblesse du vrai, Myriam Revault d’Allones, Seuil

Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.

Article # 23 – Pour une philothérapie balisée

Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.

Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil

Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »

Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel

Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.

Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur

J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.

Article # 27 – Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?

Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.

Article # 28 – La pratique philosophique – Une méthode contemporaine pour mettre la sagesse au service de votre bien-être, Jérôme Lecoq, Eyrolles, 2014

J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».

Article # 29 – Je sais parce que je connais

Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».

Article # 30 – Les styles interpersonnels selon Larry Wilson

J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.

Article # 31 – La confiance en soi – Une philosophie, Charles Pépin, Allary Éditions, 2018

Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.

Article # 32 – Les émotions en philothérapie

J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.

Article # 33 – Chanson « Le voyage » par Raôul Duguay, poète, chanteur, philosophe, peintre… bref, omnicréateur québécois

Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer

Article # 34 – « Ah ! Là je comprends » ou quand la pensée se fait révélation

Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.

Article # 35 – La lumière entre par les failles

Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».

Article # 36 – Les biais cognitifs et la philothérapie

Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.

Article # 37 – L’impossible pleine conscience

Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.

Article # 38 – Verbalisation à outrance : «Je ne suis pas la poubelle de tes pensées instantanées.»

Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».

Article # 39 – Comment dialoguer de manière constructive ? par Julien Lecomte, Philosophie, médias et société

Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.

Article # 40 – Le récit d’initiation en spirale

Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.

Article # 41 – La philothérapie – Un état des lieux par Serge-André Guay, Observatoire québécois de la philothérapie

Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.

Article # 42 – L’erreur de Descartes, Antonio Damasio, Odile Jacob, 1995

J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.

Article # 43 – Éloge de la pratique philosophique, Sophie Geoffrion, Éditions Uppr, 2018

Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.

Article # 44 – Consultation philosophique : s’attarder à l’opinion ou au système de pensée ?

Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».

Article # 45 – Sentir et savoir – Une nouvelle théorie de la conscience, Antonio Damasio, Éditions Odile Jacob

Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.

Article # 46 – Dépression et philosophie : Du mal du siècle au mal de ce siècle, Robert Redeker, Editions Pleins Feux, 2007

Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.

Article # 47 – Savoir se taire, savoir parler, Dr Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana, InterÉditions, 2017

La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.

Article # 48 – Penser sa vie – Une introduction à la philosophie, Fernando Savater, Éditions du Seuil, 2000

Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.

Article # 49 – Pourquoi avons-nous des couleurs de peau et des physiques si différents ?

À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…

Article # 50 – Extrait du mémoire de maîtrise «Formation de l’esprit critique et société de consommation» par Stéphanie Déziel

Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.

Article # 51 – « En fait, c’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. » Bertrand Russell

Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.

Article # 52 – Socrate et la formation de l’esprit critique par Stéphanie Déziel

Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.

Article # 53 – J’ai un problème avec la vérité

Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».

Article # 54 – Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs, Iaria Gaspard, Presses Universitaires de France, 2022

J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.

Article # 55 – Savoir, connaissance, opinion, croyance

Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.

Article # 56 – Philosophie, science, savoir, connaissance

La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.

Article # 57 – La philosophie encore et toujours prisonnière de son passé ?

La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.

Article # 58 – Le Québec, un désert philosophique

Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.

Article # 59 – La naissance du savoir – Dans la tête des grands scientifiques, Nicolas Martin, Éditions Les Arènes, 2023.

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.

Article # 60 – Pourquoi est-il impossible d’atteindre l’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique ?

Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.

Article # 61 – Le commerce extrême de la philosophie avec les « philopreneurs »

En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.

Article # 62 – Soigner par la philosophie, En marche – Journal de la Mutualité chrétienne (Belgique)

“ Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale?: une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème?: la philosophie peut-elle soigner le corps ?

Article # 63 – Contre le développement personnel. Thiery Jobard, Éditions Rue de l’échiquier, 2021

J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.

Article # 64 – Apocalypse cognitive – La face obscure de notre cerveau, Gérald Bronner, Presses Universitaires de France (PUF), 2021

Le philothérapeute (philosophe consultant ou philosophe praticien) a l’obligation de très bien connaître le contexte dans lequel évolue son client. Le développement de l’esprit critique de ce client passe inévitablement par une prise de conscience de sa cognition en vue de comprendre comment il connaît. Si, dès le départ, le client n’a pas conscience de son mode de pensées, il lui sera difficile de participer activement au dialogue avec son philothérapeute. L’objectif primaire du philosophe consultant demeure de déceler et de corriger les biais cognitifs de son client avant même d’abord une question philosophique. Bref, si la »machine à pensée » du client est corrompu par des «virus cognitifs », une «réinitialisation » s’impose en début de séance de consultation.

Article # 65 – Développement (im)personnel – Le succès d’une imposture, Julia de Funès, Éditions de l’observatoire/Humensis, 2019

Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.

Article # 66 – Savoirs, opinions, croyances – Une réponse laïque et didactique aux contestations de la science en classe, Guillaume Lecointre, Édition Belin / Humensis, 2018

Mon intérêt pour la pensée scientifique remonte à plus de 25 ans. Alors âgé d’une quarantaine d’année, PDG d’une firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, je profite des enseignements et de l’étude du processus scientifique de différentes sources. Je me concentre vite sur l’épistémologie…

Article # 67 – À l’école du doute – Apprendre à penser juste en découvrant pourquoi l’on pense faux, Marc Romainville, Presses Universitaires de France / Humensis, 2023

Ce livre m’a déçu en raison de la faiblesse de sa structure indigne de son genre littéraire, l’essai. L’auteur offre aux lecteurs une foule d’information mais elle demeure difficile à suivre en l’absence de sous-titres appropriés et de numérotation utile pour le repérage des énumérations noyés dans un style plus littéraire qu’analytique.

Article # 68 – Ébauche d’un annuaire : philothérapeutes, philosophes consultants, philosophes praticiens

En l’absence d’une association d’accréditation des philothérapeutes, philosophes consultants ou praticiens en francophonie, il est difficile de les repérer. Il ne nous reste plus que de nombreuses recherches à effectuer sur le web pour dresser une liste, aussi préliminaire soit-elle. Les intervenants en philothérapie ne se présentent pas tous sous la même appellation : « philothérapeute », « philosophe consultant » ou « philosophe praticien » « conseiller philosophique » « philosophe en entreprise », « philosophe en management » et autres.

Article # 69 – Guérir l’impossible – Une philosophie pour transformer nos souffrances en forces, Christopher Laquieze, Guy Trédaniel Éditeur, 2023

J’ai lu le livre GUÉRIR L’IMPOSSIBLE en me rappelant à chaque page que son auteur, Christopher Laquieze, est à la fois philosophe et thérapeute spécialisé en analyse comportementale. Pourquoi ? Parce que ce livre nous offre à la fois un voyage psychologique et philosophique, ce à quoi je ne m’attendais pas au départ. Ce livre se présente comme « Une philosophie pour transformer nous souffrances en forces ». Or, cette philosophie se base davantage sur la psychologie que la philosophie. Bref, c’est le « thérapeute spécialisé en analyse comportementale » qui prend le dessus sur le « philosophe ».

Article # 70 – Agir et penser comme Platon – Sage, penseur, philosophe, juste, courageux …, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.

Article # 71 – 7 règles pour une vie (presque) sans problème, Simon Delannoy, 2022

Ma lecture de ce livre m’a procuré beaucoup de plaisir et de bonheur. Je recherche dans mes lectures les auteurs et les œuvres permettant aux lecteurs d’évoluer de prise de conscience en prise de conscience de la première à la dernière page, de ne plus être le même à la fin de la lecture. Et c’est ce que les lecteurs vivront à la lecture de ce livre.

Article # 72 – Les philo-cognitifs – Ils n’aiment que penser et penser autrement…, Fanny Nusbaum, Olivier Revol, Dominic Sappey-Marinier, Odile Jacob, Paris, 2019

Je n’ai pas aimé ce livre parce que son titre, LES PHILO-COGNITIFS, se réfère à la philosophie sans pour autant faire un traitement philosophique de son sujet. Mon achat reposait entièrement sur le titre de ce livre et je m’attendais à un livre de philosophie. Mais il s’agit d’un livre de psychologie. Mon achat fut intuitif. J’avais pleinement confiance dans l’usage du mot « PHILO » en titre d’un ouvrage pour que ce dernier ne puisse traiter d’un autre sujet que philosophique. Mais ce n’est pas le cas.

Article # 73 – Qu’est-ce que la philosophie ? Michel Meyer, Le livre de poche, Librairie générale française, Paris, 1997

J’aime beaucoup les livres d’introduction et de présentation de la philosophie parce qu’ils ramènent toujours les lecteurs à l’essentiel, aux bases de la discipline. À la question « Qu’est-ce que la philosophie ? », Michel Meyer répond : « La philosophie est depuis toujours questionnement radical. C’est pourquoi il importe aujourd’hui de questionner le questionnement, même si on ne l’a jamais fait auparavant. » MEYER, Michel, Qu’est-ce que la philosophie ? – Les questions ultime de la pensée, Le livre de poche © Librairie Générale Française, Paris, 1997. p. 18.

Article # 74 – Présentations de la philosophie, André Comte-Sponville, Éditions Albin Michel, Le livre de poche, 2000

À l’instar de ma lecture précédente (Qu’est-ce que la philosophie ? de Michel Meyer), le livre PRÉSENTATIONS DE LA PHILOSOPHIE du philosophe ANDRÉ COMTE-SPONVILLE m’a plu parce qu’il met en avant les bases mêmes de la philosophie et, dans ce cas précis, appliquées à une douzaine de sujets…

Article # 75 – Les théories de la connaissance, Jean-Michel Besnier, Que sais-je?, Presses universitaires de France, 2021

J’ai dévoré le livre LES THÉORIES DE LA CONNAISSANCE par JEAN-MICHEL BESNIER avec un grand intérêt puisque la connaissance de la connaissance me captive. Amateur d’épistémologie, ce livre a satisfait une part de ma curiosité. Évidemment, je n’ai pas tout compris et une seule lecture suffit rarement à maîtriser le contenu d’un livre traitant de l’épistémologie, notamment, de son histoire enchevêtrée de différents courants de pensée, parfois complémentaires, par opposés. Jean-Michel Besnier dresse un portrait historique très intéressant de la quête philosophique pour comprendre la connaissance elle-même.

Article # 76 – Philosophie de la connaissance – Croyance, connaissance, justification, textes réunis par Julien Dutant et Pascal Engel, Libraire philosophique J. Vrin, 2005

Ce livre n’était pas pour moi en raison de l’érudition des auteurs au sujet de la philosophie de connaissance. En fait, contrairement à ce que je croyais, il ne s’agit d’un livre de vulgarisation, loin de là. J’ai décroché dès la seizième page de l’Introduction générale lorsque je me suis buté à la première équation logique. Je ne parviens pas à comprendre de telles équations logiques mais je comprends fort bien qu’elles soient essentielles pour un tel livre sur-spécialisé. Et mon problème de compréhension prend racine dans mon adolescence lors des études secondaires à l’occasion du tout premier cours d’algèbre. Littéraire avant tout, je n’ai pas compris pourquoi des « x » et « y » se retrouvaient dans des équations algébriques. Pour moi, toutes lettres de l’alphabet relevaient du littéraire. Même avec des cours privés, je ne comprenais toujours pas. Et alors que je devais choisir une option d’orientation scolaire, j’ai soutenu que je voulais une carrière fondée sur l’alphabet plutôt que sur les nombres. Ce fut un choix fondé sur l’usage des symboles utilisés dans le futur métier ou profession que j’allais exercer. Bref, j’ai choisi les sciences humaines plutôt que les sciences pures.

Article # 77 – Problèmes de philosophie, Bertrand Russell, Nouvelle traduction, Éditions Payot, 1989

Quelle agréable lecture ! J’ai beaucoup aimé ce livre. Les problèmes de philosophie soulevés par Bertrand Russell et les réponses qu’il propose et analyse étonnent. Le livre PROBLÈMES DE PHILOSOPHIE écrit par BERTRAND RUSSELL date de 1912 mais demeure d’une grande actualité, du moins, selon moi, simple amateur de philosophie. Facile à lire et à comprendre, ce livre est un «tourne-page» (page-turner).

Article # 78 – La dictature des ressentis – Sauver la liberté de penser, Eugénie Bastié, Éditions Plon, 2023

La compréhension de ce recueil de chroniques signées EUGÉNIE BASTIÉ dans le quotidien LE FIGARO exige une excellence connaissance de la vie intellectuelle, politique, culturelle, sociale, économique et de l’actualité française. Malheureusement, je ne dispose pas d’une telle connaissance à l’instar de la majorité de mes compatriotes canadiens et québécois. J’éprouve déjà de la difficulté à suivre l’ensemble de l’actualité de la vie politique, culturelle, sociale, et économique québécoise. Quant à la vie intellectuelle québécoise, elle demeure en vase clos et peu de médias en font le suivi. Dans ce contexte, le temps venu de prendre connaissance de la vie intellectuelle française, je ne profite des références utiles pour comprendre aisément. Ma lecture du livre LA DICTATURE DES RESSENTIS d’EUGÉNIE BASTIÉ m’a tout de même donné une bonne occasion de me plonger au cœur de cette vie intellectuelle française.

Article # 79 – À la découverte de la sagesse stoïcienne: L’histoire improbable du stoïcisme suivie du Manuel de la vie bonne, Dr Chuck Chakrapani, Éditions Stoa Gallica, 2023

À titre d’éditeur, je n’ai pas aimé ce livre qui n’en est pas un car il n’en possède aucune des caractéristiques professionnelles de conceptions et de mise en page. Il s’agit de la reproduction d’un texte par Amazon. Si la première de couverture donne l’impression d’un livre standard, ce n’est pas le cas des pages intérieures du… document. La mise en page ne répond pas aux standards de l’édition française, notamment, en ne respectant pas les normes typographiques.

Article # 80 – Le changement personnel – Histoire Mythes Réalités, sous la direction de Nicolas Marquis, Sciences Humaines Éditions, 2015

J’ai lu avec un grand intérêt le livre LE CHANGEMENT PERSONNEL sous la direction de NICOLAS MARQUIS. «Cet ouvrage a été conçu à partir d’articles tirés du magazine Sciences Humaines, revus et actualisés pour la présente édition ainsi que de contributions inédites. Les encadrés non signés sont de la rédaction.» J’en recommande vivement la lecture pour son éruditions sous les aspects du changement personnel exposé par différents spécialistes et experts tout aussi captivant les uns les autres.

Article # 81 – L’empire des coachs – Une nouvelle forme de contrôle social, Roland Gori et Pierre Le Coz, Éditions Albin Michel, 2006

À la lecture de ce livre fort intéressent, j’ai compris pourquoi j’ai depuis toujours une dent contre le développement personnel et professionnel, connu sous le nom « coaching ». Les intervenants de cette industrie ont réponse à tout, à toutes critiques. Ils évoluent dans un système de pensée circulaire sans cesse en renouvellement créatif voire poétique, système qui, malheureusement, tourne sur lui-même. Et ce type de système est observable dans plusieurs disciplines des sciences humaines au sein de notre société où la foi en de multiples opinions et croyances s’exprime avec une conviction à se donner raison. Les coachs prennent pour vrai ce qu’ils pensent parce qu’ils le pensent. Ils sont dans la caverne de Platon et ils nous invitent à les rejoindre.

Article # 82 – À quoi sert la philosophie ?, Marc Sautet, Éditions Pleins Feux, 1997

Ce petit livre d’une soixantaine de pages nous offre la retranscription de la conférence « À QUOI SERT LA PHILOSOPHIE ? » animée par Marc Sautet, philosophe ayant ouvert le premier cabinet de consultation philosophique en France et également fondateur des Cafés Philo en France.

Article # 83 – Raviver de l’esprit en ce monde – Diagnostic du contemporain, François Jullien, Éditions de l’Observatoire, 2023

L’essai RAVIVER DE L’ESPRIT EN CE MONDE – UN DIAGNOSTIC CONTEMPORAIN par FRANÇOIS JULLIEN chez les Éditions de l’Observatoire, parue en 2023, offre aux lecteurs une prise de recul philosophique révélatrice de notre monde. Un tel recul est rare et fort instructif.

Article # 84 – La philosophie appelle à une révélation suivie d’une conversion

La philosophie a pour but l’adoption d’un mode de vie sain. On parle donc de la philosophie comme un mode de vie ou une manière de vivre. La philosophie ne se possède pas, elle se vit. La philosophie souhaite engendrer un changement de comportement, d’un mode de vie à celui qu’elle propose. Il s’agit ni plus ni moins d’enclencher et de soutenir une conversion à la philosophie.

Article # 85 – La philosophie comme mode de vie, Daniel Desroches, Deuxième édition revue et corrigée, Coll. À propos, Les Presses de l’Université Laval, Québec, 2019

La lecture de cet essai fut très agréable, instructive et formatrice pour l’amateur de philosophie que je suis. Elle s’inscrit fort bien à la suite de ma lecture de « La philosophie comme manière de vivre » de Pierre Habot (Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001).

Article # 86 – Les consolations de la philosophie, Alain De Botton, Mercure de France, 2001, Pocket

La lecture du livre Les consolations de la philosophie, une édition en livre de poche abondamment illustrée, fut très agréable et instructive. L’auteur Alain de Botton, journaliste, philosophe et écrivain suisse, nous adresse son propos dans une langue et un vocabulaire à la portée de tous.

Article # 87 – La philothérapie – Philosophie pratique à l’international

L’Observatoire de la philothérapie a consacré ses deux premières années d’activités à la France, puis à la francophonie. Aujourd’hui, l’Observatoire de la philothérapie s’ouvre à d’autres nations et à la scène internationale.

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