Roland Gori et Marie-José Del Volgo
La santé totalitaire
Essai sur la médicalisation de l’existence
Paris, Denoël,
coll. « L’espace analytique », 2005.
272 pages
ISBN-10 ? : ? 220725660X
ISBN-13 ? : ? 978-2207256602
Site web de l’éditeur Denoël
Quatrième de couverture
Comment peut-on être malade aujourd’hui dans une médecine qui transforme le patient en consommateur, sans souci authentique pour sa souffrance psychique ? L’oubli du malade dans la médecine contemporaine semble être le prix à payer pour des soins toujours plus rationnels et scientifiques. L’exploration du corps humain, le diagnostic précoce des maladies, l’acharnement à les combattre par des traitements douloureux et invasifs, exproprient « pour son bien » le patient de son corps. À travers des protocoles de diagnostic et de soins très standardisés, à travers le contrôle social de nos existences par une surveillance médicale accrue au nom de la santé publique, nos modes de vie se retrouvent toujours plus normalisés. Comment alors restituer au patient sa valeur de sujet et ses droits pour éviter de le transformer en marchandise au profit des industries de santé ? Comment concilier les exigences de la médecine scientifique et sa nécessaire vocation « thérapeutique », c’est-à-dire humaniste ?À partir de son expérience du soin psychique, le psychanalyste a plus que jamais le devoir éthique et politique de mettre en garde contre les dérives de cette médicalisation généralisée et la « passion de l’ordre » qu’elle semble recouvrir.
Roland Gori est professeur de psychopathologie à l’Université d’Aix-Marseille-I et psychanalyste, membre d’Espace analytique. Il a notamment publié La Preuve par la parole. Sur la causalité en psychanalyse (1996), La Science au risque de la psychanalyse (avec Christian Hoffmann, 1999) et Logique des passions (2002).
Marie-José Del Volgo est maître de conférences à la faculté de médecine de l’Université d’Aix-Marseille-II, directeur de recherche en psychopathologie à l’Université d’Aix-Marseille-I et praticien hospitalier à l’Assistance publique de Marseille. Elle a publié L’Instant de dire. Le mythe individuel du malade dans la médecine moderne (1997) et La Douleur du malade. Clinique, psychanalyse et médecine (2003).
TABLE DES MATIÈRES
Prologue. Comment se « soucier de soi » dans une santé en miettes ?
1. Où il apparaît que ce qui est thérapeutique n’est pas toujours médical
-
Un déficit éthique dans l’organisation du vivant
-
Un déficit politique
-
Un déficit subjectif
2. « Du soucie-toi de toi-même à connais-toi toi-même »
-
Le thérapeutique et le iatrique
-
Le gouvernement du vivant aujourd’hui
-
Malaise dans la santé
3. Le corps exproprié et la maladie du malade
-
Rationalité médicale et subjectivité
-
La clinique : une casuistique ?
-
Le corps : une construction subjective ?
-
La connaissance tragique de la maladie
-
L’Intrus
-
Une consultation ordinaire
-
Guérir du psychique
4. L’éthique : un renouveau de la clinique dans les pratiques thérapeutiques ?
-
L’éthique : un reste des partis pris méthodologiques ?
-
La polyphonie des discours dans le champ thérapeutique
-
Rhétorique et propagande des discours de santé publique et de médecine préventive
-
L’hypocrisie des rhétoriques de santé publique
5. Les logiques du consentement : espoirs et illusions de « l’individu éclairé »
-
Des principes aux pratiques du consentement
-
Le nourrisson savant dans les logiques du consentement
-
Une culture hypocrite ?
-
Les zones d’ombre du « rationalisme éclairé »
6. La faute, la culpabilité et la responsabilité
-
Genèse de l’instance morale : qu’as-tu fait de ton frère ?
-
D’une culpabilité et d’une dette infinies
-
Des conséquences d’un désaveu de la dette
-
Idéologies et rationalités médicales
7. La passion de l’ordre dans les logiques de santé mentale
-
La naturalisation de l’humain
-
Le diagnostic en questions
-
Vous avez dit expertise ?
Conclusion
DES MÊMES AUTEURS
ROLAND GORI
- Éloge du détournement (avec Y. Clot, ouvrage collectif), Presses universitaires de Nancy, 2003
-
Logique des passions, Denoël, 2002
-
La Science au risque de la psychanalyse (avec Ch. Hoffmann), Érès, 1999
-
La Preuve par la parole. Sur la causalité en psychanalyse, PUF, 1996, rééd. 2001
-
L’Unité de la psychologie ? (ouvrage collectif sous la direction de), Navarin, 1989
-
Le Corps et le signe dans l’acte de parole, Dunod, 1978
-
Dictionnaire pratique de psychopathologie (avec Y. Poinso), Éditions universitaires, 1972
-
Éléments de psychologie pour travailleurs sociaux (avec J. Durand), Éditions universitaires, 1971
-
Le Vécu de l’alcoolique (avec A. Bondoux), Éditions universitaires, 1970
MARIE-JOSÉ DEL VOLGO
- L’Instant de dire. Le mythe individuel du malade dans la médecine moderne, Érès, 1997
-
La Douleur du malade. Clinique, psychanalyse et médecine, Érès, 2003
SITES WEB DES AUTEURS
ROLAND GORI
Site web personnel
Page LinkedIn
https://www.linkedin.com/in/rolandgori/
Page de l’Association L’appel des appels
http://www.appeldesappels.org/
Page sur le site « Nouveau millénaire, Défis libertaires »
http://1libertaire.free.fr/RolandGori.html
Page sur le site Les liens qui libèrent
https://www.editionslesliensquiliberent.fr/auteur-Roland_Gori
Page sur le site Cairn.info
https://shs.cairn.info/publications-de-roland-gori
Page sur Wikipédia
https://fr.wikipedia.org/wiki/Roland_Gori
MARIE-JOSÉ DEL VOLGO
Page Facebook
https://www.facebook.com/Marie-José-Del-Volgo
Page sur le site des Édition ères
Histoire de psy : découvrez le parcours de Marie-José Del Volgo
Page sur le site Cairn.info
https://shs.cairn.info/publications-de-marie-jose-del-volgo
NOTE au sujet de l’ASSOCIATION L’APPEL DES APPELS
Co-fondée par Marie-José Del Volgo et Roland Gori
L’engagement de Marie-José Del Volgo au sein du mouvement de L’Appel des Appels, qu’elle a cofondé avec Roland Gori, constitue le prolongement politique et citoyen de leurs recherches sur la « santé totalitaire ». En tant que membre active, elle utilise cette tribune pour dénoncer la transformation des secteurs de la santé, de l’éducation et de la justice en de vastes champs de gestion comptable et technique. Ses interventions, régulièrement publiées sur le site officiel de l’association, plaident pour une résistance contre la « normalisation » des individus et la marchandisation du soin. À travers ce mouvement, elle défend la nécessité de replacer la singularité du sujet et l’éthique de la parole au cœur des pratiques sociales, s’opposant ainsi à une société de l’évaluation permanente qui tend à réduire l’existence humaine à de simples données statistiques et comportementales.
EXTRAITS
Épigraphes
« […] la réalité psychique est une forme d’existence particulière, qu’il ne faut pas confondre avec la réalité matérielle. »
S. Freud, L’Interprétation des rêves « La maladie seule me ramena à la raison. »
F. Nietzsche, Ecce Homo
« Elle ne souffre pas d’être oubliée, trahie, c’est de cette suppression de la douleur, qu’elle va devenir folle. »
M. Duras, La Vie matérielle
Voici la transcription intégrale et rigoureuse du prologue de l’ouvrage, tel qu’il figure dans les documents fournis.
Prologue
Comment « se soucier de soi » dans une santé en miettes ?
Comment peut-on être malade aujourd’hui dans une culture qui transforme le patient en acteur, en « usager » des soins médicaux sans souci authentique pour sa souffrance psychique de sujet en détresse ? Trois exemples, tirés de l’actualité mouvementée du mois d’avril 2004 au cours duquel les hommes politiques n’ont pas su prendre toute la mesure de la « condition de l’homme moderne », nous permettront d’illustrer cette question. Cette culture « moderne » prive simultanément le sujet humain de sa valeur subjective, de ce « souci de soi » dont nous reparlerons, et de sa fonction politique. Dans cette privation de l’action politique et de l’œuvre subjective, l’homme contemporain se voit condamné à une spirale de revendications sociales et de consommations solitaires des biens sociaux. Parmi ces biens sociaux, dont il se trouve reconnu propriétaire, consommateur et usager de plein droit, par une législation quelque peu harcelante, figure sa santé. Au fil des siècles, les hommes n’ont cessé de lutter contre la maladie, de rechercher le bien-être physique et une sécurité corporelle toujours croissante. À notre époque, il est communément admis de placer la santé dans la catégorie du « bien ». Une telle conception de la maladie et du soin contient à la fois des mythes, des idéologies et des revendications sociales. Elle traverse l’ensemble des productions scientifiques, en particulier en médecine, en sociologie et en économie de la santé.
Voici le premier exemple. Il s’agit d’un document télévisé soulignant le mérite de l’information médicale dans la promotion du patient en tant qu’acteur du soin dont il va bénéficier. Les images défilent selon la rhétorique traditionnelle de la publicité : un staff médical discute des choix thérapeutiques devant une tumeur de la vessie, une image de scanner objective la tumeur, les paroles du « patron » déroulent l’intrigue du problème : chimiothérapie ? chirurgie ? radiothérapie ? Le patient est invité à donner son avis sur les avantages et les inconvénients des différentes stratégies thérapeutiques (« choix de préférences »). Gageons que, dans les coulisses du dialogue médical, les praticiens lui auront exposé les données probabilistes déduites des travaux internationaux les plus récents, l’auront informé « loyalement » et l’auront « éclairé » sur les marges de manœuvre dont l’équipe dispose dans le cadre des protocoles standardisés de la Médecine fondée sur des preuves et de la législation en vigueur. La législation en vigueur ne concerne pas seulement l’encadrement législatif des actes médico-chirurgicaux autorisés ou proscrits par les lois d’un pays, mais aussi le cadre culturel et déontologique défini virtuellement par l’avis des experts que le Conseil de l’Ordre ne manquerait pas de requérir en cas de plainte. Cette législation des actes médicaux se trouve également cadrée par les rationalisations économiques consensuelles et actuelles des compagnies d’assurances sociales : combien de journées d’hospitalisation, par exemple ?
Le patient va sûrement, dès son retour chez lui, consulter sur Internet les bases de données des travaux médicaux les plus récents sur sa maladie et son pronostic. Au point même d’acquérir des connaissances médicales qui feraient rougir de honte n’importe lequel de ses amis médecins consultés inopinément. Le patient avoue devant les caméras télévisées sa satisfaction de pouvoir participer au choix thérapeutique et prononce cette phrase : « On est vraiment intégré dans l’équipe ». Dénouement de l’intrigue posée par la détresse psychique du malade : l’information du consommateur de soins, désormais promu auxiliaire de l’équipe médicale. Mais est-ce la connaissance de ces informations médicales qui dispose véritablement le malade à son traitement, ou bien la fraternité chaleureuse de l’équipe soignante amenée ici à le traiter indirectement en sujet humain ? Ne soyons pas hypocrites : face à cette mauvaise nouvelle, à cette malédiction des maladies graves, lequel d’entre nous ne souhaiterait pas qu’une équipe de médecins prenne du temps pour expliquer certes, mais aussi pour lui parler et l’écouter ? Dans cette civilisation folle de l’instrumentation du vivant et de l’objectivation du sujet humain, comment « évaluer » l’effet des paroles, celui de la mélodie de la voix ou encore le bienfait de la véritable présence de l’Autre ? Comment et avec quels critères évaluer « qu’il fait plus clair quand on parle », comme le disait à sa tante le petit garçon de l’histoire freudienne, alors qu’il se trouvait plongé dans l’obscurité ? Mais ce patient, ainsi « intégré » dans l’équipe médicale le temps d’une consultation, restitué dans ses prérogatives sociales d’avoir à faire un choix thérapeutique qui le concerne, que fera-t-il de son angoisse, de ses rêves et de ses cauchemars, dans les jours et les nuits qui suivront ?
Cette idéologie de la santé comme bien, du corps comme propriété sociale dont l’individu jouit, s’avère lourde de conséquences. La pratique psychanalytique nous a rendus sur ces questions plus prudents que le journaliste du reportage documentaire. L’hystérique s’est vouée par ses symptômes à en dé-construire les valeurs : la fonction de l’organe corporel peut être détournée de son usage, entamée dans son bien pour une autre cause, celle du désir.
Le deuxième exemple concerne le choix du thème de la journée de l’Organisation mondiale de la Santé (OMS) en 2004. Les médias se réjouissent à l’envi : le 7 avril 2004 sera la journée de « la sécurité routière ». Certes, le nombre de morts et de blessés sur les routes de France ne nous laisse pas indifférents. Il suffit de s’être trouvé comme soignant, parent ou ami à l’hôpital, en réanimation par exemple, pour se rendre compte du désastre humain, du drame familial, de l’horreur biologique et psychique que constituent ces événements. Là encore, nos pratiques cliniques attestent à l’évidence que nombre d’accidents participent d’une psychopathologie de la vie quotidienne : meurtres ou suicides, passions du risque, rituels initiatiques d’adolescents désespérés ou antisociaux, bref psychopathie actualisant une position psychique souvent maniaque, addictive, voire masochiste, ou encore franchement délinquante, ou bien tout simplement réactionnelle à la haine conformiste de nos civilisations. Cela est incontestable. Mais il est incontestable également pour nous que cette médicalisation de la déviance, fût-elle routière, constitue un moment particulier de l’évolution de la culture et de la fonction sociale de cette pratique que l’on appelle la médecine. Cette dilatation du pouvoir sur les vies, cet accroissement du magistère médical dans le gouvernement des conduites et des expertises des comportements, ces nouvelles fonctions de rééducation et de normalisation psychique de la médecine dans la gestion des populations constituent un symptôme dans le lien social. Si l’OMS peut placer sa journée mondiale sous l’enseigne de « l’insécurité routière », alors on peut se demander ce qui, à l’heure actuelle, ne relève pas du champ de la santé ? La pédagogie ? La religion ? L’amour ? La famille ? La politique ? L’éthique ? Allons donc, même la psychanalyse et la souffrance psychique n’ont pas su échapper au contrôle sanitaire… au « sanitairement correct ».
Le troisième exemple est justement l’examen le même jour, le 7 avril 2004, par l’Assemblée nationale, d’un amendement dit Accoyer, puis Giraud, puis Mattéi, concernant l’encadrement législatif des psychothérapies dans la loi de santé publique. Qui a le droit de pratiquer des psychothérapies ? Pourquoi et comment réglementer de telles pratiques ? Depuis le vote à l’unanimité en première lecture de l’amendement Accoyer le 8 octobre 2003 à l’Assemblée nationale par un faible nombre de députés, les « psys » ont ouvert un espace public de débats et de dialogues intellectuels auquel la moite torpeur de notre culture « néolibérale » ne nous avait plus habitués. Les médias se sont largement fait l’écho de cette « révolte des psys » habilement et redoutablement gérée par le ministre de la Santé, Jean-François Mattéi, qui a réussi le 12 décembre 2003 à faire voler en éclats le front uni des opposants à cette médicalisation outrancière de la souffrance psychique. Passons sur l’histoire des événements produits par cet amendement Accoyer, adopté en janvier 2004 au Sénat dans une atmosphère passionnée et lourde de débats houleux au cours desquels certains sénateurs furent particulièrement brillants, Jack Ralite et Jean-Pierre Sueur par exemple. Cet amendement est revenu en deuxième lecture à l’Assemblée nationale le 7 avril 2004 sous la nouvelle appellation d’amendement Dubernard. Et le débat continue… Laissons de côté la logique des événements pour examiner plus précisément ce qui nous intéresse ici : l’instrumentation de la vie psychique par l’insertion dans une logique hygiéniste de santé publique des « praticiens » du « souci de soi », du soin de la souffrance psychique .
Mais, préalablement, remarquons que cet amendement Accoyer n’est pas l’œuvre d’un homme politique particulièrement extrémiste et épris follement de sécurité. En tant que président du SIUEERPP, nous avons rencontré le Dr Accoyer, promoteur de l’Amendement, le professeur Giraud, rapporteur au Sénat, le Dr Alain Corvez, conseiller du professeur Jean-François Mattéi, etc., et nous avons à chaque fois apprécié la qualité d’écoute chaleureuse, attentive et intelligente de nos interlocuteurs. Ce n’étaient pas des militants de l’extrême, possédés d’hygiénisme ou hantés par ce « totalitarisme rampant » de la Santé publique québécoise. Non, à chaque fois le dialogue s’est poursuivi dans l’écoute et le respect, jusqu’à son point d’impasse : comment peut-on soigner des gens, qui plus est fragilisés mentalement, sans diplômes ?
Nous sommes là au cœur du problème qui nous occupe dans ce prologue : la connaissance, en médecine ou en psychologie, organise-t-elle légitimement les pratiques sociales de la subjectivité, du « souci de soi », ou celles-ci relèvent-elles d’une autre logique ? Les réponses à cette question déterminent la place du sujet moderne par rapport à l’inscription et à sa participation dans la vie de la cité (le politique), à sa manière de diriger sa conduite (l’éthique), au statut qu’il accorde à la science dans l’espace socioculturel où il évolue (l’épistémologique). Disons-le d’emblée très clairement : l’amendement Accoyer ne relève pas d’un choix politique, au sens traditionnel du terme, mais procède d’une logique initiée depuis longtemps, poursuivie sans état d’âme récemment par la gauche alors que Bernard Kouchner était ministre de la Santé. Cette logique place « l’écart de conduite », la souffrance psychique, le gouvernement des comportements sous l’emprise de l’expertise sanitaire, sous l’égide d’une nouvelle police des corps et de l’âme. La santé devient un problème politique et la politique de santé participe d’une normalisation collective des comportements érigée en politique d’État. En massifiant et en uniformisant les conduites, la politique de santé publique les exproprie de leur singularité par des expertises précoces du comportement .
On pourrait penser que nous exagérons. Prenons un exemple clinique. Il s’agit d’un enfant de six ans que ses « symptômes » ont conduit, sur l’incitation de l’école, à une consultation en pédopsychiatrie. Ces symptômes ne nous paraissent pas probants. Ce petit garçon ne souffre d’aucune phobie, terreur nocturne, énurésie, retard scolaire, anorexie, conversions somatiques, violences contre lui-même ou contre d’autres, etc. Non, il a été simplement « signalé » par l’école à l’équipe de pédopsychiatrie parce qu’au cours d’une récréation il avait profité que le portail soit resté ouvert pour aller se promener avec un autre enfant de son âge dans la ville… Cette petite escapade a été diagnostiquée « fugue » ! Nul doute que certains diagnostics sont prononcés sous le coup de l’effet produit sur celui qui les énonce, comme un effet de la vérité qui l’affecte par le discours ou le comportement d’un semblable. Nous voulons dire par là que le « gros mot » du diagnostic de « fugue » pour une petite escapade se trouve sans doute à la hauteur de la frayeur que cette absence buissonnière a pu produire sur l’institutrice. Pour peu que ce petit garçon se soit quelque peu agité en classe et qu’il soit malheureusement pour lui tombé sur un psychiatre « vétérinaire », il aura été sans nul doute traité par la Ritaline ou quelque autre psychotrope. À tout prendre, dans les temps obscurs de notre civilisation, il aurait reçu une bonne correction, ce qui sans doute se serait révélé moins dangereux que le « fichage » pédopsychiatrique et ses « drogues » licites… Mais nos moyens de sanction ont changé, les récompenses et les punitions qui venaient valider positivement ou invalider négativement nos comportements se sont médicalisées.
Foucault montre qu’à partir du XVIIIe siècle, l’écart de conduite, l’infraction définie par la loi, se trouve apprécié d’un point de vue psychologico-moral, lequel participe à établir la sanction pénale. Donc, on n’est plus puni seulement pour la faute commise, mais également pour les déterminations psychologiques et morales qui auraient poussé à sa réalisation. Ce n’est plus l’infraction qui se trouve sanctionnée, mais également le caractère de celui qui la commet. Le délinquant n’est plus seulement puni pour la transgression accomplie mais aussi en tant que sujet psychologique, moral, éthique. Cette fiction du sujet ainsi conçu s’avère le produit d’une technique et d’une pratique de discours qui s’appelle la psychiatrie. Nous sommes là à un moment particulier de la culture au cours duquel l’expertise psychiatrique va aider les magistrats à faire passer le sujet délinquant du rang d’inculpé au statut de condamné. Ce rôle nouveau du médecin dans l’histoire s’est trouvé sans cesse peaufiné au cours du XIXe siècle en participant toujours davantage non seulement au contrôle hygiéniste des corps mais encore à la police psychologique des âmes, des comportements et des discours.
Au cours du XXe siècle la multiplication des « machines à guérir » et à prévenir les maladies industrialise et uniformise les pratiques médicales de surveillance des conduites. Non seulement, la psychiatrie et la psychologie des comportements participent à caractériser les fautes et à établir de quelles déterminations elles relèvent, mais encore elles participent dans leurs pratiques à l’accomplissement même de la sanction. On punit moins parce qu’on corrige davantage. Ces nouvelles corrections des comportements et des paroles se trouvent légitimées par la « formation scientifique » de leurs acteurs tout en recevant la bénédiction morale d’une nouvelle religion laïque à laquelle participe la médecine de masse. C’est en effet plus soft de parler de thérapies cognitivo-comportementales (TCC) que de « carotte » et de « bâton », même si les opérateurs et les principes qui mettent en œuvre ce mode de sanction demeurent semblables : renforcer positivement certains comportements et en sanctionner négativement d’autres. Simplement, les TCC constituent des modes de sanction davantage rationalisés, aseptisés, anesthésiés, socialisés que les récompenses et punitions traditionnelles des temps obscurs où nous étions dressés et corrigés pour « être comme il faut ». Dans cette « neurozoologie des comportements », les psychologues de l’enfant et de l’adolescent seront bientôt recrutés parmi les primatologues… Après avoir traité les animaux comme des « bêtes », on finira bien par traiter l’homme sans humanité : « c’est parce que cette unité de l’espèce n’a rien d’imaginaire […] que la société de masse, où règne l’homme-animal social, et où l’on pourrait, semble-t-il, assurer mondialement la survie de l’espèce, peut dans le même temps menacer d’anéantir l’humanité ».
Donc comme nous venons de le constater, la condition de l’homme moderne à partir des XVIIe et XVIIIe siècles dispose et prépare l’avènement d’un « homme comportemental » dont les « troubles » peuvent être rééduqués par des fausses sciences, mais évalués objectivement. Ces fausses sciences lui apprennent ainsi comment il faut se comporter dans sa vie pour bien se porter dans sa tête et dans son corps. Comment en sommes-nous arrivés là ? C’est à la fois une vieille histoire que nous évoquerons dans le chapitre suivant et une histoire plus récente dont le développement actuel organise le champ des pratiques de santé et auquel cet ouvrage se trouve consacré. Comment en est-on arrivé à ce que le pathos de la souffrance psychique et de la « connaissance tragique » qu’il convoque soit réduit à un « trouble du comportement » voué à être redressé par les TCC ou à être anesthésié par les psychotropes ? La question de cette « médicalisation de l’existence » a été abordée sous différents angles par plusieurs auteurs à la suite de Michel Foucault, en particulier Petr Skrabanek, Édouard Zarifian, Pierre Aïach et Daniel Delanoë ou encore Élisabeth Roudinesco. Notre contribution personnelle à cette problématique consiste à montrer comment le « médical », en tant que distinct du « thérapeutique », tend indéfiniment et férocement à réduire l’« être » (l’ex-sistence) qui se dérobe à sa rationalité et par là même le constitue. Il s’agit non seulement de dé-construire l’idéologie médicale qui prescrit socialement des conduites au nom d’une soi-disant description scientifique de la réalité, mais aussi de montrer par quels ressorts symboliques ces processus de rationalisation et de normalisation opèrent.
La haine du singulier, en tant que figure de l’être, accompagne la haine de la parole et du langage. Or, cette médicalisation de l’existence pourrait se transformer en idéologie totalitaire, « fasciste », apte à légitimer l’administration des conduites individuelles et la mystification des masses, si au nom de la science médicale le vivant se trouvait converti dans un « fétichisme de la marchandise », « objet industriel » selon de nouvelles normes sociales, morales et politiques. Alors, à l’« industrie culturelle » analysée en leur temps par Horkheimer et Adorno s’ajouterait une « industrie sanitaire » quadrillant l’espace social et politique de l’humain, prolongeant la mécanisation rationnelle, morcelante, calculatrice et aliénante du travail et du loisir. Une telle médicalisation de l’être ne relèverait pas des seuls médecins et professionnels de santé, mais procéderait davantage d’une idéologie de biopolitique des populations. Le sujet humain ne serait plus qu’un « exemplaire » de son espèce et perdrait sa valeur de « cas unique ». Adorno remarquait déjà qu’à Auschwitz, ce n’était pas « l’individu qui mourait mais l’exemplaire ». Ce triomphe de la pensée cognitivo-instrumentale, de la rationalité calculatrice, de sa dilatation technique et de son extension de masse accomplit l’« autodestruction de la Raison » par elle-même. Lorsque cette forme d’aliénation sociale et psychologique s’accomplit au sein même de la pensée et du langage à leur tour instrumentalisés, « ruinés » dans leur fondement poétique et politique, il n’est plus possible de la déconstruire. Il n’est plus possible de vivre en tant qu’être, d’exister en tant qu’humain.
____________
Notes
-
Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne [1958], Paris, Calmann-Lévy, 1994.
-
Prologue de l’ouvrage « La santé totalitaire ».
-
Evidence Based Medicine (EBM).
-
Bios, c’est la vie.
-
Cf. l’excellent ouvrage d’Élisabeth Roudinesco, Le Patient, le Thérapeute et l’État, Paris, Fayard, 2004.
-
Séminaire inter-universitaire européen d’enseignement et de recherche en psychopathologie et psychanalyse.
-
Cf. le BO de l’Éducation nationale du 11 novembre 2003 incitant au « fichage » des enfants psychologiquement à risques.
-
Michel Foucault, Les Anormaux. Cours au Collège de France, 1974-1975, Paris, Gallimard, 1999.
-
Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne [1958], Paris, Calmann-Lévy, 1994.
-
Roland Gori, Logique des passions, Paris, Denoël, 2002.
-
Disorders dans le DSM (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders).
-
Nietzsche.
-
Au sens où Barthes parle de « fascisme » de la langue conçu non pas comme une interdiction de dire mais comme une obligation à dire. Ce qui signifie ici que le sujet se verrait obligatoirement médicalisé dans l’accomplissement de son existence sans pouvoir s’y soustraire. Ce ne serait pas Knock de Jules Romains, mais plutôt 1984 de George Orwell.
-
Max Horkheimer et Theodor W. Adorno, La Dialectique de la raison [1944], Paris, Gallimard, 1974.
-
Theodor W. Adorno, La Dialectique négative [1966], Paris, Payot, 2003.
REVUE DE PRESSE
(2005). Notes de lectures. Le Carnet Psy, 99(4), 13-19. https://doi.org/10.3917/lcp.099.0013.
Mon rapport de lecture
Serge-André Guay, Observatoire des nouvelles pratiques philosophique
Avec la collaboration de Google Gemini
Quand la médicalisation vous bouffe l’existence sans égard à la philosophie
La souffrance : Pathologie ou Condition Humaine ?
Pour la médecine moderne (le « biopouvoir »), la souffrance est un dysfonctionnement qu’il faut supprimer, souvent par la chimie ou le protocole.
-
Le point de vue philosophique : Des penseurs comme les stoïciens ou les existentialistes voient la souffrance comme une part intrinsèque de la condition humaine. Souffrir d’un deuil ou d’une rupture n’est pas une « maladie », c’est le signe que l’on vit.
-
Le risque : En médicalisant la tristesse, on empêche l’individu de mener son propre travail réflexif. On remplace la quête de sens par la recherche de confort.
L’autonomie face à l’hétéronomie
La médicalisation impose une norme extérieure (le « bon » comportement, la « bonne » humeur). C’est ce que les auteurs appellent la santé comme « conformité ».
-
Le point de vue philosophique : La philosophie est, par définition, une conquête de l’autonomie (penser par soi-même).
-
Le conflit : La médecine totalitaire transforme le citoyen en patient permanent. Là où la philosophie invite à se questionner sur sa propre vie, la médicalisation invite à se soumettre à l’expertise de l’autre.
La mort et la finitude : L’échec médical vs La sagesse
Dans le paradigme de la « santé totale », la mort est presque perçue comme un échec technique ou une erreur de gestion.
-
Le point de vue philosophique : La philosophie est souvent définie comme un « apprentissage de la mort » (memento mori). Elle accepte la finitude.
-
La dérive : En voulant tout soigner, on finit par nier la finitude humaine. Gori et Del Volgo dénoncent cette volonté de « réparer » l’homme comme s’il était une machine, lui retirant ainsi sa dignité de sujet mortel.
La médicalisation est une réponse technique à une question existentielle. Là où la philosophie propose de faire l’expérience de la vie (avec ses ombres), la médicalisation propose de gérer la vie. On passe d’une « vie bonne » (éthique) à une « vie saine » (biologique).
Voici une proposition de paragraphe introductif pour cette section, mettant en lumière le basculement du sujet pensant vers l’objet médicalisé.
La médicalisation : un hold-up sur l’expérience intérieure
L’un des apports majeurs de l’ouvrage de Roland Gori et Marie-José Del Volgo est de souligner la disparition du « sujet de la parole » au profit du « corps-machine ». Traditionnellement, la philosophie considère que l’être humain se construit à travers ses crises, ses doutes et sa capacité à donner un sens à ses épreuves. Or, la médicalisation de l’existence opère une véritable substitution : elle remplace le questionnement philosophique sur le sens de la vie par une gestion technique du vivant.
Dès lors que la mélancolie devient une dépression chimique, que l’agitation de l’enfant devient un trouble neurologique ou que l’angoisse de la mort devient un problème de santé publique, nous assistons à une expropriation du vécu. Ce qui relevait autrefois de la sagesse (la capacité à habiter sa propre finitude) est désormais capté par un discours expert qui ne cherche plus à comprendre, mais à normaliser. En transformant chaque repli de l’âme en symptôme, la « santé totalitaire » nous prive de notre droit à l’intranquillité, cette tension pourtant indispensable à l’exercice de la liberté et de la pensée.
Le silence de l’expert vs la parole du sujet : La médecine moderne s’appuie sur l’imagerie et les biomarqueurs (ce que l’on voit). La philosophie s’appuie sur le récit (ce que l’on dit). L’article pourrait montrer comment le diagnostic « muet » écrase la vérité du patient.
La santé comme nouvelle morale : Autrefois, on cherchait à être un « homme de bien » (éthique). Aujourd’hui, on nous enjoint d’être « en forme » (biologie). La santé est devenue la nouvelle norme transcendante qui juge de la valeur d’une vie.
Analyse approfondie de l’œuvre : « La Santé totalitaire »
L’essai de Roland Gori et Marie-José Del Volgo ne se contente pas de critiquer le système de santé ; il propose une véritable anthropologie politique du soin. Les auteurs y décrivent une mutation civilisationnelle où la rationalité technique finit par déborder sur l’existence même du sujet.
L’avènement de la « technomédecine » : du colloque singulier à la gestion comptable
Le cœur du livre repose sur le deuil de la clinique. Autrefois, l’acte de soin était fondé sur la parole et la rencontre entre deux singularités. Aujourd’hui, il est médiatisé par des outils de mesure (imagerie, biomarqueurs, statistiques).
-
L’expropriation du sujet : Le patient n’est plus celui qui souffre et raconte son histoire, mais un « exemplaire » biologique dont les données doivent correspondre à des protocoles standardisés (l’EBM ou Evidence Based Medicine).
-
La dictature du chiffre : Les auteurs dénoncent l’importation des méthodes du management industriel dans l’hôpital. Le soin devient une prestation de service soumise à une rentabilité immédiate, transformant le médecin en un gestionnaire de risques et le patient en un usager client.
La médicalisation de l’existence : fabriquer l’homme « normal »
Gori et Del Volgo alertent sur l’extension du domaine de la santé. Désormais, tout ce qui échappe à la performance sociale est étiqueté comme pathologique.
-
Le formatage des comportements : Le livre montre comment l’on traite désormais par le médicament ou les thérapies comportementales (TCC) ce qui relève du conflit social ou de l’aléa de la vie. Le deuil, l’agitation enfantine ou la mélancolie ne sont plus des étapes de l’existence, mais des « troubles » à corriger.
-
La santé comme nouvelle morale : Être en bonne santé est devenu une injonction. Celui qui ne « s’auto-gère » pas, qui ne suit pas les prescriptions de bien-être, finit par être culpabilisé. C’est ce que les auteurs nomment le « sanitairement correct ».
Le Biopouvoir : une démocratie sous anesthésie
En s’appuyant sur Michel Foucault, l’ouvrage démontre que la santé est devenue le bras armé d’un nouveau contrôle social.
-
L’expert contre le politique : Sous prétexte de sécurité sanitaire, les décisions ne sont plus prises par le débat démocratique mais par des experts techniques. Cette « gouvernance par les nombres » réduit le citoyen à un corps biologique qu’il faut administrer, vacciner, tracer et normaliser.
-
La « santé totalitaire » comme oxymore : Le totalitarisme ici n’est pas brutal ; il est doux, protecteur et hygiéniste. Il s’installe au nom du « bien » de l’individu, rendant la contestation presque impossible : qui pourrait raisonnablement s’opposer à la santé ?
La résistance par la parole et le tragique
Face à cette « neurozoologie des comportements », les auteurs plaident pour une réhabilitation de la dimension tragique de l’existence.
-
L’éthique de la parole : Le remède réside dans le maintien d’espaces où la parole n’est pas instrumentalisée. Reconnaître que la maladie n’est pas qu’un dysfonctionnement organique, mais une épreuve qui demande du sens.
-
Défendre le singulier : Contre la massification des données, il faut défendre le « cas unique ». C’est là que se loge la liberté humaine : dans ce qui, en nous, échappe à l’évaluation et au calcul.
Voici une proposition de texte de fond, rédigée avec une plume acérée, pour dénoncer cette hégémonie du diagnostic sur la pensée. Ce texte est conçu pour bousculer le lecteur et remettre la philosophie au centre du soin.
Quand la médicalisation vous bouffe l’existence sans égard à la philosophie
Nous vivons sous le règne d’un oxymore dévastateur : la « santé totalitaire ». Ce qui devait être un outil de libération et de soulagement est devenu une grille de lecture unique qui dévore, un à un, les pans de notre humanité. Aujourd’hui, on ne vit plus, on se gère. On ne souffre plus, on dysfonctionne.
L’expropriation du sens
Le drame de la médicalisation moderne réside dans son mépris souverain pour la question du sens. Là où la philosophie demande : « Que nous dit cette épreuve de notre condition humaine ? », la technomédecine répond par un protocole, une molécule ou une statistique. On a remplacé le « pourquoi » existentiel par le « comment » technique.
En transformant nos deuils en dépressions, nos colères en troubles du comportement et nos timidités en phobies sociales, la machine médicale nous exproprie de notre propre destin. Elle nous retire le droit au tragique, cette dimension pourtant essentielle qui permet à l’homme de se construire à travers l’adversité.
La dictature de la « Norme » contre la singularité
La philosophie est l’art du singulier, de l’exception, de l’interrogation. La médicalisation à outrance, elle, est l’art de la normalisation. Sous couvert de « bien-être », on cherche à raboter tout ce qui dépasse.
-
L’individu devient un « usager » : un dossier, une suite de biomarqueurs, un exemplaire statistique.
-
La vie devient une performance : la santé n’est plus l’absence de maladie, mais une injonction à l’optimisation constante. Celui qui n’est pas « performant » est d’office suspect d’être « malade ».
Le Biopouvoir : une anesthésie de la pensée
Ce n’est plus le politique qui gouverne nos cités, c’est l’expert sanitaire. En s’appuyant sur ce que Roland Gori nomme une « neurozoologie des comportements », le pouvoir actuel traite le citoyen comme un simple organisme biologique à administrer.
Quand la science se substitue à la conscience, la démocratie s’étiole. En évacuant la philosophie du champ de la santé, on évacue le débat sur les valeurs. On ne discute plus de la « vie bonne » (la eudaimonia des Grecs), on se contente de surveiller la survie biologique.
Conclusion : Retrouver la révolte du sujet
Il est urgent de réinjecter de la philosophie dans nos cabinets médicaux et dans nos vies. Il faut oser dire que tout n’est pas « guérissable » parce que tout n’est pas une maladie. La fragilité, l’angoisse devant le néant, le sentiment d’absurdité ne sont pas des pathologies : ce sont les signes que nous sommes encore des êtres pensants, et non de simples machines organiques.
Contre l’empire du diagnostic qui nous bouffe l’existence, il est temps de réclamer le droit à une parole qui ne soit pas formatée. Car une vie sans examen philosophique, fût-elle en parfaite santé biologique, ne vaut pas la peine d’être vécue.
Ce que la médecine vole à la philosophie
Dans le Chapitre 7 intitulé « La passion de l’ordre dans les logiques de santé mentale » les auteurs dénoncent le plus vigoureusement l’empiétement de la médecine sur le terrain de la philosophie et de l’existence. Voici comment ce chapitre, ainsi que d’autres passages clés, traitent cette « capture » du philosophique par le médical :
Le Chapitre 7 : La naturalisation de l’esprit
Ce chapitre analyse comment des questions fondamentales sur la liberté, la conduite de vie et la souffrance éthique sont transformées en simples dysfonctionnements biologiques.
-
Le diagnostic comme expertise : Les auteurs montrent que le diagnostic médical n’est plus seulement un outil de soin, mais une manière d’étiqueter une déviance sociale ou un questionnement existentiel pour le rendre « muet ».
-
La dépossession du sens : Ce qui relève normalement de la réflexion sur soi (pourquoi je souffre ? quel est le sens de ma vie ?) est court-circuité par une réponse technique. On ne cherche plus la « vérité » du sujet, mais sa conformité à un ordre biologique.
Le Chapitre 2 : « Du soucie-toi de toi-même à connais-toi toi-même »
Ce chapitre remonte aux sources philosophiques (le souci de soi antique) pour montrer comment la médecine a dévoyé ce concept.
-
De la sagesse à la iatrique : Là où la philosophie antique voyait dans le soin de l’âme une quête de sagesse et de liberté, la médicalisation moderne en a fait une simple maintenance technique du corps.
-
L’exigence de performance : La philosophie de la « vie bonne » est remplacée par l’exigence médicale de la « vie saine », évacuant toute dimension éthique ou tragique au profit d’une hygiène de vie comptable.
Le Prologue : Le « souci de soi » en miettes
Dès l’introduction, les auteurs posent le constat que la médecine actuelle colonise des domaines qui appartenaient autrefois à la sagesse populaire ou à la philosophie :
-
Le deuil et l’échec : Ces expériences, qui sont des « épreuves de vérité » pour un philosophe, sont désormais traitées comme des pathologies chimiques.
-
La médicalisation de la déviance : Au lieu de débattre philosophiquement ou politiquement de ce qu’est une vie « normale », on laisse l’expert médical fixer les frontières de l’acceptable par le biais de manuels statistiques (comme le DSM).
En résumé : Ce que la médecine « vole » à la philosophie
| Concept Philosophique | Transformation Médicale (selon le livre) |
| La Souffrance | Un symptôme à supprimer (molécule). |
| La Singularité | Un écart statistique par rapport à la norme. |
| La Liberté | Une capacité d’auto-gestion et de performance. |
| Le Tragique | Un désordre psychique ou une inadaptation. |
Les auteurs soutiennent que lorsque la médecine « bouffe » la philosophie, elle transforme l’homme en un animal de laboratoire (la « neurozoologie ») dont on surveille les réactions au lieu d’écouter ses raisons.
La médecine cherche la suppression du symptôme, alors que la philosophie cherche la compréhension du sujet. En choisissant la suppression, la médecine finit par « bouffer » l’existence même de l’individu en lui interdisant de penser sa propre douleur.
La « Neurozoologie »
Dès l’ouverture du chapitre 7, les auteurs traitent de la réduction de l’esprit au cerveau. Les auteurs y dénoncent une médecine qui ne voit plus en l’homme un « être de raison » (concept philosophique), mais un animal dont on surveille les réactions chimiques. Ils utilisent le terme de « naturalisation de l’esprit » pour expliquer comment la médecine « bouffe » le terrain de la pensée.
Absence de référence direct à la philosophie
Roland Gori et Marie-José Del Volgo : ne nomment pas la philosophie de manière explicite parce qu’ils la font agir à travers d’autres concepts.
1. La question du « Sens »
Dès que vous lisez le mot « sens » dans ces paragraphes, c’est de philosophie qu’il s’agit. Pour les auteurs, la médecine moderne supprime le sens pour ne garder que la fonction.
-
La thèse du livre : La médicalisation « bouffe » l’existence parce qu’elle remplace la recherche de sens (philosophie) par la recherche de causes biologiques (médecine).
2. Le « Sujet »
Le mot « sujet » est, chez Gori, le synonyme du philosophe en nous. Le « sujet », c’est celui qui pense, qui décide et qui s’interroge.
-
Ilss parlent de la « parole du sujet » que la médicalisation étouffe, ils décrivent l’extinction de la pensée réflexive.
3. L’« Éthique » et le « Politique »
Les auteurs mentionnent que la remédicalisation traite comme des pathologies ce qui relève de l’éthique.
-
Or, l’éthique est la branche fondamentale de la philosophie qui traite de la « vie bonne ». En disant que la médecine colonise l’éthique, ils disent explicitement que la médecine prend la place de la philosophie.
On ne trouve pas le mot « philosophie » écrit noir sur blanc à chaque ligne, c’est justement parce que les auteurs dénoncent son éviction. La philosophie est la « grande absente » de la médecine moderne.
« Dans le discours médical actuel, le mot « philosophie » a disparu, remplacé par des protocoles. On a évacué la question du sens pour ne plus gérer que des comportements. »
La médicalisation est si totale qu’elle a même réussi à faire oublier le nom de ce qu’elle a supprimé.
Citations et commentaires – Chapitre 7
Les passages clés du chapitre 7 de l’ouvrage La Santé totalitaire (2005) de Roland Gori et Marie-José Del Volgo, qui illustrent comment la médicalisation évince la réflexion et la dimension humaine.
Sur la naturalisation de l’humain et la perte de sens
Ce passage décrit comment le discours « scientiste » et la biologie (la neurozoologie) remplacent la compréhension du sujet par une simple instrumentation.
« Cette naturalisation de l’humain par la neurozoologie des comportements produit paradoxalement un « anthropomorphisme » de la nature. […] Le désaveu de la fonction du signifiant participe de cette naturalisation de l’humain et de son inclination à instrumentaliser autrui. »
Notice bibliographique : GORI, Roland et DEL VOLGO, Marie-José. « La passion de l’ordre dans les logiques de santé mentale », in La Santé totalitaire, Paris, Éditions Denoël, 2005, p. 212-213.
En parlant de « neurozoologie », Gori et Del Volgo dénoncent une médecine qui ne traite plus l’homme comme un être de langage et de culture (le « signifiant »), mais comme un simple organisme biologique. L’existence est ici « bouffée » par une vision purement mécanique : si l’esprit n’est qu’un prolongement du cerveau, alors la souffrance n’est qu’un court-circuit chimique. La philosophie, qui s’intéresse à ce que l’homme dit de sa douleur, est ici rendue caduque par une science qui ne veut voir que ce que le corps fait.
Sur l’éviction de la philosophie par la psychiatrie moderne
Les auteurs expliquent ici que la psychiatrie a abandonné sa position historique, qui se situait à l’intersection de plusieurs disciplines, pour se limiter à une gestion technique.
« Jusqu’à une époque récente, la psychiatrie avait trouvé son centre de gravité à mi-distance de la philosophie et de la médecine, de la psychologie et de la neurologie […]. Actuellement, elle se trouve hantée et divisée par deux logiques inconciliables : l’une se référant au pathei mathos de la connaissance tragique de la psychopathologie, l’autre à l’objectivation et à l’expertise des comportements… »
Notice bibliographique : GORI, Roland et DEL VOLGO, Marie-José. « La passion de l’ordre dans les logiques de santé mentale », in La Santé totalitaire, Paris, Éditions Denoël, 2005, p. 214.
Les auteurs rappellent ici que le soin psychique est historiquement lié au pathei mathos (la connaissance par la souffrance), un concept tragique et philosophique. Le drame actuel est le divorce entre la médecine et la philosophie. En choisissant l’« objectivation » (transformer le patient en objet d’étude), la psychiatrie moderne perd sa capacité à comprendre l’humain dans sa globalité. Elle remplace la sagesse clinique par une expertise froide, transformant une épreuve de vie en une simple anomalie statistique.
3. Sur la « remédicalisation » et le gouvernement des conduites
Ce passage (situé à la page 224 que vous avez identifiée) montre l’infiltration insidieuse de la logique médicale dans toute l’existence.
« Actuellement et insidieusement, ce gouvernement des conduites par l’épidémiologie psychiatrique, ses expertises et sa pharmacopée se démultiplie à l’envi. […] Or, cette remédicalisation de la folie et de la souffrance psychique repose sur un postulat simple sans cesse « martelé » comme une évidence par ces nouveaux psychiatres : « Notre position est que les enjeux éthiques de ce traitement préventif sont, en psychiatrie, les mêmes que pour toutes les interventions précoces en médecine ». »
Notice bibliographique : GORI, Roland et DEL VOLGO, Marie-José. « La passion de l’ordre dans les logiques de santé mentale », in La Santé totalitaire, Paris, Éditions Denoël, 2005, p. 224.
C’est ici que l’argument devient le plus percutant. La « remédicalisation » est présentée comme un « gouvernement des conduites ». Ce n’est plus seulement soigner, c’est formater les individus dès le plus jeune âge. En affirmant que l’éthique de la psychiatrie est la même que celle de la médecine générale, on nie la spécificité de l’âme humaine. On « bouffe » l’existence en prétendant prévenir des « troubles » avant même qu’ils ne s’expriment, empêchant ainsi le sujet de vivre ses propres contradictions et de les transformer par la pensée.
4. Sur la suppression de l’exigence de pensée
Enfin, ce passage illustre comment la pharmacologie « bouffe » le besoin de comprendre la cause de la souffrance.
« La détresse psychique résiste à sa naturalisation […]. On peut bien évidemment naturaliser, médicaliser cette norme en faisant comme si elle se déduisait logiquement d’un modèle induit par la pharmacologie : la dépression est simplement ce que l’antidépresseur guérit. Le problème est que, dans le même mouvement, on supprime par cette ruse pharmacologique l’exigence d’avoir à trouver des témoins valides pour prouver expérimentalement la cause de la maladie et son traitement. »
Notice bibliographique : GORI, Roland et DEL VOLGO, Marie-José. « La passion de l’ordre dans les logiques de santé mentale », in La Santé totalitaire, Paris, Éditions Denoël, 2005, p. 231.
Cette citation dénonce un raisonnement circulaire dévastateur pour la liberté individuelle : le médicament définit la maladie. Si le produit « marche », c’est que vous étiez « malade ». Cette « ruse » supprime « l’égard à la philosophie » : on ne cherche plus la cause (sociale, existentielle, familiale) de la détresse, on se contente de l’éteindre chimiquement. L’existence est ici réduite à une équation pharmacologique où l’exigence de pensée est sacrifiée au profit d’un retour rapide à la norme productive.
Les dommages de la « médicalisation de l’existence » au sein de la société
L’ouvrage de Roland Gori et Marie-José Del Volgo permet d’analyser de manière chirurgicale les dommages que la médicalisation de l’existence inflige au corps social. Ce n’est plus seulement l’individu qui est « bouffé », mais le tissu même de notre vie commune et de notre démocratie.
La désaffiliation et l’isolement du sujet
Le premier dommage social est la rupture du lien. En transformant des problèmes de société (chômage, précarité, exclusion) en « troubles psychologiques » individuels, la médicalisation isole l’individu.
Au lieu de chercher des solutions collectives ou politiques à la souffrance, on renvoie l’individu à sa propre biologie. La société ne se sent plus responsable de la misère de ses membres si celle-ci peut être « soignée » par une molécule. On passe d’une solidarité sociale à une gestion pharmaceutique de l’exclusion.
La « démocratie sans démocrates » : le règne de l’expert
Un dommage majeur est l’effacement du débat citoyen au profit de l’expertise technique.
Les auteurs parlent de la « banalité du mal » procédant d’une logique de « conformisme, de normalisation, de réification et d’instrumentation de l’humain ».
Dans une société médicalisée, ce n’est plus le philosophe ou le citoyen qui définit ce qu’est une vie « normale » ou « juste », c’est l’expert (le médecin, le statisticien). Cela crée une société apathique où les décisions politiques sont camouflées derrière des impératifs sanitaires. C’est l’essence même de la « santé totalitaire » : on ne peut pas voter contre la santé, donc on ne peut plus contester les normes imposées.
Le dommage de la « prévention » comme surveillance généralisée
La médicalisation introduit une passion de l’ordre qui se manifeste par le dépistage de masse et la prévention précoce.
Le dommage social ici est l’instauration d’un climat de suspicion permanente. Comme on le voit à la page 224, traiter les enjeux éthiques comme des interventions médicales précoces revient à « parquer » ou « classifier » les individus (pour reprendre les mots de José Martí en exergue du chapitre). On crée une société de castes entre les « conformes » et les « à risques », brisant l’idéal d’égalité républicaine.
L’expropriation de la culture et de l’histoire
Le chapitre 7 se termine sur un constat terrible : la victoire de « l’homme-machine » et de « l’homme-comptabilisé ».
Exit la culpabilité clinique, exit les états d’âme et les réflexions anthropologiques (…)
GORI, Roland et DEL VOLGO, Marie-José. « La passion de l’ordre dans les logiques de santé mentale », in La Santé totalitaire, Paris, Éditions Denoël, 2005, p. 231.
Le dommage est culturel. En évacuant la philosophie et l’anthropologie du champ de la santé, on prive la société de sa profondeur historique. Nous devenons une société sans mémoire, capable uniquement de gérer le présent biologique. On perd ce que les auteurs appellent la « connaissance tragique » : la capacité d’une société à faire face à la mort, à la douleur et à la finitude sans s’effondrer ou se droguer massivement.
La victoire du conformisme (Le dressage social)
Enfin, le dommage ultime est ce que les auteurs nomment à la fin du chapitre un « dressage ».
La médicalisation n’est plus une aide, c’est une éducation au conformisme. Elle apprend aux gens à « gouverner leur vie comme il convient » selon des normes productives et économiques. Le dommage social est la disparition de l’originalité, de la révolte et de la singularité, au profit d’une uniformité statistique sans âme.
En résumé
Le dommage social est une déshumanisation par le bien-être. Sous prétexte de nous protéger et de nous soigner, cette médicalisation nous retire notre statut de sujets politiques et pensants pour nous réduire à des objets de gestion.
Voici une proposition de conclusion pour votre article, rédigée dans un style percutant qui synthétise vos réflexions sur l’expropriation du sens au profit de la gestion technique :
CONCLUSION GÉNÉRALE
Pour une insurrection de la pensée face au diagnostic
En conclusion, l’analyse de Roland Gori et Marie-José Del Volgo dans La Santé totalitaire agit comme un avertissement brutal : nous ne sommes plus seulement soignés, nous sommes « gouvernés » par nos symptômes. En laissant la médicalisation absorber les pans entiers de notre existence qui relevaient autrefois de la sagesse, de l’éthique ou du politique, nous acceptons de troquer notre statut de sujet pensant contre celui d’objet biologique.
Cette « passion de l’ordre » dénoncée par les auteurs (p. 211) n’est rien d’autre qu’une démission de la pensée face à la ruse pharmacologique et au conformisme statistique. Si la dépression n’est plus qu’une affaire de molécules et l’angoisse une simple erreur de calcul synaptique, alors c’est l’essence même de l’expérience humaine — dans ce qu’elle a de plus tragique, de plus noble et de plus singulier — qui nous est volée.
Face à cet empire du diagnostic qui nous « bouffe l’existence », la philothérapie et les nouvelles pratiques philosophiques ne sont pas de simples compléments au soin ; elles sont des actes de résistance. Réclamer le droit au sens, à la parole et à l’incertitude, c’est refuser le « dressage » social (p. 231) pour redevenir les auteurs de notre propre vie. Il est temps de remettre la philosophie au cœur de la cité, non pas pour guérir de notre condition humaine, mais pour enfin apprendre à l’habiter pleinement.
ANNEXE
Pour votre annexe, il est crucial de mettre en lumière comment la « psychothérapisation » de la société — ce bras armé de la médicalisation — agit comme un cheval de Troie qui vide la philothérapie de sa substance.
Voici une proposition de texte pour cette annexe, articulée autour de la tension entre le traitement du symptôme (psychothérapie standardisée) et la quête de sagesse (philothérapie).
ANNEXE
La philothérapie à l’épreuve de la normalisation psychothérapeutique
Le déploiement de la « santé totalitaire » ne s’arrête pas aux portes des cabinets médicaux ; il s’étend insidieusement aux pratiques de l’esprit. Le passage de la philosophie à la psychothérapie de masse — souvent réduite à une rééducation comportementale — constitue un dommage majeur pour la pratique philothérapeutique.
1. La réduction du sujet au patient
Le premier dommage réside dans le changement de statut de l’interlocuteur. Là où la philothérapie s’adresse à un sujet libre capable de questionner son rapport au monde, la psychothérapie médicalisée tend à traiter un patient porteur d’un trouble. En psychothérapisant l’existence, on suggère que chaque doute existentiel est une pathologie qui nécessite une cure, plutôt qu’une étape de la pensée qui nécessite une réflexion.
2. L’effacement de la dimension éthique au profit du « Bien-être »
Comme le soulignent Gori et Del Volgo, la médicalisation remplace le débat sur la « vie bonne » par l’impératif de la « vie saine ». La psychothérapie devient alors un outil de maintenance émotionnelle.
-
Le dommage : La philothérapie, qui cherche à confronter l’individu à sa responsabilité et à sa finitude, se voit concurrencée par des approches psychothérapeutiques qui promettent un confort immédiat et une évacuation de l’angoisse. On ne cherche plus à comprendre le monde, mais à s’y adapter sans douleur.
3. Le détournement de la parole
La philothérapie repose sur la puissance du logos, sur une parole qui cherche la vérité. La médicalisation, à travers le prisme de certaines psychothérapies protocolaires, transforme cette parole en une donnée technique. On ne « parle » plus pour se découvrir, on « communique » pour gérer ses émotions. Ce passage de la parole à la communication vide le dialogue philosophique de sa profondeur tragique et de sa portée subversive.
4. Le dressage par la norme
L’annexe la plus sombre de cette médicalisation est ce que les auteurs nomment le « dressage » (p. 231). Lorsque la psychothérapie se fait l’auxiliaire de la norme sociale, elle devient une technique de conformisme. La philothérapie, par nature émancipatrice et critique, est alors perçue comme « inutile » ou « risquée » car elle n’offre pas de grille d’évaluation statistique de sa réussite. Elle ne « répare » pas l’homme-machine, elle réveille l’homme-pensant.
En somme, médicaliser l’existence par le biais de la psychothérapie, c’est priver la philothérapie de son objet même : une vie qui ne se contente pas d’être saine, mais qui exige d’être vécue en pleine conscience.
