1. Introduction

Dans un monde caractérisé par des changements rapides, une diversité culturelle et des dilemmes éthiques complexes, les individus cherchent de plus en plus de repères pour faire face à leurs défis personnels et existentiels. La philosophie académique traditionnelle, souvent perçue comme abstraite et déconnectée des préoccupations quotidiennes, a du mal à répondre à ces besoins immédiats. En réponse, un mouvement connu sous le nom de « pratique philosophique » a vu le jour, visant à combler le fossé entre la théorie philosophique et la vie de tous les jours. Bien que l’éthique, la philosophie sociale et la philosophie politique telles qu’elles sont enseignées à l’université puissent être considérées comme des applications pratiques (voir Aristote, 2011), la pratique philosophique s’étend au-delà de ces domaines. Aujourd’hui, nous distinguons la philosophie théorique (ontologie, épistémologie, etc.), la philosophie pratique (éthique, philosophie sociale, etc.) et la pratique philosophique. La pratique philosophique implique l’application de méthodes et de perspectives philosophiques pour aider les individus à examiner leurs croyances, à améliorer leurs schémas de pensée et à résoudre des problèmes pratiques ou existentiels. Elle représente un passage du paradigme traditionnel de la « philosophie de salon » (fauteuil) à une approche plus engagée et accessible qui intègre la philosophie dans la vie quotidienne.

Apparue en Europe et en Amérique du Nord à la fin du $XX^{e}$ siècle, la pratique philosophique englobe le conseil et la thérapie philosophiques, l’animation de groupes, le conseil organisationnel, la philosophie pour enfants, etc. Des philosophes pionniers tels que Gerd B. Achenbach, Lou Marinoff, Peter B. Raabe, Oscar Brenifier et Ran Lahav ont joué un rôle déterminant dans l’établissement de ce domaine en tant que profession et paradigme distincts. Ce mouvement reflète une insatisfaction croissante face aux limites de la philosophie académique traditionnelle et cherche à revitaliser la pertinence de la philosophie en répondant directement aux préoccupations des individus et des sociétés modernes, se présentant souvent comme une alternative ou un complément à la psychothérapie.

Cet article examine l’histoire, les fondements théoriques et les méthodologies pratiques de la pratique philosophique, en mettant en évidence son évolution vers un nouveau paradigme. La revue de la littérature offre un aperçu complet des recherches existantes et des fondements théoriques pertinents pour la pratique philosophique. Elle explore les différentes formes et méthodes employées par les praticiens de la philosophie, la relation entre le conseil philosophique et la psychothérapie, ainsi que les efforts de la profession en matière de certification et de normes éthiques. De plus, l’article aborde l’avenir de la pratique philosophique, en considérant son potentiel à devenir partie intégrante de la vie publique et du marché, ainsi que son rôle dans la transformation de la philosophie en une discipline plus inclusive et pratique. En analysant le développement et l’état actuel de la pratique philosophique, cette étude vise à fournir un éclairage sur son importance en tant que profession bourgeonnante et sur son potentiel à influencer à la fois la recherche philosophique et le bien-être sociétal.

2. Définir la pratique philosophique : Relier la théorie et la vie quotidienne

Selon Abraham Maslow (1981), le but ultime de l’existence humaine est l’accomplissement de soi et la réalisation personnelle — l’aspiration à une vie bonne. Bien que la théorie de la hiérarchie des besoins de Maslow soit largement reconnue, son applicabilité varie d’une culture à l’autre. La recherche démontre que, si les besoins physiologiques et de sécurité de base sont universels, l’accent mis sur les besoins de niveau supérieur, tels que l’estime et l’accomplissement de soi, diffère considérablement selon les cultures. Dans les sociétés individualistes, l’accomplissement de soi est souvent considéré comme le but suprême, tandis que les cultures collectivistes peuvent donner la priorité à la communauté et à la famille plutôt qu’à l’accomplissement individuel (Hofstede, 2001 ; Nevis, 1983). Par conséquent, la théorie de Maslow est valable d’une culture à l’autre, mais se manifeste à des degrés différents et par des voies diverses.

Cependant, dans un monde caractérisé par la diversité des cultures et des valeurs, la coexistence de différentes idéologies crée un labyrinthe de confusion, entraînant de profonds conflits dans les relations personnelles et des troubles intérieurs. Par exemple, la mondialisation a intensifié les interactions entre les cultures, entraînant parfois des crises d’identité ou des conflits culturels (Berry, 2005). L’essor des médias sociaux a amplifié l’exposition à des valeurs contradictoires, amenant les individus à se débattre avec des questions sur le relativisme moral et les normes éthiques (Turkle, 2011). Ces conflits sont souvent perçus comme des maladies psychologiques ou des manquements moraux préjudiciables à l’humanité. À mesure que les problèmes psychologiques s’aggravent, les individus s’interrogent de plus en plus sur le monde et la société, mais peinent à trouver des réponses définitives.

2.1 L’émergence de la pratique philosophique

La pratique philosophique apparaît comme un moyen de relever ces défis, offrant une voie vers l’accomplissement de soi en aidant les individus à explorer les questions fondamentales sur l’existence, le sens et les valeurs. En s’engageant dans une démarche d’investigation philosophique, les gens peuvent clarifier leurs croyances, surmonter la confusion et parvenir à une compréhension plus profonde d’eux-mêmes et du monde, progressant ainsi vers l’accomplissement de soi décrit par Maslow. Grâce à la pratique philosophique, les individus peuvent atteindre la paix intérieure et la plénitude en alignant leurs actions avec leur moi authentique.

En tant que représentantes du tournant appliqué de la philosophie occidentale contemporaine, le conseil et la thérapie philosophiques, ainsi que diverses approches intégrant la philosophie dans la vie quotidienne, sont collectivement désignés sous le nom de « pratique philosophique ». La pratique philosophique consiste à faire entrer la philosophie dans la vie quotidienne des gens, généralement avec l’aide d’un praticien de la philosophie formé, qui emploie des méthodes philosophiques — telles que l’utilisation de théories et de techniques philosophiques — pour examiner les croyances des individus et améliorer leurs schémas de pensée grâce à des perspectives issues de leurs propres expériences. Ce processus aide les participants à apprendre à penser comme des philosophes, les aidant ainsi à résoudre des problèmes pratiques ou des questions existentielles qu’ils rencontrent dans la vie quotidienne. En fin de compte, la pratique philosophique conduit à une plus grande compréhension de soi, à la croissance personnelle et à la paix intérieure.

En ce qui concerne l’émergence de la pratique philosophique contemporaine, son commencement dépend fondamentalement de la manière dont on définit le terme. Lorsqu’elle est comprise au sens strict comme des consultations individuelles conçues comme des alternatives à la psychothérapie traditionnelle, on fait souvent remonter la pratique philosophique à ses débuts dans l’Europe de la fin du $XX^{e}$ siècle (Achenbach et al., 1984). Dans ce contexte, les méthodes mettent l’accent sur le dialogue individuel à l’aide de techniques philosophiques classiques pour aborder des questions personnelles et existentielles dans le cadre d’une pratique privée en dehors du monde universitaire. Bien que certains chercheurs aient attribué les origines de la pratique philosophique américaine à des affirmations selon lesquelles Peter Grimes en était un pionnier précoce, les preuves restent ambiguës. Grimes est principalement connu pour son travail académique — enseignant le dialogue socratique dans des contextes universitaires et animant des sessions de groupe (par exemple, avec des personnes confrontées à l’addiction) — pourtant, il existe peu de preuves étayant l’existence d’une pratique soutenue au-delà de ces frontières institutionnelles (Grimes & Uliana, 1998). De plus, l’intégration de l’investigation philosophique dans les contextes psychothérapeutiques peut être considérée comme l’un des précédents à partir desquels les consultations philosophiques contemporaines ont évolué par la suite (Cohen, 2003a ; Rogers, 1951).

L’élargissement de la perspective pour inclure le dialogue de groupe socratique repousse l’horizon historique vers le début du $XX^{e}$ siècle. Des pionniers tels que Leonard Nelson et Gustav Heckmann ont joué un rôle séminal dans le développement de ces pratiques en Allemagne, où ils menaient des sessions avec des ouvriers et d’autres groupes non académiques. Leur travail a non seulement démocratisé le dialogue philosophique, mais a également posé les techniques fondamentales pour engager des publics divers en dehors des cadres académiques formels (Heckmann, 1981 ; Nelson, 1949). Cette tradition précoce souligne la possibilité pour la pratique philosophique d’être une activité publique et socialement engagée, plutôt que confinée aux murs de l’académie.

Si l’on adopte une compréhension plus large de la pratique philosophique — comme un « art de vivre » qui met l’accent sur la philosophie en tant que mode de vie — les origines deviennent encore plus anciennes et transculturelles (Ding et al., 2024b). Dans ce sens large, la philosophie a longtemps servi à la fois de guide pour la vie quotidienne et de source de conseil éthique et thérapeutique. Pierre Hadot (1995) souligne que la philosophie n’est pas seulement une entreprise intellectuelle mais un mode de vie qui implique un examen de soi continu et un engagement actif dans le monde, une perspective évidente dans les dialogues classiques de Socrate et dans les pratiques des stoïciens, tels qu’Épictète et Marc Aurèle, qui cultivaient la tranquillité et la résilience à travers leur mode de vie. De même, de l’Asie ancienne à la Grèce et Rome, les philosophes se sont engagés dans des dialogues consultatifs et thérapeutiques. En Chine, par exemple, Confucius a non seulement débattu de la conduite éthique et personnelle avec ses disciples et les dirigeants, mais a également promu l’harmonie sociale et la vertu (Ames & Rosemont, 1998 ; Zhang, 1999). Bien que la philosophie occidentale ait souvent été confinée à l’exploration théorique et à l’analyse conceptuelle rigoureuse depuis l’époque de Platon, la notion universelle de la philosophie en tant qu’art de vivre intégratif transcendant les frontières culturelles et temporelles demeure un paradigme intemporel et influent.

Alors que la « philosophie de salon » a bâti un vaste royaume intellectuel par le raisonnement systématique et la spéculation abstraite, sa déconnexion du grand public et de la vie quotidienne a suscité l’insatisfaction de beaucoup. La pratique philosophique est née de ce mécontentement à l’égard de la philosophie académique traditionnelle, proposant que la philosophie se tourne vers la vie quotidienne et réponde à des préoccupations pratiques. Comme le note Hadot, l’émergence des universités a également contribué au mode actuel de la philosophie. Au départ, la philosophie était un phénomène public, Socrate interpellant les gens sur la place publique. Ensuite, des écoles sont apparues, comme l’Académie de Platon et l’école stoïcienne, et finalement la philosophie s’est retrouvée enclose au sein des universités (par exemple, l’Université de Bologne, établie en 1088, reçut sa charte formelle (Authentica Habita) de l’empereur Frédéric Ier Barberousse en 1158), devenant une branche de la science. Aujourd’hui, on assiste à une redécouverte de la philosophie en tant que phénomène public.

2.2 Les différents modes de pratique philosophique

Selon leurs objectifs et leurs méthodes, la pratique philosophique se divise principalement en trois catégories : le conseil ou les consultations individuelles, l’animation de groupes (y compris la philosophie avec les enfants dans les écoles) et le conseil organisationnel. Il est important de distinguer la pratique philosophique des consultations philosophiques. La « pratique philosophique » fait référence à la philosophie comme mode de vie, englobant une approche large de l’intégration de la philosophie dans la vie quotidienne. Les « consultations philosophiques » sont des activités spécifiques au sein de cette pratique, impliquant un engagement direct avec des clients pour aborder des questions personnelles ou organisationnelles. De même, il existe une distinction entre le conseil philosophique (philosophical counselling) et les consultations philosophiques. Le terme « conseil » (counselling) comporte des connotations psychothérapeutiques et est utilisé au sein de la pratique philosophique ; cependant, le terme « consultation » peut être préféré pour souligner la nature philosophique de l’engagement sans impliquer de psychothérapie. Les consultations individuelles, le dialogue de groupe et le conseil organisationnel soutiennent tous la philosophie comme mode de vie.

2.2.1 Conseil / Consultation individuel(le)

Les clients qui recherchent un conseil ou des consultations individuelles s’adressent généralement aux praticiens de la philosophie avec des problèmes pratiques ou des dilemmes spécifiques, en quête d’assistance. Historiquement, lorsque les individus rencontraient des difficultés dans la vie, ils se tournaient souvent vers des psychologues ou des membres du clergé pour obtenir des conseils. Cependant, en raison de problèmes tels que la longueur des traitements, la lenteur de l’efficacité, la dépendance aux médicaments, la stigmatisation des individus comme « patients » et la tendance à la récurrence des symptômes en psychothérapie, certains psychologues — notamment Albert Ellis — se sont tournés vers la philosophie comme complément ou alternative à la psychothérapie. Ellis a développé la thérapie cognitive en psychologie et a créé la thérapie rationnelle-émotive comportementale, intégrant des principes philosophiques dans la pratique psychologique (Ellis & Harper, 1997 ; Ellis & MacLaren, 2005).

Tous les problèmes que les gens rencontrent dans la vie quotidienne ne découlent pas de troubles psychologiques ou mentaux. Particulièrement pour les individus modernes dans ce monde complexe et en constante évolution, les gens sont souvent confrontés à diverses confusions et dilemmes existentiels plutôt qu’à des troubles neurobiologiques identifiés par la psychopathologie. Si les problèmes d’une personne peuvent être résolus en examinant attentivement, en diagnostiquant et en ajustant ses philosophies de vie fondamentales — telles que sa vision du monde, sa conception de la vie et ses valeurs — alors consulter un conseiller philosophique est plus approprié que de s’adresser à un psychiatre qui traite principalement par des médicaments (Harteloh, 2013c). Inversement, si quelqu’un souffre d’un dysfonctionnement émotionnel ou d’une maladie physiologique, une consultation médicale et un éventuel traitement pharmacologique sont nécessaires. Néanmoins, même pour les patients qui ont besoin de médicaments, l’intervention de la philosophie peut grandement aider leur traitement. Cette synergie entre la philosophie et la médecine souligne l’essor des humanités médicales aujourd’hui. Lorsque les pensées des gens sont clarifiées, leur perception du monde devient plus nette, et leurs souffrances et luttes intérieures diminuent. La recherche a montré que soulager l’angoisse mentale peut conduire à une réduction de la douleur physique, car le stress psychologique et les émotions négatives sont connus pour aggraver les symptômes physiques (Gatchel et al., 2007 ; Lumley et al., 2017). En abordant la souffrance mentale par la pratique philosophique, les individus peuvent connaître des améliorations de leur bien-être physique. C’est pourquoi Marinoff, le président fondateur de l’American Philosophical Practitioners Association (APPA), qualifie le conseil philosophique de « thérapie pour les personnes saines » (Marinoff, 2004).

Dans les régions hautement industrialisées telles que les États-Unis, le Japon, la Chine, l’Inde et l’Europe, les préoccupations existentielles sont omniprésentes et sont souvent médicalisées sous forme de dépression. En revanche, les pratiques philosophiques offrent un cadre alternatif en se réappropriant la forme philosophique fondamentale. Ces pratiques permettent une transformation dans laquelle les individus passent du simple fait de fonctionner dans des rôles (tels qu’étudiants, managers ou parents au foyer) à un engagement authentique en tant qu’apprenants, travailleurs ou amants — passant ainsi du simple fonctionnement à l’existence véritable (Harteloh, 2024).

2.2.2 Animation de groupes

La pratique philosophique peut être menée soit en tête-à-tête, soit de un à plusieurs — ce dernier cas étant connu sous le nom d’« animation de groupe », une forme de pratique philosophique impliquant plusieurs participants. Les sessions informelles d’animation de groupe se tiennent généralement dans des cafés, des bars et des librairies. Au début du développement de la pratique philosophique, en particulier en France, les lieux publics comme les cafés ont joué un rôle crucial en facilitant le dialogue et l’échange entre les praticiens de la philosophie et le grand public (Sautet, 1995). Les gens se réunissaient régulièrement pour participer à des discussions animées par un praticien de la philosophie. Les sujets de discussion pouvaient être prédéterminés ou décidés sur le champ par consultation ou vote des participants. Ces sujets intéressent tout le monde et sont ouverts à la discussion, comme « La liberté consiste-t-elle à agir selon notre propre volonté ? » ou « Dans quelles circonstances le mensonge n’est-il pas condamnable ? ». En raison des parcours académiques et professionnels divers des participants, leurs points de vue diffèrent souvent. Même si un consensus n’est pas atteint à la fin de la discussion, le processus implique une réflexion indépendante et critique, atteignant ainsi le but de la pratique philosophique qui est de cultiver la pensée.

L’animation de groupe formelle comporte des procédures relativement fixes, la méthode principale étant la méthode socratique nelsonienne (Heckmann, 1981 ; Nelson, 1949), qui a été élargie et affinée plus tard dans ce qu’on appelle aujourd’hui le dialogue « néo-socratique ». Le groupe participant à la pratique se compose généralement d’environ 10 personnes, qui peuvent être des étudiants, des parents au foyer, des employés d’entreprise ou du personnel gouvernemental, sans nécessiter de bagage philosophique préalable. Le praticien de la philosophie n’a pas besoin de beaucoup parler tout au long du processus ni d’exprimer ses points de vue personnels, mais sert principalement à guider la progression de la discussion. La méthode progresse d’une question vers des principes sous-jacents en passant par des exemples. Ces principes ne sont pas généraux ou théoriques par nature, mais sont valables pour le groupe impliqué dans le processus. L’animation de groupe formelle se déroule généralement dans un espace relativement clos et calme, comme une salle de classe ou une salle de conférence, mais a parfois lieu dans des bibliothèques ou des librairies. Contrairement à l’animation de groupe informelle, l’animation de groupe formelle vise en fin de compte à parvenir à une réponse concluante valable pour le groupe de participants, de sorte que les discussions peuvent durer plusieurs jours.

Il convient de noter que la méthode socratique nelsonienne peut également être appliquée aux consultations individuelles — par exemple, par le praticien de la philosophie français Oscar Brenifier. Une question constitue à la fois l’entrée et la sortie de la consultation. Le processus de consultation socratique passe de la question initiale du client, à travers une analyse d’exemples tirés de l’expérience, à une autre question philosophique illustrant les principes sous-jacents ou les présupposés du client.

2.2.3 Conseil organisationnel

Toute organisation, qu’il s’agisse d’un gouvernement, d’une école, d’un hôpital ou d’une entreprise, est confrontée à divers dilemmes éthiques et moraux. Le conseil organisationnel désigne le processus par lequel les praticiens de la philosophie utilisent une série de techniques philosophiques pour accroître ou améliorer la sensibilité éthique et l’éthos spirituel de l’organisation (Ha?egan, 2019a). Le philosophe économique néerlandais Henk van Luijk soutient que là où il y a des affaires, il y a des crises morales. Une organisation éthique peut offrir à ses employés un environnement de travail plus positif et favoriser des relations collégiales plus harmonieuses, améliorant ainsi les relations entre les employés et les clients. Par conséquent, un tel conseil organisationnel est bénéfique pour tous et atteint finalement l’objectif de maximiser les intérêts de l’organisation (van Luijk, 1993). Les praticiens de la philosophie peuvent faire partie de l’organisation ou agir en tant que consultants externes facilitant des discussions de groupe au sein de l’entreprise, telles que des délibérations morales ou des marches philosophiques.

Aux Pays-Bas, la méthode socratique nelsonienne et le dialogue néo-socratique qui en découle sont fondamentaux pour la philosophie d’entreprise. Ils sont appliqués dans des domaines tels que l’élaboration des politiques et l’identité d’entreprise, la promotion du bien-être humain au sein des entreprises (souvent appelée « ressources humaines »), la gestion de la qualité et l’éthique environnementale. En s’engageant dans un dialogue réflexif et critique, les praticiens explorent les valeurs et les hypothèses profondes qui sous-tendent les pratiques organisationnelles, ce qui aide les entreprises à résoudre les dilemmes éthiques, à améliorer la prise de décision et à favoriser une approche de la gouvernance d’entreprise plus durable et centrée sur l’humain.

Les praticiens de la philosophie peuvent également intégrer des techniques de conseil individuel et d’animation de groupe pour résoudre des problèmes organisationnels et interpersonnels spécifiques. Marinoff, s’appuyant sur ses années d’expérience en pratique philosophique, a développé le célèbre modèle de processus « PEACE » (voir Figure 1), permettant à ce modèle de pratique philosophique auprès d’organisations et d’individus comme clients de se diffuser avec succès d’Amérique du Nord vers l’Europe et dans le monde entier. La méthode PEACE comprend les cinq étapes suivantes (Marinoff, 1999, pp. 37-51) :

• Problème (P) : Identifier correctement les problèmes centraux.

• Émotion (E) : Exprimer de manière constructive les réactions émotionnelles du client face aux problèmes, rendant possible la discussion ultérieure.

• Analyse (A) : Aider à résoudre les problèmes en considérant de manière rationnelle et logique les différentes solutions possibles du client, plutôt que de chercher simplement à apaiser le client ou à l’aider à tourner la page, comme dans la psychothérapie traditionnelle.

• Contemplation (C) : Découvrir les intentions, les cadres de pensée et les environnements qui permettent au client de faire les meilleurs choix.

• Équilibre (E) (Equilibrium) : Atteindre un état où les problèmes initiaux ne sont plus perçus comme problématiques.

L’aspect philosophique du modèle PEACE réside dans l’exploration approfondie des choix rationnels faits par les individus. Marinoff pense que le processus PEACE est applicable tant au conseil individuel qu’au conseil organisationnel. Par conséquent, il considère le modèle PEACE comme la méta-méthodologie ou le cadre universel de la pratique philosophique. Notamment, l’expression des émotions (E) est l’endroit où ce modèle chevauche la psychothérapie.

Une autre méthode de conseil individuel qui mérite d’être mentionnée est l’approche de réflexion philosophique telle qu’appliquée par Gerd B. Achenbach, Anders Lindseth et Peter Harteloh. Cette méthode implique une réflexion systématique sur les paroles du client d’un point de vue neutre en termes de valeurs (aporie), permettant au client de se reconstruire en tant que personne. Bien qu’elle ressemble à la psychothérapie existentielle par ses techniques de miroir, elle en diffère par sa nature et son contenu philosophiques, mettant l’accent sur un examen de soi récursif. Le processus se déplace de la forme vers le contenu, entraînant un renouveau de la conscience du client (Harteloh, 2024).

3. La pratique philosophique comme nouveau paradigme

Le praticien de la philosophie néerlandais Peter Harteloh (2013a), s’inspirant de la terminologie du philosophe Thomas S. Kuhn, considère la pratique philosophique comme un paradigme émergent dans la philosophie occidentale contemporaine. Le terme « paradigme » désigne à l’origine un exemple ou un modèle ; différents paradigmes scientifiques incarnent des modes de pensée, des visions du monde, des théories fondamentales, des modèles, des méthodes, des outils, des normes et tous les aspects liés à la recherche scientifique distincts. Selon Kuhn (1962), les scientifiques adhérant à des paradigmes différents — comme les partisans de la théorie géocentrique par rapport à la théorie héliocentrique — éprouvent des différences si profondes dans leurs perspectives théoriques qu’ils « voient » effectivement des mondes entièrement différents. C’est comme s’ils portaient des lentilles différentes qui façonnent leurs observations. De même, la divergence entre la philosophie théorique traditionnelle et la pratique philosophique contemporaine est prononcée. Les philosophes de ces deux communautés peuvent avoir des compréhensions et des attitudes Josephson très différentes à l’égard de la philosophie.

La philosophie académique traditionnelle se considère souvent comme une science indépendante du philosophe — une discipline exercée de manière objective sans référence aux expériences personnelles ou aux perspectives de l’individu. En revanche, la pratique philosophique reconnaît que la philosophie est intrinsèquement liée à la personne qui l’étudie ou la pratique. La notion d’une science entièrement indépendante du scientifique a été contestée et largement abandonnée au $XX^{e}$ siècle dans divers domaines. Par exemple, en physique, le principe d’incertitude de Werner Heisenberg a mis en évidence l’interaction inévitable entre l’observateur et l’observé, démontrant que l’acte de mesure affecte le phénomène mesuré (Heisenberg, 1927). En sociologie, l’effet Hawthorne, identifié par des études menées aux usines Hawthorne, a montré que les individus modifient leur comportement en réponse au fait d’être observés, soulignant l’influence du chercheur sur le sujet (Adair, 1984). La philosophie, cependant, attendait une réponse à cette anomalie. La pratique philosophique émerge comme la réponse à ce défi en reconnaissant l’inséparabilité de l’investigation philosophique de la propre vie et des expériences du philosophe.

Dans le paradigme traditionnel de la « philosophie de salon », de nombreux philosophes théoriques s’engagent profondément dans une pensée abstraite et des investigations sur des questions métaphysiques et épistémologiques, exposant souvent leurs pensées et leurs méthodes à l’aide d’une terminologie complexe et spécialisée. Les profanes dépourvus d’un solide bagage philosophique trouvent fréquemment ces théories inaccessibles, et même les philosophes eux-mêmes peuvent peiner à communiquer de manière fluide d’une école de pensée à l’autre. Bien que la philosophie moderne ait fait des progrès en matière de lisibilité et d’accessibilité, ses méthodes sont largement restées dans les schémas académiques établis, se concentrant principalement sur l’écriture philosophique et le discours savant. Bien qu’un tel travail théorique possède une valeur significative, si la recherche philosophique ne prend pas en compte la manière dont ces points de vue impactent la vie réelle des individus, et si les théories et méthodes des philosophes ne s’imprègnent pas dans leurs propres modes de vie ou ne fournissent pas de conseils pratiques aux autres, les limites d’une telle recherche en valeur pratique deviennent évidentes. Par conséquent, l’influence de la philosophie sur le développement historique de l’humanité est souvent moins directe et apparente que celle de la science, qui produit fréquemment des avancées technologiques et des changements sociétaux tangibles.

Bien que l’application par Harteloh (2013a) du terme « paradigme » puisse ne pas s’aligner parfaitement avec l’usage original de Kuhn, sa caractérisation du développement et de l’état actuel de la pratique philosophique est juste. Les travaux de Kuhn ont conduit à la sociologie des sciences (développée plus tard par des chercheurs tels que Robert K. Merton), fournissant une analyse de la science comme un ensemble de connaissances entremêlées de facteurs sociaux (Kuhn, 1962 ; Merton, 1973). L’interprétation de Harteloh résonne plus étroitement avec cette compréhension. Des études comparatives révèlent que la pratique philosophique a bel et bien initié une révolution dans le domaine de la recherche philosophique, précipitant un changement de paradigme. Comme l’affirme Harteloh, la signification de cette transition « réside dans l’auto-amélioration de la philosophie » (Harteloh, 2013a, p. 35). Établissant des parallèles avec la description des paradigmes scientifiques par Kuhn, Harteloh soutient que la pratique philosophique a déjà manifesté les caractéristiques d’un véritable paradigme : elle compte des praticiens de la philosophie renommés, des théories et des méthodes représentatives propres à la pratique philosophique, des organisations spécialisées, des revues universitaires, des conférences, ainsi que des programmes d’éducation et de formation professionnelles dédiés à ce domaine.

La formation préliminaire de la pratique philosophique en tant que paradigme est attestée par plusieurs événements marquants. Notamment, la première Conférence internationale sur la pratique philosophique a été coorganisée par Lahav et Marinoff en 1994 à Vancouver, au Canada, et a réuni 55 praticiens de la philosophie venus du monde entier. Depuis lors, la conférence s’est tenue environ tous les deux ans, dans des lieux tels que Leusden aux Pays-Bas (1996, 2010), New York aux États-Unis (1997), Bensberg en Allemagne (1998), Oxford au Royaume-Uni (1999), Oslo en Norvège (2001), Copenhague au Danemark (2004), Séville en Espagne (2006), Carloforte en Italie (2008), Chuncheon en Corée du Sud (2012), Athènes en Grèce (2013), Belgrade en Serbie (2014), Berne en Suisse (2016), Mexico au Mexique (2018), en ligne en Russie (2021), Timi?oara en Roumanie (2023) et Zagreb en Croatie (2025). La large répartition géographique de ces conférences souligne le fait que la pratique philosophique est devenue un mouvement mondial, dont l’influence s’étend à l’Europe, l’Amérique du Nord, l’Asie de l’Est et au-delà.

Depuis qu’Achenbach a fondé la première organisation de pratique philosophique, la Société internationale pour la pratique philosophique (Internationale Gesellschaft für Philosophische Praxis), en 1982, la pratique philosophique s’est rapidement propagée sur le continent européen, florissant particulièrement aux Pays-Bas. À la fin des années 1990, le nombre de praticiens de la philosophie et d’organisations régionales a explosé, et de plus en plus de clients ont commencé à apparaître. La pratique philosophique a fait l’objet d’une attention significative et d’une couverture enthousiaste de la part des médias mondiaux. Au-delà de l’Allemagne, des sociétés ou associations formelles de pratique philosophique ont été établies dans de nombreux pays, notamment aux Pays-Bas, en Norvège, en Israël, en Finlande, au Royaume-Uni, en Italie, en Espagne, au Portugal, en Grèce, aux États-Unis, au Canada, en Australie, au Brésil, en Afrique du Sud, en Inde, en Roumanie, en Corée du Sud, au Japon et en Chine (Hong Kong et Taïwan). De plus, des pays comme le Mexique, l’Argentine, la Colombie, la Pologne et la République tchèque ont développé des communautés actives de pratique philosophique, indiquant ainsi l’expansion mondiale de ce domaine. Ces organisations comptent de nombreux membres et organisent régulièrement des séminaires et des ateliers liés à la pratique philosophique. Sur les sites web de l’APPA et de la National Philosophical Counseling Association (NPCA), on peut trouver des centaines de praticiens de la philosophie certifiés aux États-Unis et à l’étranger, ainsi que leurs coordonnées.

La pratique philosophique a également vu naître plusieurs revues académiques afin de publier des articles professionnels connexes, formant un modèle interactif positif qui met l’accent à la fois sur la théorie et la pratique — guidant la pratique par la théorie et favorisant la réflexion théorique à travers la pratique. Les revues pertinentes actuellement disponibles comprennent principalement :

• Philosophical Practice: Journal of the APPA

• International Journal of Philosophical Practice: Journal of the NPCA

• Practical Philosophy: Journal of the Society for Philosophy in Practice

• International Journal of Applied Philosophy

• Journal of Applied Philosophy

• HASER: Revista Internacional de Filosofía Aplicada

• Journal of Humanities Therapy

• Philosophical Practice and Counseling

• Interdisciplinary Research in Counseling, Ethics and Philosophy

• Journal of Philosophy in Schools

En 1995, la première anthologie sur le conseil philosophique a été publiée, rassemblant 14 articles importants de praticiens de la philosophie de renom tels que Gerd B. Achenbach, Ran Lahav, Lou Marinoff et Elliot D. Cohen (Lahav & da Venza Tillmanns, 1995). Les praticiens de la philosophie ont également rédigé de nombreux ouvrages d’introduction et de théorie sur la pratique philosophique, fournissant des orientations à ceux qui aspirent à devenir praticiens de la philosophie (Marinoff, 2001 ; Raabe, 2001). Des livres populaires écrits pour le grand public ont encore renforcé la visibilité et la reconnaissance de la pratique philosophique. Certains de ces livres sont devenus des best-sellers internationaux, augmentant considérablement la notoriété de ce domaine dans la société contemporaine (Baggini & Macaro, 2012 ; Cohen, 2003b ; Marinoff, 1999 ; Pigliucci, 2017 ; Weiner, 2008).

En matière d’éducation professionnelle, la pratique philosophique a commencé à faire son entrée dans les institutions académiques, recevant l’attention et le soutien des organismes administratifs compétents (Knapp & Tjeltveit, 2005). L’Université de Séville en Espagne a été l’une des premières à établir un master d’arts en conseil philosophique. En 2010, le City College de New York a approuvé un plan visant à créer un programme de master d’arts en philosophie appliquée, qui inclut le conseil philosophique comme sous-discipline. L’APPA et la NPCA proposent respectivement des programmes de certification en conseil philosophique et en thérapie basée sur la logique (Logic-Based Therapy, LBT). L’Université de Nouvelle-Galles du Sud en Australie propose des cours de conseil philosophique au sein de son cursus de philosophie. L’Université de Vienne en Autriche propose des programmes de formation en pratique et conseil philosophiques. En Corée du Sud, plusieurs institutions de premier plan ont fait des pas importants dans le domaine académique du conseil philosophique et de la thérapie par les humanités (Rhee, 2017). Par exemple, l’Université nationale de Kangwon, l’Université nationale de Kyungpook, l’Université d’Hannam et l’Université d’Ulsan proposent chacune des programmes de licence et de doctorat axés sur ces disciplines. De plus, l’Université de Dongguk prévoit de lancer un programme connexe en 2025, élargissant ainsi les opportunités de développement académique et professionnel dans ce domaine émergent.

Actuellement, plusieurs chercheurs ont soutenu des thèses de doctorat dans le domaine du conseil et de la pratique philosophiques. Shlomit C. Schuster (1997) a analysé les autobiographies d’Augustin d’Hippone, de Jean-Jacques Rousseau et de Jean-Paul Sartre, illustrant comment la théorie et la pratique philosophiques ont transformé la vie de ces philosophes. Sa thèse conclut que, contrairement à la compréhension psychanalytique de la continuité et de la cohérence, ces philosophes ont atteint l’unité et l’harmonie personnelles en pratiquant la philosophie à leur manière propre. Maria da Venza Tillmanns (1998) a développé une théorie du conseil et de l’enseignement philosophiques basée sur le maintien d’une tension entre la théorie et la pratique. Sa thèse se concentre sur le concept du dialogique de Martin Buber, soulignant l’importance de reconnaître « l’altérité » d’autrui dans le conseil et l’enseignement. Un aspect crucial consiste à reconnaître et à valoriser les perspectives des clients ou des étudiants tout en maintenant son propre point de vue, ce qui facilite une communication et un échange authentiques.

Raabe (1999) critique les modèles existants de conseil philosophique, plaidant pour son lien avec la psychothérapie tout en soulignant ses forces uniques. Il introduit le modèle FIIT (Free Floating, Immediate Problem Resolution, Intentional Teaching, and Transcendence), qu’il affirme être plus clair, plus pratique et mieux aligné sur les normes philosophiques. Raabe explore également les avantages du conseil philosophique par rapport à la psychothérapie. Patrick Neubauer (2000) a exploré le développement institutionnel et les fondements conceptuels du conseil philosophique, en examinant les objectifs philosophiques de la philosophie du dialogue et du conseil. Il a procédé à des comparaisons approfondies de différents types de psychothérapie et a fourni des analyses de cas de divers conseillers, offrant pour la première fois des perspectives systématiques sur la pratique réelle du conseil dans la recherche allemande.

Xiaojun Ding (2016) a développé la pratique philosophique analytique (Analytic Philosophical Practice, APP) pour remédier aux limites des approches non analytiques. En utilisant des outils tels que la méthode socratique nelsonienne et le dialogue néo-socratique, l’APP analyse les visions du monde des clients et cherche à résoudre les problèmes de la vie par l’analyse logique et conceptuelle. En clarifiant les concepts, en dévoilant les présupposés, en résolvant les conflits et en justifiant les croyances, l’APP favorise la pensée critique et des effets thérapeutiques durables. Ding mène également une réflexion sur les défis du développement de l’APP, tels que les conflits potentiels entre les traditions analytique et continentale et la commercialisation de la pratique philosophique. Richard Sivil (2019) a exploré la diversité de la pratique philosophique et son enrichissement potentiel à travers le concept de phronesis (sagesse pratique). Critiquant les limites du modèle socratique nelsonienne, Sivil réimagine la pratique philosophique comme un mode de vie caractérisé par des aspirations transformatrices, des projets exploitables, un engagement personnel, des outils pratiques et un système cohérent. S’appuyant sur six traditions et philosophes occidentaux — le stoïcisme, l’épicurisme, Emmanuel Kant, John Dewey, Søren Kierkegaard et Friedrich Nietzsche — Sivil met en lumière des objectifs partagés (bonheur, moralité, authenticité) et des perspectives métaphysiques diverses.

4. Fondements théoriques et applications contemporaines de la pratique philosophique

Cette revue de la littérature vise à fournir un aperçu complet de la recherche existante et des fondements théoriques pertinents pour la pratique philosophique. Cette section examine le développement historique, les méthodologies et les applications de la pratique philosophique, ainsi que sa relation avec la psychothérapie. En passant systématiquement la littérature en revue, nous posons les jalons pour comprendre l’état actuel du domaine et identifier les lacunes que cette recherche vise à combler.

4.1 Les ressources intellectuelles historiques des consultations philosophiques

La pratique philosophique a considérablement évolué depuis les années 1980. Des pionniers de la première heure tels que Gerd B. Achenbach en Allemagne et Adriaan Hoogendijk aux Pays-Bas ont jeté les bases du domaine en établissant le conseil philosophique comme une discipline distincte. Leur travail a mis l’accent sur l’application pratique des perspectives philosophiques aux problèmes quotidiens, distinguant la pratique philosophique de la philosophie académique traditionnelle. Bien qu’un large éventail de psychologues et de psychothérapeutes comme Karl Jaspers, Ludwig Binswanger, Solomon Eliot Asch, Carl Rogers et Elliot D. Cohen aient incorporé des concepts philosophiques dans le conseil, Achenbach et Hoogendijk ont été les premiers à initier explicitement des pratiques privées de conseil philosophique en dehors du milieu universitaire comme alternatives à la psychothérapie. Cet axe de recherche se concentre sur les philosophes et les écoles influents qui fournissent des ressources intellectuelles pour le conseil philosophique contemporain. En clarifiant les origines théoriques et l’héritage intellectuel du conseil philosophique, ces études soutiennent la légitimité du conseil philosophique contemporain.

L’histoire des consultations philosophiques est profondément entrelacée avec l’histoire plus large de la philosophie. Les philosophes se sont longuement engagés dans des dialogues et des correspondances qui s’apparentent aux consultations philosophiques modernes. Par instance, René Descartes a entretenu une correspondance approfondie avec la princesse Élisabeth de Bohême, discutant de questions d’éthique et du problème corps-esprit (Shapiro, 2007). Ces lettres peuvent être considérées comme des formes précoces de consultations philosophiques, où les connaissances philosophiques sont appliquées à des préoccupations personnelles (Mochizuki & Harteloh, 2019). Le support a évolué, passant de lettres écrites à des dialogues en face-à-face, et aujourd’hui à des communications virtuelles, mais l’essence du dialogue philosophique demeure constante. Des dialogues de Platon, où Socrate s’engage dans de profondes discussions philosophiques avec divers interlocuteurs, jusqu’aux consultations virtuelles contemporaines, la pratique du dialogue philosophique a été un fil conducteur continu dans le tissu de la philosophie (Chen et al., 2025 ; Gill, 2012). Cette continuité souligne le fait que les consultations philosophiques ne sont pas une invention du $XX^{e}$ siècle mais sont inhérentes à la tradition philosophique à travers l’histoire.

La pratique philosophique puise dans un riche éventail de ressources intellectuelles. Les origines de la pratique philosophique occidentale sont profondément enracinées dans la philosophie grecque et romaine antique, les chercheurs se concentrant sur les idées de Socrate (Chen, 2014 ; Weiss & Ohrem, 2016), Platon (Holger, 2017), Aristote (Li, 2010), l’épicurisme (Fati? & Dentsoras, 2014) et le stoïcisme (Mesaro?, 2020). Hadot a exploré les philosophies de Socrate, des cyniques, d’Aristote, de l’épicurisme et du stoïcisme, résumant la philosophie comme un mode de vie. Il a soutenu que la philosophie appelle les gens à s’efforcer d’atteindre la sagesse par des exercices spirituels. Faisant écho au point de vue de Hadot, William Ferraiolo (2010) souligne que malgré le fait que l’un était esclave (Épictète) et l’autre empereur (Marc Aurèle), les idées de ces deux philosophes stoïciens sur la maîtrise de soi peuvent aider les individus modernes à faire face de manière rationnelle et efficace aux hauts et aux bas inévitables et incontrôlable de la vie, atteignant ainsi la paix intérieure et menant une vie bonne. Aleksandar Fati? (2014) soutient que l’épicurisme, en tant que philosophie de vie universelle, peut être un outil puissant pour aborder les questions émotionnelles et existentielles dans le conseil philosophique.

Outre les philosophes grecs et romains de l’Antiquité, de nombreux penseurs modernes et contemporains ont apporté des théories et des ressources intellectuelles profondes au conseil philosophique. Donald Robertson (1998) estime que le conseil philosophique contemporain s’inspire des pensées philosophiques de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Martin Buber, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre et Ludwig Wittgenstein. Leslie Spivak (2004) note que la philosophie de la liberté humaine de Kierkegaard possède un pouvoir explicatif et une pertinence significatifs pour le conseil philosophique. Richard Shusterman (1997), à travers l’examen des théories philosophiques et de la vie de pragmatistes comme John Dewey, Nelson Goodman, Richard Rorty et Hilary Putnam, suggère que la philosophie devrait être utilisée pour analyser et guider la vie personnelle, aidant les gens à mieux vivre.

Certains chercheurs interprètent également la pratique philosophique à la lumière de la philosophie chinoise traditionnelle, notamment les enseignements du confucianisme (Chen & Ni, 2016 ; Lu, 2004 ; Su, 2011) et du taoïsme (Guo, 2023 ; Lahav, 1996). Ding et al. (2024a) explorent l’intégration des principes confucéens de culture de soi (self-cultivation) dans la pratique philosophique contemporaine, en mettant l’accent sur l’application combinée du gongfu (effort) et du jingjie (état spirituel) pour parvenir à l’unité de la connaissance et de l’action.

Xichen Lv (2007) associe la thérapie rationnelle-émotive d’Albert Ellis et la logothérapie de Viktor Frankl à des concepts taoïstes tels que s’adapter à la nature, accepter les circonstances et l’interdépendance de la fortune et de l’infortune pour traiter l’anxiété et la dépression. De plus, certains chercheurs intègrent des perspectives religieuses dans la pratique philosophique, s’appuyant sur le bouddhisme, le christianisme, l’islam, le jaïnisme et d’autres traditions pour compléter ses ressources intellectuelles (Casewell, 2022 ; Devarakonda, 2023 ; Hsu, 2011 ; Louw, 2011 ; Pilpel & Gindi, 2019 ; Su, 2020). Une contribution importante à la pratique philosophique est l’anthologie d’Achenbach (2010) Zur Einführung der Philosophischen Praxis. Ce recueil compile ses principales conférences, essais, dialogues et conversations qui résument son travail de pionnier en pratique philosophique. Il insiste sur l’importance de s’engager avec les clients dans des dialogues philosophiques ouverts, en allant au-delà des méthodologies rigides pour favoriser une véritable exploration philosophique.

En général, les sources philosophiques définissent la pratique philosophique comme intrinsèquement philosophique, même si les philosophes mentionnés n’étaient peut-être pas des praticiens au sens moderne du terme. Il existe fondamentalement quatre types de sources (voir Figure 2) :

1. Les philosophes qui illustrent la philosophie comme mode de vie : Cette catégorie comprend des philosophes comme Socrate, les stoïciens (par exemple, Sénèque, Épictète, Marc Aurèle), Michel de Montaigne, Nietzsche, Kierkegaard et Wittgenstein. Ils ont vécu leurs philosophies, incarnant leurs principes philosophiques dans leur vie quotidienne.

2. Les philosophes académiques qui ont préparé la voie à la pratique philosophique : Des philosophes tels que Jean-Paul Sartre, Pierre Hadot et Michel Foucault entrent dans cette catégorie. Ils ont comblé le fossé entre la philosophie académique et la pratique philosophique, Sartre utilisant par exemple des pièces de théâtre, des romans et des essais pour diffuser les idées existentialistes. De plus, la philosophie du langage ordinaire développée par A. J. Ayer et Paul Grice a jeté les bases des consultations philosophiques avec des clients et des invités dépourvus de formation académique formelle.

3. Les philosophes académiques qui ont travaillé sur des concepts adaptés pour définir la pratique philosophique comme philosophique : Cela comprend des philosophes comme Platon, Aristote, Baruch Spinoza, Karl Marx, Martin Heidegger et d’autres qui ont développé des concepts et des théories fondateurs qui alimentent la pratique philosophique.

4. Les philosophes non formés à l’académie qui illustrent la philosophie comme mode de vie : Cela comprend des auteurs comme Harry Mulisch, Franz Kafka, Thomas Mann et d’autres qui, à travers leurs œuvres littéraires, ont exploré de profonds thèmes philosophiques et contribué au discours philosophique.

4.2 Définir le concept de « consultation philosophique »

Lorsqu’on examine ce que font concrètement les praticiens de la philosophie, une consultation philosophique peut être définie comme un dialogue en tête-à-tête entre un philosophe et un client (invité) dans un espace privé, discutant de questions, de problèmes, d’inquiétudes ou de thèmes de pensée ou de vie à l’aide de moyens philosophiques et en gardant à l’esprit une idée philosophique (Harteloh, 2023). Cette définition s’aligne sur la définition générale de la psychothérapie comme une interaction entre un psychologue et un client pour traiter un état mental indésirable ou un comportement perturbateur par des moyens psychologiques — une technique qui peut être apprise ou entraînée, visant un objectif spécifié, en gardant à l’esprit une théorie du normal et de l’anormal. Cependant, les différences entre la psychothérapie et les consultations philosophiques résident dans l’idée sous-jacente (pathologie par rapport à philosophie), l’intention (traitement par rapport à discussion), l’objet (état mental indésirable par rapport à thème de vie), les moyens (technique standardisée par rapport au fait de philosopher) et la relation avec le client (hiérarchique par rapport à « co-penseur »). Une consultation philosophique peut au mieux être considérée comme une investigation philosophique sur le sens, dans la lignée de l’approche tardive de Wittgenstein de la philosophie comme une forme de thérapie pour l’intellect (Wittgenstein, 1953).

Robertson (1998) considère le conseil philosophique, tout comme l’éthique appliquée, comme un sous-domaine de la philosophie appliquée. Dans la pratique philosophique, les praticiens et les clients traitent de questions de vie personnelles et spécifiques. Les praticiens de la philosophie, inspirés par la philosophie académique, utilisent une série de techniques philosophiques pour rendre leurs dialogues avec les clients véritablement philosophiques, abordant ainsi les problèmes de vie privés et concrets des clients.

Lahav (1995) conçoit le conseil philosophique comme une forme d’interprétation de la vision du monde, proposant que les différentes approches de conseil philosophique disposent de diverses méthodes pour interpréter les visions du monde. Il affirme que sous la diversité des approches du conseil philosophique se cache un principe : les différents aspects de la vie quotidienne peuvent être interprétés comme des expressions des concepts que l’on a de soi et du monde. Ces concepts peuvent être expérientiels ou philosophiques, et leur somme constitue la vision du monde d’une personne.

Lydia Amir (2004) assimile directement le conseil philosophique à ses méthodes, suggérant qu’il s’agit d’un ensemble d’approches qui utilisent des voies philosophiques pour résoudre les problèmes et les dilemmes de la vie quotidienne. Schuster (1999) estime que le conseil philosophique implique un soin philosophique apporté au soi du client à travers un dialogue autonome entre le conseiller et le client.

4.3 Objectifs et valeurs des consultations philosophiques

La pratique philosophique n’est pas simplement l’application de la philosophie à un objet, un cas ou une personne indépendante ; c’est la philosophie comme mode de vie — vivre des concepts philosophiques. Elle représente un mode de philosophie où l’acte de philosopher définit la philosophie elle-même. L’un des buts premiers de la pratique philosophique est de discuter ou de résoudre les dilemmes cognitifs du quotidien, de façonner les philosophies de vie des individus et d’établir des systèmes de valeurs personnels. Les consultations philosophiques soutiennent la philosophie comme mode de vie, permettant aux participants non seulement de penser à des philosophes ou à la philosophie, mais de philosopher eux-mêmes.

Michael Grosso (2012) considère le conseil philosophique comme un art conceptuel, affirmant que son but est d’aider les clients à envisager leurs problèmes sous de nouveaux angles, leur permettant ainsi de surmonter ces difficultés différemment. Yohsuke Tsuchiya et Mai Miyata (2015) considèrent le conseil philosophique comme un outil réalisable dans la philosophie pour enfants (P4C) pour développer les vertus intellectuelles des enfants. Au-delà de l’entraînement aux méthodes de pensée et de la quête de sagesse, certains chercheurs soutiennent que le conseil philosophique est un moyen important pour l’éducation aux vertus éthiques. Barbara Jones (2012) considère la comédie de cabaret comme une forme de conseil philosophique, où les artistes dispensent une éducation morale au public en racontant des histoires personnelles d’une portée universelle. James A. Tuedio (2003) souligne que le conseil philosophique ne promet pas de résultats utilitaires ultimes ; la seule responsabilité du philosophe est de s’engager dans une investigation et un questionnement continus.

Tianqun Pan (2021) préconise l’analyse de la pensée, combinant le dialogue socratique avec l’analyse logique pour atténuer les souffrances d’origine cognitive et aider les gens à mener des vies meilleures dans la technosociété. Marinoff suggère que de nombreux problèmes mentaux modernes découlent de profonds problèmes existentiels, de conflits de valeurs et de la recherche du sens de la vie plutôt que de simples déséquilibres biochimiques. Son livre Platon, pas Prozac ! remet en question les perceptions traditionnelles des interventions en santé mentale, démontrant comment les idées philosophiques peuvent aborder les problèmes psychologiques et améliorer le bien-être mental (Marinoff, 1999).

Qian Ouyang (2012) considère le conseil philosophique comme une forme de philosophie pratique qui régénère la fonction de « guérison spirituelle » de la philosophie. De plus, favoriser la pensée critique est un objectif clé. Ding et al. (2022) préconisent l’utilisation du dialogue socratique pour cultiver la pensée critique, envisageant la pratique philosophique comme un processus dialectique qui examine et expose les schémas de pensée inefficaces menant à des croyances fausses ou incohérentes, évitant ainsi les biais et erreurs logiques.

Blanka Šulavíková (2011) explore le rôle central de la pensée critique dans la pratique philosophique, en particulier à travers le dialogue socratique, pour parvenir à une compréhension de la vérité (Ollinheimo & Hakkarainen, 2023). La pratique philosophique est également perçue comme un moyen et une technique cruciaux pour réaliser le soin humaniste dans l’éducation idéologique et politique (Huang, 2011, 2014 ; Wang, 2018 ; Yu, 2021). Le cœur du soin humaniste dans l’éducation idéologique et politique réside dans le soin des valeurs, visant à soulager les crises spirituelles caractérisées par une perte de repères et une quête de valeurs dévoyée. Pour répondre à ces questions, Xisheng Wang propose le « conseil de la pensée » (thought counselling) pour résoudre les dilemmes intellectuels, soulager la détresse spirituelle et renforcer l’efficacité de l’éducation idéologique et politique (Wang, 2014, 2018).

En outre, le conseil philosophique soutient la philosophie en tant que pratique, art de vivre, guidant les individus dans la recherche d’une vie pleine de sens et examinée. Cela implique d’adopter des principes philosophiques qui favorisent la croissance personnelle, le comportement éthique et l’équilibre émotionnel. En intégrant ces objectifs, la pratique philosophique cherche à améliorer le bien-être général et l’autonomie.

4.4 La relation entre les consultations philosophiques et la psychothérapie

Les praticiens de la philosophie s’attaquent à un large éventail de questions, allant des crises existentielles personnelles aux dilemmes éthiques dans les milieux professionnels. La polyvalence de la pratique philosophique la rend applicable à un large public, renforçant sa pertinence et son impact.

Une mission importante du conseil philosophique contemporain depuis sa création a été de contester les hypothèses théoriques, les méthodes et l’efficacité du conseil psychologique et de la psychothérapie. De nombreux chercheurs considèrent le conseil philosophique comme une alternative au conseil psychologique et à la psychothérapie, tentant de fournir une guidance de vie rationnelle de manière indépendante à travers le conseil philosophique sans recourir à aucun moyen psychothérapeutique (Achenbach et al., 1984 ; Marinoff, 2001 ; Raabe, 2010). Au contraire, J. Michael Russell (2001) soutient que le simple fait de comparer ce que font les conseillers philosophiques et les psychothérapeutes, et pourquoi ils le font, ne révèle aucune frontière claire et distincte entre les deux. Amir (2004) souligne également qu’une composante décisive du conseil philosophique réside dans l’expertise et l’expérience psychologiques pertinentes du conseiller philosophique ; faute de quoi, le conseiller risque de se perdre dans son propre labyrinthe philosophique.

La pratique philosophique partage certaines similitudes avec la psychothérapie, en particulier dans son accent sur le développement personnel et la résolution de problèmes. Cependant, il existe des différences clés. La pratique philosophique met l’accent sur le raisonnement et le dialogue philosophiques, tandis que la psychothérapie se concentre souvent sur les théories psychologiques et les techniques thérapeutiques. Comprendre ces différences est crucial pour définir les contributions uniques de la pratique philosophique.

Les chercheurs différencient souvent la pratique philosophique de la psychothérapie sur la base des concepts, des fondements théoriques, des objectifs, des méthodes et des publics cibles (Dâlcu, 2022 ; Fischer, 2011 ; Sivil, 2009 ; Valencia Magallón, 2019 ; Wei, 2013 ; Yang, 2015 ; Yu, 2010). Certains affirment que le conseil philosophique est plus efficace que le conseil psychologique pour clarifier les systèmes de croyances confus des clients ou leur fournir de meilleures croyances (Li, 2015). Harteloh (2023) note que la pratique philosophique transcende la psychothérapie traditionnelle en se concentrant sur la résolution des problèmes philosophiques de la vie par le dialogue, plutôt que sur le simple traitement des troubles psychologiques. D’autres chercheurs considèrent le conseil philosophique et la psychothérapie comme complémentaires (Cohen, 2013a ; Ha?egan, 2019b ; Liu & Ge, 2011 ; Zhou & Liu, 2009). Cependant, un débat persiste sur la question de savoir si le conseil philosophique peut être considéré comme une forme de thérapie (Šulavíková, 2012).

Certains chercheurs estiment que, bien que le conseil philosophique ne puisse pas remplacer complètement la psychothérapie, les psychothérapeutes ont besoin d’utiliser le conseil philosophique pour fournir aux clients des moyens plus efficaces et profonds d’atténuer les troubles psychologiques. Par conséquent, ils considèrent le conseil philosophique comme un outil supplémentaire à la psychothérapie (Cohen, 2013b). Jon Mills (2001) affirme que le conseil philosophique est une forme de psychothérapie, mais qu’il nécessite une structure et une direction pour se développer en une approche fiable pour résoudre les problèmes psychologiques — un paradigme « philosophico-psychologique » en théorie et en pratique.

En explorant la relation entre les consultations philosophiques et les diverses formes de psychothérapie, il est évident que certaines approches psychothérapeutiques ont des fondements philosophiques profondément ancrés. Sigmund Freud a introduit des théories qui explorent l’esprit inconscient, examinant des concepts tels que l’éros (pulsions de vie) et le thanatos (pulsions de mort) (Freud, 1920/1955). Les spéculations de Freud sur ces pulsions humaines fondamentales reflètent des interrogations philosophiques sur la nature humaine, l’éthique et le sens de l’existence. Certains chercheurs contemporains suggèrent que le travail de Freud chevauche la frontière entre la psychologie et la philosophie, postulant qu’il pourrait être considéré comme un philosophe à part entière en raison de ses profondes réflexions sur la condition humaine (DiCenso, 2005 ; Falque, 2020 ; Wakefield, 2018).

De même, la thérapie centrée sur le client de Rogers met l’accent sur l’expérience subjective de l’individu et sa capacité innée d’accomplissement de soi (Rogers, 1951). Cette approche humaniste favorise un environnement d’empathie, d’authenticité et de considération positive inconditionnelle, permettant aux clients d’explorer librement leurs pensées et sentiments intérieurs. Cet accent mis sur la croissance personnelle et l’exploration de soi résonne avec la priorité donnée par le conseil philosophique au dialogue et à la compréhension de soi. L’approche de Rogers est parfois considérée comme philosophique parce qu’elle est centrée sur des thèmes existentiels, tels que l’authenticité et la recherche de sens, qui sont des préoccupations fondamentales en philosophie (Cooper, 2003).

La thérapie cognitivo-comportementale (TCC), bien que déjà reconnue pour ses racines stoïciennes, reflète également des principes associés à Descartes. L’accent mis par Descartes sur la pensée rationnelle et le doute (cogito, ergo sum) souligne le pouvoir de la cognition dans la compréhension de la réalité (Descartes, 1641/1998). La TCC postule que les schémas de pensée dysfonctionnels contribuent à la détresse émotionnelle et aux problèmes de comportement, et qu’en contestant et modifiant ces pensées, les individus peuvent atteindre le bien-être émotionnel (Beck, 1976). L’accent cartésien mis sur le doute systématique et l’analyse rationnelle fait écho aux techniques de la TCC visant à identifier et restructurer les croyances inadaptées (Hofmann et al., 2013).

De plus, la thérapie systémique, y compris la thérapie des systèmes familiaux développée par Murray Bowen (1985), introduit une perspective holistique en considérant les individus dans le contexte de leurs relations et de systèmes sociaux plus larges. Cette approche s’aligne sur les notions philosophiques d’interconnexion et sur les dimensions sociales de l’existence humaine, telles qu’explorées par Buber dans son concept de relation « Je-Tu » (Buber, 1970). Les consultations philosophiques intègrent souvent des discussions sur le rôle de l’individu au sein de ses réseaux familiaux et sociaux, examinant l’impact de ces relations sur ses défis personnels et ses visions philosophiques (Goldenberg et al., 2016).

En résumé, bien que les consultations philosophiques et les diverses approches psychothérapeutiques puissent partager des objectifs communs et se chevaucher dans certaines techniques, le conseil philosophique se distingue en ancrant explicitement sa pratique dans les théories et méthodologies philosophiques. Il met l’accent sur le dialogue ouvert, la réflexion critique et l’exploration de questions existentielles, visant à donner aux individus les moyens de construire leurs propres significations et philosophies de vie. La psychothérapie a ses racines dans la philosophie, pourtant son adoption d’un modèle médical/thérapeutique occulte souvent ces fondements philosophiques sous-jacents. Reconnaître l’interaction entre la philosophie et la psychologie enrichit les deux domaines, offrant une compréhension plus complète de la pensée et du comportement humains.

4.5 Diversité des méthodes et modèles de consultations philosophiques

Le conseil philosophique présente une diversité méthodologique significative, reflétant la variété des ressources et approches philosophiques dans lesquelles les praticiens puisent pour leurs activités de conseil. Les philosophes peuvent adopter différentes méthodes qu’ils jugent efficaces comme vecteurs d’engagement avec les clients, les approches courantes incluant le dialogue socratique, l’analyse phénoménologique et le questionnement existentiel. Ces méthodologies visent à favoriser l’autoréflexion et la pensée critique, permettant aux individus de mieux appréhender leur vie et leurs défis.

Bien que l’on pense souvent que la pratique philosophique nécessite une approche méthodique ou structurée pour guider son processus, cette hypothèse n’est pas universellement acceptée. Raabe (2001) soutient que le domaine de la pratique philosophique n’est pas encore parvenu à un consensus sur la nécessité de méthodes spécifiques ou sur l’existence d’une seule méthode définitive. Achenbach s’oppose à la nécessité de toute méthode spécifique. Il estime que la pratique philosophique doit être flexible et adaptable, soulignant l’importance d’un dialogue libre et ouvert qui répond aux besoins et contextes uniques de chaque individu (Achenbach et al., 1984). Une adhésion rigide à une méthode particulière pourrait, selon lui, contraindre la nature dynamique et exploratoire de l’investigation philosophique.

Harteloh (2013a) soutient qu’une consultation philosophique doit être guidée par une idée philosophique centrale. Lorsque le philosophe traduit les expressions d’un client en concepts tels que la justice, la liberté ou le bonheur et les situe dans leur contexte historique, la consultation acquiert un caractère distinctement philosophique. Par exemple, si un client discute d’autonomie, le consultant peut examiner la définition du concept et son rôle dans la vision du monde du client en le reliant à son héritage philosophique. Par conséquent, le consultant peut proposer des interprétations alternatives qui élargissent la perspective du client et l’aident à résoudre son dilemme (Harteloh, 2023).

À la lumière de ces perspectives divergentes, notre exploration de la pratique philosophique reconnaît à la fois les avantages potentiels des approches méthodiques et les arguments en faveur d’une pratique plus fluide et individualisée. Cette vision équilibrée permet une compréhension plus large de la manière dont la pratique philosophique peut être menée efficacement, en s’adaptant aux diverses traditions philosophiques et aux préférences des praticiens. Privilégier les principes plutôt que les méthodes prescriptives s’aligne sur les fondements mêmes de la philosophie, encourageant l’adaptabilité et la transformation personnelle à travers la réflexion critique et le dialogue.

Lorsqu’il examine la méthode par rapport au principe, Achenbach pose que le conseil philosophique se caractérise non par une méthode fixe mais par la flexibilité d’appliquer diverses approches (par exemple, analytique, phénoménologique, herméneutique) d’une manière adaptée à chaque client. Au lieu d’adhérer à une procédure uniforme, le processus est guidé par de grands principes philosophiques (Achenbach et al., 1984). Selon Achenbach, le conseil ne doit pas suivre une méthode standardisée, qui risque de reproduire la personne comme un produit de cette méthode. Au contraire, embrasser les principes philosophiques permet un ajustement individuel et donne à la personne le pouvoir de se reconstruire authentiquement en réponse à sa situation unique.

Divers chercheurs ont proposé différentes méthodes et formes de pratique philosophique. Les approches et principes représentatifs comprennent :

• La méthode au-delà de la méthode (Beyond-Method Method) (Achenbach et al., 1984)

• La méthode des exercices spirituels (Hadot, 1995)

• La méthode d’interprétation de la vision du monde (Lahav, 1995)

• Le processus PEACE (Marinoff, 2001)

• La méthode FIIT (Raabe, 2001)

• La méthode existentielle (Russell, 2001)

• La LBT (Cohen, 2003a)

• La méthode C.I.S.A. (Li, 2007)

• La méthode du stoïcisme romain (Lahav, 2009)

• Le dialogue néo-socratique (Littig, 2010)

• La méthode IDEA (Ferraiolo, 2010)

• La méthode de l’arbre des problèmes (Issues Tree Method) (Raabe, 2013)

• L’analyse de la pensée (Pan, 2013)

• Le conseil de la pensée (Thought Counselling) (Wang, 2014)

• La méthode épicurienne (Fati? & Dentsoras, 2014)

• La méthode de l’humour (Amir, 2014)

• La méthode de la poésie (Rolfs, 2015)

• La méthode APP (Ding, 2016)

• La méthode réflexive (Harteloh, 2023)

La pratique philosophique englobe également diverses formes telles que les cafés philosophiques (Ding, 2019 ; Grosso, 2002 ; Harteloh, 2019 ; Katini? & Janeš, 2021), la P4C (Daniel & Auriac, 2011 ; Juuso, 2007 ; Pan, 2007) et les marches philosophiques (Harteloh, 2013b). Harteloh élargit le concept de marche philosophique, la définissant non pas seulement comme une activité physique, mais comme une exploration de l’esprit. En marchant, en choisissant des itinéraires spécifiques et en engageant le dialogue, les marches philosophiques encouragent l’interaction avec la nature et la société, favorisant une profonde réflexion philosophique. Par exemple, une marche philosophique a été organisée à l’Université de Nankin en 2013 (Harteloh, 2021). L’approche de Harteloh intègre des compétences philosophiques fondamentales comme la contemplation, le questionnement et la conceptualisation, créant une expérience unique qui relie les concepts, la sagesse philosophique et le lieu.

4.6 Critères d’admission, méthodes de formation, normes de valeurs et lignes directrices éthiques dans l’industrie de la consultation philosophique

En tant que profession relativement jeune qui continue de mûrir et de s’améliorer, le conseil philosophique est confronté à des questions pratiques liées à son fonctionnement et à son développement. Eric Hoffman (2003) propose un plan raisonnable pour le développement futur des conseillers et des organisations philosophiques, prônant une formation standardisée et des directives professionnelles claires. David A. Jopling (1996) met en garde le public contre les dangers potentiels qui pourraient survenir dans certaines situations impliquant le conseil philosophique, soulignant la nécessité d’une vigilance éthique. Mills (1999) examine les codes de déontologie professionnels émis par la Société canadienne de pratique philosophique, l’APPA et l’American Society for Philosophy, Counseling, and Psychotherapy, pointant des ambiguïtés au sein de ces codes et plaidant pour des normes éthiques plus claires. Schuster (1999) offre des conseils pratiques aux conseillers philosophiques américains préoccupés par la responsabilité légale, soulignant l’importance d’une pratique éthique et de la responsabilité professionnelle.

Des études récentes ont exploré plus avant la professionnalisation du conseil philosophique. Julia Clare et Richard Sivil (2014) discutent des normes de formation et de certification des praticiens de la philosophie, insistant sur la nécessité d’une éducation complète comprenant à la fois des connaissances philosophiques et des compétences de conseil. Tim LeBon (2001) examine les responsabilités éthiques des conseillers philosophiques, mettant en évidence l’importance d’établir des directives éthiques claires pour protéger à la fois les clients et les praticiens. Ces discussions soulignent les efforts continus au sein de la communauté du conseil philosophique pour formaliser les programmes de formation, standardiser les qualifications et renforcer l’intégrité professionnelle du domaine.

Spécifiquement, les questions marquantes dans l’éducation et la formation à la consultation philosophique comprennent :

1. Les compétences philosophiques comme partie intégrante du programme : Les compétences philosophiques sont au cœur des programmes de formation des praticiens de la philosophie. Harteloh (2010) met en évidence les compétences critiques pour le conseil philosophique, notamment l’analyse logique, le raisonnement éthique, la compréhension herméneutique et le dialogue dialectique, tout en classant les compétences pratiques en questionnement, interprétation et compréhension. Les praticiens doivent exceller dans la construction et la déconstruction d’arguments complexes, l’identification des hypothèses sous-jacentes et l’animation de discussions significatives. Ils doivent également développer des métaphores pour articuler et clarifier le sens lors des interactions avec les clients. De plus, la familiarité avec les traditions philosophiques tant occidentales que non occidentales dote les praticiens d’une boîte à outils diversifiée pour répondre aux préoccupations des clients sous de multiples angles et situer leur discours au sein d’une longue tradition intellectuelle.

2. La littérature utilisée dans le programme : Les programmes de formation intègrent un large éventail de textes philosophiques pour établir une base théorique solide. Les lectures fondamentales comprennent des œuvres classiques comme les dialogues de Platon, l’éthique à Nicomaque d’Aristote et la Critique de la raison pratique de Kant, aux côtés de textes modernes tels que les Recherches philosophiques de Wittgenstein et Être et Temps de Heidegger. Des ouvrages pratiques, y compris Philosophische Praxis d’Achenbach et al. (1984) et Plato, Not Prozac! de Marinoff (1999), relient la théorie à l’application. Ce programme diversifié permet aux praticiens de s’appuyer sur des idées pertinentes lors des consultations. De plus, il permet aux étudiants d’identifier des points de référence philosophiques qui étayent leur pratique comme étant intrinsèquement philosophique.

3. L’exigence d’un master en philosophie pour l’admission : Comme la pratique philosophique s’appuie sur la capacité humaine inhérente à philosopher, l’exigence d’un master en philosophie pour l’admission reste contestée. La formation académique ne produit pas nécessairement les compétences communicationnelles essentielles à une pratique philosophique efficace ; un diplômé peut exceller en philosophie théorique tout en manquant d’aptitudes pour un dialogue engagé et pratique. Inversement, une personne non formée à l’académie peut développer de solides compétences pour questionner, spéculer et interpréter des idées lors de la communication interpersonnelle. Dans le langage courant, une telle personne est simplement considérée comme « un philosophe ». Des organisations comme l’APPA soutiennent qu’une formation académique avancée garantit une compréhension rigoureuse des méthodes philosophiques (APPA, s.d.). Les critiques soutiennent que des exigences strictes peuvent exclure des praticiens compétents et négliger des perspectives interdisciplinaires. Le débat s’articule autour de l’équilibre entre le besoin d’une expertise philosophique rigoureuse, l’inclusivité et la reconnaissance de parcours éducatifs diversifiés (Clare & Sivil, 2014).

4. Critères d’admission pour les personnes sans master en philosophie : Pour les candidats sans master, les critères alternatifs peuvent inclure des portfolios, des études antérieures et une expérience professionnelle pertinente. Un entretien d’admission mené par des praticiens de la philosophie expérimentés peut servir à évaluer et à reconnaître l’aptitude d’un individu en tant que philosophe, en se basant sur son attitude et son mode de raisonnement. Certains programmes proposent des cours de base ou des évaluations pour mesurer les compétences philosophiques. Ces parcours visent à maintenir les standards tout en élargissant l’accès à la profession (LeBon, 2001).

5. Le développement de l’étudiant (Bildung) et la durée de la formation : Le développement de l’étudiant, ou Bildung, fait référence au processus éducatif holistique axé sur la croissance personnelle et intellectuelle. L’étudiant doit développer son propre style de pratique en intégrant les éléments fondamentaux du programme — cultiver la sagesse, étudier les biographies des philosophes comme modèles, interpréter des textes originaux et s’engager dans des exercices ciblés. Les programmes s’étendent généralement sur 1 à 2 ans, combinant l’enseignement théorique et l’étude d’exemples avec une pratique supervisée, des ateliers et du mentorat. Les exigences varient ; l’accent est mis sur les connaissances, les compétences interpersonnelles, la conscience de soi et la sensibilité éthique (Mills, 1999).

6. Critères de diplomation (Thèse, Consultations, Supervision) : L’obtention du diplôme requiert à la fois des réalisations académiques et pratiques. Les étudiants peuvent rédiger un mémoire ou un projet de recherche démontrant leur compréhension des principes du conseil philosophique. Cependant, l’exigence la plus cruciale est qu’ils démontrent leurs compétences à travers une série de consultations enregistrées. Les composantes pratiques incluent souvent au moins un an de consultations supervisées pour développer une expérience de terrain. La supervision par des praticiens expérimentés garantit le perfectionnement des compétences et le respect de l’éthique (Hoffman, 2003). Par exemple, selon les directives établies par la Société coréenne de conseil philosophique, pour se qualifier en tant que conseiller professionnel, les candidats doivent être titulaires d’un master ou plus, suivre plus de 240 heures de cours liés à la philosophie, participer à plus de 160 heures d’ateliers, s’engager dans au moins 50 heures d’activités sociétales et effectuer plus de 70 heures d’activités sous supervision. En outre, ils sont tenus de présenter au moins un cas de conseil et de publier au moins trois articles de recherche indépendants.

En résumé, la communauté académique a développé des recherches relativement matures et complètes sur les théories et les applications du conseil philosophique, réalisant des percées et des innovations significatives dans le développement de divers modèles et méthodes de conseil. En particulier, les chercheurs chinois ont accompli des progrès substantiels dans les introductions théoriques et dans l’exhumation des pensées pratiques et de la sagesse de la philosophie chinoise traditionnelle (Ding et al., 2024c). La croissance continue et la professionnalisation du conseil philosophique dépendent de la prise en compte de ces considérations pédagogiques et éthiques, garantissant que les praticiens sont bien armés pour répondre aux besoins évolutifs des clients. La pratique philosophique offre une voie de carrière alternative au-delà des rôles académiques traditionnels. Au lieu de chercher des postes d’enseignants ou de chercheurs après avoir terminé des études académiques en philosophie, les étudiants peuvent être formés pour devenir des philosophes praticiens. Cette approche leur permet d’exercer en pratique privée en dehors du cadre universitaire, au service d’une clientèle diversifiée qui peut comprendre des individus, des écoles ou des entreprises. Cette forme de pratique met l’accent sur l’application pratique des perspectives philosophiques, favorisant un engagement direct avec les dilemmes du monde réel tout en s’appuyant sur les riches traditions de l’investigation philosophique.

5. L’avenir de la pratique philosophique : Professionnalisation et engagement public

Alors que la pratique philosophique continue de prendre de l’ampleur, elle se trouve à une intersection charnière entre la philosophie académique traditionnelle et l’application pratique dans la société. L’évolution de la pratique philosophique influence non seulement la façon dont la philosophie est perçue, mais ouvre également de nouvelles voies pour le développement professionnel et l’engagement public. Cette section explore la professionnalisation du conseil philosophique, son état actuel, ses défis et ses orientations futures potentielles.

5.1 L’essor du conseil philosophique en tant que profession mondiale

En tant que nouvelle dynamique dans la recherche philosophique, la pratique philosophique a donné naissance à une profession distincte : le conseil philosophique. À certains égards, la professionnalisation du conseil philosophique a précédé la recherche théorique ou du moins a progressé simultanément avec elle. L’établissement d’une institution spécialisée dans la pratique philosophique par le philosophe allemand Gerd B. Achenbach en 1981 a marqué le début officiel du conseil philosophique contemporain dans une pratique privée en dehors du milieu universitaire. Il est important de distinguer la pratique philosophique du conseil ; bien que le mouvement de la pratique philosophique soit antérieur à cette période, le conseil philosophique explicite a véritablement commencé avec Achenbach, s’appuyant sur les intégrations implicites antérieures de la philosophie dans le conseil psychologique.

Comme cela a été discuté précédemment, le conseil philosophique, en tant que forme de consultation, engage les clients dans un dialogue philosophique pour les aider à réfléchir sur des événements de vie significatifs, à surmonter le deuil et la douleur découlent de transitions majeures, et à trouver un sens et un but. Ce sont des questions cruciales auxquelles la plupart des gens sont confrontés à une étape de leur vie. Plutôt que d’appliquer simplement les enseignements de grands philosophes — un concept plus adapté au conseil psychologique — le conseil philosophique implique de « co-philosopher » avec les clients, favorisant une exploration collaborative des idées et des croyances.

À l’heure actuelle, de nombreux conseillers philosophiques exercent à temps partiel ; leurs rôles principaux impliquent l’enseignement et la recherche académique dans les universités ou les collèges. Cependant, certains travaillent à temps plein dans ce domaine et opèrent en tant qu’indépendants. Le conseil philosophique ne constitue pas encore une catégorie d’emploi traditionnelle et n’a pas été intégré dans les marchés du travail réglementés par l’État ou dans les systèmes de santé. Il reste en grande partie une entreprise personnelle menée par des philosophes employant leur intellect et leurs connaissances, caractérisée par une indépendance distinctive. Certains praticiens de la philosophie créent leurs propres instituts, conçoivent des sites web personnels et s’affilient à des associations de pratique philosophique pour attirer des clients et générer de l’activité. Leurs méthodes de communication ne se limitent pas aux conversations en face-à-face mais tirent également parti des commodités de l’ère numérique, développant des méthodes de consultation utilisant des outils de communication modernes tels que le téléphone, le courrier électronique et les plateformes de visioconférence comme Zoom ou Tencent Meeting.

5.2 Faire progresser les normes professionnelles et les qualifications en conseil philosophique

Pour les conseillers philosophiques, la philosophie est devenue un outil qui non seulement enrichit les vies mais offre également un parcours de carrière viable, leur permettant de gagner leur vie et de s’établir professionnellement. Dans le climat économique mondial actuel, c’est indubitablement une nouvelle encourageante pour les diplômés en philosophie qui font face à d’importants défis sur le marché du travail. De nombreux départements de philosophie ont inclus le « conseil philosophique » comme une orientation de carrière potentielle pour les diplômés en philosophie dans leurs brochures d’inscription et fournissent ou recommandent des cours de formation professionnelle pertinents aux étudiants.

Pour obtenir des qualifications professionnelles et devenir un praticien de la philosophie certifié, certaines conditions doivent être remplies. En prenant l’APPA comme exemple, la certification peut être obtenue par invitation, sur dossier ou par la formation. Des praticiens éminents peuvent être invités à devenir membres certifiés ou à rejoindre le corps professoral de l’APPA (APPA Faculty). Les praticiens expérimentés répondant aux exigences de l’APPA peuvent demander leur certification. L’APPA propose également des programmes de niveau I (introductif) et de niveau II (avancé) en conseil, animation et consultation. Les programmes sont dispensés dans le monde entier sous la supervision du corps professoral de l’APPA, couvrant les compétences fondamentales, les analyses de cas avancées et les applications pratiques. L’APPA met l’accent sur les vertus professionnelles d’expertise, d’excellence et d’intégrité, avec des normes de certification strictes pour garantir une pratique de haute qualité.

Actuellement, parallèlement à l’augmentation rapide du nombre de praticiens de la philosophie, la base de clients de la pratique philosophique s’élargit continuellement. Davantage d’individus, de groupes et d’organisations recherchent de manière consciente et proactive l’aide des philosophes. Une analyse comparative des données de trafic des utilisateurs via la plateforme Similarweb montre qu’en mai 2025, le site officiel de l’APPA a enregistré 3 512 visites — représentant une baisse de 51,39 % par rapport à avril 2025 — avec une durée moyenne de visite sur le site de 38 secondes. En revanche, le site web de la NPCA a enregistré 2 267 visites en mai 2025 — soit une augmentation de 49,36 % par rapport à avril 2025 — avec une durée moyenne de visite sur le site de 2 minutes et 25 secondes.

De plus, l’influence de la pratique philosophique sur la philosophie académique traditionnelle devient de plus en plus significative. L’interaction entre la pratique philosophique et la philosophie académique, traditionnellement limitée à l’enseignement et à la recherche théorique, a donné des résultats fructueux. La pratique philosophique révèle de nouvelles approches dans la recherche philosophique, nécessitant l’introduction de nouvelles ressources et méthodes distinctes de l’exploration philosophique traditionnelle. En d’autres termes, elle emploie des théories et méthodes philosophiques existantes de manière innovante ou sous des angles différents dans la vie quotidienne de l’être humain. Le domaine de la pratique philosophique est incontestablement passionnant ; son émergence lie étroitement la philosophie aux questions qui importent aux profanes. Simultanément, la pratique philosophique s’efforce de devenir une véritable discipline au sein de l’institution philosophique académique. En tant qu’application de la philosophie, elle a soulevé de nouvelles questions philosophiques dans de nombreux aspects de la vie philosophique (Li et al., 2024).

Par conséquent, la pratique philosophique est à la fois une profession — un nouveau membre de la philosophie appliquée — et un sujet philosophique — un nouveau paradigme dans la recherche philosophique. Le passage d’un paradigme théorique à un paradigme pratique transforme fondamentalement la philosophie, qui passe d’une quête académique élitiste et exclusive à une culture séculière à laquelle tout le monde peut participer.

6. Conclusion

La pratique philosophique représente un virage transformateur dans la manière dont la philosophie est perçue et appliquée, passant d’exercices académiques abstraits à une discipline pratique répondant directement aux préoccupations quotidiennes. En jetant un pont entre la théorie et la pratique, le conseil philosophique offre aux individus, aux groupes et aux organisations des outils pour naviguer à travers les défis existentiels, clarifier leurs croyances et réaliser leur croissance personnelle. L’émergence de la pratique philosophique en tant que nouveau paradigme revitalise la pertinence de la philosophie et contribue au bien-être de la société.

La professionnalisation du conseil philosophique est critique pour établir sa légitimité et son efficacité. Le développement d’une formation standardisée et de directives éthiques, l’examen de l’efficacité des méthodologies de conseil philosophique et l’intégration de la pratique philosophique dans les systèmes de santé peuvent renforcer son accessibilité et son impact. À mesure que le domaine évolue, il est essentiel de relever les défis liés à la reconnaissance professionnelle, aux exigences éducatives et à l’engagement du public.

Des études comparatives entre le conseil philosophique et la psychothérapie traditionnelle peuvent éclairer les forces et les domaines à améliorer, en identifiant comment la pratique philosophique peut compléter et enrichir les approches thérapeutiques existantes. La recherche transculturelle est indispensable pour adapter la pratique philosophique aux différents contextes sociétaux, en reconnaissant les variations dans les valeurs culturelles, les traditions philosophiques et les styles de communication. De plus, l’exploration des plateformes numériques pour le conseil philosophique mérite attention, en particulier pour élargir l’accès et s’adapter aux besoins changeants d’un monde interconnecté par la technologie.

La collaboration interdisciplinaire entre philosophes, psychologues et autres professionnels de la santé mentale peut enrichir à la fois les aspects théoriques et pratiques de la pratique philosophique. En comblant les fossés entre les disciplines, les praticiens peuvent développer des approches holistiques pour aborder les expériences humaines complexes. En outre, l’intégration de la pratique philosophique dans les systèmes éducatifs (par exemple, la P4C) pourrait stimuler la pensée critique et le raisonnement éthique dès le plus jeune âge, favorisant une société plus réflexive.

En conclusion, la pratique philosophique recèle un potentiel important pour enrichir les vies et transformer les sociétés. En embrassant la philosophie comme mode de vie, les praticiens et les clients s’engagent dans des dialogues significatifs, favorisant une compréhension plus profonde de la condition humaine. Le développement et l’intégration continus de la pratique philosophique contribueront à un monde plus compatissant et plus éclairé.

Remerciements : Nous tenons à exprimer notre sincère gratitude à Nancy Salay, rédactrice anglophone de Dialogue, pour son aimable soutien et ses conseils précieux. Nous sommes particulièrement reconnaissants envers Jill Flohil, l’assistante éditoriale, dont la révision méticuleuse et rigoureuse a grandement amélioré la qualité de cet article. Ce travail a été soutenu par le projet de sciences humaines et sociales du ministère de l’Éducation en Chine (subvention n° 19YJC720006) et la Fondation nationale des sciences sociales de Chine (subvention n° 20FZXB047).

Conflits d’intérêts : Les auteurs déclarent n’en avoir aucun.

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