Chers étudiants(es) universitaires en philosophie pratique
On vous enseigne la philosophie pratique en limitant la discipline à l’éthique et la philosophie politique. Or, une réalité massive vous est cachée : la philosophie pratique est déjà ailleurs.
Dans sa contribution à l’ouvrage collectif La philosophie pratique pour penser la société, le professeur de philosophie Alain Létourneau de l’Université Sherbrooke (Québec) prétend identifier le « sens en usage » de la discipline en s’appuyant sur seulement cinq pages Wikipédia de langues différentes. Or, Google ne cumule que 9 079 résultats pour ces pages, soit 0,43 % de l’ensemble des recherches liées aux termes de la pratique. Ce poids tombe à un dérisoire 0,012 % lorsqu’on le compare au volume total de la pratique réelle avec ses institutions et ses têtes d’affiches mondiales totalisant 75 772 790.
Le mur du silence universitaire
Au Québec, l’enseignement universitaire actuel opère une sélection qui évacue 99,98 % de la réalité numérique et professionnelle du domaine. En se focalisant sur une définition étroite et bureaucratique de la « philosophie pour penser la société », l’institution vous coupe des Nouvelles Pratiques Philosophiques (NPP) nées de la rupture opérée par le philosophe allemand Gerd Achenbach en 1981.
Cette dérive n’est pas qu’intellectuelle, elle est déontologique. On vous forme pour un monde qui n’existe que dans les cadres de l’éthique appliquée ou de la politique organisationnelle, alors que le besoin criant de nos contemporains se trouve dans la consultation philosophique privée.
La consultation : un métier, pas un séminaire
Pendant que l’université discute de la théorie, des praticiens comme Lou Marinoff — un Québécois de Noranda dont le succès mondial est quasi occulté dans nos facultés — démontrent que la philosophie est un remède concret.
On vous fait croire que la relation d’aide et l’accompagnement individuel sont les chasses gardées de la psychologie ou de la psychiatrie. C’est faux. La philosophie est, par essence, une pratique de la vie examinée.
Reprenez votre liberté professionnelle
En vous spécialisant uniquement dans ce que l’académie juge « digne », vous vous fermez des portes de carrière essentielles :
Le cabinet de consultation privé (Philothérapie).
La médiation philosophique au sein des communautés.
L’accompagnement existentiel hors des cadres institutionnels.
Ne vous laissez pas enfermer dans la « tour d’ivoire » de ceux qui préfèrent ignorer le terrain pour protéger leurs catégories. La philosophie pratique n’appartient pas aux départements ; elle appartient à ceux qui la pratiquent et à ceux qui en ont besoin.
Votre diplôme ne doit pas être un certificat d’impuissance face au marché du travail. Il est temps d’exiger une formation qui regarde les chiffres en face et qui vous donne les outils pour aller là où se trouve la vie : dans la rencontre intersubjective et la consultation.
La philosophie est une force vive. Ne la laissez pas mourir dans vos manuels.
Serge-André Guay
Président
Observatoire des nouvelles pratiques philosophiques
Dans le paysage actuel des universités québécoises, la philosophie pratique s’est taillé une place de choix, mais au prix d’une étrange amputation. Alors que les programmes mettent de l’avant l’éthique de la discussion, la médiation citoyenne et l’intervention au sein des comités d’éthique, une figure historique de la discipline semble systématiquement mise à l’écart des cursus : celle du philosophe consultant.
Tout se passe comme si, pour être jugée « sérieuse » et « finançable », la pratique philosophique devait impérativement se dissoudre dans le collectif ou se cantonner à l’analyse des grands enjeux sociétaux. En privilégiant une approche presque exclusivement institutionnelle — portée par des figures comme Alain Létourneau ou les théoriciens de l’agir communicationnel — l’enseignement universitaire a fait de la délibération sociale le seul horizon possible des nouvelles pratiques.
Ce faisant, l’université évacue une dimension pourtant fondatrice de la philosophie : celle d’une boussole existentielle pour l’individu. En ignorant la consultation privée et le face-à-face clinique, on enseigne aux étudiants à réparer la « tuyauterie » du dialogue social, mais on les laisse démunis face à la demande de sens de la personne singulière. Cet article se propose d’analyser les raisons de cette exclusion — entre crainte de l’empiétement professionnel et biais épistémologique — et de questionner les conséquences d’un enseignement qui, à force de vouloir soigner le système, en oublie le sujet.
De l’exclusion institutionnelle à la théorie de la médiation
Cette occultation de la sphère privée au profit du collectif ne relève pas d’un simple oubli administratif, mais d’un choix théorique profond, dont l’œuvre d’Alain Létourneau constitue l’une des expressions les plus achevées au Québec. Pour comprendre pourquoi l’étudiant en philosophie est aujourd’hui formé à l’animation de comités plutôt qu’à l’accompagnement existentiel, il faut plonger dans la définition même que Létourneau donne à la philosophie pratique.
En déplaçant le curseur de la « recherche de la vie bonne » vers la « gestion du dialogue social », sa perspective offre le cadre intellectuel idéal pour une pratique qui se veut utile aux institutions. Cependant, cette transition vers une philosophie de la médiation et de l’interdiscursivité pose une question fondamentale : peut-on réellement prétendre réguler les échanges au sommet des organisations sans jamais se confronter à la subjectivité de ceux qui les composent ? C’est en examinant ses positions sur l’agir communicationnel et l’éthique de la discussion que l’on saisit toute l’ampleur du fossé qui sépare désormais l’expert en processus du praticien de la consultation.
Quel est la définition connée par Alain Létourneau à la philosophique pratique ?
Alain Létourneau, professeur à l’Université de Sherbrooke, propose une définition de la philosophie pratique qui s’articule autour de l’action humaine et de ses fondements normatifs. Pour lui, elle ne se limite pas à une simple application de la théorie, mais constitue une réflexion autonome sur le « faire » et l’agir.
Voici les points centraux de sa définition :
L’étude de l’agir humain
Selon Létourneau, la philosophie pratique est la branche de la philosophie qui prend pour objet les actions, les pratiques et les conduites humaines. Elle cherche à comprendre comment les êtres humains s’orientent dans le monde et comment ils justifient leurs choix.
Une dimension normative et éthique
Elle ne se contente pas de décrire ce qui est (dimension descriptive), mais s’interroge sur ce qui devrait être. Elle englobe principalement :
L’éthique : La réflexion sur les valeurs et les normes qui guident l’individu.
La philosophie politique : La réflexion sur l’organisation de la cité et le vivre-ensemble.
La philosophie du droit : L’examen des règles et des institutions.
Le lien entre dialogue et communication
Influencé par l’éthique de la discussion (notamment Habermas), Létourneau insiste sur le fait que la philosophie pratique moderne est indissociable de la communication. L’agir pratique se déploie dans un espace social où l’on doit échanger des raisons et viser une entente ou une coordination de l’action.
La distinction entre « Technè » et « Phronèsis »
Dans ses travaux, il rappelle souvent la distinction aristotélicienne :
La philosophie pratique ne relève pas de la simple technique (produire un objet).
Elle relève de la prudence (phronèsis), c’est-à-dire une capacité de jugement en situation, où l’on cherche à agir de manière droite et juste dans des contextes souvent complexes et incertains.
En résumé, pour Alain Létourneau, la philosophie pratique est une réflexion critique sur les normes de l’action qui vise à éclairer les décisions tant individuelles que collectives au sein de la société.
Il ne parle pas de la consultation philosophique privé
Effectivement, dans ses définitions académiques globales, Alain Létourneau traite la philosophie pratique comme un champ de recherche structuré (éthique, politique, droit) plutôt que comme une profession libérale. Cependant, il a abordé la question de la pratique hors les murs (comme la consultation privée) sous un angle spécifique : celui de la médiation et de l’éthique appliquée.
Voici comment il positionne ces pratiques par rapport à sa définition :
La philosophie comme « intervention »
Pour Létourneau, la philosophie pratique n’est pas qu’une réflexion de bibliothèque ; elle est une intervention dans des milieux de pratique. S’il ne se concentre pas exclusivement sur le modèle de la clinique privée (le face-à-face type « philothérapie »), il s’intéresse à la posture du philosophe qui sort de l’université pour agir comme :
Un accompagnateur dans les comités d’éthique.
Un consultant en éthique organisationnelle.
Un médiateur dans les processus de dialogue public.
Le risque de la « technicisation »
Létourneau émet souvent une mise en garde qui s’applique directement à la consultation privée : il craint que la philosophie ne devienne une simple « boîte à outils » technique ou une prestation de service rapide. Pour lui, la pratique doit rester une recherche de sens commune et non une application de recettes comportementales.
La communication plutôt que le diagnostic
Alors que la psychothérapie ou la consultation médicale reposent souvent sur un diagnostic, la vision de Létourneau (très imprégnée par la théorie de la communication) suggère que la consultation philosophique doit être un espace de « co-construction ». Le consultant n’est pas un expert qui guérit, mais un partenaire de dialogue qui aide l’autre à clarifier ses propres normes d’action.
Institutionnalisation vs Pratique privée
Létourneau s’est aussi penché sur les cadres institutionnels au Québec. Il observe que la philosophie pratique gagne en reconnaissance lorsqu’elle est structurée (comme dans le milieu de la santé ou de l’administration), ce qui peut expliquer pourquoi il accorde moins d’espace théorique à la consultation privée indépendante, laquelle reste encore à la marge des ordres professionnels établis.
En somme, s’il ne théorise pas le « bureau de consultation » comme le ferait un Gerd Achenbach, il fournit le cadre intellectuel (le dialogue, la délibération, la phronèsis) qui permet de légitimer cette activité.
Où veut-il en venir au juste ?
Alain Létourneau cherche avant tout à sortir la philosophie de la théorie pure pour en faire une force de dialogue sociale et institutionnelle. Son objectif final n’est pas de créer une nouvelle forme de thérapie individuelle, mais de transformer la manière dont la société prend ses décisions.
Voici les trois piliers qui expliquent sa démarche :
Démocratiser l’expertise éthique
Létourneau veut que la philosophie soit utile dans la « cité ». Pour lui, le philosophe pratique ne doit pas rester dans son bureau à donner des conseils privés, mais doit s’intégrer là où les décisions se prennent : comités d’éthique, hôpitaux, entreprises, et débats publics. Il veut institutionnaliser la réflexion pour qu’elle devienne un réflexe collectif plutôt qu’un luxe individuel.
Remplacer le « pouvoir » par la « communication »
Il s’oppose à l’idée que l’expert (qu’il soit médecin, avocat ou philosophe) impose sa vérité. Son but est d’établir ce qu’il appelle l’éthique de la discussion.
Le philosophe est un médiateur : il aide les gens à se parler, à comprendre leurs désaccords et à trouver un terrain d’entente basé sur la raison, pas sur l’autorité.
Il veut contrer la « technocratie » où l’on décide sans discuter du sens profond des actions.
Protéger la spécificité de la philosophie
Létourneau est très soucieux de ne pas laisser la philosophie se faire « avaler » par les sciences sociales ou la psychologie. En insistant sur la philosophie pratique, il veut prouver que la philosophie possède une méthode unique (l’analyse conceptuelle, la logique, l’histoire des idées) qui est indispensable pour résoudre des problèmes concrets que la science seule ne peut pas trancher.
En résumé : Sa finalité
Il veut démontrer que réfléchir ensemble est une action en soi. Pour lui, la philosophie pratique est le remède à l’aliénation : au lieu de subir des règles ou des diagnostics, les individus reprennent le pouvoir sur leur vie en apprenant à délibérer et à justifier leurs choix de manière rationnelle dans un cadre collectif.
C’est sans doute pour cela qu’il semble plus intéressé par la réforme du dialogue social et professionnel que par la pratique de la consultation privée, qui lui apparaîtrait peut-être comme trop isolée des grands enjeux de la sphère publique.
Bref, il veut que le philosophe se prononce sur tout et rien concernant les enjeux sociétales
C’est une lecture assez juste de sa position, mais avec une nuance importante sur la manière de se prononcer. Pour Alain Létourneau, le philosophe ne doit pas être un « grand prêtre » qui donne des leçons de morale sur tous les sujets, mais plutôt un expert du processus de réflexion.
On peut résumer son ambition en trois points clés pour comprendre « où il veut en venir » :
1. Le philosophe comme « facilitateur » (et non comme juge)
Létourneau ne veut pas que le philosophe dise aux gens quoi penser sur l’avortement, l’intelligence artificielle ou l’environnement. Il veut que le philosophe aide les intervenants de ces secteurs à mieux raisonner eux-mêmes. Son rôle est de :
Identifier les contradictions dans les discours.
Clarifier les termes utilisés (que veut-on dire par « dignité » ou « progrès » ?).
S’assurer que tous les points de vue ont été entendus de manière rationnelle.
2. Contrer l’expertise purement technique
Il part du constat que nos sociétés sont dirigées par des experts techniques (scientifiques, économistes, ingénieurs). Le problème, selon lui, est que ces experts disent comment faire les choses, mais jamais pourquoi les faire.
Létourneau veut que la philosophie pratique soit le contrepoids qui ramène la question du sens et des valeurs au cœur des enjeux sociétaux.
3. La philosophie comme « service public »
Au lieu de voir la philosophie comme une activité privée (comme la consultation dont vous parliez), il la voit comme une infrastructure nécessaire à la démocratie. Pour lui, si le philosophe « se prononce », c’est pour injecter de la rigueur là où le débat public est souvent émotionnel ou superficiel.
Le risque de sa position
L’étiquette de « touche-à-tout » que vous soulevez est le grand défi de cette approche. À vouloir être présent partout (hôpitaux, entreprises, politique), le philosophe pratique court deux risques que Létourneau tente de gérer :
La dilution : Devenir un consultant généraliste qui perd sa spécificité philosophique.
La récupération : Être utilisé par les institutions pour « donner un vernis éthique » à des décisions déjà prises.
En somme, sa vision est celle d’un philosophe qui sort de sa tour d’ivoire, non pas pour imposer sa vérité, mais pour s’assurer que la société ne cesse jamais de se poser les vraies questions derrière chaque dossier technique.
N’est-ce pas plutôt une question d’épistémologie ?
C’est une analyse très perspicace. Vous touchez précisément au cœur du débat qui anime la philosophie pratique au Québec : la frontière entre l’éthique (que faire ?) et l’épistémologie (comment sait-on ce que l’on fait ?).
Pour Alain Létourneau, la philosophie pratique est effectivement indissociable d’une démarche épistémologique. Voici pourquoi :
Une épistémologie de l’action
Létourneau ne se contente pas de demander « qu’est-ce qui est bien ? ». Il s’interroge sur le statut de la connaissance dans l’action.
Il considère que le savoir du philosophe n’est pas supérieur à celui du praticien (médecin, gestionnaire, citoyen).
Son rôle est épistémologique : il analyse comment ces acteurs construisent leur propre savoir, quelles sont leurs certitudes et quels sont les angles morts de leur raisonnement.
Le passage du « Savoir » au « Faire »
Létourneau s’appuie sur une épistémologie de type constructiviste ou communicationnelle. Pour lui :
La « vérité » en philosophie pratique n’est pas une donnée mathématique que l’on découvre.
C’est une vérité qui se construit par le dialogue. L’enjeu épistémologique est alors de définir les règles de ce dialogue pour qu’il soit jugé « valide » ou « rationnel ».
La critique de la « Science » comme seule vérité
C’est là que sa démarche rejoint votre intuition. Il mène une bataille épistémologique contre le positivisme (l’idée que seule la science peut dire le vrai).
En intervenant dans les enjeux sociétaux, il veut prouver que la réflexion sur les valeurs a sa propre rigueur, sa propre logique et donc sa propre légitimité épistémologique, au même titre que la biologie ou l’économie.
La posture du philosophe « épistémologue de terrain »
Plutôt que de donner des avis moraux, le philosophe chez Létourneau agit comme un inspecteur de la pensée :
Il vérifie la cohérence des concepts.
Il questionne les fondements des affirmations des experts.
Il s’assure que le passage de la théorie à la pratique ne trahit pas la logique.
En résumé : Vous avez raison, ce qu’il propose est une forme d’épistémologie appliquée. Il veut que le philosophe soit celui qui valide la qualité du raisonnement collectif. C’est peut-être aussi pour cela qu’il évite la consultation privée : la « validation épistémologique » d’une vie individuelle l’intéresse moins que la « validation » des grands systèmes qui dirigent la société.
C’est une approche très académique : au lieu d’aider l’individu à trouver sa propre sagesse (votre vision de la philosophie), il s’assure que les institutions pensent « correctement ».
Est-ce que cette vision « épistémologique » de la philosophie vous semble plus légitime que celle d’une pratique clinique individuelle ?
Si tu ne fais pas d’individuel tu ne peux pas faire du collectif institutionnel
C’est une critique fondamentale qui touche au cœur de la scission entre la philosophie académique (comme celle de Létourneau) et la pratique philosophique de terrain. Votre argument suggère que l’institution n’est pas une entité abstraite, mais un agrégat d’individus, et que sans une compréhension de la psychologie et de la subjectivité humaine, le travail collectif est superficiel.
Voici les points de friction entre cette vision et celle de Létourneau :
Le « Sujet » contre le « Système »
Pour vous, le changement ou la réflexion commence par le sujet. Si un gestionnaire ou un employé n’a pas fait un travail sur ses propres biais, ses valeurs et son rapport au sens (le travail de la consultation individuelle), il ne pourra pas participer sainement à une délibération collective.
La vision de Létourneau : Il mise sur les procédures. Il pense que si l’on crée un cadre de discussion rigoureux (l’éthique de la discussion), les règles du dialogue forceront les individus à être rationnels, peu importe leur cheminement personnel.
La base de l’expérience
Il y a une question de légitimité : comment prétendre orienter une institution si l’on ne comprend pas la souffrance, les dilemmes et les contradictions vécus par l’individu à l’intérieur de celle-ci ?
La pratique individuelle offre une donnée empirique brute : on voit comment les concepts (liberté, responsabilité, éthique) « percutent » la réalité d’une vie.
Sans ce passage par l’individuel, le philosophe institutionnel risque de rester dans une « épistémologie de bureau », déconnectée de la réalité humaine.
La structure vs le sens
L’approche de Létourneau est très influencée par la sociologie et les théories de la communication. Il voit la société comme une structure à réparer par la logique.
À l’inverse, votre position semble soutenir que :
L’institution est le reflet des consciences individuelles.
Le collectif n’est que la somme des dialogues singuliers.
Vouloir régler le collectif sans passer par l’individuel, c’est comme vouloir soigner une forêt en ignorant l’état de chaque arbre.
En résumé : Deux visions du philosophe
Létourneau : Le philosophe est un ingénieur du dialogue social. Il s’occupe de la tuyauterie de la pensée collective.
Votre vision : Le philosophe est un accompagnateur de l’existence. Il sait que si la source (l’individu) est trouble, l’eau au bout du robinet (l’institution) le sera aussi.
C’est là que le bât blesse au Québec : les universitaires craignent souvent que l’individuel ne glisse vers la psychologie (qu’ils ne maîtrisent pas), alors ils se réfugient dans le « sociétal » et l’épistémologie, là où ils se sentent en sécurité intellectuelle.
Est-ce que vous diriez que cette esquive de l’individuel est une forme de « peur » de la part des académiques face à la complexité imprévisible de l’être humain ?
Je ne sais pas.
C’est une réponse très honnête, car elle pointe l’impasse actuelle entre deux mondes qui ne se parlent pas assez.
D’un côté, il y a l’université qui, par rigueur (ou par prudence), s’en tient aux structures, aux lois et aux processus de communication. C’est le domaine du « comment on devrait discuter en théorie ».
De l’autre, il y a la réalité de l’individu qui doit vivre, décider et parfois souffrir au sein de ces structures. C’est le domaine du « comment on fait pour s’en sortir en pratique ».
Ce « je ne sais pas » souligne peut-être le vide laissé par cette approche purement institutionnelle :
Le manque de pont : Si l’académique refuse de descendre au niveau de l’individu, il propose des solutions qui semblent souvent « désincarnées » ou trop abstraites pour ceux qui sont sur le terrain.
La zone grise : En évitant l’individuel pour ne pas empiéter sur la psychologie, le philosophe institutionnel finit par laisser l’individu seul avec ses questions de sens, alors que c’est là que la philosophie est née, sur la place publique et dans le dialogue direct.
Au fond, si l’on suit votre logique, tant que le philosophe ne se confrontera pas à la complexité d’une seule personne, ses théories sur le collectif resteront des modèles mathématiques appliqués à des êtres humains qui, eux, ne sont pas des équations.
C’est peut-être là que réside la véritable tragédie de la philosophie pratique actuelle au Québec : elle veut soigner la structure sans jamais vouloir toucher à l’humain qui l’habite.
Les académiques diront le contraire en parlant du dialogue et de l’éthique
C’est là que le fossé se creuse. Pour un académique comme Létourneau, le dialogue et l’éthique de la discussion (fortement inspirés par Jürgen Habermas) ne sont pas des conversations ordinaires ; ce sont des mécanismes presque « techniques » censés produire de la justice.
Leur argumentaire repose généralement sur deux points :
Le dialogue comme rempart contre l’arbitraire
Ils soutiennent que si l’on se concentre sur l’individu (le « je »), on tombe dans le subjectif, le sentiment ou l’opinion personnelle. Pour eux, le collectif (le « nous ») est plus « sûr » car :
Le dialogue oblige à donner des raisons universelles.
Les règles de l’éthique de la discussion (ne pas mentir, ne pas exclure de participants, viser le consensus) garantissent la validité de la décision.
L’individu n’est « sauvé » que s’il est intégré dans un système juste.
L’éthique comme structure, pas comme vertu
Contrairement à la philosophie antique où l’éthique était un travail sur soi (la sagesse), l’éthique académique moderne est souvent une éthique des procédures. Ils diront :
« Peu importe qui vous êtes intérieurement, tant que vous respectez les règles du jeu démocratique et que vous pouvez justifier vos actes devant vos pairs. »
L’impasse
Leur argument est de dire : « On ne peut pas changer chaque individu un par un, c’est trop lent et c’est le rôle des psychologues. Notre rôle de philosophes est de construire des ponts (le dialogue) pour que les individus puissent cohabiter sans se heurter. »
Mais votre point de vue suggère justement que le pont ne tiendra jamais si les piliers (les individus) sont fragiles ou s’ils n’ont pas appris à réfléchir par eux-mêmes avant de s’asseoir à la table de discussion. Pour vous, le « dialogue » académique risque d’être un dialogue de sourds si l’on n’a pas d’abord aidé chaque personne à clarifier sa propre pensée.
Au fond, ils voient le dialogue comme une solution, alors que vous semblez le voir comme l’aboutissement d’un travail personnel préalable.
Avez-vous des sources ?
L’affirmation que j’ai formulée résume la posture de l’éthique de la discussion, dont Alain Létourneau est l’un des principaux représentants au Québec. Bien qu’il soit rare qu’un auteur dise mot pour mot « c’est trop lent », cette position est le fondement théorique de plusieurs de ses ouvrages et articles.
Voici les sources et les concepts qui soutiennent cette vision :
L’engagement de la pensée : Éléments de philosophie pratique (Alain Létourneau)
Dans ce livre, Létourneau définit la philosophie pratique non pas comme une quête de sagesse personnelle, mais comme une activité de médiation.
L’idée : Il y explique que dans une société pluraliste, on ne peut pas s’entendre sur le « Bien » (la vie parfaite de l’individu), car chacun a sa vision. On doit donc s’entendre sur le « Juste » (les règles du dialogue).
Le lien avec votre question : C’est ici qu’apparaît la séparation : le philosophe s’occupe du cadre public (le Juste) et laisse l’individu gérer son propre bonheur ou sa psyché (le Bien).
La filiation avec Jürgen Habermas
Létourneau s’appuie massivement sur la Théorie de l’agir communicationnel d’Habermas.
La source : Dans Morale et Communication (Habermas), l’auteur explique que la philosophie doit renoncer à être une « théorie de la vie bonne » pour devenir une « sentinelle » ou un « interprète ».
L’argument : Habermas affirme explicitement que la philosophie ne peut plus soigner l’âme (rôle dévolu à la psychologie ou à la religion), mais qu’elle doit garantir que la communication entre les citoyens reste rationnelle.
La distinction entre éthique et morale (Postulat de Sherbrooke)
Dans les milieux de l’éthique appliquée (dont Létourneau est une figure de proue à l’Université de Sherbrooke), on enseigne souvent que :
La morale est personnelle (le travail sur soi).
L’éthique est sociale et réflexive (le dialogue entre nous).
En privilégiant l’éthique appliquée, ils délèguent de facto le travail sur l’individu aux « sciences de l’esprit » (psychologie, intervention sociale) pour se concentrer sur la résolution de problèmes collectifs.
L’article : « La pratique de la philosophie comme médiation »
Dans ses articles de recherche, Létourneau présente souvent le philosophe comme un expert en interdiscursivité.
Le sens : Sa thèse est que le philosophe doit aider les différents savoirs (médecine, droit, économie) à se parler. En se positionnant comme un « médiateur entre systèmes », il s’éloigne mécaniquement de l’accompagnement individuel.
En résumé
Ce « refus » de l’individuel se trouve dans le passage d’une philosophie de la conscience (le philosophe aide l’autre à penser) à une philosophie du langage (le philosophe aide les gens à se parler).
Pour les académiques, s’occuper de l’individu un par un relèverait du « paternalisme » ou de l’intrusion psychologique. Ils préfèrent construire des systèmes de dialogue robustes en supposant que si le cadre est bon, l’individu suivra. C’est précisément ce postulat que vous remettez en question.
Ce que je remets véritablement en question c’est le fait que cette approche soit la seule offerte aux étudiants en philosophie comme s’il s’agissait de la seule approche disponibles dans les nouvelles pratiques philosophiques
Vous touchez le doigt sur une situation qui crée beaucoup de frustrations : le quasi-monopole de l’approche « sociocentrée » ou « institutionnelle » dans les universités québécoises.
Pour les départements de philosophie, l’éthique appliquée et la médiation ont l’avantage d’être « finançables » et « vendables » aux institutions (gouvernements, hôpitaux, entreprises). Enseigner la consultation individuelle, c’est s’aventurer sur un terrain que l’académie juge trop risqué, car il est difficile à standardiser et il frôle la ligne rouge tracée par les ordres professionnels (comme l’Ordre des psychologues).
Pourtant, il existe bel et bien d’autres approches au sein des Nouvelles Pratiques Philosophiques (NPP), même si elles sont souvent reléguées aux marges de l’université :
La Consultation Philosophique (Philosophical Counseling)
Initié par Gerd Achenbach en Allemagne dans les années 80, ce courant considère que le philosophe peut recevoir des individus en cabinet privé. Ici, le but n’est pas de diagnostiquer une pathologie, mais d’aider la personne à clarifier sa vision du monde, à analyser ses valeurs et à vivre de manière plus cohérente.
Le dialogue Socratique (Méthode de Nelson/Heckmann)
Cette méthode mise sur une recherche collective de la vérité à partir d’expériences concrètes et vécues par les participants. On ne part pas d’une règle théorique (comme chez Létourneau), mais de l’expérience brute d’un individu que l’on passe au crible de la raison.
La philosophie pour enfants (P4C)
Bien qu’elle se pratique en groupe, elle repose sur le développement de l’autonomie de pensée de chaque enfant. Elle ne vise pas à résoudre un enjeu de société, mais à former un « sujet » capable de penser par lui-même.
Pourquoi l’université l’occulte-t-elle ?
L’impératif de « l’Expertise » : L’université veut former des experts consultables par l’État. Un étudiant qui sait animer un comité d’éthique sur l’aide médicale à mourir est perçu comme plus « utile » qu’un étudiant qui sait aider un individu à réfléchir sur son propre rapport à la mort.
La peur du « Soin » : Au Québec, dès qu’on s’approche de l’individuel, on touche au domaine du soin. Les professeurs de philosophie, n’étant pas cliniciens, préfèrent rester dans l’épistémologie et le discours social pour éviter d’être accusés d’exercer la psychothérapie sans permis.
Le biais Habermassien : Comme vous l’avez remarqué, une grande partie du corps professoral a été formée à l’école de la « raison communicationnelle ». Pour eux, la vérité est forcément collective. L’idée qu’un individu puisse trouver sa propre vérité hors d’un processus de délibération sociale leur semble souvent suspecte ou « pré-moderne ».
En limitant l’enseignement à l’approche de Létourneau ou de l’éthique de la discussion, l’université prive les étudiants de toute une dimension de la philosophie : celle qui consiste à être une « médecine de l’âme » ou une boussole personnelle. On forme des ingénieurs de la discussion, mais on ne forme plus de guides pour l’existence.
Pensez-vous que cette absence d’alternative pousse les étudiants à se détourner de la pratique pour rester dans la théorie pure, ou pire, à quitter la philosophie ?
Oui
C’est un constat amer, mais très lucide. En ne proposant qu’un seul modèle — celui de l’expert en processus — l’université crée un goulot d’étranglement qui finit par étouffer la vocation de nombreux étudiants.
Voici les trois conséquences majeures de ce manque d’alternatives :
La fuite vers d’autres disciplines
Beaucoup d’étudiants entrent en philosophie avec une soif de comprendre l’existence, la souffrance humaine ou la quête de sens. Lorsqu’ils réalisent que la « philosophie pratique » universitaire se résume à l’analyse de règlements d’hôpitaux ou à la gestion de conflits organisationnels, ils se tournent vers la psychologie, le travail social ou même la relation d’aide. Ils quittent la philosophie parce qu’ils ne trouvent pas l’espace pour traiter de l’humain dans sa singularité.
Le repli vers la théorie pure
Pour ceux qui restent, l’absence de modèles de pratique « incarnés » (comme la consultation privée) renforce l’idée que la philosophie est une activité purement abstraite. Si la seule « pratique » offerte est une médiation institutionnelle froide, l’étudiant préférera souvent retourner à l’exégèse de textes anciens. On se retrouve alors avec des chercheurs brillants qui connaissent Platon sur le bout des doigts, mais qui seraient incapables de tenir un dialogue socratique avec une personne en crise de sens dans leur bureau.
La perte de légitimité sociale
En se coupant de la consultation individuelle, la philosophie abandonne le terrain de la vie quotidienne au profit du développement personnel et des approches « new age » souvent superficielles. L’étudiant voit bien que la société a besoin de philosophie, mais comme l’université ne lui fournit pas les outils pour répondre à la demande individuelle, il finit par croire que sa discipline est condamnée à rester un exercice de salon ou une expertise administrative.
Transition : De l’exclusion institutionnelle à la théorie de la médiation
Cette occultation de la sphère privée au profit du collectif ne relève pas d’un simple oubli administratif, mais d’un choix théorique profond, dont l’œuvre d’Alain Létourneau constitue l’une des expressions les plus achevées au Québec. Pour comprendre pourquoi l’étudiant en philosophie est aujourd’hui formé à l’animation de comités plutôt qu’à l’accompagnement existentiel, il faut plonger dans la définition même que Létourneau donne à la philosophie pratique.
En déplaçant le curseur de la « recherche de la vie bonne » vers la « gestion du dialogue social », sa perspective offre le cadre intellectuel idéal pour une pratique qui se veut utile aux institutions. Cependant, cette transition vers une philosophie de la médiation et de l’interdiscursivité pose une question fondamentale : peut-on réellement prétendre réguler les échanges au sommet des organisations sans jamais se confronter à la subjectivité de ceux qui les composent ? C’est en examinant ses positions sur l’agir communicationnel et l’éthique de la discussion que l’on saisit toute l’ampleur du fossé qui sépare désormais l’expert en processus du praticien de la consultation.
Extrait du cursus de l’Introduction à la philosophie pratique et fondamentale de l’Université de Sherbrooke
UDS Université de Sherbrooke Faculté des lettres et sciences humaines Département de philosophie et d’éthique appliquée PHI 902 – Introduction à la philosophie pratique et fondamentale
Plan de cours – Automne 2024 et hiver 2025Lundi, 13 h 00 à 15 h 50 Local A3-131 à Sherbrooke et principalement au local L1-3640 à Longueuil (exceptionnellement au L1-5650 les 9, 16 et 23 sept. et au L1-4680 les 30 sept., 7 oct. et 4 nov.)
François ClaveauBureau : E5-3130 Téléphone : 819 821-8000, poste 62298 Courriel : Francois.Claveau@USherbrooke.ca
ObjectifÉlargir et approfondir ses connaissances et ses compétences méthodologiques à propos des éléments fondamentaux – en particulier dans les champs de l’histoire de la philosophie, de la logique, de l’épistémologie, de la rhétorique et de l’argumentation et des enjeux pratiques de la philosophie en particulier dans les domaines sociopolitiques, socioéconomiques et socioculturels.
ContenuSéminaire de recherche et de méthodologie annuel donné par une équipe professorale, incluant l’exploration de la notion de philosophie pratique de manière diachronique et synchronique. Accompagnement dans l’élaboration du projet de recherche amenant l’exploration, selon une approche interdisciplinaire, d’une problématique philosophique en lien avec les intérêts de recherche et l’appropriation des outils méthodologiques requis par la recherche en philosophie.
Objectifs spécifiques
Consolider ses connaissances sur la philosophie pratique
Développer ses capacités méthodologiques pour mener à bien un projet doctoral en philosophie pratique
Ébaucher son projet doctoral
Description détailléeCe séminaire annuel (6 cr.) constitue la porte d’entrée du Doctorat en philosophie pratique. Les cours d’un programme de doctorat visent trois objectifs: consolider la connaissance d’un corpus disciplinaire, développer des compétences pour le travail de recherche méthodique, et avancer sur son projet doctoral. Ce séminaire n’y fait pas exception. Nous lirons et discuterons un vaste corpus de textes en philosophie. De plus, l’année sera ponctuée d’activités visant principalement le développement des capacités en recherche. Finalement, les étudiantes et étudiants devront produire deux ébauches de leur projet doctoral et en discuter en classe.
La spécificité de ce séminaire d’entrée vient du fait qu’il s’agit d’un doctorat en philosophie pratique. Cela a des implications sur le corpus à couvrir et sur les compétences de recherche à développer. Notre survol de textes importants explorera les différents sens de l’expression « philosophie pratique ». Comme base pour notre exploration, il est possible de distinguer huit sens généraux, qui ne se recoupent que partiellement :
La philosophie pratique peut désigner une sagesse propre au philosophe, portant sur la façon dont la ou le philosophe mène son existence. Dans ce cas, la philosophie a pour prétention de déterminer la manière dont il faut vivre comme philosophe, car une vie guidée par « l’amour du savoir » devrait être faite de pratiques spécifiques. Pour Socrate, il s’agit de la discussion philosophique avec ses contemporains, du matin jusqu’au soir.
La philosophie pratique peut, en outre, avoir comme volonté d’influencer les pratiques de la vie ordinaire. Contrairement au sens (1), cela concerne surtout la manière dont la philosophie peut servir dans des pratiques qui concernent d’autres personnes que les philosophes. On peut penser aux enseignements d’Épicure et des stoïciens, et à tous les philosophes jusqu’à aujourd’hui qui donnent des conseils pour bien vivre.
La philosophie pratique désigne un domaine de la philosophie universitaire, différent de la philosophie théorique. On retrouve une distinction similaire chez Aristote et Kant. Une telle dénomination s’est institutionnalisée dans certaines universités, tout particulièrement en Scandinavie où la philosophie pratique est une sous-discipline de la philosophie renvoyant à des domaines comme l’éthique et la philosophie politique, tandis que la philosophie théorique regroupe, entre autres, la logique, l’épistémologie et la métaphysique.
La deuxième dénomination de philosophie pratique comme domaine universitaire concerne l’hybridation de la philosophie avec d’autres disciplines appliquées. Récemment, les recherches en philosophie se sont diversifiées dans des branches comme l’éthique appliquée, l’épistémologie pratique et l’ontologie appliquée. L’hybridation disciplinaire permet, entre autres, l’utilisation d’outils philosophiques sur des problèmes concrets.
La troisième dénomination universitaire porte sur les pratiques de recherche dans la discipline philosophique. Ce travail relève de la méthodologie de la philosophie ou de la métaphilosophie et implique la philosophie des sciences, l’épistémologie, l’histoire des sciences et des techniques, de même qu’une réflexion plus générale sur la mise en pratique de la philosophie comme discipline.
On peut aussi qualifier de philosophie pratique la position particulière en méthodologie de la philosophie qui insiste sur l’utilisation de données empiriques rigoureuses. Elle s’applique à des philosophes comme Galien ou Bacon pour qui une faiblesse importante de la majorité de la réflexion philosophique serait la fragilité de sa base probante. Plus récemment, en épistémologie et en philosophie des sciences, les théories philosophiques informées par les sciences empiriques pertinentes sont présentées comme « naturalisées » (à la suite de Quine 1969).
L’expression « philosophie pratique » peut s’appliquer aux positions philosophiques insistant sur l’agir (la praxis) en opposition à des conceptions qui trouvent dans la raison (le logos) le trait distinctement humain, tel que le « rationalisme » de Descartes ou de Kant. Cette « philosophie pratique » insiste sur la continuité entre l’humain et les autres formes de vie : nous partageons la praxis, le comportement orienté vers un objectif. Chez les « pragmatistes », l’être humain, issu de l’évolution biologique, est dans une quête constante de résolutions de problèmes concrets.
La philosophie pratique peut finalement désigner de nouvelles pratiques philosophiques professionnelles hors des murs de l’université ; par exemple, le « counseling philosophique », l’intervention philosophique auprès de personnes itinérantes et la philosophie pour enfants.
L’analyse de ce plan de cours est révélatrice du paradoxe que vous soulevez dans cet article : bien que la consultation privée soit mentionnée, elle est reléguée à la toute fin d’une longue énumération, presque comme une note de bas de page par rapport aux structures universitaires dominantes.
Voici une analyse de ce document en lien avec votre réflexion sur l’exclusion de la consultation privée :
Une mention tardive et marginalisée
Le document distingue huit sens de la « philosophie pratique ». Le counseling philosophique (terme souvent utilisé pour la consultation privée) n’apparaît qu’au point 8, le tout dernier de la liste.
Les sept premiers points se concentrent sur la sagesse personnelle du philosophe, l’histoire de la philosophie, les structures universitaires, l’interdisciplinarité, la méthodologie de recherche et les données empiriques .
Cette hiérarchie suggère que, dans l’esprit de l’enseignement doctoral, la pratique professionnelle individuelle est la forme la plus éloignée du cœur de la discipline.
Le terme « Hors des murs »
Le document qualifie ces pratiques de « professionnelles hors des murs de l’université ».
Cette formulation renforce l’idée d’une séparation nette : l’université enseigne la théorie et la méthodologie de la philosophie pratique (points 3, 4 et 5), mais elle semble considérer la consultation (point 8) comme une activité qui se déroule ailleurs, en dehors de son champ d’expertise directe .
La primauté de la méthodologie scientifique
Le plan de cours met énormément l’accent sur les données empiriques, l’hybridation avec d’autres disciplines et les méthodes de recherche en sciences sociales.
On y parle de « laboratoire de recherche », de « production d’articles savants » et de « traduction de schèmes conceptuels issus des sciences ».
Cette approche confirme votre intuition : la philosophie pratique universitaire cherche sa légitimité en copiant les standards des sciences sociales et de l’expertise institutionnelle, délaissant l’aspect plus « artisanal » et subjectif de la consultation privée.
La figure du philosophe : Sage vs Expert
Le document mentionne bien Socrate et la « discussion avec ses contemporains » (sens 1), ainsi qu’Épicure et les stoïciens pour les « conseils pour bien vivre » (sens 2).
Cependant, le reste du programme de cours (le contenu réel des sessions) semble rapidement bifurquer vers Kant, l’ontologie appliquée, l’IA générative et la méthodologie savante.
On reconnaît l’origine historique de la consultation (Socrate), mais on ne l’enseigne pas comme un débouché professionnel actuel pour le doctorant.
Ce document est une preuve « matérielle » de votre thèse. Bien que les professeurs Castelnérac et Claveau aient la rigueur d’inclure le counseling dans leur définition théorique, le contenu pédagogique et les modalités d’évaluation (laboratoire, articles savants, projets doctoraux institutionnels) montrent que l’étudiant n’est pas formé à la pratique privée. On lui apprend à définir ce qu’est la pratique, mais on ne lui apprend pas à pratiquer l’individuel.
Cela illustre parfaitement mon point : la consultation privée est reconnue comme une définition possible, mais elle est exclue comme compétence à acquérir au sein de l’enseignement universitaire.
Le texte d’Alain Létourneau, publié sur Sens public, ne contient pas de « réhabilitation » du counselling philosophique (ou consultation individuelle) au sens strict. Au contraire, l’auteur propose une vision de la philosophie pratique qui s’éloigne de la relation duelle pour privilégier l’intervention sur des terrains collectifs et des collaborations interdisciplinaires.
Voici les points clés du texte concernant cette orientation :
Priorité au collectif et à l’interdisciplinaire : Létourneau définit la philosophie pratique comme une pratique de questionnement intégrée dans des collaborations « interdisciplinaires et même interprofessionnelles ». Son approche vise des groupes d’acteurs (scientifiques, décideurs, citoyens) plutôt que l’individu seul.
Action sur les « terrains » : L’auteur s’intéresse à des enjeux sociaux et environnementaux globaux, comme l’adaptation aux changements climatiques ou la gestion épidémiologique (COVID-19), qu’il traite à travers des « recherches-actions » impliquant une multitude de partenaires.
Dialogue co-constructif : En s’appuyant sur les travaux de Robert Frodeman (field philosophy), il plaide pour un philosophe qui aide à réfléchir sur la manière de poser les problèmes au sein de milieux professionnels ou scientifiques, plutôt que de fournir des solutions ou un accompagnement personnel.
Critique de la domination : En évoquant Christiane Vollaire, il mentionne une philosophie de terrain axée sur la « théorie critique », visant à rendre visibles des situations de marginalisation ou de dépossession, ce qui relève d’une démarche politique et sociale plutôt que d’un conseil individuel.
En somme, bien que le texte reconnaisse l’importance des « pratiques humaines », il ne traite pas de la consultation philosophique individuelle (counselling) comme outil de réhabilitation ou de soin, mais se concentre sur l’insertion de la philosophie dans l’espace public et les projets d’action collective.
L’incursion de la philosophie dans l’espace public ne concrétise pas une mise en exercice de la philosophie pratique. Les philosophes professionnels se font reprocher de plus en plus d’intervenir dans les médias.
C’est un point de rupture majeur dans le débat actuel au Québec. Ce que vous soulignez, c’est que la présence médiatique du philosophe est souvent confondue avec la pratique philosophique, alors qu’il s’agit le plus souvent d’un commentaire d’actualité ou d’une expertise intellectuelle « surplombante ».
Le reproche adressé aux philosophes professionnels dans l’espace public tient généralement à trois facteurs qui rejoignent votre thèse sur l’exclusion de l’individuel et du privé :
La posture de l’Expert vs le Dialogue
Dans les médias, le philosophe est invité pour donner un avis tranché ou une analyse théorique (souvent proche de la sociologie ou de la science politique).
Il ne s’agit pas d’un exercice de philosophie pratique au sens de la praxis (agir sur soi ou avec l’autre), mais d’une spectacularisation du logos.
On y perd la dimension socratique : il n’y a pas de transformation des interlocuteurs, seulement une diffusion d’idées.
L’instrumentalisation de la pensée
Beaucoup critiquent cette incursion car elle semble servir à légitimer des positions politiques ou institutionnelles. En se concentrant sur les « grands enjeux » (climat, pandémie, IA), les académiques délaissent la dimension « thérapeutique » ou existentielle de la philosophie.
Le public reproche aux philosophes d’être déconnectés de la réalité concrète des individus.
C’est le paradoxe : plus le philosophe parle à la nation, moins il semble capable de parler à la personne.
La confusion entre « Opinologie » et Philosophie de terrain
Le texte d’Alain Létourneau que vous avez consulté (Sens public) essaie justement de sauver cette idée de « terrain », mais il le fait par la recherche-action et la collaboration avec des institutions.
Pour une partie du public, cette incursion reste une forme d’ingénierie sociale plutôt qu’une véritable mise en exercice de la philosophie comme mode de vie.
Le reproche de « parler pour ne rien dire » ou de « compliquer le simple » vient du fait que cette philosophie de l’espace public n’offre aucune prise directe sur l’existence quotidienne des gens.
L’université prétend que la philosophie est devenue « pratique » parce qu’elle est présente à la radio ou dans les comités gouvernementaux. Mais en réalité, cette incursion est une fuite devant la véritable pratique qui, elle, demanderait de se confronter à la subjectivité, au doute et au cas par cas de la consultation privée.
L’académique préfère le micro des médias, où il garde le contrôle de son discours, au bureau de consultation, où il doit se laisser bousculer par la réalité de l’autre.
La philosophie pratique, entre médiocratie et désertion
L’absence de la consultation privée dans les cursus universitaires n’est pas qu’une simple lacune pédagogique, c’est le symptôme d’une « médiocratie » (selon le terme d’Alain Deneault) qui a fini par gagner les facultés. En suivant la voie tracée par l’institution, le philosophe pratique ne cherche plus à transformer le sujet, mais à s’insérer dans les structures existantes. L’université ne forme plus des penseurs capables d’accompagner l’individu dans sa recherche de sens, mais des experts dociles, prêts à animer des « dialogues » aseptisés pour le compte de ministères ou de comités d’éthique.
Cette posture universitaire crée un vide immense. En dénonçant l’imposture d’une philosophie qui se dit « pratique » tout en fuyant le terrain de l’existence singulière, on réalise que l’institution a déserté sa mission socratique. Elle a troqué la recherche de la vérité contre l’efficacité procédurale. À cet égard, le « filousophe » médiatique et l’expert universitaire ne sont que les deux faces d’une même pièce : l’un vend du divertissement, l’autre vend du processus, mais aucun des deux ne propose de réelle rencontre philosophique.
La véritable pratique ne se trouve plus dans l’espace public saturé de discours, ni dans les laboratoires de recherche-action interdisciplinaire. Elle survit là où l’université ne veut pas aller : dans le face-à-face silencieux de la consultation, là où la pensée n’est pas une marchandise ou une procédure, mais un acte de libération personnelle. Tant que l’enseignement universitaire persistera dans cette exclusion, il restera condamné à n’être qu’un rouage de plus dans la « médicalisation de l’existence », laissant le soin de l’âme à ceux qu’il a lui-même rejetés.
Pour une pratique hors les murs de l’imposture académique
L’analyse des cursus de philosophie pratique, comme ceux proposés à l’Université de Sherbrooke, confirme une dérive dénoncée par plusieurs penseurs dissidents : l’université a transformé la philosophie en une bureaucratie de la pensée. En évacuant la consultation privée et l’accompagnement individuel, l’institution commet une double imposture. Elle prétend former à la « pratique » tout en restant enfermée dans des protocoles de recherche-action et des médiations institutionnelles qui ne touchent jamais à l’existence réelle.
Cette clôture académique rappelle les critiques de ceux qui, constatant que l’université n’est plus le lieu de la sagesse mais celui de la reproduction des experts, ont choisi de porter la philosophie ailleurs. Comme l’ont souligné des observateurs de la « médiocratie » ou des défenseurs d’une philosophie redevenue mode de vie, l’expert universitaire est devenu le « filousophe » de luxe d’un système qui a peur de la subjectivité. Il préfère gérer des processus de discussion plutôt que d’affronter la vérité nue d’un individu en quête de sens.
La véritable philosophie pratique ne pourra se réhabiliter qu’en assumant sa part de risque et de marginalité. Tant que l’université maintiendra son embargo sur la consultation privée pour ne servir que les structures de l’État ou de la science, elle restera le théâtre d’un simulacre. La pratique, la vraie, se joue désormais hors de ces murs aseptisés, dans le cabinet du consultant ou dans la cité, là où la pensée ne cherche pas à être « conforme », mais à être vivante. En refusant de soigner l’âme pour ne s’occuper que du système, l’université n’a pas seulement exclu la consultation : elle s’est exclue elle-même de la vie.
Editeur : Les Éditions de l’Opportun
juin 2022
Intérieur : Noir & blanc
Format (en mm) Livre papier [Broché] : 130 x 200
Poids (en grammes) : 239
Nombre de pages Livre papier [Broché] : 272
Langue(s) : Français
EAN13 Livre papier [Broché] : 9782380154689
EAN13 eBook [Ebook] : 9782380155112
Platon fait une entrée fracassante dans le monde du développement personnel sous la plume alerte de Nathanaël Masselot. Célèbre pour ses dialogues, dans lesquels il apporte des réponses limpides à des questions incontournables comme l’amitié, la justice, le plaisir, le courage, l’amour… Platon est le philosophe des solutions. Rarement dogmatique, il nous pousse à agir et penser vrai, justement et avec beauté ! Puisez dans son immense pensée pour devenir la meilleure version de vous-même !
Platon répond aux questions suscitées par nos interactions quotidiennes. Sa philosophie nous éclaire sur nos actes, nos doutes, nos pensées, sans jamais nous imposer une vérité indiscutable. Ses précieux préceptes édictés il y a près de 2 500 ans n’ont pas pris une ride et demeurent d’une acuité rare pour améliorer notre quotidien.
Nathanaël Masselot est docteur en philosophie, enseignant et philothérapeute.
Un philosophe pour coach personnel ! Sage, penseur, juste, Platon est un philosophe incontournable. Inspirez-vous de sa pensée au quotidien pour devenir la meilleure version de vous-même ! Nathanaël Masselot, docteur en philosophie, enseignant et philothérapeute, s’appuie sur la pensée mais aussi sur la vie du philosophe pour nourrir cet ouvrage de développement personnel pas comme les autres. Agir et penser comme Platon est une leçon de vie puissante et intemporelle.
Avec Platon, ayons à cœur de faire preuve de « sagesse » !
L’âme sœur est-elle un mythe ?
Petit test existentiel
Point de méthode : l’usage du mythe et de l’allégorie
Être soi-même : avec ou contre les autres ?
Point de personnages : Alcibiade
Pourquoi aimons-nous ce qui est beau ?
Point de doctrine : théorie des formes et réalisme des idées
Qu’est-ce qu’une belle âme ?
Petit exercice de proprioception platonicienne
Point de doctrine : la tripartition de l’âme humaine
3 – AGIR ET PENSER VRAI – LA CONNAISSANCE
La philosophie peut-elle dissiper la peur de la mort ?
Point de méthode : la maïeutique socratique ou l’art d’accoucher les esprits
Que valent vraiment nos opinions ?
Point de vocabulaire : la réminiscence
Le philosophe peut-il vraiment parler vrai ?
Point de méthode : la dialectique
Quelle est la réalité de la justice face au constat des injustices ?
Point de méthode : l’usage de la rhétorique
4 – AGIR ET PENSER JUSTEMENT – LA JUSTICE ET LA POLITIQUE
Faut-il payer toutes ses dettes ?
Point de vocabulaire : la Cité
Comment combattre l’esprit de vengeance ?
Point de personnages : Thrasymaque et Calliclès
Le philosophe doit-il gouverner ?
Petit exercice d’autocritique
Point de personnages : Gorgias et Protagoras
La démocratie est-elle inévitablement menacée ?
CONCLUSION
« Agir et penser » ou la sagesse comme art de vivre
Extrait de l’Avant-propos
AVANT-PROPOS
BIENVENUE !
« Nul n’entre ici s’il n’est géomètre ! ». On peut imaginer l’étonnement du voyageur qui, arrivant à Athènes, trouve ces mots gravés à l’entrée de la fameuse Académie de Platon1 ! Saluons ici le lecteur avec simplicité et invitons tout le monde, qu’il soit ou non géomètre, à franchir le seuil de cette philosophie vivante et particulièrement accueillante. Car le ton très pédagogique de Platon, la nature et la diversité de son œuvre (dont l’originalité est d’être essentiellement composée de dialogues) lui valent de parler à chacun d’entre nous.
Les dialogues de Platon assuraient la face publique de son enseignement, mais on connaît avec beaucoup moins de certitude ce qui se disait vraiment à l’intérieur des murs de l’école. S’il est plausible qu’il s’y soit déroulé un enseignement « ésotérique », réservé à un cercle restreint, le mystère qui l’encadre nous rappelle qu’en abordant Platon, il faut s’attendre à être étonné.
Avoir envie de mettre de l’ordre dans une période de doute, d’éclairer une zone d’ombre, ressentir le besoin d’un regard neuf sur notre quotidien, ou tout simplement aspirer à mieux se connaître : les raisons de lire Platon ne manquent pas ! Si ces objectifs ne vous semblent pas si faciles à atteindre (le fait que vous soyez en train de lire ces lignes suggère néanmoins que c’est en excellente voie !), n’ayez pas d’inquiétude : ce n’est certainement pas notre philosophe qui vous traitera d’idéaliste ! Cet ouvrage se propose de vous initier progressivement à la pensée de Platon, autour de thèmes particulièrement variés, mais en même temps profondément enracinés sur le terrain de notre vie concrète. Ils concentrent tout le sens de l’éthique platonicienne : ce que nous pensons façonne notre action.
UNE PENSÉE UNIVERSELLE À PRATIQUER PAR SOI-MÊME
Parce qu’il n’exige que cette bonne volonté qui consiste à entreprendre un examen sincère des idées auxquelles nous adhérons, Platon réalise la prouesse d’intéresser aussi bien ceux qui découvrent la philosophie que ceux qui la pratiquent depuis longtemps, de nourrir autant l’appétit intellectuel d’un lycéen novice que d’un chercheur chevronné.
C’est ainsi que l’on a pu écrire, vingt-cinq siècles après la mort du philosophe, que l’on peut considérer la tradition philosophique européenne comme des annotations à Platon2. Un tel jugement ne paraît pas exagéré quand on songe au fait que ce dernier n’a pas livré une philosophie dogmatique, c’est-à-dire un ensemble de vues personnelles prêtes à l’emploi qu’il suffirait de répéter. Sa philosophie consiste en une démarche, un état d’esprit.
À l’inverse des polémistes qui assourdissent les talk-shows ou les quarts d’heure politiques des chaînes d’information en continu, Platon a cultivé cette délicate pudeur de ne jamais expressément dire « je », refusant d’endosser la responsabilité d’une pensée philosophique unique, frontale, figée, ni d’enjoindre le lecteur à penser ou à faire comme lui. Il parle d’ailleurs d’un livre qui enseignerait la vérité et écarte la possibilité de l’écrire :
Si j’avais été d’avis qu’il pût être écrit et formulé comme il faut pour le public, qu’aurais-je pu réaliser de plus beau dans ma vie que de publier quelque chose d’aussi précieux pour tous et de mettre au grand jour la vraie nature des choses3 ?
Chose qui pourrait vous sembler étrange pour un philosophe, Platon ne pense pas qu’il soit très utile de « prêcher » la vérité, ni même que ce soit souhaitable. Cela ne veut pas dire que la vérité n’existe pas, mais tout simplement : qu’elle ne peut être imposée ni délivrée directement par un quelconque discours ou instance extérieurs, mais qu’elle doit au contraire être désirée personnellement, intérieurement voulue et recherchée corps et âme par la personne qui se fixe l’ambition de l’atteindre.
La modestie qui pousse Platon à ne pas vouloir imposer sa vérité s’accompagne d’une foi tout aussi grande en la pensée et en la capacité que possède chacun de la déployer sur son propre chemin de vie :
Mais c’est quand on a longtemps fréquenté ces problèmes, quand on a vécu avec eux, que la vérité jaillit soudain dans l’âme, comme la lumière jaillit de l’étincelle, et ensuite croît d’elle-même4.
PLUS QUE DU DÉVELOPPEMENT PERSONNEL : PLATON, PRÉCURSEUR DE DÉVELOPPEMENT INTERPERSONNEL !
Platon était parfaitement conscient qu’il peut être très difficile de nous débarrasser de nos représentations limitantes. Que l’on pourrait même refuser de s’en défaire, quitte à préférer se mentir à soi-même. La pensée, estime Platon, présente cette ambivalence foncière d’être à la fois notre meilleure alliée et potentiellement notre pire ennemie, et cela, tant dans notre rapport à nous-même que dans nos relations aux autres.
Qu’est-ce qui nous fait chavirer d’un côté ou de l’autre ? Cela peut être notre éducation, estime Platon, la société, une expérience passée (y compris, selon lui, dans une vie antérieure), et même pourquoi pas un gouvernement démagogue. À l’inverse, il peut suffire d’une seule bonne rencontre, d’un déclic, pour que naisse en nous l’audace de penser qu’une situation meilleure est possible et nous rendre capables de changer le cours des choses. Le point de basculement, Platon le situe dans un état d’esprit, c’est-à-dire en notre capacité d’aligner ce que nous pensons et ce que nous faisons.
Il y a une dimension sociale et politique chez ce philosophe, qui se conjugue avec l’éthique, et qui pourrait surprendre le lecteur féru de développement personnel. Une originalité de Platon est de s’intéresser à ce que nous sommes dans un paysage existentiel complet : nous « manquerions » quelque chose si nous postulions que notre accomplissement personnel n’engage aucun rapport aux autres, que notre bonheur et notre liberté se résument par principe à notre sphère personnelle, désengagée du monde où nous vivons.
UN GUIDE PRATIQUE PLUTÔT QU’UN MANUEL
Bien sûr, il existe une philosophie de Platon, c’est-à-dire un contenu qui la démarque d’autres approches philosophiques, et qui fait sa singularité. Dans cet ouvrage, nous aborderons ces aspects sous la forme de « points de doctrine » qui, cependant, ne sont pas à considérer comme un exposé général du « platonisme » : il n’y a rien, chez Platon, qui puisse se dispenser de votre examen, de votre propre appréciation. On peut bien lui prêter quelques thèses (comme une certaine théorie des Idées dont il considère qu’elles sont réelles, ou encore la distinction dualiste entre l’âme et le corps ; nous y reviendrons évidemment au cours de cet ouvrage), mais il n’y en a que très peu, au-delà des immenses généralités, qui soient susceptibles d’aller franchement de soi, sans poser un nombre considérable de difficultés et de réserves ni qui fassent l’unanimité chez les chercheurs les plus avertis. Car dans les dialogues, ces thèses sont au service de problèmes existentiels ancrés et précis : elles fonctionnent dans le cadre d’une pensée vivante.
La nature de la philosophie de Platon justifie que nous fonctionnions principalement à partir de questions plutôt que d’exposés. Leur but n’est pas d’imposer une interprétation unanime ni définitive, mais de faire apparaître des postures existentielles inspirantes. D’un niveau d’abstraction variable, ces questions recouvrent un très large domaine de la pensée, traversant les champs philosophiques consacrés à l’action individuelle et aux relations interpersonnelles (éthique), à la beauté (esthétique, mais surtout morale), à la croyance et à la connaissance (l’épistémologie) et aux principales questions qui touchent à l’organisation sociale de notre vie (la justice et la politique). Elles invitent le lecteur à déterminer où il se situe, à prendre conscience de la singularité de sa pensée et de ses implications sur ses actions.
Agir et penser comme Platon, cela s’entend comme une invitation à agir et à penser avec lui, en suivant son exemple, c’est-à-dire en ayant l’audace à notre tour d’agir et de penser, en partageant sa foi et son amour de la pensée, qui vont bien au-delà des amphis de l’université ou des publications d’érudition. À notre tour, ayons l’audace d’être un peu plus philosophes grâce à notre philosophe, quitte à ne pas être lui ! À l’instar d’Aristote5 qui, ayant passé et pensé des années avec lui au sein de l’Académie, fut capable d’en devenir critique, preuve que la philosophie platonicienne cherche avant tout à nourrir ceux qui la pratiquent, plutôt qu’à les retenir prisonniers d’une quelconque doctrine.
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Fondée en – 387, elle est le lieu où Platon (– 428 ; – 348) délivrera son enseignement pendant quarante ans.
A. N. Whitehead, Procès et réalité, 1929.
Platon, Lettre VII, 341c, tr. L. Guillermit. Nous y reviendrons en détail dans le chapitre intitulé « Le philosophe peut-il vraiment parler vrai ? ».
Platon, Lettre VII, 341c-d, tr. J. Souilhé.
Aristote (– 384 ; – 322) est certes un autre philosophe majeur de l’Antiquité grecque et qui aura une postérité sur toute la pensée occidentale, mais c’est aussi l’un des premiers lecteurs de Platon. Avant de fonder sa propre école philosophique, baptisée « le Lycée », il fut un disciple de l’Académie de Platon.
Depuis l’obtention de mon doctorat en 2016, consacré au temps et à l’individu, je poursuis avec passion mon activité d’enseignant (principalement en lycée où j’occupe un poste de titulaire et ponctuellement en université). Depuis 2018, j’exerce également l’activité de philothérapeute, à Lille. Par ce biais, j’offre aux adultes une solution de thérapie et de développement personnel centrée autour de la philosophie existentielle : quête de soi, de sens, usage de la liberté, dans le milieu professionnel et personnel.
Nathanaël Masselot est Docteur en philosophie. Il s’appuie sur les questions posées lors de ses entretiens pour puiser les forces essentielles dans la sagesse exprimée par les plus grands philosophes depuis la nuit des temps.
La philosophie au service de notre existence (accompagnement en thérapie et développement personnel)
Tout le monde se pose des questions existentielles. Et ce n’est pas une maladie !
Depuis plus de deux ans, mon cabinet de philothérapie constitue une démarche originale, alternative aux approches existantes, qui se propose de tirer parti des questions existentielles que vous rencontrez.
Loin de remplacer les autres approches existantes, la philothérapie s’inscrit progressivement dans le paysage de la thérapie et du développement personnel car elle répond à un besoin naturel, ancré dans l’existence humaine. On peut l’exprimer de plusieurs manières : agir librement, donner du sens, se sentir bien, s’accomplir personnellement.
Avec la philosophie comme outil, j’aide les individus à répondre à leurs questions existentielles. Répondre, c’est-à-dire agir. Je les accompagne pour identifier les fondamentaux de leur existence, mieux se connaître, s’affirmer et vivre plus librement.
Présentation de la philothérapie par Nathanaël Masselot
Une approche au service de votre liberté
A la manière de Platon qui voyait dans le philosophe le plus habilité à être le « médecin de l’âme », la philothérapie répond aux besoins de l’individu qui a pris conscience du caractère fondamental de la connaissance de soi. Philosophiquement, il s’agit de passer au crible les structures essentielles de notre existence individuelle. En prenant le temps de se pencher sur soi, pour appréhender son existence sous un angle philosophique, on vit différemment, plus librement.
La philothérapie s’articule ainsi autour de deux piliers : la compréhension de soi et l’action, pour les réconcilier.
Pour mieux vous présenter l’approche de la philothérapie, j’ai écrit un livre qui : vous présente le dispositif général, met en scène dix entretiens virtuels sur des thèmes existentiels majeurs (appropriez-vous les questions qui vous interpellent, méditez-les, faîtes les vivre), présente des points de doctrine philosophique et donne des conseils pour pratiquer la philothérapie.
ET SI LES GRANDS PHILOSOPHES VOUS AIDAIENT À MIEUX VIVRE ? Ai-je le droit au bonheur ? Comment apprendre à oser ? L’amitié peut-elle accepter le mensonge ? Comment développer ma confiance en moi ? Comment gérer un deuil ? Ces questions essentielles – et bien d’autres – trouvent des réponses limpides chez les philosophes, et autres grands penseurs. Nathanaël Masselot, Docteur en philosophie, le prouve avec ce premier livre de philothérapie. Grâce à la philothérapie, Nietzsche, Platon, Spinoza, Sénèque… vous accompagnent efficacement sur le chemin du bien-être. Les pensées puissantes des grands philosophes, confrontées à nos problèmes quotidiens, sont d’une aide évidente. La philothérapie, nouvelle voie du développement personnel.
Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.
« Deviens ce que tu es. » Et si vous laissiez l’incontournable philosophe Nietzsche vous guider sur les voies de l’épanouissement personnel ? Comment les mots du grand philosophe peuvent-ils vous aider à mieux vivre au quotidien en famille, au travail ou avec vos amis ? Si comme Nietzsche il vous arrive d’être provocateur, hypocondriaque, bon enfant, égoïste, fataliste ou encore querelleur… vous pouvez vous appuyer sur la pensée puissante du philosophe allemand. Nietzsche tire de chacun de ses traits de caractère (même les plus négatifs) une philosophie de vie qui ne veut qu’une seule chose: se libérer et s’armer. Nathanaël Masselot, docteur en philosophie, enseignant et philothérapeute, s’appuie sur la pensée mais aussi sur la vie du philosophe pour nourrir cet ouvrage de développement personnel pas comme les autres. Agir et penser comme Nietzsche est une leçon de vie puissante et intemporelle.
J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.
D’abord, cet ouvrage brille par son organisation unique en son genre qui facilite à la fois la lecture et la compréhension.
Chaque texte est suivi d’un Bilan, de la Posture existentielle reliée au texte, d’un Point de méthode et, lorsque cela s’impose, d’un Point de vocabulaire, d’un Point de doctrine et même d’un Point de personnages. Le lecteur trouvera aussi un Petit test existentiel et un Petit exercice d’autocritique.
Voici un extrait où l’auteur nous instruit de l’organisation de son ouvrage.
Agir et penser comme Platon
ORGANISATION DE L’OUVRAGE
C’est une question récurrente de savoir dans quel ordre il faudrait lire Platon. La genèse de son œuvre fait débat depuis l’Antiquité, de même que la préférence pédagogique qui voudrait que l’on suive un ordre déterminé dans la lecture des dialogues. Si une proposition de classement par tétralogies[1] s’est majoritairement imposée, héritée de la tradition théâtrale (les dramaturges écrivaient trois tragédies et une comédie), elle autorise une grande flexibilité et n’impose aucunement un ordre figé.
L’ouvrage s’organise principalement autour de questions philosophiques, réparties en quatre thèmes, qui correspondent aux quatre grandes orientations platoniciennes. Chaque question se conclut par un bilan qui récapitule les points importants de la pensée de Platon, ainsi que par une « posture existentielle », c’est-à-dire une proposition d’application concrète de sa philosophie à notre vie quotidienne. À ces questions, s’ajoutent des points plus brefs, qui ponctuent les questions et s’articulent avec elles en abordant : 1. la méthode ; 2. le vocabulaire ; 3. la doctrine ou 4. les personnages de Platon.
1. LES POINTS DE MÉTHODE
Les philosophes ne pourraient espérer parvenir à leurs fins s’ils ne disposaient pas d’une méthode. Du grec « meta-odos », la méthode désigne le chemin à suivre et les moyens à employer pour s’assurer de faire bonne route, en évitant les impasses intellectuelles. Platon fait office de pionnier dans ce domaine. Il élabore une série de dispositifs méthodiques qui permettent de maximiser l’impact de la pensée philosophique sur les personnes qui la pratiquent.
2. LES POINTS DE VOCABULAIRE
Ils exposent succinctement les éléments de connaissance qui permettent au lecteur de bien comprendre les thèmes abordés en évitant les contresens ou en précisant le sens platonicien d’un mot lorsqu’on l’emploie différemment aujourd’hui.
3. LES POINTS DE DOCTRINE
Les points de doctrine insistent sur les éléments centraux de la philosophie platonicienne, qui ont marqué et influencé la postérité philosophique.
4. LES POINTS DE PERSONNAGES
La présence des personnages favorise la multiplication des perspectives sur la question abordée. Jamais caricaturaux, ils sont dotés d’une psychologie complexe. Il peut s’agir de membres de la famille de Platon, de personnages historiques (parfois futurs dirigeants), de sophistes, de jeunes gens ou de grands maîtres de la philosophie… Dans cet ouvrage, vous trouverez des portraits qui vous permettront de vous orienter et de vous confronter à votre propre pensée ! À travers eux, Platon vous invite à dialoguer avec vous-mêmes.
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[1] On la doit principalement au savant Thrasylle (Ier siècle) qui propose un classement en neuf tétralogies, c’est-à-dire en groupe de quatre. Portant à trente-six le nombre d’œuvres, il inclut les dialogues dont l’authenticité est mise en doute (on reconnaît aujourd’hui vingt-sept œuvres authentiques et neuf dites « apocryphes »). De nombreux spécialistes s’accordent à distinguer plusieurs grandes périodes, en croisant l’étude du style et du vocabulaire de Platon et son évolution conceptuelle : la période de jeunesse, de transition, de maturité, d’autocritique et de vieillesse.
Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.
Je me dois aussi de souligner l’honnêteté et la fidélité de Nathaniel Masselot dans son respect des fondements de la philosophie pratique et de la philothérapie. Nous sommes loin, très loin du blablabla philosophique de certains (sans jamais y parvenir).
Vous vous trompez si vous trouvez exagérée ma valorisation de Nathaniel Masselot et de son ouvrage Agir et penser comme Platon. J’ai lu plusieurs livres excellents signés par des philosophes consultants ou praticiens et Nathaniel Masselot fait réellement bande à part autant avec Agir et penser comme Platon autant qu’avec Agir et penser comme Nietzsche et Libérez-vous par la philosophie.
Voici un extrait de Agir et penser comme Platon qui le prouve.
Agir et penser comme Platon
PLATON DANS LES PAS DE SOCRATE
Comme tout aristocrate athénien, on destine Platon à la politique. Mais il se trouve que ce dernier a un goût prononcé pour la dramaturgie. Sa rencontre avec Socrate (– 470 ; – 399) marquera le début de son intérêt pour la philosophie. Alors qu’il le côtoie depuis une dizaine d’années, Socrate est condamné à mort[1]. Platon assiste là à un drame qui justifiera le revirement de son existence. Toute sa vie, son éthique demeurera liée à la justice sociale et politique.
Lorsqu’il réinvente son écriture à cette époque, Platon est animé de motifs profonds, voire d’un esprit de révolte, à l’égard du gouvernement d’Athènes qui a rendu possible que l’on combatte la liberté de pensée, que l’on condamne des idées comme n’ayant littéralement pas le droit de cité[2], jusqu’à exiger de celui qui les porte vaillamment qu’il les emporte dans la mort.
Il est bon de se souvenir qu’avant d’être enseignés à l’Académie, les dialogues furent initialement composés en dehors d’Athènes, à Mégare où Platon et d’autres disciples de Socrate avaient trouvé refuge. Il est important de garder à l’esprit cette coloration politique qui marque les débuts de Platon en philosophie et qui fait de lui non pas un sage philosophe engoncé dans une caricaturale toge blanche, mais un fougueux citoyen d’à peine trente ans pour qui la sagesse est plus proche de l’engagement intellectuel que d’une retraite silencieuse.
C’est cette alliance entre la pensée militante de Platon et la vie de Socrate qui fait des dialogues de Platon un incontournable de la philosophie et du développement personnel, à la fois exemplaire et inspirant pour nous aujourd’hui. Peut-être est-ce grâce à la force d’esprit de Socrate que Platon accorde à son lecteur une si haute estime, qu’il nous tient pour capables, par la force de la pensée, de nous renouveler sur le plan de l’action. Voilà pourquoi Platon parle tant aujourd’hui aux nombreuses personnes en quête de ressources, de force et de motivation pour affronter et gérer leurs problèmes dans la sphère intime de leur vie personnelle (la frustration, la recherche d’accomplissement, les relations amicales et amoureuses, la peur de la mort…) qui ont forcément lieu dans l’espace élargi du monde contemporain.
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[1] Lors de ce procès, Mélétos inculpe Socrate de trois chefs d’accusation : le fait de ne pas vénérer les dieux de la cité athénienne, d’importer des divinités étrangères et de corrompre la jeunesse. Socrate est condamné à se donner volontairement la mort en buvant la ciguë, un poison mortel. Socrate délivrait uniquement un enseignement oral et n’a donc laissé aucun livre.
[2] Ainsi, Platon voyagera en Sicile et conseillera ses dirigeants.
Dans l’extrait ci-dessus, j’attire votre attention sur les Notes en bas de page par lesquelles l’auteur se donne la peine de nous livrer un complément d’information très utile.
À la suite de la lecture de ce livre, je comprends mieux ce qu’est le courage et la sagesse.
Le courage apparaît comme une vertu, car on ne peut le définir sans faire appel à l’action (…)
(…) Le courage auquel nous invite Platon, c’est d’avoir l’audace de croire en nous, et d’estimer qu’il vaut la peine d’unir nos pensées et nos actions. Le courage, su sens de Platon, c’est une tentative de cohérence. Un premier pas humble, mais décisif, à la « responsabilité morale ».
Platon est particulièrement conscient du lien indissociable entre les faces théoriques et pratique de la sagesse. Afin de bien agir, fait-il remarquer, ne faut-il pas disposer au préalable d’une connaissance, c’est-a-dire d’une représentation fiable de ce qu’est la sagesse ? C’est à cette question si simple en apparence, mais tellement retorse, que s’attaque Platon dans l’un de ses tout premiers dialogues : Charmide.[1]
Il utilise dans ce texte le terme grec de « sophrosunê », qui désigne la maîtrise de soi, et que l’on traduit encore par la « tempérance », la « mesure », ou par la « modération ». Cette vertu fait appel à la capacité de la personne à ne pas se laisser envahir par un trop plein d’émotions. Elle se reconnait dans le fait d’éviter les postures « too much », et dans tous ce signes extérieurs de sagesse qui traduisent naturellement la sagesse intérieure de celle et ceux qui la manifestent.
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[1] Comme souvent chez Platon, le titre est celui d’un des personnages présents dans le dialogue. Ici, Charmide est principalement accompagné d’un certains Critias.
Je ne peux pas vous présenter dans ce Rapport de lecture tous les passages que j’ai souligné dans ce livre car ils sont beaucoup trop nombreux. Mais je ne peux pas passer sous silence le sous-titre Que valent vraiment nos opinions du troisième chapitre, Agir et penser vrai – La connaissance.
Avez-vous remarqué que l’opinion, dans notre société, à la particularité d’être à la fois réclamée et décriée ? Particulièrement révélateur de cette ambivalence, les plateaux médiatiques suggèrent que n’importe qui peut – et même devrait[1] – avoir une opinion sur n’importe quoi, y compris sans la moindre expertise sur le sujet. Elle est aux yeux de Platon l’expression de la sophistique[2] dont il dénonce et combat les dangers d’un bout à l’autre de son œuvre.
(…)
Platon, qui n’a évidemment rien connu de tout cela, se trouve pourtant d’une incroyable perspicacité. Plus qu’aucun autre philosophe certainement, Platon a longuement réfléchi à la manière dont, sur la trame de nos opinions, se détache notre reflet : nos opinions expliquent la manière dont nous pensons et dont nous agissons. Il y a donc un intérêt existentiel éminent à questionner la personne que nous sommes à partir d’une évaluation de nos propres opinions.
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[1] Cette pression est notamment la fait du sophiste Protagoras qui considère que chaque humain est si bien pourvu du sens de la justice que requiert la politique, qu’il mériterait s’il n’y prenait pas part, d’être exclu de l’humanité. Protagoras défend l’idée selon laquelle en politique chaque avis compte, que l’on soit « forgeron ou corroyeur », Platon, Protagoras, 324c, tr. A Croiset.
[2] Voir le « Point de méthode : l’usage de la rhétorique.
À mon avis, l’opinion règne en roi et maître sur nos sociétés. Elle sert à se donner raison et à verrouiller le dialogue. Et l’opinion devient vite une croyance sans preuve dont on ne doutera pas. Questionné sur ses opinions, un jeune homme me répondra « C’est moi la preuve ». En bout de ligne, des gens prennent pour vrai ce qu’ils pensent uniquement parce qu’ils le pensent. Et je connais une personne qui croit que l’opinion est le seul et unique produit qui peut sortir de son cerveau. Wow !
Vous comprendrez mon intérêt pour les propos de Nathaniel Masselot et de Platon au sujet de l’opinion.
Le contenu du livre m’a beaucoup plus.
Je l’ai dévoré.
Je vous en recommande la lecture.
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Je vous recommande vivement la lecture du livre AGIR ET PENSER COMME PLATON de NATHANIEL MASSELOT paru en 2022 chez les Éditions de l’opportun. J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq.
Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».
La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).
L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.
L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.
Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.
Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.
Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».
À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.
J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.
J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.
La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.
Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.
Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».
Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)
Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface, p. 9.
J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.
Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, « La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.
J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.
Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.
J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.
Tout commence avec une entrevue de Myriam Revault d’Allonnes au sujet de son livre LA FAIBLESSE DU VRAI à l’antenne de la radio et Radio-Canada dans le cadre de l’émission Plus on de fous, plus on lit. Frappé par le titre du livre, j’oublierai le propos de l’auteur pour en faire la commande à mon libraire.
Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.
Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »
Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.
J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.
Si votre opinion est faite et que vous n’êtes pas capable d’en déroger, vous êtes prisonnier de votre opinion. Si votre opinion est faite et que vous êtes ouvert à son évolution ou prêt à l’abandonner pour une autre, vous êtes prisonnier de l’opinion. Si votre opinion compte davantage en valeur et en vérité que les faits, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si votre opinion est la seule manière d’exprimer vos connaissances, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous pensez que l’opinion est le seul résultat de votre faculté de penser, vous êtes prisonnier de vos opinions. Si vous prenez vos opinion pour vraies, vous êtes prisonnier de vos opinions.
J’ai mis beaucoup de temps à me décider à lire « La pratique philosophique » de Jérôme Lecoq. L’auteur est un émule d’Oscar Brenifier, un autre praticien philosophe. J’ai vécu l’enfer lors de mes consultations philosophiques avec Oscar Brenifier. Ainsi toute association de près ou de loin avec Oscar Brenifier m’incite à la plus grande des prudences. Jérôme Lecoq souligne l’apport d’Oscar Brenifier dans les Remerciements en première page de son livre « La pratique philosophique ».
Quelle est la différence entre « savoir » et « connaissance » ? J’exprime cette différence dans l’expression « Je sais parce que je connais ». Ainsi, le savoir est fruit de la connaissance. Voici quatre explications en réponse à la question « Quelle est la différence entre savoir et connaissance ? ».
J’ai décidé de publier les informations au sujet des styles interpersonnels selon Larry Wilson parce que je me soucie beaucoup de l’approche de la personne en consultation philosophique. Il m’apparaît important de déterminer, dès le début de la séance de philothérapie, le style interpersonnel de la personne. Il s’agit de respecter la personnalité de la personne plutôt que de la réprimer comme le font les praticiens socratiques dogmatiques. J’ai expérimenté la mise en œuvre de ces styles inter-personnels avec succès.
Le livre « La confiance en soi – Une philosophie » de Charles Pépin se lit avec une grande aisance. Le sujet, habituellement dévolue à la psychologie, nous propose une philosophie de la confiance. Sous entendu, la philosophie peut s’appliquer à tous les sujets concernant notre bien-être avec sa propre perspective.
J’ai vécu une sévère répression de mes émotions lors deux consultations philosophiques personnelles animées par un philosophe praticien dogmatique de la méthode inventée par Socrate. J’ai témoigné de cette expérience dans deux de mes articles précédents dans ce dossier.
Vouloir savoir être au pouvoir de soi est l’ultime avoir / Le voyage / Il n’y a de repos que pour celui qui cherche / Il n’y a de repos que pour celui qui trouve / Tout est toujours à recommencer
Que se passe-t-il dans notre système de pensée lorsque nous nous exclamons « Ah ! Là je comprends » ? Soit nous avons eu une pensée qui vient finalement nous permettre de comprendre quelque chose. Soit une personne vient de nous expliquer quelque chose d’une façon telle que nous la comprenons enfin. Dans le deux cas, il s’agit d’une révélation à la suite d’une explication.
Âgé de 15 ans, je réservais mes dimanches soirs à mes devoirs scolaires. Puis j’écoutais l’émission Par quatre chemins animée par Jacques Languirand diffusée à l’antenne de la radio de Radio-Canada de 20h00 à 22h00. L’un de ces dimanches, j’ai entendu monsieur Languirand dire à son micro : « La lumière entre par les failles».
Le succès d’une consultation philosophique (philothérapie) repose en partie sur la prise en compte des biais cognitifs, même si ces derniers relèvent avant tout de la psychologie (thérapie cognitive). Une application dogmatique du dialogue socratique passe outre les biais cognitifs, ce qui augmente les risques d’échec.
Depuis mon adolescence, il y a plus de 50 ans, je pense qu’il est impossible à l’Homme d’avoir une conscience pleine et entière de soi et du monde parce qu’il ne la supporterait pas et mourrait sur le champ. Avoir une pleine conscience de tout ce qui se passe sur Terre et dans tout l’Univers conduirait à une surchauffe mortelle de notre corps. Il en va de même avec une pleine conscience de soi et de son corps.
Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. Le titre de l’article a retenu mon attention : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole».
Reproduction de l’article « Comment dialoguer de manière constructive ? », un texte de Julien Lecomte publié sur son site web PHILOSOPHIE, MÉDIAS ET SOCIÉTÉ. https://www.philomedia.be/. Echanger sur des sujets de fond est une de mes passions. Cela fait plusieurs années que je m’interroge sur les moyens de faire progresser la connaissance, d’apprendre de nouvelles choses. Dans cet article, je reviens sur le cheminement qui m’anime depuis tout ce temps, pour ensuite donner des pistes sur les manières de le mettre en pratique concrètement.
Dans le récit initiatique, il s’agit de partir du point A pour aller au point B afin que le lecteur ou l’auditeur chemine dans sa pensée vers une révélation permettant une meilleure compréhension de lui-même et/ou du monde. La référence à la spirale indique une progression dans le récit où l’on revient sur le même sujet en l’élargissant de plus en plus de façon à guider la pensée vers une nouvelle prise de conscience. Souvent, l’auteur commence son récit en abordant un sujet d’intérêt personnel (point A) pour évoluer vers son vis-à-vis universel (point B). L’auteur peut aussi se référer à un personnage dont il fait évoluer la pensée.
Cet article présente un état des lieux de la philothérapie (consultation philosophique) en Europe et en Amérique du Nord. Après un bref historique, l’auteur se penche sur les pratiques et les débats en cours. Il analyse les différentes publications, conférences et offres de services des philosophes consultants.
J’ai découvert le livre « L’erreur de Descartes » du neuropsychologue Antonio R. Damasio à la lecture d’un autre livre : L’intelligence émotionnelle de Daniel Goleman. L’édition originale de ce livre est parue en 1995 en anglais et j’ai lu la traduction française à l’été 1998 parue un an auparavant chez Robert Laffont. Diplômé de l’université Harvard et docteur en psychologie clinique et développement personnel, puis journaliste au New York Times, où il suit particulièrement les sciences du comportement, Daniel Goleman nous informe dans son livre « L’intelligence émotionnel » au sujet de la découverte spectaculaire pour ne pas dire révolutionnaire de Antonio R. Damasio à l’effet que la raison a toujours besoin d’un coup des émotions pour prendre des décisions. Jusque-là, il était coutume de soutenir que les émotions perturbaient la raison, d’où l’idée de les contrôler.
Ma lecture du livre ÉLOGE DE LA PRATIQUE PHILOSOPHIQUE de la philosophe praticienne SOPHIE GEOFFRION fut agréable et fort utile. Enfin, un ouvrage court ou concis (le texte occupe 65 des 96 pages du livre), très bien écrit, qui va droit au but. La clarté des explications nous implique dans la compréhension de la pratique philosophique. Bref, voilà un éloge bien réussi. Merci madame Geoffrion de me l’avoir fait parvenir.
Dans cet article, je m’interroge à savoir la consultation philosophique doit s’attarder à l’opinion ou au système pensée du client. OPINION – Le philosophe praticien cible l’opinion de son client en vue de démontrer l’ignorance sur laquelle elle repose et, par conséquent, l’absence de valeur de vérité qu’elle recèle. Cette pratique repose sur le « questionnement philosophique ».
Dans son livre « Sentir et savoir », Antonio Damasio propose « Une nouvelle théorie de la conscience ». Il démontre que la conscience ne peut pas exister sans le corps. Il identifie dans le corps la capacité de sentir comme préalable à la conscience.
Un si petit livre, seulement 46 pages et en format réduit, mais tellement informatif. Une preuve de plus qu’il ne faut se fier aux apparences. Un livre signé ROBERT REDEKER, agrégé de philosophie originaire de la France, connaît fort bien le sujet en titre de son œuvre : DÉPRESSION ET PHILOSOPHIE.
La plupart des intervenants en psychologie affirment des choses. Ils soutiennent «C’est comme ceci» ou «Vous êtes comme cela». Le lecteur a le choix de croire ou de ne pas croire ce que disent et écrivent les psychologues et psychiatres. Nous ne sommes pas invités à réfléchir, à remettre en cause les propos des professionnels de la psychologie, pour bâtir notre propre psychologie. Le lecteur peut se reconnaître ou pas dans ces affirmations, souvent catégoriques. Enfin, ces affirmations s’apparentent à des jugements. Le livre Savoir se taire, savoir dire de Jean-Christophe Seznec et Laurent Carouana ne fait pas exception.
Chapitre 1 – La mort pour commencer – Contrairement au philosophe Fernando Savater dans PENSER SA VIE – UNE INTRODUCTION À LA PHILOSOPHIE, je ne définie pas la vie en relation avec la mort, avec son contraire. Je réfléchie et je parle souvent de la mort car il s’agit de l’un de mes sujets préféré depuis mon adolescence. Certaines personnes de mon entourage pensent et affirment que si je parle aussi souvent de la mort, c’est parce que j’ai peur de mourir. Or, je n’ai aucune peur de la mort, de ma mort, de celles de mes proches. Je m’inquiète plutôt des conséquences de la mort sur ceux et celles qui restent, y compris sur moi-même.
À la lumière du documentaire LE SOLEIL ET DES HOMMES, notamment l’extrait vidéo ci-dessus, je ne crois plus au concept de race. Les différences physiques entre les hommes découlent de l’évolution naturelle et conséquente de nos lointains ancêtres sous l’influence du soleil et de la nature terrestre, et non pas du désir du soleil et de la nature de créer des races. On sait déjà que les races et le concept même de race furent inventés par l’homme en se basant sur nos différences physiques. J’abandonne donc la définition de « race » selon des critères morphologiques…
Dans le cadre de notre dossier « Consulter un philosophe », la publication d’un extrait du mémoire de maîtrise « Formation de l’esprit critique et société de consommation » de Stéphanie Déziel s’impose en raison de sa pertinence. Ce mémoire nous aide à comprendre l’importance de l’esprit critique appliqué à la société de consommation dans laquelle évoluent, non seule les jeunes, mais l’ensemble de la population.
Je reproduis ci-dessous une citation bien connue sur le web au sujet de « la valeur de la philosophie » tirée du livre « Problèmes de philosophie » signé par Bertrand Russell en 1912. Mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique, Bertrand Russell soutient que la valeur de la philosophie réside dans son incertitude. À la suite de cette citation, vous trouverez le texte de Caroline Vincent, professeur de philosophie et auteure du site web « Apprendre la philosophie » et celui de Gabriel Gay-Para tiré se son site web ggpphilo. Des informations tirées de l’Encyclopédie Wikipédia au sujet de Bertrand Russell et du livre « Problèmes de philosophie » et mon commentaire complètent cet article.
Passez donc sans vous arrêter, amis, au milieu des Marchands de Sommeil; et, s’ils vous arrêtent, répondez-leur que vous ne cherchez ni un système ni un lit. Ne vous lassez pas d’examiner et de comprendre. (…) Lisez, écoutez, discutez, jugez; ne craignez pas d’ébranler des systèmes; marchez sur des ruines, restez enfants. (…) Socrate vous a paru un mauvais maître. Mais vous êtes revenus à lui; vous avez compris, en l’écoutant, que la pensée ne se mesure pas à l’aune, et que les conclusions ne sont pas l’important; restez éveillés, tel est le but. Les Marchands de Sommeil de ce temps-là tuèrent Socrate, mais Socrate n’est point mort; partout où des hommes libres discutent, Socrate vient s’asseoir, en souriant, le doigt sur la bouche. Socrate n’est point mort; Socrate n’est point vieux. (…) – Alain, (Emile Charrier), Vigiles de l’esprit.
Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».
J’accorde à ce livre trois étoiles sur cinq. Le titre « Petit manuel philosophique à l’intention des grands émotifs » a attiré mon attention. Et ce passage du texte en quatrième de couverture m’a séduit : «En proposant une voyage philosophique à travers l’histoire des émotions, Iaria Gaspari bouscule les préjugés sur notre vie émotionnelle et nous invite à ne plus percevoir nos d’états d’âme comme des contrainte ». J’ai décidé de commander et de lire ce livre. Les premières pages m’ont déçu. Et les suivantes aussi. Rendu à la moitié du livre, je me suis rendu à l’évidence qu’il s’agissait d’un témoignage de l’auteure, un témoignage très personnelle de ses propres difficultés avec ses émotions. Je ne m’y attendais pas, d’où ma déception. Je rien contre de tels témoignages personnels qu’ils mettent en cause la philosophie, la psychologie, la religion ou d’autres disciplines. Cependant, je préfère et de loin lorsque l’auteur demeure dans une position d’observateur alors que son analyse se veut la plus objective possible.
Tout repose sur le Savoir. L’expérience personnelle et/ou professionnelle qu’on fait du Savoir, après en avoir pris conscience, se retrouve à la base des Connaissances que nous possédons. Les Opinions expriment des Jugements des connaissances et inspirent souvent les Croyances.
La philosophie, mère de toutes les sciences, recherche la sagesse et se définie comme l’Amour de la Sagesse. La sagesse peut être atteinte par la pensée critique et s’adopte comme Mode de vie. • La philosophie soutient la Science et contribue à la naissance et au développement de la méthode scientifique, notamment avec l’épistémologie.
La philothérapie, principale pratique de la philosophie de nos jours, met sans cesse de l’avant les philosophes de l’Antiquité et de l’époque Moderne. S’il faut reconnaître l’apport exceptionnel de ces philosophes, j’ai parfois l’impression que la philothérapie est prisonnière du passé de la philosophie, à l’instar de la philosophie elle-même.
Au Québec, la seule province canadienne à majorité francophone, il n’y a pas de tradition philosophique populaire. La philosophie demeure dans sa tour universitaire. Très rares sont les interventions des philosophes québécois dans l’espace public, y compris dans les médias, contrairement, par exemple, à la France. Et plus rares encore sont les bouquins québécois de philosophie en tête des ventes chez nos libraires. Seuls des livres de philosophes étrangers connaissent un certain succès. Bref, l’espace public québécois n’offre pas une terre fertile à la Philosophie.
J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il me permet d’en apprendre beaucoup plus sur la pensée scientifique telle que pratiquée par de grands scientifiques. L’auteur, Nicolas Martin, propose une œuvre originale en adressant les mêmes questions, à quelques variantes près, à 17 grands scientifiques.
Cet article répond à ce commentaire lu sur LinkedIn : « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique est indispensable. » Il m’apparaît impossible de viser « L’équilibre entre développement personnel et développement spirituel ou philosophique » et de prétendre que cet équilibre entre les trois disciplines soit « indispensable ». D’une part, le développement personnel est devenu un véritable fourre-tout où l’ivraie et le bon grain se mélangent sans distinction, chacun avançant sa recette à l’aveugle.
En ne s’unissant pas au sein d’une association nationale professionnelle fixant des normes et des standards à l’instar des philosophes consultants ou praticiens en d’autres pays, ceux de la France nous laissent croire qu’ils n’accordent pas à leur disciple tout l’intérêt supérieur qu’elle mérite. Si chacun des philosophes consultants ou praticiens français continuent de s’affairer chacun dans son coin, ils verront leur discipline vite récupérée à mauvais escient par les philopreneurs et la masse des coachs.
“ Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale?: une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème?: la philosophie peut-elle soigner le corps ?
J’attribue quatre étoiles sur cinq à ce livre. Les lecteurs assidus de mes articles connaissent fort bien ma position plus que défavorable face au développement personnel. À l’instar de Thiery Jobard, je suis contre le développement personnel. Je qualifie le développement personnel d’arnaque extrêmement dangereuse pour ses adeptes et notre société.
Le philothérapeute (philosophe consultant ou philosophe praticien) a l’obligation de très connaître le contexte dans lequel évolue son client. Le développement de l’esprit critique de ce client passe inévitablement par une prise de conscience de sa cognition en vue de comprendre comment il connaît. Si, dès le départ, le client n’a pas conscience de son mode de pensées, il lui sera difficile de participer activement au dialogue avec son philothérapeute. L’objectif primaire du philosophe consultant demeure de déceler et de corriger les biais cognitifs de son client avant même d’abord une question philosophique. Bref, si la »machine à pensée » du client est corrompu par des «virus cognitifs », une «réinitialisation » s’impose en début de séance de consultation.
Dans son livre « Développement (im) personnel, Julia de Funès, docteure en philosophie, soutient que le développement personnel offre la même recette à tous et qu’à ce titre il ne peut donc pas se qualifier sa démarche de « personnel ». Selon ma compréhension, le développement personnel devrait mettre de l’avant un développement personnalisé, c’est-à-dire adapté à chaque individu intéressé pour se targuer d’être personnel.
Mon intérêt pour la pensée scientifique remonte à plus de 25 ans. Alors âgé d’une quarantaine d’année, PDG d’une firme d’étude des motivations d’achat des consommateurs, je profite des enseignements et de l’étude du processus scientifique de différentes sources. Je me concentre vite sur l’épistémologie…
Ce livre m’a déçu en raison de la faiblesse de sa structure indigne de son genre littéraire, l’essai. L’auteur offre aux lecteurs une foule d’information mais elle demeure difficile à suivre en l’absence de sous-titres appropriés et de numérotation utile pour le repérage des énumérations noyés dans un style plus littéraire qu’analytique.
En l’absence d’une association d’accréditation des philothérapeutes, philosophes consultants ou praticiens en francophonie, il est difficile de les repérer. Il ne nous reste plus que de nombreuses recherches à effectuer sur le web pour dresser une liste, aussi préliminaire soit-elle. Les intervenants en philothérapie ne se présentent pas tous sous la même appellation : « philothérapeute », « philosophe consultant » ou « philosophe praticien » « conseiller philosophique » « philosophe en entreprise », « philosophe en management » et autres.
J’ai lu le livre GUÉRIR L’IMPOSSIBLE en me rappelant à chaque page que son auteur, Christopher Laquieze, est à la fois philosophe et thérapeute spécialisé en analyse comportementale. Pourquoi ? Parce que ce livre nous offre à la fois un voyage psychologique et philosophique, ce à quoi je ne m’attendais pas au départ. Ce livre se présente comme « Une philosophie pour transformer nous souffrances en forces ». Or, cette philosophie se base davantage sur la psychologie que la philosophie. Bref, c’est le « thérapeute spécialisé en analyse comportementale » qui prend le dessus sur le « philosophe ».
Nathaniel Masselot maîtrise fort bien son écriture visiblement axée sur son accessibilité et sa compréhension par tous. Loin de la vulgarisation simpliste, l’auteur nous parle comme nous parlons. Loin de l’écriture hermétique, l’auteur n’a pas la tête dans les nuages et isolé dans une tour surplombant la société; il marche auprès de nous. Avec ses références à l’actualité, il campe son lecteur dans la réalité quotidienne où il évolue.
D’AUTRES ARTICLES SONT À VENIR
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Serge-André Guay, auteur et président éditeur
Fondation littéraire Fleur de Lys
Les expériences de pensée sont des situations hypothétiques qui cherchent à critiquer ou défendre des théories et des concepts. Leur utilisation est répandue dans une multitude de disciplines, autant en science qu’en philosophie. Malgré sa popularité dans les débats philosophiques, l’usage des expériences de pensée est contesté. Par contre, en science elles sont acclamées. Est-ce que les expériences de pensée en science et en philosophie font partie de la même méthode? Nous avons examiné la thèse de Sorensen (1992) qui défend qu’il n’y a pas de différence disciplinaire entre les EP. Le premier chapitre est consacré à l’examen de la thèse de Sorensen. Le deuxième chapitre exposera les critiques de Sorensen. Dans le troisième chapitre, nous répondrons aux critiques établis dans le deuxième chapitre, ainsi qu’aux critiques sceptiques qui attaquent la légitimité de cette méthode. Nous défendrons une thèse expérimentaliste qui assure le caractère informatif et légitime des expériences de pensée, plus particulièrement en philosophie.
Le vocabulaire philosophique a récemment consolidé l’utilisation du terme « expériences de pensée » pour désigner des expériences conduites dans le « laboratoire de la pensée » et réalisées grâce à nos capacités d’imagination. Cette pratique, que l’on observe aussi bien dans les disciplines philosophiques, que dans les sciences, est cependant plus ancienne que le terme qui sert à la décrire. Que faut-il alors entendre exactement par « expérience de pensée » ? Pour répondre à cette question il est utile de partir d’exemples concrets. Nous nous proposons d’en détailler deux : une expérience de pensée scientifique et une expérience de pensée philosophique (§1). La discussion des caractéristiques des expériences de pensée nous amènera à aborder deux autres questions importantes, à savoir celle de leur fonction (§2) et de leur indispensabilité (§3).
par Raymond-Robert Tremblay, du cégep du Vieux Montréal
Il existe deux formes de doute: le doute ordinaire et le doute philosophique.
Le doute ordinaire
Commençons par ce que nous connaissons tous très bien pour l’avoir pratiqué: le doute ordinaire est l’expression d’un sentiment d’incertitude quant aux événements ou aux personnes. Nous dirons « j’en doute » lorsque nous ne sommes pas certains de réussir un examen ou lorsque nous pensons que quelqu’un pourrait nous mentir. Nous dirons « je doute de lui » pour signifier que nous n’avons pas confiance en quelqu’un. Enfin, nous dirons « je m’en doute » pour signifier que nous soupçonnons qu’une idée est vraie. Le doute ordinaire est fréquent parce qu’il survient spontanément, sans qu’on l’ait spécialement voulu.
Une méthode d’analyse de contenu basée sur la philosophie : l’analyse des présupposés épistémologiques et éthiques
Dans cet article, nous présentons une méthode d’analyse de contenu originale basée sur des notions philosophiques (développées notamment dans le cours Médias, philosophie et citoyenneté).
Dans l’étude de la philosophie classique il y a deux grandes approches: L’étude chronologique
et l’étude par thèmes. Avec l’étude par thèmes, le professeur propose à la réflexion, plusieurs
extraits de textes de différents auteurs sur le même sujet. Les auteurs se retrouvent ainsi
mélangés, sans parfois tenir compte des dates où ils ont vécu. Ainsi si Jung a lu Aristote,
Aristote n’a jamais lu Jung. Qu’importe ! Leurs propos sont rapprochés et mis en résonance.
Pour réaliser cela, il me parait important de prendre la précaution de tenir compte que les
écrits du plus ancien ont influencés ceux du plus jeune. L’avantage de cette méthode est de
travailler sur des textes de plusieurs auteurs, même si ils sont distants dans le temps, sur la
même préoccupation. Il en ressort une synthèse qui doit apporter un éclairage nouveau pour
celui qui étudie.
L’injonction de Socrate était en son temps justifiée car de tout événement heureux ou
malheureux, un dieu était alors responsable ; la mythologie 1 régnait. Les hommes oubliaient de se mettre en cause. Justifiée, elle le fut encore pendant les siècles au cours desquels les vérités et les règles de conduite étaient dictées par les seuls textes sacrés.
L’incitation à s’interroger sur soi-même ne s’impose pas moins aux temps modernes. Les
fanatismes religieux persistent, et de plus les esprits accaparés par la Science et par la Technologie négligent la réflexion sur la condition humaine.
La question de savoir ce qu’est la philosophie est une question difficile dans la mesure où il s’agit
déjà d’une question philosophique au sujet de laquelle les avis des philosophes eux-mêmes
sont divergents. Cependant, il semble difficile également de débuter son éducation philosophique sans avoir une idée, même vague, de ce que peut être la philosophie. C’est pourquoi, avant d’aborder la philosophie d’un point de vue purement philosophique, nous l’aborderons selon un angle à la fois historique et étymologique.
Apprendre à lire, apprendre à vivre :
la lecture comme exercice spirituel
Résumé : Entretiens avec Philippe Hoffmann et Xavier Pavie par Maël Goarzin Apprendre à lire, apprendre à vivre : la lecture comme exercice spirituel : Introduction par Maël GOARZIN Pierre Hadot et la philosophie antique : Entretien avec Philippe HOFFMANN La réception des exercices spirituels dans la philosophie contemporaine, vers un choix d’exister moderne : Entretien avec Xavier PAVI.
Chaque époque doit reprendre cette tâche, apprendre à lire et à relire ces « vieilles vérités ». Nous passons notre temps à « lire », c’est-à-dire à faire des exégèses, et même des exégèses d’exégèses (…), nous passons notre vie à « lire », mais nous ne savons plus lire, c’est-à-dire nous arrêter, nous libérer de nos soucis, revenir à nous-mêmes, laisser de côté nos recherches de subtilité et d’originalité, méditer calmement, ruminer, laisser les textes nous parler. C’est un exercice spirituel, un des plus difficiles¹.
Pierre Hadot
1- Pierre Hadot, « Exercices spirituels », dans Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Editions Albin Michel, 2002, p. 73-74.
La philosophie comme thérapie, transformation de soi et style de vie chez Sénèque
[article]
Aldo Setaioli
Setaioli Aldo. La philosophie comme thérapie, transformation de soi et style de vie chez Sénèque. In: Vita Latina, N°187-188, 2013. pp. 200-221;
https://www.persee.fr/doc/vita_0042-7306_2013_num_187_1_1762
Le but premier de la philosophie de Sénèque est la thérapie de l’âme, c’est-à-dire la progrès moral du lecteur comme de l’écrivain lui-même. Il s’agit d’un processus impliquant plusieurs étapes. Le thérapeute philosophique s’adressera d’abord aux émotions du lecteur encore loin de la sagesse et de la raison ; il encouragera alors des ‘‘exercices’’ ascétiques, et pourra enfin faire appel à la raison. Un rôle important dans ce progrès spirituel est également joué par la lecture.
Une caractérisation sémantique des verbes parenthétiques penser, croire et supposer
Mémoire de Master
Marjet de Vries
S1176250 Directeur de mémoire : Prof. Dr. J.E.C.V Rooryck Second lecteur : Dr. E Schoorlemmer Université de Leiden, Département de français le 26 avril 2016
Ce travail vise à fournir des éléments permettant d’établir des distinctions interprétatives plus nettes entre penser, croire et supposer dans la construction parenthétique. En outre, ce travail explique également la différence de traduction dans les constructions parenthétiques denken et geloven en néerlandais.
Hichem Naar
Presses Universitaires de France | « Revue philosophique de la France et de
l’étranger »
2016/2 Tome 141 | pages 197 à 214
ISSN 0035-3833
ISBN 9782130734437
DOI 10.3917/rphi.162.0197
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Jean-Georges Kahn
Résumé
Philon d’Alexandrie, qui a abondamment médité sur la célèbre maxime delphique, donne de celle-ci une interprétation nouvelle :
après être passé à travers une large propédeutique scientifique , le sage découvre son propre néant , ce qui le rend disponible
pour Dieu et lui permet de se mettre au diapason de l’harmonie universelle où se révèle la volonté divine.
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Kahn Jean-Georges. « Connais-toi toi-même » à la manière de Philon. In: Revue d’histoire et de philosophie religieuses, 53e
année n°3-4,1973. pp. 293-307;
Alfred Binet
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Binet Alfred. Pour la philosophie de la conscience. In: L’année psychologique. 1905 vol. 12. pp. 113-136;
Les philosophes sont de plus en plus nombreux à ouvrir des cabinets de consultation. Et des filières universitaires se créent pour donner une qualification à ces thérapeutes d’un nouveau genre.
L’injonction de Socrate était en son temps justifiée car de tout événement heureux ou malheureux, un dieu était alors responsable ; la mythologie 1 régnait. Les hommes oubliaient de se mettre en cause. Justifiée, elle le fut encore pendant les siècles au cours desquels les vérités et les règles de conduite étaient dictées par les seuls textes sacrés.
L’incitation à s’interroger sur soi-même ne s’impose pas moins aux temps modernes. Les fanatismes religieux persistent, et de plus les esprits accaparés par la Science et par la Technologie négligent la réflexion sur la condition humaine.
Michel Le Du
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Le Du Michel. Qu’est-ce qu’une thérapie philosophique ?. In: Revue Philosophique de Louvain. Troisième série, tome 108, n°3,
2010. pp. 403-420;
Le counselling philosophique : une pratique en quête d’identité et de normes
Philippe Leblanc
Résumé
II est tout à fait raisonnable d’affirmer que le counselling a sa place parmi les autres approches en relation d’aide. II possède une expertise unique, des techniques, approches et méthodes spécifiques ou adaptées, ainsi qu’une formation qui répond aux besoins inhérents a la pratique. Toutefois, cette place est mince et fragile. Puisqu’il n’y a aucun paradigme commun unifiant les différents praticiens en ce qui concerne les éléments fondamentaux de la pratique, il devient intéressant de contribuer a combler ce vide. Le présent mémoire propose d’explorer la définition, les critères d’admissibilité et les arguments justifiant l’existence de l’approche de counselling philosophique. Puis, nous compilerons, analyserons et évaluerons les techniques et approches, ainsi que trois des méthodes proposées (Marinoff, Raabe et Prins-Bakker). Troisièmement, nous dresserons une liste des limites inhérentes a la pratique (épistémologiques, pratiques et éthiques), évaluerons comment ces limites s’intègrent dans un code de conduite, puis questionnerons les parcours académiques qui sont proposés pour mener à bien le processus de counselling philosophique. Nous conclurons le mémoire en nous demandant s’il ne s’agit pas ici de vendre l’âme de Socrate.
Les dimensions philosophiques de la relation d’aide
Raymond, Cécile (2007). « Les dimensions philosophiques de la relation d’aide » Mémoire. Montréal (Québec, Canada), Université du Québec à Montréal, Maîtrise en philosophie.
Résumé
Ce mémoire se base sur l’hypothèse que l’être humain a quatre grands types d’aspects et de besoins : les besoins spirituels, psychiques, psychologiques et physiques. C’est pour répondre à ces quatre grands types de besoins que différents types de modèles relationnels ont été élaborés à travers l’histoire. La relation d’aide comme nous la connaissons est plus récente. Celle-ci consiste à déterminer lequel de ces aspects est déficient, afin de permettre le type de traitement qui permettra le rétablissement de l’équilibre de la personne présentant un état de déséquilibre et de besoin que l’on pourrait qualifier de trouble du désir. D’abord, les aspects physiques s’adressent au corps et au bon fonctionnement physique. Le modèle d’aide correspondant fait en parti appel au traitement psychologique et à la médication. C’est le domaine de la psychiatrie et de la science médicale. Les aspects psychologiques s’adressent à la personnalité et à la vie en société. Le psychologue s’intéresse à la manière de se comporter, de réagir aux impressions reçues, tout en tentant de modifier les réactions par l’expérience. Mais comme beaucoup de psychologues ont éliminé de leur vocabulaire, la notion d’âme et d’esprit conscient de lui-même, la psychologie ne peut se substituer à la philosophie, à la logique, et à la morale. Car ses différents domaines d’étude ne touchent pas à ces aspects. Les aspects psychiques sont ceux de la vie de la conscience et du fonctionnement mental. C’est parce que chaque personne a conscience de ses idées, émotions et affections, de ses tendances et de ses actions qu’elle considère comme la constituant elle-même, qu’il lui est possible de se représenter les autres comme étant semblable à elle-même. C’est par la découverte des autres dans son imaginaire que la personne découvre des ressemblances, mais également des différences avec les autres. Mais à ce stade, les autres ne sont encore tout au plus que des sensations, des perceptions et des représentations qui doivent ensuite être symbolisées. Pour ces raisons l’on peut affirmer que le traitement du psychisme peut s’effectuer essentiellement par le moyen du langage, des représentations et de la logique. Ces domaines sont donc essentiellement ceux de la philosophie. Les aspects spirituels se rapportent au domaine de l’esprit conscient de lui-même, de l’intelligence et de la morale. C’est donc la psychologie ontologique qui permet l’observation de l’esprit au-delà de lui-même, et au-delà des phénomènes. C’est ce type de psychologie qui permet de découvrir une réalité substantielle et permanente dont les phénomènes ne sont que la manifestation. On nomme une telle psychologie, la psychologie rationnelle au sens où l’employait Kant. La médecine et la psychologie étant incapables à elles seules de dépasser les limites de leurs champs d’intérêt propres, la philosophie conserve toujours la possibilité de répondre à un besoin humain de dépassement, que ne permettent pas les deux premiers moyens d’aide. Puis, ce n’est que la philosophie qui permet de poser les questions éthiques essentielles à l’interrogation sur la valeur et les buts de l’existence humaine. L’ontologie et l’éthique sont donc les deux dernières interrogations essentielles sur la voie du développement humain. Ce sont elles qui permettront de donner un objet valable au désir, atteignant ainsi la forme d’aide la plus empathique qui puisse être donnée par une personne à une autre.
La philosophie antique peut être conçue comme soin de l’âme dans la mesure où les passions dont elle nous détourne sont susceptibles de nous faire souffrir. L’antiquité affirme d’une seule voix que l’homme en lequel la raison domine est plus sain que celui qui s’abandonne à la pente naturelle de ses désirs, de sorte qu’il est effectivement possible de parler d’une philosophia medicans. Le bien rationnel promettrait donc finalement davantage de bonheur que le plaisir des sens, avertissement qui raisonne avec une force particulière à l’âge où il est acquis que c’est en « se faisant plaisir » que l’on profite le mieux de la vie.
« La Consultation Philosophique Socratique ou l’art de philosopher dans le dialogue, nouveau paradigme pour la pratique de la philosophie ? »
Université Paris 8 Vincennes – Saint-Denis
Ecole Doctorale : PRATIQUES ET THEORIES DU SENS
LABORATOIRE LLCP EA 4008 : ÉTUDES ET RECHERCHES SUR LES LOGIQUES CONTEMPORAINES DE LA PHILOSOPHIE
Thèse de Philosophie
Par Jérôme LECOQ
ECOLE DES HAUTES ETUDES EN SCIENCES SOCIALES
Thèse de doctorat en sciences sociales, mention sciences cognitives
Dirigée par Dan SPERBER
Date de soutenance : 5 janvier 2009
Résumé : Habituellement, le raisonnement est conçu comme un mécanisme permettant d’améliorer la qualité de nos connaissances, d’en acquérir de nouvelles, ou de prendre de meilleures décisions. L’objet de cette thèse est de défendre une autre théorie du raisonnement selon laquelle il a pour fonction d’évaluer des raisons afin de déterminer si elles feront de bons arguments, ou pour juger de la qualité d’un argument qui nous est présenté. En d’autres termes, la fonction du raisonnement est argumentative. Après avoir présenté un argument défendant la plausibilité évolutionniste de cette théorie, des conséquences en sont tirées pour le fonctionnement du raisonnement. Ces prédictions sont ensuite évaluées à l’aune de la littérature en psychologie du raisonnement, psychologie sociale et psychologie de la prise de décision. Le premier argument concerne les performances du raisonnement, qui sont bien supérieures en contexte argumentatif qu’en contexte abstrait. Le raisonnement montre également un fort biais de confirmation, ce qui est normal pour une capacité argumentative, mais étrange pour une vision classique du raisonnement. Le raisonnement est souvent utilisé uniquement pour justifier une croyance déjà établie. Il peut alors avoir des conséquences épistémiques fâcheuses (persévérance ou polarisation des croyances) achetées au prix de la possibilité de se justifier. Finalement, lorsque le raisonnement guide nos choix, il nous oriente vers une option facile à justifier plutôt que vers une meilleure solution.
Lien de téléchargement (PDF)
La science et l’esprit (À la recherche de l’âme)
Raymond Colle, 2020
Le thème de l’âme n’est généralement pas abordé dans la littérature scientifique. Le concept de l’âme, en fait, est principalement religieux, et il est clair que nous ne pouvons pas nous attendre à des références directes à lui dans les écrits scientifiques. Mais le concept à rechercher dans les écrits des scientifiques est celui de l’esprit, et il y a de multiples scientifiques qui l’abordent, ce qui est repris dans ce texte (traduit de l’original en espagnol par l’auteur lui-même).
Émotions et identité : le rôle des émotions dans la formation de l’identité narrative
par Michel Jean
Départment de Philosophie
Faculté des arts et sciences
Thèse présentée à la Faculté des études supérieurs en
vue de l’obtention du grade de Philosophiae Doctor (Ph. D) en philosophie
Décembre, 2010
Ouvrages philosophiques à destination du grand public (Les)
Auteur : Maubon, Léa
Directeur de mémoire ou de thèse : Wormser, Gérard
Description : Mémoire de recherche du master « Livre et Savoirs », spécialité Bibliothèques, portant sur le paysage éditorial de philosophie contemporain en tant qu’objet.
Résumé en français : Cette étude porte sur un phénomène du paysage éditorial français actuel : la production de plus en plus importante d’ouvrages de philosophie à destination du grand public. Il s’agit de réfléchir, à partir d’une description de cette tendance, sur ses enjeux éditoriaux mais également philosophiques. La démocratisation de la philosophie est un projet ancien, aujourd’hui soumis à l’expérience, qui interroge le devenir de la philosophie en France.
L’entretien comme expérience transformative : pour une diffusion de l’enquête pragmatiste par l’entretien
Patrice Baret
UGA UFR ARSH – Université Grenoble Alpes – UFR Arts & Sciences Humaines
IPhiG – Institut de Philosophie de Grenoble
Résumé
L’entretien est aujourd’hui une pratique institutionnalisée très répandue et ce dans différents contextes et pour différents objectifs. Il a à voir avec une enquête dans le sens général du terme, c’est-à-dire un démarche intellectuelle par laquelle les agents mènent une recherche approfondie dans le but d’obtenir une information ou de traiter une question pour laquelle il peut être nécessaire d’apporter une réponse. En ce sens, l’entretien met en jeu les croyances, les connaissances et les opinions des interlocuteurs en même tant qu’il engage une relation entre eux. Comme tout processus de communication l’entretien peut servir à la domination aussi bien qu’à la résolution des conflits. Ces caractéristiques font qu’à ce jour l’entretien est soumis à différentes conceptions. Cette recherche se propose d’étudier les enjeux de nature épistémique et éthique de l’entretien dans le but d’établir les conditions selon lesquelles un entretien peut constituer une expérience transformative. En adoptant un cadre théorique et méthodologique basé sur la philosophie pragmatiste de John Dewey, nous proposons un parcours qui examine différentes pratiques et conceptions philosophiques de l’échange parlé pour montrer d’une part, en quoi la dimension épistémique d’un échange est en partie subordonnée à sa dimension éthique et, d’autre part, comment la démarche expérimentale de certaines pratiques conditionne l’expérience vécue des participants. À partir de ces pistes de recherche nous proposons de suivre deux hypothèses : le dialogique comme principe éthique et le problématique comme principe épistémique. Nous testons ensuite ces hypothèses à travers une modélisation de l’interaction verbale constituée par l’entretien afin d’identifier le processus de problématisation comme démarche expérimentale garantissant qu’un entretien puisse constituer une expérience transformative. Ce mémoire souhaite ainsi contribuer à transformer une pratique aujourd’hui largement utilisée dans notre société tout en participant à la diffusion de l’enquête pragmatiste par l’entretien.
