Article # 361 – Crises ontologiques de l’ère néolibérale et le conseil philosophique d’al-Kindi, Huseyin Sarioglu, Social Sciences University of Ankara

Ontological Crises of the Neoliberal Era and al-Kindi’s Philosophical Counselling

Crises ontologiques de l’ère néolibérale et le conseil philosophique d’al-Kindi

Huseyin Sarioglu, Social Sciences University of Ankara

Logos: Philosophical Counseling and Practices, 1(2), 2026-07-13

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Sarioglu, Huseyin (2026). Ontological Crises of the Neoliberal Era and al-Kindi’s Philosophical Counselling. Logos: Philosophical Counseling and Practices, 1(2), 125–143. https://doi.org/10.5281/zenodo.21172800

Traduction de l’anglais au français par Gemini Google

Résumé

Cet article examine la manière dont le philosophe arabo-islamique du IXè siècle, al-Kind, envisageait le dépassement de l’affliction à travers sa philosophie, ainsi que les résonances de cette pensée avec le conseil philosophique contemporain. Les dix stratégies exposées dans son traité Sur l’art de dissiper les chagrins y sont analysées à la lumière des pratiques actuelles de consultation philosophique. L’étude retrace également les grandes lignes de l’évolution historique du conseil philosophique, ses démarches méthodologiques et ses liens avec la psychothérapie. En établissant des parallèles entre les vues d’al-Kind et les approches modernes, ce travail met en relief la pertinence durable de la sagesse philosophique pour affronter les épreuves de la condition humaine, au premier rang desquelles figurent le deuil et la souffrance.

Texte original en anglais

Abstract

This article examines the ninth-century Islamic philosopher al-Kindi’s understanding of coping with sorrow in his philosophy and its relationship to modern philosophical counselling. The ten strategies presented in Kindi’s treatise ‘On Dispelling Sorrows’ are analyzed in relation to contemporary philosophical counselling practices. The article also briefly touches upon the historical development of philosophical counselling, its methods, and its relationship with psychotherapy. By drawing parallels between Kindi’s ideas and modern approaches, the enduring importance of philosophical wisdom in coping with the difficulties of human existence, particularly sorrow and loss, is emphasized.

Crises ontologiques de l’ère néolibérale et le conseil philosophique d’al-Kindi

Analyse détaillée du texte de Huseyin Sarioglu, publié dans la revue Logos: Philosophical Counseling and Practices en 2026.

1. Contexte et problématique : Le malaise néolibéral et la crise ontologique contemporaine

L’auteur pose en préambule un constat sur le premier quart du XXIe siècle : le sommet du progrès technologique s’accompagne d’une crise de sens aiguë et d’une profonde érosion spirituelle.

L’hégémonie du modèle néolibéral : Le néolibéralisme ne constitue pas seulement un modèle économique ; il s’est érigé en autorité morale et en mode de gouvernementalité. Il impose à l’individu de se concevoir comme un entrepreneur de lui-même, soumis au culte de la performance et de la concurrence perpétuelle. L’échec social ou matériel y est perçu comme une défaillance purement individuelle, générant un sentiment chronique d’inadéquation et une dépendance maladive à la reconnaissance extérieure.
L’accélération temporelle et la précarité : La tyrannie de l’immédiateté et les conditions de travail précaires sapent la sécurité ontologique, c’est-à-dire la certitude intime de la continuité de son être et du sens de son existence.
Le paradoxe numérique : Bien qu’hyperconnecté, l’être humain contemporain souffre d’un déficit relationnel profond ; les interactions superficielles offertes par les réseaux sociaux créent un isolement affectif et une impression de solitude au milieu de la foule.

Face à ces pathologies de l’esprit, la philosophie doit quitter sa tour d’ivoire académique pour redevenir un art de vivre et un guide clinique et existentiel.

2. Le conseil philosophique : Origines et méthodes

L’article retrace l’émergence et la fonction du conseil philosophique contemporain :

Origine et légitimité : Bien qu’institutionnalisé à la fin du XXe siècle sous l’impulsion de pionniers comme Gerd Achenbach, le conseil philosophique s’enracine dans la tradition antique, notamment l’élenchos socratique, la quête d’ataraxie des stoïciens et les traités d’éthique spirituelle islamiques.
Méthodologie : Contrairement à une simple approche médicale, le conseil philosophique opère par le questionnement socratique, les expériences de pensée, l’analyse critique de textes et la déconstruction des présupposés axiologiques de la personne accompagnée.
Convergence avec Frankl et Marinoff : L’auteur relie cette démarche à la logothérapie de Viktor Frankl, axée sur le dépassement du vide existentiel par la recherche de sens, ainsi qu’aux travaux de Lou Marinoff, montrant que la clarification rationnelle des pensées restaure l’autonomie du sujet.

3. Les fondements métaphysiques et anthropologiques d’al-Kindi

Pour fonder sa proposition, l’auteur expose le système philosophique d’Abu Yusuf Yaqub ibn Ishaq al-Kindi, premier philosophe de langue arabe et membre de la Maison de la Sagesse à Bagdad sous le califat abbasside. Sa philosophie opère une synthèse rationnelle entre le platonisme, l’aristotélisme, le néoplatonisme et le monothéisme :

Être nécessaire et être contingent : Dieu seul est l’Être nécessaire subsistant par Lui-même, tandis que la totalité de l’univers matériel appartient au monde du possible, soumis à la finitude, à la création ex nihilo et aux lois de la causalité dont Dieu est la Cause Première.
Dualisme âme et corps : L’âme est une substance spirituelle, divine et immortelle, préexistante et survivant au corps physique périssable. L’âme humaine est traversée par trois puissances : la raison, le désir et la colère.
L’éthique et les vertus : Les passions conduisent à la déchéance et aux excès ; c’est à la raison qu’il revient de modérer ces pulsions pour faire émerger les vertus cardinales : la sagesse et le courage pour l’âme ; la tempérance et la modération pour réguler le corps et le comportement. Le but de la morale est d’assurer une existence vertueuse et sereine, seule condition du véritable bonheur.

4. Le traité Sur l’art de dissiper les chagrins

L’auteur analyse ce traité comme une authentique consultation philosophique épistolaire, rédigée par al-Kindi pour soulager un proche affligé. Al-Kindi y définit le chagrin comme une perturbation psychologique issue de la perte d’êtres ou d’objets chers, ou du non-accomplissement de désirs.

L’erreur fondamentale réside dans une illusion métaphysique : vouloir trouver la permanence dans un monde matériel instable. Désirer que ce qui est transitoire ne disparaisse pas équivaut à exiger l’impossible. Le soin de l’âme prime donc absolument sur celui du corps, car l’âme gouverne le corps et demeure éternelle.

Pour guérir cette douleur de l’esprit, al-Kindi énonce dix stratégies rationnelles :

Analyser et catégoriser la cause du chagrin : Distinguer l’origine du mal, qu’il soit causé par soi-même, causé par autrui, ou inévitable, afin d’agir sur les causes préalables plutôt que de subir passivement.
Se remémorer les chagrins passés : Observer comment nous avons surmonté des épreuves similaires autrefois, comment le temps a apaisé la peine et nous a rendus plus forts.
Considérer l’universalité de la peine : Prendre conscience que tout être humain partage cette vulnérabilité et affronte des deuils similaires brise l’isolement narcissique.
Admettre l’impossibilité d’une existence sans souffrance : Refuser tout malheur reviendrait à refuser les lois mêmes de la nature créée et donc à souhaiter le non-être, ce qui constitue une contradiction logique.
Cesser de s’affliger pour les biens communs et partagés : Les objets matériels extérieurs, les titres et la fortune sont accessibles à tous et sujets aux rivalités ; seuls nos attributs spirituels et nos vertus nous appartiennent en propre et méritent notre sollicitude.
Intégrer le concept de dépôt : Reconnaître que les biens matériels, le statut social ou les proches ne nous appartiennent pas mais nous sont seulement confiés en dépôt. Il est déraisonnable de se révolter lorsque le propriétaire légitime reprend ce qu’il a prêté.
Révéler la contradiction interne du chagrin : Si le chagrin provient de la perte ou du manque d’un objet extérieur, désirer posséder de plus en plus de choses revient à s’exposer mécaniquement à davantage de douleurs.
Détester le mal en lui-même et non la chose naturelle : À l’exemple de la mort, la mort en soi n’est pas un mal car elle relève de l’ordre naturel ; seule la peur de la mort est mauvaise.
Faire avec ce qui reste au lieu de ruminer ce qui est perdu : Réorienter l’attention sur les biens et facultés encore présents, ce qui nourrit la gratitude plutôt que l’amertume.
Comprendre que la perte allège les sources de tourment futur : Chaque bien matériel perdu est une dépendance en moins, un fardeau mental supprimé pour l’avenir, transformant la privation matérielle en un vecteur d’émancipation intérieure.

5. Applications cliniques : Scénarios thérapeutiques contemporains

L’étude met en scène la méthode à travers quatre grands dilemmes typiques de la société postmoderne :

L’angoisse du statut et la compétition professionnelle : Un cadre supérieur effondré par un refus de promotion se voit rappeler la distinction entre son essence et les honneurs d’entreprise, qui ne sont qu’un statut extérieur prêté et soumis au bon vouloir d’autrui.
L’aliénation numérique et l’addiction aux mentions positives : Une créatrice de contenu dépressive face à la baisse de son audience apprend, par l’ascèse de la tempérance et le statut de dépôt, à dissocier son intégrité intellectuelle et morale du regard virtuel éphémère d’autrui.
Le culte de la vitesse et le surmenage : Face au sentiment de culpabilité d’un chef de projet dès qu’il s’arrête de travailler, le praticien utilise l’argument de la modération : c’est à l’âme rationnelle de guider le corps, et non à la cadence effrénée du marché d’asservir l’esprit.
Le nihilisme et l’angoisse du néant : Face à l’angoisse paralysante des crises globales futures, le praticien applique le principe selon lequel ce n’est pas l’incertitude du monde extérieur qui détruit le sujet, mais l’illusion de croire qu’il pouvait contrôler le contingent. La vertu de courage permet alors de sanctuariser un îlot de sens intérieur.

6. Bilan et synthèse méthodologique

Le modèle thérapeutique d’al-Kindi ne relève pas d’une simple consolation passive, mais d’une restructuration cognitive méthodique reposant sur trois piliers fondamentaux :

La hiérarchisation de l’être : Savoir distinguer métaphysiquement ce qui relève du contingent comme le marché, la matière ou l’approbation sociale, et ce qui relève du nécessaire comme la sagesse, l’âme immortelle et les vertus éthiques.
La réappropriation du temps : Remplacer l’illusion de la gratification instantanée par la modération et la patience réflexive.
L’authenticité relationnelle : Substituer aux réseaux virtuels superficiels de véritables liens humains fondés sur la communauté de sagesse et de vertu.

En conclusion, le texte soutient que le traité d’al-Kindi fournit une force rationnelle intemporelle capable de désamorcer les pathologies de l’ère néolibérale, redonnant à l’être humain la capacité d’être l’architecte autonome de sa propre vie intérieure.

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Article # 327 – Santé philosophique : Dévoiler la philosophie personnelle du patient à l’aide d’une méthode de dialogue centrée sur la personne / Philosophical health: Unveiling the patient’s personal philosophy with a person?centred method of dialogue, Luis de Miranda, Uppsala University et Michael Loughlin, University of West London, Journal of Evaluation in Clinical Practice, May 2023

Santé philosophique : Dévoiler la philosophie personnelle du patient à l’aide d’une méthode de dialogue centrée sur la personne

Philosophical health: Unveiling the patient’s personal philosophy with a person?centred method of dialogue

Luis de Miranda, Uppsala University et Michael Loughlin, University of West London

Journal of Evaluation in Clinical Practice 29(7):1161-1170, May 2023

DOI:10.1111/jep.13871

License CC BY 4.0

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Résumé

Ancré dans des idées sur la quête de sens et la prise en charge globale de la personne issues d’un long héritage intellectuel, le mouvement pour la santé philosophique — avec ses conceptions spécifiques du soin et du conseil philosophiques — est un apport relativement récent au débat actuel visant à mieux comprendre les perspectives des patients afin d’améliorer les pratiques de santé. Cet article situe le développement de ce mouvement dans le contexte plus large des réflexions autour des soins centrés sur la personne (SCP), en soutenant que l’approche préconisée par les défenseurs de la santé philosophique peut offrir une méthode accessible pour mettre en œuvre les SCP dans des situations concrètes. Cette thèse est expliquée et défendue en s’appuyant sur la méthode SMILE_PH conçue par Luis de Miranda (Sense?Making Interviews Looking at Elements of Philosophical Health / Entretiens de création de sens explorant les éléments de santé philosophique), une approche récemment testée de manière probante auprès de personnes atteintes de lésions traumatiques de la moelle épinière.

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Grounded in ideas about sense?making and whole?person care with a long intellectual heritage, the movement for Philosophical Health—with its specific conceptions of philosophical care and counselling—is a relatively recent addition to the ongoing debate about understanding better the perspectives of patients to improve health practice. This article locates the development of this movement within the context of broader discussions of person?centred care (PCC), arguing that the approach advocated by defenders of philosophical health can provide a straightforward method for implementing PCC in actual cases. This claim is explained and defended with reference to the SMILE_PH method created by Luis de Miranda (Sense?Making Interviews Looking at Elements of Philosophical Health), an approach recently trialled convincingly with people living with traumatic spinal cord injury.

Source : de Miranda, Luis & Loughlin, Michael. (2023). Philosophical health: Unveiling the patient’s personal philosophy with a person?centred method of dialogue. Journal of Evaluation in Clinical Practice. 29. 1161-1170. 10.1111/jep.13871.

Synthèse des points et axes majeurs par l’Intelligence artificielle Gemini Google

Ce texte, intitulé « Philosophical Health » (la santé philosophique), rédigé par Luis de Miranda (Université d’Uppsala) pour The Palgrave Encyclopedia of the Possible (2022), propose et développe le concept de santé philosophique comme complément nécessaire aux santés physique et psychologique.

Voici une synthèse des points et axes majeurs développés dans le document :

1. Définition de la santé philosophique

Une cohérence féconde : L’auteur définit la santé philosophique comme un état de cohérence fertile entre les manières de penser/parler d’une personne et ses manières d’agir. Cette cohérence favorise l’épanouissement personnel (self-flourishing), l’accord intersubjectif et les possibilités d’une « vie sublime ».
Une portée individuelle et globale : Elle ne se limite pas à l’équilibre personnel (physique ou psychologique) : elle implique également de veiller et de contribuer de manière holistique au bien commun des humains et de l’ensemble des êtres vivants.
Démocratisation de l’idée : Bien qu’autrefois employée comme une simple métaphore de la rigueur logique ou réservée aux philosophes de profession, l’auteur rappelle que chaque être humain possède des croyances, des loyautés intellectuelles et des préoccupations philosophiques (qu’elles soient explicites ou non). Cette santé peut donc s’éduquer, s’entraîner et se soigner.

2. Évolution historique des formes de santé

La santé physique : Au XIX? siècle seulement, elle commence à se structurer et se démocratiser via la gymnastique et l’hygiène, devenant aujourd’hui un impératif et une norme sociale intériorisée.

La santé psychologique : Née à la fin du XIX? et au XX? siècle (Janet, Freud, mouvement d’hygiène mentale aux États-Unis), elle s’est largement démocratisée pour donner naissance à la « culture thérapeutique » actuelle.

La santé philosophique : Reprenant les intuitions de la philosophie antique comme « mode de vie » ou thérapie (revivifiée récemment par le conseil philosophique ou philosophical counseling des années 1960–1990 et les travaux de Wittgenstein sur la philosophie comme paix de l’esprit), elle émerge aujourd’hui comme un troisième pilier essentiel.

3. De la santé mentale à « l’héroïsme mental »

L’auteur refuse la caricature du philosophe déconnecté ou passif. Au contraire, s’engager dans la santé philosophique demande un véritable « héroïsme mental » :

Il s’agit d’avoir le courage de penser de manière critique, indépendante et cohérente au quotidien, à l’image du modèle socratique ou de l’injonction kantienne Sapere aude! (« Ose savoir ! »).

Ce courage implique aussi la pratique de l’empathie intellectuelle et de l’écoute bienveillante, en référence aux trois maximes de Kant : penser par soi-même, penser en se mettant à la place de l’autre, et toujours penser en accord avec soi-même.

4. Santé philosophique, le « possible » et l’eudynamie

Le cadre « créalectique » et le possible : La santé philosophique s’inscrit dans un univers envisagé non comme statique, mais comme une source inépuisable de possibilités et de créativité (en écho à Bergson, Whitehead, l’existentialisme de Sartre et Heidegger).
Dépassement du simple bien-être hédonique : L’auteur oppose le bien-être subjectif (SWB, souvent réduit aux affects positifs et aux plaisirs immédiats) à la vision philosophique de la vie bonne.
De l’eudaimonia à l’« eudynamie » (eudynamia) :
- L’Antiquité grecque parlait d’eudaimonia (activité vertueuse de l’esprit inspirée par un daimon ou principe divin).
- Luis de Miranda réhabilite un ancien terme médical — l’eudynamie (du grec dynamis signifiant puissance/possible) — pour le redéfinir philosophiquement :

« Si l’eudaimonia consiste à avoir une bonne relation avec son daimon intérieur, l’eudynamie consiste à avoir une bonne relation avec le possible. »

- Un être ou un système eudynamique se déploie de manière à préserver une relation créative, joyeuse, féconde et ouverte aux potentialités du monde.

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Article # 325 – De l’université à l’action : la pratique philosophique comme profession émergente et paradigme dans la société contemporaine / From Academia to Action: Philosophical Practice as an Emerging Profession and Paradigm in Contemporary Society, Xiaojun Ding, Jiayi Xin, Peter Harteloh, Caifeng Xie, Sirui Fu et Minqiang Xu, Dialogue: Canadian Philosophical Review / Revue canadienne de philosophie

De l’université à l’action : la pratique philosophique comme profession émergente et paradigme dans la société contemporaine

From Academia to Action: Philosophical Practice as an Emerging Profession and Paradigm in Contemporary Society

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Xiaojun Ding, Jiayi Xin, Peter Harteloh, Caifeng Xie, Sirui Fu et Minqiang Xu

Dialogue: Canadian Philosophical Review / Revue canadienne de philosophie, 2025, 1–32. https://doi.org/10.1017/S0012217325100723.

Creative Commons

This is an Open Access article, distributed under the terms of the Creative Commons Attribution licence (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/), which permits unrestricted re-use, distribution and reproduction, provided the original article is properly cited.

Copyright

© The Author(s), 2025. Published by Cambridge University Press on behalf of the Canadian Philosophical Association/Publié par Cambridge University Press au nom de l’Association canadienne de philosophie

Résumé

La pratique philosophique a émergé en tant que discipline transformative qui fait le lien entre la recherche théorique et la vie quotidienne. Apparu à la fin du XXe siècle, ce domaine intègre le conseil, la thérapie et d’autres applications pratiques des perspectives philosophiques permettant de répondre aux défis existentiels et pragmatiques auxquels sont confrontés les individus, les groupes et les organisations dans la société contemporaine. Cet article examine la définition, l’évolution historique, les bases théoriques et les méthodologies de la pratique philosophique, tout en discutant des perspectives de professionnalisation — y compris la certification, les directives éthiques et l’intégration au sein des systèmes de santé et d’éducation. En fin de compte, cette étude souligne le potentiel de la pratique philosophique à revitaliser la pertinence de la philosophie, à favoriser l’épanouissement personnel et à améliorer le bien-être de la société.

Source : Cambridge University Press.

Analyse académique par l’Intelligence artificielle Gemini Google

Titre : From Academia to Action: Philosophical Practice as an Emerging Profession and Paradigm in Contemporary Society

Auteurs : Xiaojun Ding, Jiayi Xin, Peter Harteloh, Caifeng Xie, Sirui Fu, Minqiang Xu

Affiliations : Département de philosophie, École des humanités et sciences sociales, Université Jiaotong de Xi’an (Chine) ; Institut Érasme pour la pratique philosophique, Rotterdam (Pays-Bas)

Publication : Dialogue: Canadian Philosophical Review / Revue canadienne de philosophie, Cambridge University Press, 2025, p. 1–32

1. Problématique et thèse centrale

L’article aborde la crise de pertinence de la philosophie universitaire contemporaine, souvent qualifiée d’« armchair philosophy » (philosophie de fauteuil), caractérisée par une spéculation abstraite, métaphysique ou analytique, isolée des défis vécus par les individus. Face aux mutations sociétales accélérées, à la dissolution des repères traditionnels et aux limites du paradigme biomédical de la santé mentale (qui tend à médicaliser et pathologiser des angoisses purement existentielles sous le terme d’états dépressifs), les auteurs soutiennent la thèse suivante :

Thèse centrale : La pratique philosophique contemporaine (Philosophical Practice) ne constitue pas une simple déclinaison vulgarisée ou appliquée de la philosophie théorique, mais incarne un véritable changement de paradigme épistémologique (au sens kuhnien réinterprété sociologiquement) et une profession émergente autonome, restaurant la philosophie comme « mode de vie » (art of living) et dialogue dialectique non pathologisant.

2. Archéologie historique et clarification conceptuelle

Les auteurs établissent une généalogie rigoureuse de la discipline en distinguant trois échelles temporelles et conceptuelles :

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             ? PHILOSOPHIE COMME MODE DE VIE (Antiquité / Transculturel)?
             ?   Hadot, Socrate, Stoïciens, Confucius, Daoïsme        ?
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             ?  DIALOGUE SOCRATIQUE DE GROUPE (Début du XXe siècle)    ?
             ?   Nelson & Heckmann (ouvriers, espace public)           ?
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             ?  CONSULTATION PHILOSOPHIQUE PRIVÉE (Années 1980)        ?
             ?   Achenbach (1981), Hoogendijk (hors académie/thérapie)?
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La temporalité immémoriale et transculturelle : En référence explicite aux travaux de Pierre Hadot (1995), la philosophie antique (grecque, romaine, mais également chinoise confucéenne ou taoïste) n’était pas un discours universitaire sur des concepts, mais un ensemble d’exercices spirituels et un art de vivre. Les auteurs rappellent la transition historique : la philosophie socratique se tenait sur l’agora (marché public), s’est sédimentée dans des écoles (l’Académie de Platon, le Portique), avant d’être confinée dans l’espace universitaire médiéval (charte de Bologne, 1158) et moderne, devenant une discipline scientifique coupée du profane.
Le tournant socio-critique du début du XX? siècle : L’essor des dialogues néo-socratiques initiés en Allemagne par Leonard Nelson et Gustav Heckmann auprès de travailleurs et d’ouvriers a démontré la capacité de l’investigation philosophique à exister comme activité démocratique, collective et publique.
L’institutionnalisation contemporaine (fin du XX? siècle) : L’acte de naissance de la consultation philosophique individuelle moderne est fixé en 1981 en Allemagne avec Gerd B. Achenbach (fondation de l’IGPP en 1982), suivi par Adriaan Hoogendijk aux Pays-Bas. Ce geste a consisté à ouvrir des cabinets de consultation privés en dehors des institutions académiques et psychiatriques.

3. Typologie des modalités d’intervention

L’étude cartographie l’exercice de la discipline selon trois grands axes opérationnels :

Modalité	Contextes & Dispositifs	Méthodologies représentatives	Finalités visées
Consultation individuelle (Individual Counselling / Consultation)	Cabinet privé, téléconsultation (Zoom, Tencent Meeting)	• Méthode « Beyond-Method » (Achenbach) • Modèle FIIT (Raabe) • Analytic Philosophical Practice (APP, Ding) • Approche réflexive (Harteloh)	Examen des visions du monde (worldview), clarification conceptuelle, autocompréhension, alignement existentiel (« thérapie pour les personnes saines » selon Marinoff).
Facilitation de groupe (Group Facilitation)	Cafés philosophiques (Marc Sautet), bibliothèques, écoles (Philosophie pour enfants / P4C de Lipman)	• Dialogue néo-socratique (Nelson-Heckmann) • Méthode maïeutique interrogative (Brenifier)	Élucidation coopérative, développement des vertus intellectuelles, délibération publique, déconstruction des présupposés non examinés.
Conseil organisationnel (Organizational Consulting)	Entreprises, hôpitaux, administrations gouvernementales	• Modèle P.E.A.C.E. (Marinoff) • Délibérations morales d’entreprise (van Luijk) • Marches philosophiques (philosophical walks, Harteloh)	Résolution des dilemmes éthiques d’entreprise, clarification des valeurs institutionnelles, gestion de la souffrance au travail, gouvernance éthique.

4. La modélisation méthodologique : l’exemple du protocole P.E.A.C.E.

Pour surmonter le reproche de flou méthodologique souvent adressé aux philosophes, Lou Marinoff a développé un modèle universel en cinq étapes articulé par les auteurs :

P (Problem) : Identification dialectique du problème fondamental soulevé par le client.
E (Emotion) : Reconnaissance et verbalisation constructive des réactions émotionnelles (point d’intersection avec la psychothérapie).
A (Analysis) : Évaluation rationnelle, logique et argumentation critique des options envisageables (la philosophie ne cherche pas à anesthésier la douleur, mais à clarifier les implications logiques).
C (Contemplation) : Élargissement de la perspective ; identification des cadres interprétatifs globaux et intégration des philosophies existentielles ou éthiques pertinentes.
E (Equilibrium) : Atteinte d’un équilibre réflexif où la situation de départ cesse d’être vécue comme une aporie paralysante.

En miroir, l’article met en évidence la méthode du « Beyond-Method » d’Achenbach ou la méthode réflexive de Harteloh : ici, l’imposition d’un protocole standardisé est rejetée car elle risquerait de transformer le client en un simple sous-produit d’une technique comportementale, au détriment de sa singularité existentielle et de son auto-reconstruction.

5. Démarcation épistémologique : Consultation philosophique vs Psychothérapie

L’un des apports majeurs de l’article réside dans la déconstruction des frontières entre psychothérapie clinique et consultation philosophique :

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                          ?     AXES DE DIFFÉRENCIATION   ?
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 ?       PSYCHOTHÉRAPIE CLINIQUE        ?    ?      CONSULTATION PHILOSOPHIQUE      ?
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 ? Modèle médicalisé / Pathologique     ?    ? Examen philosophique / Non-médical   ?
 ? Statut : Thérapeute vs Patient       ?    ? Statut : Co-penseurs symétriques     ?
 ? Cible : Dysfonctionnement mental     ?    ? Cible : Apories existentielles       ?
 ? Objectif : Disparition du symptôme   ?    ? Objectif : Lucidité et autonomie     ?
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La question des fondements cachés de la psychothérapie :

Les auteurs rappellent que les grandes psychothérapies reposent sur des postulats philosophiques implicites :
- Freud et l’ontologie des pulsions (Éros et Thanatos).
- Carl Rogers et la perspective humaniste/phénoménologique de l’authenticité et de l’autoréalisation.
- Les thérapies cognitives comportementales (TCC de Beck, REBT d’Ellis), directement issues du stoïcisme antique (Épictète) et du doute méthodique cartésien.
Le refus de la médicalisation : Les souffrances modernes (perte de sens, anxiété face à la mort, crises éthiques, sentiment d’absurdité) ne relèvent généralement pas de dysfonctionnements neurobiologiques, mais d’incohérences de vision du monde ou de crises de valeurs. Traiter ces questions exclusivement sous l’angle de la dépression biochimique constitue une erreur de catégorie épistémologique.
La relation dialogique : Contrairement à la relation clinique asymétrique (soignant/patient diagnostiqué), la relation en consultation philosophique est une maïeutique horizontale entre co-penseurs (co-thinkers).

6. La pratique philosophique comme nouveau paradigme kuhnien

S’appuyant sur les travaux de Peter Harteloh (2013), l’article soutient que la pratique philosophique remplit les critères d’un paradigme scientifique et intellectuel au sens de Thomas Kuhn (adapté par la sociologie des sciences de Merton) :

Rupture épistémologique : Dépassement du dogme positiviste séparant l’observateur de l’objet observé (analogie avec le principe d’incertitude d’Heisenberg en physique ou l’effet Hawthorne en sociologie). La pratique philosophique postule que la philosophie est inséparable de la subjectivité et de la conduite de vie de celui qui l’énonce.
Communauté et institutions dédiées :

Réseau mondial de conférences biennales initié à Vancouver en 1994 par Lahav et Marinoff (tenu à Paris, Leusden, New York, Oxford, Oslo, Mexico, Timi?oara, et Zagreb en 2025).
- Revues académiques à comité de lecture spécialisées (Philosophical Practice: Journal of the APPA, International Journal of Philosophical Practice, HASER, etc.).
- Sociétés professionnelles certifiantes (APPA et NPCA aux États-Unis, sociétés nationales en Allemagne, aux Pays-Bas, en Corée du Sud, etc.).

7. Professionnalisation : Critères, tensions éthiques et cursus

L’article consacre un développement approfondi à la transition du statut de mouvement intellectuel vers celui de profession réglementée :

La controverse du prérequis académique : Faut-il exiger un Master ou un Doctorat en philosophie pour pratiquer ?
- Arguments corporatistes/qualitatifs (APPA) : Nécessité d’une rigueur herméneutique et logique pour éviter les dérives de coaching superficiel ou pseudo-thérapeutique.
- Arguments d’ouverture : L’érudition livresque ne confère pas l’écoute bienveillante, l’agilité communicative ou l’empathie maïeutique nécessaires au dialogue en cabinet ; certains non-universitaires possèdent des vertus dialogiques remarquables.
Le concept de Bildung et la formation clinique supervisée : La formation (généralement sur 1 à 2 ans) ne repose pas uniquement sur l’acquisition de théories, mais sur l’auto-transformation du praticien (Bildung), l’étude de biographies exemplaires, et des stages pratiques supervisés avec enregistrement et analyse de consultations réelles. L’article cite en exemple la Corée du Sud (Société coréenne de consultation philosophique), qui impose des conditions strictes : Master minimum, 240 h de cours magistraux, 160 h d’ateliers, 70 h de pratique supervisée, présentation d’études de cas et publication d’au moins 3 articles de recherche.

8. Évaluation critique et portée prospective

Forces et apports épistémologiques

Décloisonnement culturel : Les auteurs intègrent un corpus transculturel équilibré, combinant traditions analytiques/continentales occidentales et sagesses chinoises (confucianisme avec l’articulation gongfu [effort]/jingjie [état spirituel], taoïsme), enrichissant l’assise théorique du dialogue.
Alternative concrète à la précarité des humanités : L’article valorise un débouché professionnel légitime pour les diplômés en philosophie, en dehors du goulet d’étranglement des postes universitaires ou de l’enseignement secondaire.

Limites et défis non résolus

Absence de régulation publique et d’intégration assurantielle : Les consultations philosophiques demeurent des actes privés non remboursés par la sécurité sociale ou les assurances maladie, limitant leur accessibilité financière aux classes socio-économiques favorisées.
Frontière pathologique et risque de responsabilité légale (malpractice) : Bien que l’article délimite la « thérapie pour personnes saines », le repérage précoce de troubles psychotiques ou de conduites suicidaires exige des compétences diagnostiques que la formation philosophique classique n’inclut pas, exposant le praticien à des dilemmes éthico-légaux sévères.
Tension entre commercialisation et authenticité : Le risque de voir la consultation philosophique dériver vers un « néo-coaching » néolibéral dépolitisé, axé sur l’optimisation des performances individuelles ou la pacification du mécontentement au sein de l’entreprise, demeure un point de vigilance éthique essentiel

Conclusion de l’analyse

L’étude de Ding et al. (2025) formalise un tournant fondamental : la pratique philosophique n’est plus une périphérie contestée, mais un paradigme structuré qui réconcilie la rigueur du concept universitaire et l’urgence de l’existence concrète, proposant une redéfinition démocratique et séculière du rôle du philosophe au XXI? siècle.

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Article # 316 – Logos: Philosophical Counseling and Practises (Vol. 1, No. 2, Juillet 2026)

RAPPORT DE LECTURE

Logos: Philosophical Counseling and Practises (Vol. 1, No. 2, Juillet 2026)

Introduction et Données Institutionnelles du Périodique

La revue Logos: Philosophical Counseling and Practices (e-ISSN: 3108-7655), éditée par Mustafa Çevik (MC Publishing), s’inscrit dans une démarche académique d’interconnexion entre la théorie philosophique et ses applications pratiques au sein de diverses sphères de l’existence contemporaine (vie personnelle, monde des affaires, politique, domaine numérique, conseil familial et éducation). Publiée de manière semestrielle (janvier et juin) en libre accès (Creative Commons CC BY-NC 4.0), elle est dirigée par un comité éditorial international, avec pour rédacteur en chef ?lyas Altuner (Université d’I?d?r, Turquie). Ce numéro de juillet 2026 regroupe un ensemble de contributions de haut niveau explorant principalement les fondements de la philosophie de la peur (Fearism), les biais de genre dans la psychologie moderne, les crises ontologiques du néolibéralisme relues à la lumière de la philosophie islamique classique, ainsi que les cadres méthodologiques de la consultation philosophique (argumentation et ateliers démocratiques).

Analyse Thématique Partie par Partie (Contributions de Recherche)

Partie 1 : Philosophie du Fearism (Desh Subba) et Applications au Conseil Philosophique

Auteur : R. Michael Fisher (Southwestern College, Nouveau-Mexique, États-Unis).

Problématique et Concepts Clés : L’auteur introduit la philosophie du Fearism, conceptualisée à l’origine par l’intellectuel népalais Desh Subba. Fisher propose un glissement paradigmatique majeur : alors que le canon philosophique occidental traditionnel (des Stoïciens à Sartre, Kierkegaard et Heidegger) a systématiquement privilégié l’angoisse (anxiety) ou le sous-produit métaphysique au détriment de la peur substantive (considérée comme triviale ou superficielle), le Fearism affirme la primauté ontologique et neurologique de la Peur (avec une majuscule, Fear). La Peur est redéfinie comme une force omniprésente façonnant l’évolution, la culture et l’action humaine.
Mécanismes et Critique Épistémologique : Subba et Fisher démontrent que l’angoisse n’est qu’une « peur diluée » ou une rumination cognitive sans objet immédiat, dépourvue de structure neuronale dédiée, contrairement à la peur qui est ancrée biologiquement dans l’amygdale. L’article théorise le « Problème de la Peur » (Fear Problem) et les « architectures de gestion de la peur » (fear-management architectures), postulant que tous les systèmes politiques et sociaux (le Sotalism de Subba) sont des structures de régulation de cette dernière.
Application Clinique : Pour le conseil philosophique, la cure ne vise pas l’élimination de la peur (impossible), mais la fearmorphosis (transmutation consciente par l’intelligence collective) pour guider le sujet vers un « Âge sans peur » (Fearless Age).

Partie 2 : Le Motif Inachevé – Peur, Curiosité et Résolution Neuro-philosophique

Auteure : Irada Gezalova (Chercheuse indépendante, Londres, Royaume-Uni).

Cadre Théorique : Ce travail enrichit la philosophie du Fearism en articulant les neurosciences cognitives (le principe d’énergie libre de Friston, le traitement prédictif de Clark) avec la psychologie de la motivation (la théorie de l’écart d’information de Loewenstein, l’effet Zeigarnik) et l’esthétique aristotélicienne.
Thèse Centrale : La peur et la curiosité ne sont pas des opposés antinomiques, mais deux expressions contextuelles d’un même mécanisme d’origine : la tendance irrépressible du cerveau à résoudre des schémas ou motifs incomplets (incomplete patterns). L’incertitude (le fossé cognitif) est perçue par le système prédictif comme une anomalie exigeant une réduction.
Modèle à Deux Facteurs : L’auteure propose un curseur d’incertitude modulé par la sécurité environnementale évaluée :
1. Si l’incertitude est modérée et le contexte sécurisé, le vecteur se traduit par la curiosité spécifique et l’approche exploratoire (renforcée par la dopamine lors de la résolution du motif).
2. Si l’incertitude est élevée ou le contexte menaçant, la pulsion mute en peur clinique et en comportement d’évitement.
Le Compromis Cathartique : Gezalova réinterprète la catharsis aristotélicienne et le transfert d’excitation de Zillmann comme une recherche volontaire d’une peur encadrée (ex. : le cinéma d’horreur) où le sujet accepte les signaux de stress biologiques car la résolution finale garantit une décharge dopaminergique gratifiante.

Partie 3 : Guérir les Femmes en les Masculinisant – Le Projet Caché de la Psychologie Moderne ?

Auteur : Mustafa Çevik (Université des Sciences Sociales d’Ankara, Turquie).

Critique de la Rationalité Normative : À travers une relecture déconstructiviste de l’ouvrage de Carol Gilligan (In a Different Voice), Çevik démontre que la psychologie développementale du XXe siècle (Piaget, Kohlberg, Erikson, Freud) a universalisé un modèle de développement humain qui est, en réalité, calqué exclusivement sur l’expérience masculine occidentale.
Le Biais Universalisant : Dans le paradigme du développement moral de Kohlberg, la maturité suprême (Stade 6) est définie par l’autonomie kantienne, l’abstraction et le détachement relationnel au nom de principes universels de justice. À l’inverse, l’éthique de la sollicitude (ethics of care), la pensée contextuelle et le maintien des réseaux relationnels — prépondérants chez les femmes — ont été structurellement codés comme des retards de développement ou des carences cognitives.
Implications Épistémologiques et Cliniques : En s’appuyant sur l’épistémologie féministe (Harding, Haraway) et la psychologie morale contemporaine (Haidt), l’auteur met en garde contre les dérives de la psychothérapie classique qui cherche à « guérir » les femmes en leur imposant une assimilation normative (séparation, individualisation absolue). Le conseil philosophique doit suspendre ce modèle téléologique pour reconnaître une pluralité d’orientations rationnelles où la maturité réside dans la capacité à maintenir la tension dialectique entre attachement relationnel et autonomie.

Partie 4 : Crises Ontologiques de l’Ère Néolibérale et Conseil Philosophique selon al-Kindi

Auteur : Hüseyin Sar?o?lu (Université des Sciences Sociales d’Ankara, Turquie).

Diagnostic de la Modernité Retardée : L’auteur dresse un constat sévère de l’éthos néolibéral qui réduit l’individu à un « entrepreneur de soi », soumis à l’injonction de la performance instantanée, de la vitesse numérique et de la quête de validation spectaculaire (les réseaux sociaux), générant une érosion du caractère et une insécurité ontologique profonde.
La Méthodologie Kindienne : Face à ces pathologies de l’esprit, Sar?o?lu réactive le traité du philosophe islamique du IXe siècle al-Kindi, Sur les moyens de dissiper les chagrins (Risala fi al-Hila li-Daf al-Ahzan). Al-Kindi y définit le chagrin comme une perturbation psychologique issue de la perte de ce qui est aimé ou de l’échec des désirs.
Restructuration Cognitive (Les 10 Stratégies) : L’article transpose les préceptes péripatéticiens d’al-Kindi dans le cadre moderne du conseil philosophique (en dialogue avec la logothérapie de Frankl et l’approche de Marinoff). Al-Kindi invite le sujet à opérer une distinction stricte entre les biens contingents, extérieurs et instables (considérés comme de simples « dépôts » temporaires), et la substance intellectuelle éternelle de l’âme humaine. La guérison s’articule autour des quatre vertus cardinales (sagesse, courage, chasteté/modération, justice) pour détacher l’esprit des impératifs du marché et reconstruire l’intégrité axiologique individuelle.

Partie 5 : Le Rôle de l’Argumentation dans le Conseil Philosophique – Analyse d’un Cas Fictif

Auteure : Özlem Küçük?abano?lu (Chercheuse indépendante, Istanbul, Turquie).

Modélisation Dialectique : L’étude examine comment la théorie de l’argumentation contemporaine (le modèle structurel de Stephen Toulmin et l’approche pragmatique-dialogique de Douglas Walton) sert d’outil analytique rigoureux au sein de la consultation philosophique. Les souffrances existentielles des clients s’énoncent souvent sous forme de sophismes logiques ou de prémisses enthymématiques implicites (ex. : « Personne ne m’estime »).
L’Apport de Toulmin et Walton : Le modèle de Toulmin permet d’isoler la thèse (claim), les données (grounds), les garanties (warrants) et les conditions de réfutation (rebuttal) au sein du discours ordinaire du patient, mettant en lumière les sauts logiques. La typologie des dialogues de Walton (dialogue de persuasion, d’enquête, de négociation) et les questions critiques associées aux schémas argumentatifs permettent au conseiller de redistribuer la charge de la preuve sans basculer dans la confrontation clinique. L’auteure applique cette méthode à une étude de cas fictive (« Succès et Valorisation »), démontrant la transition réussie d’une inférence causale erronée vers un jugement restructuré et cohérent.

Partie 6 : Démocratie et Éducation – Un Exemple d’Étude sous Forme d’Atelier

Auteures : Fatma Hürrem Sünney & Yasemin Mamur I??kç? (Université de Giresun, Turquie).

Cadre Praxéologique : S’appuyant sur la philosophie de John Dewey qui conçoit la démocratie non pas comme un simple dispositif gouvernemental mais comme une forme de vie partagée indissociable de l’éducation, les chercheuses décrivent une recherche-action menée en août 2023.
Expérimentation : L’atelier a réuni 62 enfants (âgés de 9 à 12 ans) issus de familles de travailleurs agricoles saisonniers dans les vergers de noisettes d’Ordu. Ces enfants, structurellement marginalisés et subissant des vulnérabilités socio-économiques majeures, ont suivi un programme intensif de quatre semaines axé sur les valeurs démocratiques et les droits de l’enfant (justice, égalité, participation, non-exploitation).
Analyse Métonymique : À travers l’analyse de contenu d’expressions métaphoriques récoltées en pré-test et post-test (ex. : « La justice est comme… parce que… »), l’étude documente l’évolution cognitive des enfants : d’une incompréhension initiale des concepts systémiques, ils sont parvenus à conceptualiser l’exploitation de leur propre force de travail, l’arbitraire de l’autorité, et la légitimité de leur droit à la parole au sein de la cellule familiale et scolaire.

Synthèse Critique Épistémologique

L’ensemble de ce volume de la revue Logos témoigne de la vitalité théorique du champ de la pratique philosophique en 2026. La cohérence interne du numéro réside dans son effort constant pour arracher la philosophie à l’abstraction spéculative afin d’en faire une trousse à outils clinique et sociopolitique.

D’un point de vue critique, on notera l’émergence d’une tension constructive entre les approches de la cognition : d’un côté, le Fearism (Fisher, Gezalova) tend à ancrer la motivation humaine dans des mécanismes biologiques d’incertitude et de traitement de la peur universels ; de l’autre, les contributions de Çevik, Sar?o?lu et Sünney rappellent l’irréductibilité du tissu historique, du genre et des structures de domination socio-économiques (néolibéralisme, patriarcat, travail saisonnier) dans la construction des désordres de l’esprit et du sens. C’est précisément dans l’articulation de cette double polarité — entre universalité biologique des affects et plasticité des cadres axiologiques et culturels — que le conseil philosophique contemporain affirme sa singularité face à la psychiatrisation de la souffrance existentielle.

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Article # 309 – La philosophie comme thérapeutique : Modèles conceptuels / Philosophy as therapy – Conceptual models, Bruno Contestabile, Socrethics, 2024

RAPPORT DE LECTURE

Contestabile, B. (2024). Philosophy as therapy – Conceptual models. Article inédit (Version révisée ; première édition publiée en 2008). École Polytechnique Fédérale de Zurich (ETH).

L’essai de Bruno Contestabile, intitulé Philosophy as Therapy – Conceptual Models (2008-2024), s’inscrit au cœur du débat contemporain sur la finalité pratique de la philosophie. En s’opposant explicitement à la fragmentation technique de la tradition universitaire anglophone analytique, l’auteur s’attache à restituer à la philosophie sa vocation antique de médecine de l’âme et de mode de vie global (way of life). À travers une approche rigoureusement interdisciplinaire, Contestabile examine et systématise la manière dont les grandes traditions de pensée — de la philosophie socratique et hellénistique au bouddhisme séculier, en passant par la psychanalyse freudienne ou l’analyse wittgensteinienne — configurent leur diagnostic de la souffrance humaine en tant que stratégies d’adaptation face au réel. L’originalité conceptuelle de cette œuvre réside principalement dans l’introduction d’un modèle d’« éthique du risque » adossé à la théorie des choix rationnels, permettant ainsi de tracer une frontière épistémologique nette entre la prise en charge existentielle propre au conseil philosophique (philosophical counseling) et le traitement clinique des pathologies mentales dévolu à la psychothérapie moderne.

Introduction et Problématique Centrale

Dans son essai magistral intitulé Philosophy as Therapy – Conceptual Models, le philosophe B. Contestabile s’attaque à une dérive majeure de la culture philosophique anglophone contemporaine : son hyper-spécialisation technique et son détachement quasi total de toute application existentielle. L’auteur s’appuie initialement sur le constat lucide de John Cottingham pour problématiser cette rupture paradigmatique :

« The predominant movement in today’s English-speaking philosophical culture is toward an increasing fragmentation of the subject into a set of highly professional specialisms and quasi-scientific and highly technical sub-disciplines whose connection with a ‘way of life’ is virtually nil… »

(Le mouvement prédominant dans la culture philosophique anglophone d’aujourd’hui tend vers une fragmentation croissante de la matière en un ensemble de spécialisations hautement professionnelles et de sous-disciplines quasi-scientifiques et hautement techniques dont le lien avec un « mode de vie » est pratiquement nul…)

Face à cette « culture de la tour d’ivoire », Contestabile réactive le modèle hellénistique et oriental de la philosophie conçue comme un « mode de vie » (way of life). La problématique centrale s’articule autour de deux axes fondamentaux : définir précisément ce qu’est la philosophie en tant que thérapeutique, et élucider ses distinctions conceptuelles, méthodologiques et déontologiques d’avec la psychothérapie moderne.

1. Définition Conceptuelle et Modèles Théoriques

L’auteur propose une définition d’une concision géométrique : la philosophie comme thérapie est fondamentalement un moyen de guérir ou de réduire la souffrance humaine (Philosophy as a means to cure (or reduce) suffering). Contrairement aux approches mercantiles du développement personnel, Contestabile exclut délibérément l’injonction au bonheur ou au bien-être standardisé, soulignant qu’une telle quête peut s’avérer contre-productive.

Ce paradigme repose sur quatre modèles conceptuels majeurs qui permettent d’appréhender la thérapie sous différents angles :

Le modèle d’adaptation : Décrit la thérapie philosophique comme un processus d’ajustement aux exigences implacables de la réalité objective.
Le modèle de l’éthique du risque : Met l’accent sur l’évaluation rationnelle des chances et des risques au sein de l’environnement socioculturel de l’individu.
Le modèle objectiviste : Inspiré de la démarche socratique, il définit la thérapie comme la recherche incessante du vrai et du bien objectifs.
Le modèle médical historique : Propre au bouddhisme et au stoïcisme anciens, réinterprétant les désirs et les émotions dysfonctionnelles comme des « maladies » de l’âme.

2. Évolution Historique : Convergences Orient-Occident

Un apport remarquable de l’article réside dans la mise en lumière des influences croisées et des parallélismes saisissants entre les traditions orientales (Vedanta, Bouddhisme) et occidentales (Antiquité grecque et hellénistique).

2.1 Les Précurseurs Orientaux

Contestabile fait remonter l’usage du raisonnement critico-rationnel à des fins thérapeutiques aux Upanishads et à la doctrine du Samkhya, qui postulaient la libération de la souffrance par la connaissance pure. Le bouddhisme ancien s’est développé sur cette base en y introduisant une rationalité rigoureuse, presque empirique. Comme le souligne David Burton :

« Buddhism emphasizes that it can be extremely difficult to transform deeply engrained emotional and cognitive habits through straightforward rational considerations… Theories which are more symptoms than causes – can be refuted through arguments, but not habits. »

(Le bouddhisme souligne qu’il peut être extrêmement difficile de transformer des habitudes émotionnelles et cognitives profondément enracinées par de simples considérations rationnelles… Les théories qui sont davantage des symptômes que des causes peuvent être réfutées par des arguments, mais pas les habitudes.)

2.2 Le Tournant Hellénistique et la Rupture Moderne

En Occident, le stoïcisme radicalise cette approche en assimilant les passions à des jugements erronés. L’idéal de l’apatheia vise l’absence de souffrance par la rectification cognitive. L’auteur rappelle les thèses de Pierre Hadot et Michel Foucault, selon lesquelles la philosophie antique n’était pas une pure glose textuelle mais un ensemble d’exercices spirituels et physiques visant la métamorphose de soi (self-transformation).

La destitution de la philosophie comme mode de vie s’amorce avec la montée du christianisme, qui s’est approprié les exercices spirituels, reléguant la philosophie profane au seul rang de discours théorique. Ce n’est qu’à l’époque moderne, via Spinoza — qui anticipe Freud en affirmant qu’une émotion passive ne s’éteint que face à une émotion active plus forte —, puis Schopenhauer et Nietzsche, que la philosophie renoue avec sa vocation existentielle et subversive.

3. Thérapie comme Adaptation à la Réalité : Analyse Comparative

Le cœur herméneutique du rapport repose sur la manière dont désigne cinq figures majeures de l’histoire des idées ont structuré leur thérapeutique comme une forme d’adaptation à la réalité objective :

Bouddha : Sa vision du monde est marquée par le Trilaksana (impermanence radicale, insatisfaction inhérente (dukkha), et illusion du soi (anatta)). Sa stratégie propose le « détachement » absolu, le renoncement à la procréation (antinatalisme monastique) et la dissolution du soi pour rompre le cycle du samsara.
Stoïcisme Romain : Il conçoit le cosmos comme régi par des lois naturelles rationnelles, universelles et d’essence divine (Logos). Sa méthode repose sur la dichotomie (ou trichotomie) du contrôle : accepter avec équanimité ce qui ne dépend pas de nous et agir vertueusement sur ce qui en dépend.
Nietzsche : Prônant un athéisme tragique et le refus des arrière-mondes, il voit la réalité comme un chaos dynamique et une expression de la Volonté de Puissance. Son but est la création autonome de ses propres valeurs, le perfectionnisme culturel et l’affirmation inconditionnelle de la vie (Amor Fati) à travers l’épreuve.
Freud : Il déploie un modèle psychodynamique inspiré de la thermodynamique de Helmholtz, où la psyché est un champ de bataille entre le Ça, le Moi et le Surmoi. Sa finalité est le renforcement du Moi (« Where id was, ego shall be » / « Là où était le Ça, le Je doit advenir »), transformant la misère névrotique en malheur ordinaire par l’insight émanant de l’association libre.
Wittgenstein : Il perçoit la philosophie comme une source majeure de confusion linguistique et de pseudo-problèmes nés d’analogies métaphoriques trompeuses. Sa thérapeutique est clarificatrice et vise à dissoudre ces nœuds linguistiques pour ramener le langage à ses « formes de vie » pragmatiques.

L’auteur résume adroitement ces postures à travers la métaphore théâtrale du « théâtre du monde » :

« Roman Stoics: Understand the familial and social role one has to play.

Freud: Learn to change roles.

Nietzsche: Learn to influence the script.

Buddha: Leave the stage and become a spectator. »

(Stoïciens romains : Comprendre le rôle familial et social que l’on doit jouer.

Freud : Apprendre à changer de rôle.

Nietzsche : Apprendre à influencer le scénario.

Bouddha : Quitter la scène et devenir spectateur.)

4. L’Éthique du Risque et la Recherche de la « Vie Bonne »

Contestabile enrichit le débat en introduisant les concepts de la théorie des choix rationnels et de l’éthique du risque (Risk Ethics). Chaque philosophie de vie comporte une balance asymétrique entre gains existentiels et risques de souffrance.

Le bouddhisme ancien et le cynisme choisissent une stratégie de réduction maximale du risque en coupant les liens sociaux et affectifs, sacrifiant ainsi les joies naturelles de l’existence. À l’inverse, Freud et Nietzsche incitent à embrasser le risque inhérent aux pulsions et à l’affirmation de soi, s’exposant ainsi aux traumatismes du conflit et de la perte.

Sur le plan de la justice sociale, l’auteur confronte la quête de la vie bonne socratique aux théories contemporaines de John Rawls. Il démontre que la thérapie philosophique contemporaine ne peut se limiter à l’ataraxie individuelle : elle possède une dimension politique inaliénable. La défense socratique de la liberté de parole et l’engagement rawlsien pour le bien-être des plus défavorisés constituent l’aboutissement logique d’une pensée objectiviste qui a surmonté sa propre crise existentielle.

5. Distinctions Fondamentales entre Philosophie Thérapeutique et Psychothérapie

L’un des apports majeurs de ce texte est la délimitation claire et non hiérarchique des champs d’intervention. Lou Marinoff résume cette frontière de manière percutante :

« Philosophical therapy is a therapy for the sane »

(La thérapie philosophique est une thérapie pour les personnes saines d’esprit)

Pathologie vs Condition humaine : La psychothérapie s’occupe des troubles psychiatriques cliniquement définis (schizophrénie, dépression majeure, troubles obsessionnels). La thérapie philosophique traite de la souffrance inhérente à la condition humaine (perte de sens, anxiété face à la mort, dilemmes moraux).
Idéologie vs Neutralité scientifique : La psychothérapie moderne se revendique comme une science empirique neutre, incapable de répondre à la question éthique fondamentale : « Qu’est-ce qu’une vie bonne ? ». La philosophie, quant à elle, propose et examine explicitement des visions du monde et des engagements axiologiques.
Refus du jargon et individualisation : Le conseil philosophique (philosophical counseling) initié dans les années 1980 s’attache à utiliser un langage dénué de tout jargon technique (médical ou psychanalytique), s’adaptant à la narration unique du client plutôt que de l’enfermer dans une grille clinique préétablie.

Conclusion et Portée Évolutive

Le rapport de B. Contestabile démontre avec brio que face à la médicalisation outrancière des détresses existentielles ordinaires, la philosophie doit réclamer sa souveraineté thérapeutique. En intégrant les apports de la psychologie cognitive moderne, de la génétique (qui réinterprète le concept de réincarnation par la perpétuation de 99,9 % du génome humain) et des théories du risque, l’auteur propose une approche holistique et interdisciplinaire. La philosophie comme thérapie n’est pas une sous-discipline de la psychologie, mais un projet d’émancipation intellectuelle et spirituelle universel.

Références Sélectionnées et Citées :

Banicki Konrad (2014), Philosophy as Therapy – Towards a Conceptual Model, Philosophical Papers, Vol.43, No.1, 7-31.
Burton David (2010), Curing Diseases of Belief and Desire, Buddhist Philosophical Therapy, in Philosophy as Therapeia, Cambridge University Press.
Cavell Stanley (2004), Cities of Words, Cambridge.
Cottingham John (2013), Philosophy and Self-Improvement, in Philosophy as a Way of Life, Wiley Blackwell.
Fischer Eugen (2011), How to Practice Philosophy as Therapy, Metaphilosophy 42, 49-82.
Ganeri Jonardon (2010), A Return to the Self: Indians and Greeks on Life as Art and Philosophical Therapy, Cambridge University Press.
Gowans Christopher (2010), Medical Analogies in Buddhist and Hellenistic Thought: Tranquillity and Anger, Royal Institute of Philosophy.
Hampe Michael (2015), Therapeutic Understanding of Philosophy, ETH, Switzerland.
Marinoff Lou (2013), Therapy for the Sane: 10th Anniversary Edition, Denver: Argo-Navis.
Sellars John (2009), The Art of Living, The Stoics on the Nature and Function of Philosophy, Bristol Classical, London.

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Article # 300 – Aspects de la communication dans le conseil philosophique, Vasile Hategan, Institutul de Cercetari Social-Politice, 2019

RAPPORT DE LECTURE

HA?EGAN, Vasile. Aspecte ale comunic?rii în consilierea filosofic?. Revista de filosofie, Bucure?ti, 2019, tomul LXVI, nr. 6, pp. 783-794.

Titre de l’article : Aspecte ale comunic?rii în consilierea filosofic? (Aspects de la communication dans le conseil philosophique)

Auteur : Vasile Hategan

Affiliation : Institut de Recherches Socio-Politiques, Université de l’Ouest de Timi?oara, Roumanie

Publication : Revista de filosofie, LXVI, 6, p. 783-794, Bucarest, 2019

1. Introduction et contextualisation

Le travail de recherche de Vasile Ha?egan s’inscrit dans l’analyse des liens interdisciplinaires récemment formalisés entre les sciences de la communication et les nouvelles formes de la pratique philosophique, à savoir le conseil (consilierea) et la consultation (consultan?a) philosophiques. L’auteur constate une relative rareté des sources académiques roumaines sur ce sujet spécifique, tout en s’appuyant sur les travaux précurseurs d’Anton Ilica (2007), Oana Barbu, Vasile Macoviciuc (2002) et Sandu Frunz? (2019). L’objectif principal est de démontrer la réciproque de la thèse de Barbu (« nous avons besoin de philosophie dans l’approche de la communication ») en arguant que la communication est une partie active et essentielle de la pratique philosophique.

2. Formes de communication dans la pratique philosophique

Ha?egan dresse une typologie rigoureuse des modalités par lesquelles la communication s’opérationnalise dans le conseil philosophique, qu’elle soit individuelle, groupale ou organisationnelle.

A. La communication interpersonnelle et non-verbale

La communication interpersonnelle constitue le socle des interactions entre le praticien et le client (qu’il s’agisse d’un individu, d’un groupe ou d’une équipe managériale). L’auteur souligne l’importance des éléments non-verbaux (vêtements, mimique, gestuelle, tonalité) comme actes de communication indirecte. Cette analyse intègre :

La sémiotique (via Roland Barthes, Umberto Eco et Ferdinand de Saussure) pour le décodage des signes.
L’impératif catégorique de Kant, instaurant l’obligation morale de dire la vérité dans l’échange.
La thérapie centrée sur le client de Carl Rogers, qui utilise la communication pour créer un climat de confiance et d’empathie.
L’éthique dialogique de Martin Buber (relation Je-Tu) et la communication face-à-face étudiée par Aurel Codoban.

B. La communication réflexive ou intrapersonnelle

Liée à la philosophie existentialiste (Kierkegaard, Sartre, Camus) et aux pratiques méditatives , ce type de communication intervient lorsque le conseiller soutient le sujet pour clarifier une dilemme intérieur. Le conseil philosophique agit ici comme un processus de médiation de la personne face à elle-même.

3. Typologies de dialogue et outils de groupe

L’auteur examine la classification en trois types de dialogues développée par le praticien américain Lou Marinoff :

Dialogue de type A : Une recherche philosophique spontanée et générique de la problématique par la conversation entre le spécialiste et le client.
Dialogue de type B : Un dialogue à effet thérapeutique face aux troubles existentiels, guidé par la vision d’un grand penseur.
Dialogue de type C (Bibliothérapie) : Recommandation de lectures philosophiques spécifiques suivies de discussions réflexives régulières.

Pour les groupes, la communication s’articule autour d’outils tels que le dialogue socratique de type nelsonien (visant une définition universelle d’un concept) , les cafés philosophiques (initiés par Marc Sautet) , ou encore le concept de « conseil philosophique appréciatif » d’Antonio Sandu, qui s’étend aujourd’hui au virtuel via internet.

4. Communication publique, organisationnelle et institutionnelle

Au niveau macroscopique, la communication philosophique s’applique aux organisations à travers :

La consultation éthique et l’audit éthique (création de codes de déontologie, gestion des dilemmes via le Dilema Training de Henk van Luik ou la méthode PEACE de Marinoff).
La Responsabilité Sociale des Entreprises (RSE), incluant la communication interculturelle et publique.
Le milieu communautaire (milieu carcéral, pédiatrique, bioéthique médicale).

Enfin, Ha?egan identifie une dimension essentielle de la communication publique liée au processus de reconnaissance légale de la profession en Roumanie. Celle-ci nécessite une communication active avec les autorités étatiques (rédaction de documentations, enregistrements à l’ORC et à l’ANAF) et des stratégies de marketing/branding personnel via des associations professionnelles.

5. Citations bilingues (Régularité et fidélité)

Afin d’illustrer la rigueur de la thèse de l’auteur, voici des extraits clés dans leur langue d’origine (roumain) et traduits en français :

RO : „…dac? realitatea se construie?te în comunicare, via?a noastr? trebuie s? se bazeze pe acest echilibru: cât? tehnic?, atâta filosofie…”

FR : « …si la réalité se construit dans la communication, notre vie doit se baser sur cet équilibre : autant de technique, autant de philosophie… »

RO : „…comunicarea e în primul rând rela?ie pentru c? orice comunicare uman? este cu comunicarea cu cineva, înainte de a fi comunicarea despre ceva!”

FR : « …la communication est avant tout une relation, car toute communication humaine est une communication avec quelqu’un, avant d’être une communication sur quelque chose ! »

RO : „A înv??a s? filosofezi presupune ?i a înv??a s? comunici.”

FR : « Apprendre à philosopher implique aussi d’apprendre à communiquer. »

6. Conclusion du rapport

L’article de Vasile Ha?egan démontre avec succès que le conseil philosophique ne peut être dissocié des processus communicationnels. Qu’il s’agisse de l’expression sémiotique du corps du client, du dialogue thérapeutique ou des démarches administratives de légitimation de cette nouvelle profession distincte du « philosophe académique » traditionnel, la communication s’impose comme l’infrastructure même de la philosophie pratique.

Notice bibliographique (Format académique)

HA?EGAN, Vasile. Aspecte ale comunic?rii în consilierea filosofic?. Revista de filosofie, Bucure?ti, 2019, tomul LXVI, nr. 6, pp. 783-794.

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Articles # 298 – Philosophical counselling from « theoría » to « práxis », Adela Daniel, Technical University of Cluj-Napoca), 2023

RAPPORT DE LECTURE

Podin? (Moldovan), A. D. (2023). Philosophical counselling from « the?ría » to « práxis ». A hemography of contemporary man (PhD thesis abstract, Technical University of Cluj-Napoca).

1. Introduction et Prolégomènes conceptuels

Le travail doctoral présenté par Adela Daniela Podin? (Moldovan) sous la direction du Prof. Dan Gabriel Sîmbotin à l’Université Technique de Cluj-Napoca s’intitule : « Philosophical counselling from « the?ría » to « práxis ». A hemography of contemporary man » (Le conseil philosophique de la « théoria » à la « praxis ». Une hémographie de l’homme contemporain). Cette recherche examine en profondeur la transition entre les constructions conceptuelles abstraites de la philosophie et leurs applications thérapeutiques et pratiques contemporaines.

L’un des apports majeurs et novateurs de cette thèse réside dans l’introduction et la conceptualisation des termes « hémographie » (hemography) et « hémographe » (hemographer). Empruntant ce concept au poète roumain Nichita St?nescu, l’autrice le transpose dans le champ de la pratique philosophique :

L’hémographie ne relève pas ici d’un simple acte artistique, mais d’une intervention profonde sur le soi (« a deep intervention on the self »). Contrairement aux interventions psychosociales classiques, elle exige une auto-analyse et une auto-reconstruction radicales pour restaurer l’équilibre émotionnel.
L’hémographe définit tout individu qui, à travers l’effort d’auto-analyse, tente de se retrouver et se réécrit en tant qu’être (« rewrites himself as a being »).

2. Fondements théoriques et sources méthodologiques

La thèse structure sa démarche à travers une archéologie des ressources philosophiques antiques et modernes. La philosophie n’y est pas envisagée comme une théorie abstraite, mais comme l’assomption d’un style de vie global visant la métamorphose de soi (« a lifestyle, which engages the whole existence »).

L’Antiquité grecque comme ressource brute

Socrate et la maïeutique : Socrate incarne la figure de l’hémographe faisant face aux drames de l’existence. La triade socratique — introspection, questionnement, ironie — sert à accoucher de la vérité et du bien dans une relation de partenariat transformatrice entre le maître et le disciple.
Platon et l’usage thérapeutique du mythe : Dans la pratique du conseil philosophique, les dialogues et les mythes platoniciens (mythe de Gygès, de l’androgyne, d’Er) servent d’outils herméneutiques pour rationaliser l’irrationnel et faire émerger des perspectives négligées par le plan conscient.
Aristote et la causalité : La doctrine des quatre causes d’Aristote est mobilisée comme un modèle de développement personnel permettant de comprendre et de restructurer les comportements.

Les ancrages métaphysiques et les modèles roumains

La transition vers la philosophie moderne (de Descartes à Bergson) permet de lier la science du conseil à la métaphysique de l’être et du devenir. L’autrice fait notamment référence aux schémas philosophiques roumains, s’appuyant sur l’œuvre de Constantin Noica (« The Romanian feeling of being »). Elle y décrypte le cycle de l’être à travers la synergie : le temps qui passe – l’établissement (le dépôt de soi) – la recherche du sens – l’infini. Les trois étapes de l’existence identifiées dans la culture locale (le tumulte, le silence et la solitude) servent de jalons pour la reconstruction de l’unité du soi.

3. Pratique, interdisciplinarité et registres de problématisation

Le conseil philosophique se situe au carrefour de plusieurs disciplines cliniques et humaines, offrant des passerelles uniques avec la psychologie.

Champ disciplinaire	Interférences et points de convergence identifiés
Thérapies cognitives et comportementales (TCC)	Partagent l’examen de la vie, le questionnement socratique et la restructuration des croyances irrationnelles. Les préscriptions stoïciennes y agissent comme des exercices de régulation des passions.
Psychanalyse	Convergence autour de la décryptation des symboles, des métaphores et des structures inconscientes. Le conseiller philosophique s’efforce d’établir la logique là où l’absurde ou le chaos domine.
Psychologie humaniste (Carl Rogers)	Partage l’accent mis sur la tendance à l’actualisation du potentiel (« drive for self-actualization ») au sein d’une relation d’aide authentique, empathique et transparente.

4. Études empiriques et données expérimentales

La force de cette thèse repose sur l’alliance entre la the?ría et la recherche quantitative et clinique appliquée aux enfants et aux adolescents.

A. Enquête sur les attentes du public (Investigative study)

Un questionnaire administré en ligne auprès de 187 sujets a permis d’évaluer la perception du conseil philosophique:

48,3 % des personnes interrogées se disent prêtes à recourir à ce service.
Les motivations principales incluent le besoin d’apprendre des stratégies pour faire face aux difficultés (21,9 % à 22,9 %) , la résolution de dilemmes existentiels (13,3 %) et le développement des vertus (14,5 %).
42,5 % des répondants solliciteraient un conseiller à des fins de développement personnel et 31 % pour développer leur esprit critique.

B. Étude expérimentale : Résilience face à la pandémie (Together again!)

Menée auprès de lycéens âgés de 15-16 ans durant la pandémie de Sars-Cov2, cette étude comparative s’est appuyée sur des échelles standardisées (anxiété, stress, dépression, peur).

Résultats : Les comparaisons intragroupes ont révélé des réductions statistiquement significatives de la dépression, de l’anxiété, de la peur et du stress au sein du groupe expérimental ayant suivi le programme de conseil philosophique. Cela valide l’efficacité de l’intervention philosophique en contexte de crise éducative et sanitaire.

C. Étude comparative : Conseil psychologique vs Conseil philosophique

Menée de janvier à mai 2022 sur 15 sessions auprès d’adolescents (15-17 ans) , cette étude a mesuré des variables telles que le contrôle de soi, la précaution, la moralité et la stabilité émotionnelle.

Conclusions : Les deux approches se révèlent également efficaces pour développer le contrôle de soi émotionnel. Néanmoins, le programme de conseil philosophique s’est avéré plus efficace pour modifier structurellement les attitudes et les croyances globales de l’individu sur lui-même, sur les autres et sur la vie (« more effective, in terms of changing the individual’s attitude and beliefs »).

5. Considérations finales et portée scientifique

En conclusion, la thèse d’Adela Daniela Podin? démontre avec rigueur la viabilité scientifique et l’actualité clinique du conseil philosophique. En faisant passer la discipline de la spéculation pure à l’expérimentation de terrain, l’autrice redéfinit l’espace thérapeutique comme un laboratoire d’auto-découverte. L’exercice de l’hémographie offre à l’homme contemporain, prisonnier du tumulte et des illusions de la modernité, une méthode transdisciplinaire rigoureuse pour unifier ses fractures internes et réécrire le sens de son existence.

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Article # 297 – The impacts of philosophical counseling on psychological resilience: An evaluation of the philosophical health model, Mustafa Çevik, Social Sciences, University of Ankara, 2025

RAPPORT DE LECTURE

Çevik, M. (2025). The impacts of philosophical counseling on psychological resilience: An evaluation of the philosophical health model. Beytulhikme An International Journal of Philosophy, 15(1), 203–220 . https://doi.org/10.29228/beytulhikme.79374

Autre lien

1. Fiche technique de l’article

Auteur : Mustafa Çevik (Social Sciences University of Ankara, Turquie)
Titre original : The Impacts of Philosophical Counseling on Psychological Resilience: An Evaluation of the Philosophical Health Model
Revue : Beytulhikme An International Journal of Philosophy, Vol. 15, No. 1, 2025
Pages : 203–220
DOI : 10.29228/beytulhikme.79374

2. Résumé analytique de l’œuvre

Problématique et contextualisation

L’article de Mustafa Çevik s’inscrit dans une critique des modèles de santé traditionnels, souvent réductionnistes, qui limitent la santé à la simple absence de maladie ou de troubles mentaux. L’auteur propose d’explorer le concept de santé philosophique et son impact direct sur la résilience psychologique face aux crises existentielles contemporaines (stress accru, perte de sens, isolement).

Historiquement, l’auteur rappelle que la santé a toujours été perçue de manière holistique, que ce soit à travers la notion d’« équilibre » d’Hippocrate en Grèce antique ou dans la médecine traditionnelle orientale (Ayurveda), axée sur l’harmonie corps-esprit. En s’appuyant sur la définition de l’OMS de 1948 (qui inclut le bien-être physique, mental et social), Çevik affirme que la santé moderne doit intégrer une dimension existentielle et éthique.

Le modèle de la santé philosophique selon Luis de Miranda

Au cœur de l’analyse se trouve le modèle développé par le philosophe Luis de Miranda. La santé philosophique y est définie comme un état d’alignement et de cohérence entre les pensées, les émotions, les paroles et les actions d’un individu. Elle repose sur deux piliers conceptuels :

La cohérence multiforme (variegated coherence) : L’unité harmonieuse interne de l’individu et sa relation saine avec son environnement.
L’orientation intentionnelle vers un bien trans-subjectif : Le fait d’agir non pas uniquement pour son propre bénéfice, mais pour le bien universel et l’harmonie collective.

Pour opérationnaliser ce concept, l’article détaille les six stades de la pratique de la santé philosophique :

Stade	Définition et impact sur la résilience
*1. Le sens corporel (Bodily sense)*	Acceptation du corps comme un « ami », écoute de ses signaux face au stress. Permet une régulation proactive avant la somatisation.
*2. Le sens de soi (Self-sense)*	Connaissance de ses forces et faiblesses, écoute de sa voix intérieure. Protège l’identité contre les influences négatives externes.
*3. Le sens de l’appartenance (Sense of belonging)*	Connexion à une communauté ou à un idéal. Agit comme un bouclier contre l’isolement social et la dépression.
*4. Le sens du possible (Sense of possible)*	Capacité à percevoir les opportunités de la vie. Transforme les traumas en opportunités de renouveau, neutralisant le désespoir.
*5. Le sens du but (Sense of purpose)*	Orientation de l’existence vers des objectifs élevés. Maintient la motivation à long terme face aux crises.
*6. Le sens philosophique (Philosophical sense)*	Réflexion profonde sur le cosmos et sa propre place. Permet de traverser les crises existentielles de manière constructive.

Articulation entre conseil philosophique et psychothérapie

L’un des apports majeurs du texte est la distinction et la complémentarité établie entre les approches psychothérapeutiques et le conseil philosophique (philosophical counseling). Alors que la psychothérapie utilise des protocoles cliniques ou analytiques pour traiter des pathologies ou des schémas comportementaux dysfonctionnels, la santé philosophique se veut préventive et intégrative. Elle vise l’actualisation de soi par la création de sens. L’adoption des six stades permet de fortifier l’esprit de l’individu de manière à réduire, voire éliminer, le besoin ultérieur d’interventions thérapeutiques cliniques.

3. Ancres théoriques et discussion critique

L’argumentation de Çevik s’appuie sur un réseau de références philosophiques et psychologiques majeures :

Pierre Hadot & Martha Nussbaum : L’auteur convoque la vision de Hadot de la « philosophie comme mode de vie » et d’exercices spirituels, ainsi que l’approche stoïcienne de Nussbaum, validant l’idée que la philosophie possède une fonction intrinsèquement thérapeutique et éthique.
Viktor Frankl : Les fondements de la santé philosophique sont directement corrélés à la logothérapie de Frankl, postulant que le moteur fondamental de l’être humain est sa quête de signification.
Lou Marinoff & Elliot Cohen : Cités pour illustrer l’émergence du conseil philosophique comme alternative ou complément viable aux thérapies cognitives et à la psychothérapie.
G.W.F. Hegel & Gottfried Wilhelm Leibniz : L’évaluation s’élève à un niveau ontologique en citant l’axiome hégélien « Le vrai est le tout » (Phénoménologie de l’Esprit) pour justifier l’approche holistique de la santé. De même, la notion de « compossibilité » de Leibniz est mobilisée par Miranda pour penser l’harmonisation de sa propre existence avec celle d’autrui au sein de la société.

Analyse critique

Sur le plan académique, l’article démontre avec succès la viabilité théorique du modèle de Miranda. Il offre une taxonomie claire (les 6 stades) qui fait le pont entre la spéculation philosophique abstraite et l’application clinique ou pratique. Cependant, on peut noter que l’article repose principalement sur une approche conceptuelle et de revue de littérature. L’efficacité empirique et quantitative de ce modèle sur des cohortes de patients (notamment la mesure de la hausse de l’indice de résilience via des échelles comme la CD-RISC citée dans le texte) mériterait d’être davantage étayée dans des recherches ultérieures.

Voici l’annexe bilingue mise à jour, présentant la version originale en anglais (issue directement du texte de Mustafa Çevik) suivie de sa traduction en français.

Citations

1. Sur la crise de sens moderne et la rationalité

“The loss of the ability to approach events or situations with reason and logic not only plunges individuals into personal crises but also disrupts the general harmony of society.”

« La perte de la capacité d’aborder les événements ou les situations avec raison et logique plonge non seulement les individus dans des crises personnelles, mais perturbe également l’harmonie générale de la société. »

2. Sur la spécificité de la santé philosophique

“Unlike other health disciplines such as psychology, psychiatry, or psychoanalysis, which focus on managing specific behavioral patterns or mental health knowledge, philosophical health emphasizes personal growth, self-sense, and the pursuit of meaning in daily life.”

« Contrairement à d’autres disciplines de la santé comme la psychologie, la psychiatrie ou la psychanalyse, qui se concentrent sur la gestion de schémas comportementaux spécifiques ou de connaissances en santé mentale, la santé philosophique met l’accent sur la croissance personnelle, le sens de soi et la recherche de sens dans la vie quotidienne. »

3. Sur le Sens corporel (Bodily sense)

“Individuals with heightened bodily sense can detect bodily signals of stress earlier and become better equipped to manage them. This sense facilitates proactive measures against excessive stress…”

« Les individus ayant un sens corporel accru peuvent détecter les signaux corporels du stress plus tôt et deviennent mieux équipés pour les gérer. Ce sens facilite les mesures proactives contre le stress excessif… »

4. Sur le Sens de soi (Self-sense)

“Individuals with strong self-sense can articulate their values more clearly, fostering a robust self-identity.”

« Les individus ayant un sens de soi développé peuvent articuler leurs valeurs plus clairement, favorisant ainsi une identité de soi robuste. »

5. Sur le Sens de l’appartenance (Sense of belonging)

“From a counseling perspective, sense of belonging helps individuals feel more harmonious and connected with society. Recognizing oneself as part of a group reduces loneliness and enhances the desire to contribute to society…”

« Du point de vue du conseil, le sens de l’appartenance aide les individus à se sentir plus harmonieux et connectés avec la société. Reconnaître soi-même comme faisant partie d’un groupe réduit la solitude et renforce le désir de contribuer à la société… »

6. Sur le Sens du possible (Sense of possible)

“For instance, for someone overcoming a trauma, this sense can enhance motivation for a new beginning. Sense of possibility is crucial as it enables individuals to approach life innovatively and flexibly.”

« Par exemple, pour quelqu’un qui surmonte un traumatisme, ce sens peut renforcer la motivation pour un nouveau départ. Le sens du possible est crucial car il permet aux individus d’aborder la vie de manière innovante et flexible. »

7. Sur le Sens du but (Sense of purpose)

“A sense of purpose increases inner satisfaction and makes individuals more resilient in facing life’s challenges. It also reinforces an individual’s sense of responsibility toward themselves and life.”

« Un sens du but augmente la satisfaction intérieure et rend les individus plus résilients face aux défis de la vie. Il renforce également le sens de la responsabilité d’un individu envers lui-même et envers la vie. »

8. Sur le Sens philosophique (Philosophical sense)

“Sense of philosophical thought reflects the individual’s effort to understand life’s meaning, the order of the universe, and their role in it. This stage encourages individuals to ask profound questions about their lives and identify their values while fostering inner peace.”

« Le sens de la pensée philosophique reflète l’effort de l’individu pour comprendre le sens de la vie, l’ordre de l’univers et son rôle en son sein. Cette étape encourage les individus à poser des questions profondes sur leur vie et à identifier leurs valeurs tout en favorisant la paix intérieure. »

9. Sur la distinction entre psychothérapie et conseil philosophique

“A comparative analysis of psychotherapy and philosophical counseling reveals that while psychotherapy addresses mental health issues, philosophical counseling facilitates self-actualization through meaning-making.”

« Une analyse comparative de la psychothérapie et du conseil philosophique révèle que tandis que la psychothérapie traite les problèmes de santé mentale, le conseil philosophique facilite l’actualisation de soi par la création de sens. »

10. Conclusion sur le rôle contemporain du modèle

“In today’s rapidly changing world, this concept emerges as not only a protective tool for mental health but also a supportive instrument in the individual’s self-actualization process.”

« Dans le monde en mutation rapide d’aujourd’hui, ce concept émerge non seulement comme un outil protecteur pour la santé mentale, mais aussi comme un instrument de soutien dans le processus d’auto-actualisation de l’individu. »

4. Conclusion

L’étude de Mustafa Çevik offre une contribution essentielle à la philosophie pratique contemporaine. En démontrant que la santé philosophique outille l’individu pour faire face à l’anxiété, au stress et au sentiment de vide de la modernité, l’auteur repositionne le philosophe comme un acteur de premier plan de la santé publique et du bien-être social. Ce modèle en six étapes s’impose comme une cartographie holistique indispensable pour quiconque cherche à concilier équilibre mental individuel et harmonie collective.

Ce rapport de lecture valide la pertinence du modèle de la santé philosophique face aux défis de la résilience psychologique moderne.

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Article # 290 – Explication et analyse de la perspective de Lahav sur le conseil philosophique, Zahra Fallahi, Fatemeh Soleymani, Raham Sharaf, Journal of Philosophical Investigations, 2025

RAPPORT DE LECTURE

Fallahi, Z., Soleymani, F., & Sharaf, R. (2025). Explanation and analysis of Lahav’s view on philosophical counseling [Explication et analyse de la perspective de Lahav sur le conseil philosophique]. Journal of Philosophical Investigations, 19(52), 565–586.

1. Fiche technique de l’article

Titre original : Explanation and Analysis of Lahav’s View on Philosophical Counseling
Auteurs : Zahra Fallahi (Doctorante en philosophie islamique, Université Imam Sadiq), Fatemeh Soleymani (Professeure associée, Université Imam Sadiq) et Raham Sharaf (Professeur associé, Université de Zanjan)
Revue : Journal of Philosophical Investigations (Université de Tabriz), Vol. 19, n° 52, 2025, pp. 565-586
Statut de publication : Reçu le 25 juin 2025, accepté le 17 septembre 2025, publié en ligne le 22 novembre 2025

2. Introduction et Problématique

L’article s’inscrit dans le champ de la philosophie pratique, et plus particulièrement du conseil philosophique (philosophical counseling), un mouvement initié formellement par Gerd Achenbach en 1981. Les auteurs s’intéressent spécifiquement à la figure de Ran Lahav, l’un des pionniers de cette discipline, qui a introduit l’approche de la « transformation de soi ».

La problématique centrale

Bien que l’approche de Lahav soit reconnue pour sa dimension transcendantale et spirituelle, sa pensée est souvent perçue comme éparse et non systématisée dans ses écrits. Cette dispersion a conduit des critiques, notamment Jon Mills (2001), à accuser Lahav de confondre la théorie et la méthode de consultation.

Le but de cet article est donc de répondre à la question suivante : Comment pouvons-nous systématiser et analyser la vision de Lahav sur la méthode et les objectifs du conseil philosophique afin de lever cette accusation de confusion et de poser les bases d’une critique juste ?.

3. Les Fondements Conceptuels de la Pensée de Lahav

Pour reconstruire la cohérence de l’approche de Lahav, les auteurs identifient plusieurs piliers conceptuels fondamentaux :

A. La décomposition tripartie du concept de « Transformation »

La transformation chez Lahav ne se fait pas de manière homogène ; elle est articulée autour de trois niveaux géométriques de la conscience humaine :

Le Modèle (Pattern) : Il s’agit des structures comportementales, cognitives et émotionnelles rigides et routinières que l’individu répète de manière inconsciente face à des situations analogues.
La Périphérie (Perimeter) : Elle représente la frontière extérieure de l’expérience vécue de l’individu, englobant ses croyances habituelles, ses limites psychologiques et sa vision du monde fonctionnelle.
La Profondeur (Depth) : C’est le niveau des significations existentielles fluides, transcendant les structures psychologiques ordinaires. C’est là que réside l’essence de la « réalité humaine » (human reality).

B. La Dépsychologisation et l’Interprétation de la Vision du Monde

Contrairement à la psychothérapie, qui tend à analyser les troubles à travers des mécanismes déterministes et causaux de l’esprit, l’approche de Lahav repose sur la dépsychologisation.
Elle privilégie une lecture conceptuelle et sémantique : les actions, émotions et désirs du client sont traités comme des expressions d’une vision du monde sous-jacente, assimilable à une « théorie personnelle ».

C. Le rôle de la Volonté et l’influence Bergsonienne

Lahav s’oppose au déterminisme psychique strict en réintroduisant la notion de volonté libre.
Fortement influencé par Henri Bergson, Lahav conçoit la volonté comme une force intuitive capable de s’extraire des déterminismes spatio-temporels et des « intuitions incompatibles » (conflits internes) pour poser des actes authentiques.

D. Le Pluralisme Spirituel

Faisant écho au pluralisme religieux de John Hick, Lahav soutient qu’aucune théorie philosophique n’épuise la vérité de la « Profondeur ».
Les différentes philosophies de transformation sont des « habillages linguistiques » différents d’une même résonance existentielle fondamentale.

4. Les Objectifs du Conseil Philosophique chez Lahav

Les auteurs démontrent que chez Lahav, les buts du conseil s’alignent le long d’un continuum vers la profondeur :

[Auto-compréhension] ???? [Quête de Sagesse] ???? [Auto-transformation]

L’Auto-compréhension (Self-understanding) : Elle consiste à cartographier et expliciter la vision du monde du client, en identifiant les incohérences de ses présupposés et ses limites périphériques.
La Quête de Sagesse (Wisdom Seeking) : C’est le passage d’une réflexion purement égocentrée à une conceptualisation abstraite et philosophique de ses propres problématiques.
L’Auto-transformation (Self-transformation) : L’objectif ultime, où le client s’affranchit de sa périphérie restrictive pour s’unir à la Profondeur, intégrant ainsi une dimension plus vaste de la réalité humaine.

5. La Méthodologie : Un Processus Dialectique Rigoureux

Pour lever l’accusation de confusion entre théorie et méthode, les auteurs structurent la démarche de Lahav en un parcours méthodologique précis, basé sur l’usage de la dialectique et articulé en deux grands axes :

Axe I : Le franchissement du Modèle vers la Périphérie (L’approche méthodologique)

Pour passer des comportements répétitifs (patterns) à une vision du monde structurée, le conseiller utilise trois outils :

La Phénoménologie (active et passive) : La phénoménologie passive étudie comment le client fait l’expérience de ses blocages ; la phénoménologie active propose de modifier l’attitude perceptive du client (ex. : adopter la posture phénoménologique d’Ortega y Gasset ou d’autres philosophes pour faire varier sa perspective).
La Méthode Analytique : Elle sert à clarifier les concepts du client et à mettre au jour les présupposés logiques cachés derrière son discours.
La Méthode Critique : Elle évalue la cohérence rationnelle de la théorie personnelle du client et éprouve la solidité de ses arguments.

Axe II : L’examen des contradictions dialectiques (Le parcours de transformation)

Le processus de conseil est jalonné de conflits dialectiques successifs :

Étape de transformation	Nature de la contradiction dialectique	Résultat (Synthèse / Émergence)
Étape 1 : Du Modèle à la Périphérie	Tension entre les habitudes rigides du client et ses aspirations à la sagesse.	Émergence d’une perception périphérique claire de ses propres limites.
Étape 2 : De la Périphérie à la Profondeur	Conflit dialectique entre la vision du monde personnelle du client et les théories des grands philosophes.	Enseignement du « langage de la profondeur » ; enrichissement ou critique mutuelle de la théorie philosophique et de l’expérience du client.
Étape 3 : Sortie de la Périphérie	Confrontation entre la subjectivité du client et la pluralité des vérités spirituelles objectives.	Dépassement de la distinction sujet/objet ; le client s’intègre comme une partie vibrante de la réalité humaine globale.

6. Analyse critique et Conclusion des Auteurs

L’étude de Fallahi, Soleymani et Sharaf apporte une contribution majeure à la littérature sur la philosophie appliquée :

Réhabilitation de Lahav : En montrant que la méthode de Lahav est intrinsèquement liée à son ontologie de la « profondeur » par un processus dialectique rigoureux, l’article réfute avec succès la critique de Mills. La théorie n’est pas confondue avec la méthode, elle en est le moteur ontologique.
Originalité scientifique : Selon les recherches bibliographiques des auteurs, cette étude constitue le tout premier effort systématique (dans la littérature persane et internationale) visant à modéliser de façon cohérente les étapes de la transformation spirituelle chez Ran Lahav.
Ouverture pratique : En clarifiant les concepts de modèle, périphérie et profondeur, l’article offre un guide méthodologique précieux pour les praticiens du conseil philosophique contemporain.

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Article # 289 – Explication du modèle théorique de l’accompagnement philosophique en éducation basé sur la sagesse et le dialogue socratique, Seyyed Hesam Hosseini, Akbar Rahnama, Mahdi Sobhaninejad, Journal of Philosophical Investigations, 2022

RAPPORT DE LECTURE

Hosseini, S. H., Rahnama, A., & Sobhaninejad, M. (2022). Explaining of the Theoretical Model of Philosophical Counseling in Education based on Wisdom and Socratic Dialogue. Journal of Philosophical Investigations, 16(40), 86-110.

Fiche technique de l’article

Titre original : Explaining of the Theoretical Model of Philosophical Counseling in Education based on Wisdom and Socratic Dialogue
Auteurs : Seyyed Hesam Hosseini, Akbar Rahnama, Mahdi Sobhaninejad (Université de Shahed, Téhéran, Iran)
Revue : Journal of Philosophical Investigations (JPI), Vol. 16, n° 40, 2022, pp. 86-110
ISSN : 2251-7960 (Imprimé) / 2423-4419 (En ligne)
Approche méthodologique : Recherche appliquée qualitative ; analyse conceptuelle, interprétative et rationnelle.

1. Introduction et problématique

L’article s’inscrit dans le mouvement contemporain de la philosophie pratique, né à la fin du XX? siècle en réaction à l’hégémonie du positivisme logique qui avait confiné la philosophie à des spéculations purement théoriques. Les auteurs partent du constat que l’être humain moderne est confronté à des crises existentielles profondes (dépression, perte de repères, matérialisme).

Dans le contexte éducatif iranien, le système d’orientation scolaire souffre d’un manque quantitatif et qualitatif de conseillers, mais surtout d’une absence d’approche spirituelle et philosophique pour traiter les problèmes des élèves. Les auteurs proposent donc d’introduire le conseil philosophique (philosophical counseling) en milieu éducatif comme un paradigme alternatif ou complémentaire à la psychologie clinique.

2. Cadre méthodologique

La recherche adopte une approche qualitative et s’articule autour de trois méthodes analytiques complémentaires :

L’analyse conceptuelle et interprétative : utilisée pour élucider la nature du conseil philosophique et ses fondements socratiques à partir de sources primaires (notamment les dialogues platoniciens tels que le Ménon, le Protagoras, le Gorgias, l’Apologie de Socrate et le Théétète).
L’analyse rationnelle : mobilisée pour concevoir et structurer le modèle d’intervention idéal au sein des écoles.

3. Fondements philosophiques du modèle socratique

Le modèle théorique proposé repose sur plusieurs postulats socratiques fondamentaux :

L’ignorance comme source du mal moral : Socrate soutient que personne ne fait le mal volontairement. Le choix d’actions néfastes ou destructrices découle d’une ignorance existentielle, c’est-à-dire d’une méprise sur ce qu’est le véritable Bien.

L’orientation innée vers le Bien : L’être humain possède une volonté intrinsèque dirigée vers le Bien. Les dérives comportementales résultent de l’influence persuasive de visions du monde superficielles et non examinées.

L’auto-connaissance comme thérapeutique : Reprenant la maxime delphique « Connais-toi toi-même », l’approche pose que la clarification des croyances fondamentales d’un individu permet de dissoudre ses conflits internes.

4. Le modèle idéal en trois étapes

Le cœur de l’article réside dans la modélisation d’un processus thérapeutique et éducatif structuré en trois grandes phases interconnectées :

[Étape 1 : Découverte de l'identité fausse] ? [Étape 2 : Remise en question / Déconstruction] ? [Étape 3 : Reconstruction d'une nouvelle vision]

Étape 1 : Découverte de l’identité fausse (Auto-connaissance)

Cette première phase vise à mettre en lumière le « soi superficiel » du client (ou de l’élève). Elle se décompose en plusieurs sous-actions :

Identification des schémas répétitifs : repérer les attitudes passives ou conflictuelles (ex. jouer la victime, manque d’assurance).
Clarification et distinction des croyances : différencier les opinions adoptées de manière passive des véritables convictions internes.
Mise entre parenthèses de l’expertise du conseiller : le conseiller n’impose aucun diagnostic préétabli et attend la validation du client.
Observation de l’espace de conscience : inviter l’élève à observer ses propres pensées et émotions sans s’y identifier.
Mise en évidence de la pluralité interne : travailler sur les contradictions intérieures (ex. « je veux, mais je ne peux pas ») pour aller vers une unification de l’identité.

Étape 2 : Le défi et la mise en question de l’identité fausse

Cette phase utilise la méthode dialogique socratique pour déconstruire les certitudes erronées :

Le dialogue maïeutique et l’aporia : amener le client vers un état d’impasse logique (aporia) où ses croyances limitantes s’effondrent d’elles-mêmes.
L’analyse logique et conceptuelle : examiner rigoureusement la structure argumentative et la définition des concepts clés (justice, liberté, etc.) utilisés par l’élève.

Étape 3 : Le mouvement vers une nouvelle vision du monde

Une fois les fausses croyances ébranlées, le sujet doit reconstruire son cadre de référence pour éviter de sombrer dans le nihilisme :

Le soi comme sujet créatif : amener l’élève à se percevoir non comme un objet passif de déterminismes psychologiques, mais comme un sujet actif capable de choix libres.
L’ancrage dans le moment présent : libérer l’esprit des regrets passés et des anxiétés futures.
L’alignement avec la vertu : guider l’élève vers une vie authentique basée sur ses propres valeurs rationnellement examinées.

5. Distinction : Conseil psychologique vs Conseil philosophique

L’article propose une distinction épistémologique cruciale entre l’approche psychologique classique et l’approche philosophique :

Dimension	Conseil Psychologique	Conseil Philosophique (Socratique)
Postulat de base	Analyse les relations de cause à effet (déterminisme causal).	Explore le sens, les valeurs et les structures logiques de la pensée.
Focalisation	Centré principalement sur les émotions et les symptômes.	Centré sur la cohérence des croyances et la vision globale du monde (Weltanschauung).
Objectif ultime	Auto-actualisation, réduction du symptôme.	Auto-connaissance profonde, sagesse pratique et vertu.
Rôle du professionnel	Expert qui diagnostique et traite.	Guide maïeutique qui co-explore et stimule la réflexion autonome.

Conclusion et portée académique

L’étude d’Hosseini, Rahnama et Sobhaninejad démontre de manière convaincante que la philosophie ne se limite pas à l’histoire des idées, mais s’avère être une médecine de l’âme directement applicable au domaine de l’éducation.

En redéfinissant les difficultés des élèves non comme des pathologies mentales, mais comme des tensions conceptuelles ou des incohérences logiques au sein de leur vision du monde, le modèle socratique redonne à l’apprenant sa pleine souveraineté rationnelle. Ce modèle en trois étapes (découverte, défi, reconstruction) offre une alternative rigoureuse et humaniste aux approches psychothérapeutiques conventionnelles en milieu scolaire.

Ontological Crises of the Neoliberal Era and al-Kindi’s Philosophical Counselling

Crises ontologiques de l’ère néolibérale et le conseil philosophique d’al-Kindi

Huseyin Sarioglu, Social Sciences University of Ankara

Logos: Philosophical Counseling and Practices, 1(2), 2026-07-13

Traduction de l’anglais au français par Gemini Google

Résumé

Texte original en anglais

Abstract

1. Contexte et problématique : Le malaise néolibéral et la crise ontologique contemporaine

2. Le conseil philosophique : Origines et méthodes

3. Les fondements métaphysiques et anthropologiques d’al-Kindi

4. Le traité Sur l’art de dissiper les chagrins

5. Applications cliniques : Scénarios thérapeutiques contemporains

6. Bilan et synthèse méthodologique

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Santé philosophique : Dévoiler la philosophie personnelle du patient à l’aide d’une méthode de dialogue centrée sur la personne

Luis de Miranda, Uppsala University et Michael Loughlin, University of West London

Journal of Evaluation in Clinical Practice 29(7):1161-1170, May 2023

DOI:10.1111/jep.13871

License CC BY 4.0

Résumé

* * *

Synthèse des points et axes majeurs par l’Intelligence artificielle Gemini Google

1. Définition de la santé philosophique

2. Évolution historique des formes de santé

3. De la santé mentale à « l’héroïsme mental »

4. Santé philosophique, le « possible » et l’eudynamie

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De l’université à l’action : la pratique philosophique comme profession émergente et paradigme dans la société contemporaine

From Academia to Action: Philosophical Practice as an Emerging Profession and Paradigm in Contemporary Society

Xiaojun Ding, Jiayi Xin, Peter Harteloh, Caifeng Xie, Sirui Fu et Minqiang Xu

Dialogue: Canadian Philosophical Review / Revue canadienne de philosophie, 2025, 1–32. https://doi.org/10.1017/S0012217325100723.

Creative Commons

Copyright

Résumé

Analyse académique par l’Intelligence artificielle Gemini Google

1. Problématique et thèse centrale

2. Archéologie historique et clarification conceptuelle

3. Typologie des modalités d’intervention

4. La modélisation méthodologique : l’exemple du protocole P.E.A.C.E.

5. Démarcation épistémologique : Consultation philosophique vs Psychothérapie

6. La pratique philosophique comme nouveau paradigme kuhnien

7. Professionnalisation : Critères, tensions éthiques et cursus

8. Évaluation critique et portée prospective

Forces et apports épistémologiques

Limites et défis non résolus

Conclusion de l’analyse

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RAPPORT DE LECTURE

Introduction et Données Institutionnelles du Périodique

Analyse Thématique Partie par Partie (Contributions de Recherche)

Partie 1 : Philosophie du Fearism (Desh Subba) et Applications au Conseil Philosophique

Partie 2 : Le Motif Inachevé – Peur, Curiosité et Résolution Neuro-philosophique

Partie 3 : Guérir les Femmes en les Masculinisant – Le Projet Caché de la Psychologie Moderne ?

Partie 4 : Crises Ontologiques de l’Ère Néolibérale et Conseil Philosophique selon al-Kindi

Partie 5 : Le Rôle de l’Argumentation dans le Conseil Philosophique – Analyse d’un Cas Fictif

Partie 6 : Démocratie et Éducation – Un Exemple d’Étude sous Forme d’Atelier

Synthèse Critique Épistémologique

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RAPPORT DE LECTURE

Introduction et Problématique Centrale

1. Définition Conceptuelle et Modèles Théoriques

2. Évolution Historique : Convergences Orient-Occident

2.1 Les Précurseurs Orientaux

2.2 Le Tournant Hellénistique et la Rupture Moderne

3. Thérapie comme Adaptation à la Réalité : Analyse Comparative

4. L’Éthique du Risque et la Recherche de la « Vie Bonne »

5. Distinctions Fondamentales entre Philosophie Thérapeutique et Psychothérapie

Conclusion et Portée Évolutive

Références Sélectionnées et Citées :

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RAPPORT DE LECTURE

1. Introduction et contextualisation

2. Formes de communication dans la pratique philosophique

A. La communication interpersonnelle et non-verbale