Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

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Article # 18

La philosophie, c’est la vie

Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence

Lou Marinoff

À ceux qui osent poser des questions et tout spécialement les poser au philosophe

Traduit de l’anglais (États-Unis) par Frédéric Faure

Titre original
The Big Questions, How philosophy can change your life,
Bloomsbury, New York and London

La table ronde, Paris, 2004, 420 pages

 ISBN-10 ‏ : ‎ 2710326477
ISBN-13 ‏ : ‎ 978-2710326472

Cet article présente mon point de vue au sujet du livre « La philosophie, c’est la vie ».

Dans un premier temps, je présente le livre et, dans un deuxième temps, vous trouverez mon rapport de lecture.


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Quatrième de couverture

« Lou Marinoff est un indispensable compagnon de voyage. Toujours enchanteur, toujours téméraire, c’est un éveilleur. »

Paulo Coelho.

« Grâce à Lou Marinoff, la philosophie vient à votre aide. Une thérapie et une cure d’intelligence pour tous ceux et celles qui vont bien ou mal mais veulent vivre mieux. »

Newsweek.

Comment puis-je connaître le bonheur? Vaincre le malaise? Être juste? Équilibrer la raison et la passion? Comment puis-je changer? Telles sont les questions qui agitent notre existence quotidienne. Telles sont aussi les questions auxquelles répondent les grands philosophes. Car la philosophie est avant tout une voie personnelle, une autre manière de vivre toutes nos expériences, les plus extraordinaires comme les plus banales. À travers des siècles de sagesse, avec Lou Marinoff, prenez Épicure, Descartes, Nietzsche, Freud et les autres comme conseillers. Grâce à des citations pertinentes, des commentaires éclairants, des cas concrets, des exercices pratiques, apprenez à vous redécouvrir, à vous reconstruire, à vous réaliser. Et à vous épanouir. Car, pour nous aussi, changer commence aujourd’hui.

Source : La table ronde.


Table des matières

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L’auteur

Lou Marinoff

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Professeur de philosophie au City College de New York, Lou Marinoff est aussi le président de la Fédération américaine de philosophie pratique.

CV de Lou Marinoff

Professor Lou Marinoff, Ph.D.

Curriculum Vitae

Department of Philosophy

The City College of New York

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 Lou Marinoff at Taplow Court, UK. Crédit photo : Ravi Juneja (Wikipédia) Academic Affiliations

1994-… Professor, Philosophy Department & Asian Studies, The City College of the City University of New York

1997-98 Instructor, Graduate Course in Philosophical Practice, Felician College, New Jersey

1993-94 Lecturer, Arts One Program (Great Books), University of British Columbia

1993-94 Lecturer, Department of Philosophy, Capilano College, North Vancouver

1992-94 Lecturer, Department of Philosophy, University of British Columbia, Vancouver

1992 Instructor, Coquitlam Continuing Education, Grade 11 Mathematics for mature students

1990-91 Supply Teacher, Bonaventure Polyvalent School, Bonaventure, Quebec

1988-89 Pre-Doctoral Fellow, Edelstein Centre, The Hebrew University of Jerusalem

1987-88 Lecturer & Research Fellow, Dept. of History & Philosophy of Science, University College London

1983-84 Research Assistant, Physics Department, Concordia University, Montreal

1982 Research Assistant, Chemistry Department, Concordia University, Montreal

Executive Education Affiliations

2015 – Faculty, Ducere, Melbourne/Canberra, Australia

2009 – Faculty, Festival of Thinkers, Abu Dhabi

2006 – Faculty, Horasis: Global Arabia, China, India, Russia, Business Meetings

2000 – Faculty, World Economic Forum, Geneva-Davos-New York-Delhi-Beijing-Singapore 2001-05 Faculty, Institute for Local Gov’t., SW Leadership & Governance Program, Univ. of Arizona 2004 Fellow, The Aspen Institute, Executive Seminar

2004 – Faculty, Omega Institute for Holistic Studies, Rhinebeck, NY 1999- Faculty, American Philosophical Practitioners Association

1991-94 – Executive Moderator, Canadian Business & Professional Ethics Network, Univ. of British Columbia

Leadership Roles

2011-14 Chair, Department of Philosophy, The City College of New York

2012-13 Dialogues with SGI Youth Leaders in Los Angeles, Miami, New York, Toronto, Vancouver, Washington

2009-10 Chair, Department of Philosophy, The City College of New York

2007-… Faculty, Global Leadership Fellows Programme, World Economic Forum

2005-… Founding Editor-in-Chief, Philosophical Practice: Journal of the APPA

2003 Program Leader, for Global Leaders of Tomorrow, World Economic Forum

1999 -… Founding President, American Philosophical Practitioners Association (APPA)

1998 Executive Director, American Society for Philosophy, Counseling & Psychotherapy (ASPCP)

1997 President, American Society for Philosophy, Counseling & Psychotherapy (ASPCP)

Academic Qualifications

1992 Ph.D., University College London, England, in Philosophy of Science

1984 B. Sc. (with Great Distinction), Concordia University, Montreal, in Theoretical Physics

1980 Diploma, Control Data Institute, Montreal, in Digital Computing Technology

1972 Diploma, Dawson College, Montreal, in pre-University Liberal Arts

1968 McGill Junior Certificate, Lower Canada College, Montreal, in secondary studies

Accredited Courses Taught

2007-… Macaulay Honors College: Applied Ethics Across the Disciplines, The Rational Animal, Ethics

1994-… The City College of New York: Asian Philosophy, Biomedical Ethics, Buddhism, Chinese Philosophy, Comparative Ethics, Computer Ethics, Critical Thinking, Decision Theory, Engineering Ethics, Environmental Ethics, Independent Study, Indian Philosophy, Introductory Philosophy, Philosophy of Artificial Intelligence, Philosophy of Science Fiction, Senior Seminar, Symbolic Logic, The Rational Animal, World Philosophies, Senior Engineering Project supervisor and co-sponsor

2004 Omega Institute (Rhinebeck): Continuing Education Units (CEUs) for mental health professionals

2002 European Association of Psychiatrists (Stockholm): CEUs for psychiatrists

2002 Australian Psychotherapy Congress (Melbourne): CEUs for psychotherapists

1998 Felician College, NJ: Philosophical Counseling (graduate course)

1992-94 Capilano College, BC: Business Ethics, Environmental Ethics, Ethics, Philosophy of Law

1991-94 University of British Columbia: Biomedical Ethics, Critical Thinking, Deductive Logic, Great Books, Philosophy of Science, Scientific Reasoning

1990-91 Bonaventure School, QC: Mathematics, Sciences, Moral Education, PC application software.

1987-88 University College London: Philosophy of Science (undergraduate & postgraduate sections)

Graduate Supervision

2016-17 Research supervisor for two Visiting Scholars from China; one from Guangxi University; the other, from Shandong University at Weihei.

2013-14 External supervisor of candidate for M.A. in Conflictology at the Open University of Catalonia, Spain

2012-… External supervisor of Ph.D. candidate in Philosophy at the University of Bucharest, Romania

2012 External supervisor of Ph.D. candidate in Philosophy at Shandong Normal University, China, and Visiting Scholar at CCNY

2012-19 External supervisor of Ph.D. candidate in Philosophy at the Universidad National Autonomo de Mexico (UNAM), Mexico City

2000 External Examiner on Ph.D. thesis in Education at the University of British Columbia

Books

2019: On Human Conflict: The Philosophical Foundations of War and Peace, Rowman & Littlefield, Lanham, MD

2018: Eloquent Sinking: A Gaspesian Tragicomedy, Waterside Press, Dan Diego

2015 : Fair New World, 20th Anniversary Edition, Argo-Navis (Perseus Books), Denver

2014 : The Power of Tao: Finding Serenity in Changing Times, Argo-Navis (Perseus Books), Denver 2013 : Therapy for the Sane, 10th Anniversary Edition, Argo Navis (Perseus Books), Denver

2012 : The Inner Philosopher: Conversations on Philosophy’s Transformative Power. A dialogue with Daisaku Ikeda. Cambridge, MA: Dialogue Path Press

2007 : The Middle Way: Finding Happiness in a World of Extremes, Sterling, New York & London. Translated into 5 languages.

2003: Therapy for the Sane: How Philosophy Can Change Your Life, Bloomsbury, New York & London. Translated into 13 languages.

2001 : Philosophical Practice, Academic Press, NY.

1999 : Plato Not Prozac: Applying Philosophy to Everyday Problems, HarperCollins, NY. Translated into 27 languages.

1994 : Fair New World, Backlash Books, Vancouver.

Edited Book

2018: Vice Versa: Collected & Neglected Poems (1931-2017) by Rosaline Tafler. Amazon Create Space. Compiled by Julian Marinoff. Note: Rosaline Tafler (born 1923) is the editor’s mother.

Contributed Book Chapters

2020: « Last Laughs and Dead Ends: How to Get Death’s Goat, or Let’s Put the ‘Yin’ Back in ‘Dying’, » Yearbook for the Philosophy of Humor, ed. Lydia Amir, De Gruyter, Berlin, forthcoming

2019: « Doing Good and Living Well, » in Proceedings of the 15th ICPP, edited by David Sumiacher, Novedades Educativas of Argentina, Buenos Aires, in the press

2018: « A Time to Waken the Wisdom of the Middle Way, » in Our World Today: Reflections from American Thinkers, edited by Masao Yokota, Ushio,Tokyo, 92-102

2017: « Dada as Philosophical Practice, Philosophical Practice as Dada, » in New Frontiers of Philosophical Practice, edited by Lydia Amir, Cambridge Scholars Press, Newcastle, 4-33

2017: « Interview, » in The Philosophy Clinic, edited by Stephen Costello, Cambridge Scholars Press, Newcastle, 119-144

2017: « Philosophical Practice as Political Activism, » in Socrate à l’agora. Que peut la parole philosophique? edited by Mieke de Moor, VRIN, Paris, 107-125

2016 : « All the Great Things in the World Start from the Small » in The Habit : Borrowing Life Strategies from the World’s Most Creative Leaders, edited by Douglas Huh, Yolimwon Publishing Group, Seoul, 102-109

2015 : « Critical Thinking, Ethics, and Philosophical Counseling, » in The Beacon of Mind, edited by Andrea Blackie and John Spencer, Param Media, Vancouver, 158-173.

2014 : »A Skeptical View of Sustainability, » in Design a Pattern of Sustainable Growth, edited by Daniele Schirilo, ASERS Publishing, Craiova, Romania, 14-30.

2013 : Extract from The Inner Philosopher, in Daisaku Ikeda — Sekai tono Taiwa (Daisaku Ikeda — Dialogue with World Figures), Daisan Bunmei Publishing Company, Tokyo, 196-199.

2013 : « Philosophical Challenges in Building a Culture of Peace, » in Voices for the Culture of Peace: Compendium of the SGI-USA Culture of Peace Distinguished Speaker Series, volume 2. Editor: Ian McIlraith. Publisher: Culture of Peace Press, Los Angeles, 149-180.

2013 : Chapter in Philosophical Practice: Five Questions, edited by Jeanette Bresson Ladegaard Knox. Automatic Press, Birkerod, Denmark, 183-202.

2010 : « Synchronicity, Serpents, and ‘Something-Elseness’, » in The Challenge of Dialogue, eds. Jens Peter Brune, Horst Gronke, Dieter Krohn, Münster/London: LIT, Volume 12, Series on Socratic Philosophizing.

2007 : “Ethics, Globalization and Hunger: An Ethicist’s Perspective,” in Ethics, Globalization and Hunger, eds. Per Pinstrup-Anderson and Peter Sandoe, Springer Netherlands, 29-49.

2006 : “The PC Tyranny”, in In The Agora, eds. Andrew Irvine & John Russell, The University of Toronto Press, Toronto, 456-461.

2006 : “Tres Desafios Para la Filosofia Practica”, in La Filosofia a las Puertas del Tercer Milenio, ed. & trans. Jose Barrientos Rastrojo, Fenix Editoria, Universidad de Sevilla, 135-146.

2005 : “The Matrix and Plato’s Cave: Why the Sequels Failed,” in More Matrix and Philosophy, ed. William Irwin, Open Court, Chicago, 3-11.

2004: “Thus Spake Settembrini,” in Philosophy and Psychiatry, eds. Thomas Schramme & Johannes Thome, De Gruyter, Berlin , 27-49.

2003 : “The Big Picture: What is Business Ethics? What are Its Prospects in Asia?,” in Asia’s New Crisis, eds. Pamela Mar & Frank-Jürgen Richter, John Wiley & Sons Asia, Singapore, 16-40.

2003 : “The Geometry of Defection” in Cheryl Hughes and James Wong, eds., Social Philosophy Today, Volume 17, Philosophy Documentation Center, Charlottesville, 69-90.

1998 : “The Failure of Success: How Exploiters are Exploited in the Prisoner’s Dilemma,” in Modeling Rational and Moral Agents, Peter Danielson, ed., Vancouver Cognitive Science Series, Oxford University Press, 161-185.

1997 : “The Quest for Meaning,” in Mind Versus Computer: Were Dreyfus and Winograd Right?, M. Gams & M. Paprzycki, X. Wu, eds., IOS Press, Amsterdam, 64-79.

1996 : “An Approach to Indian Philosophy: Hindu and Buddhist Doctrines of Karma,” in Reason, Knowledge and Value, CCNY Philosophy Dept., eds., McGraw-Hill, 214-248.

1995 : “On the Emergence of Ethical Counseling,” in Essays on Philosophical Counseling, Ran Lahav & Maria Tillmanns, eds., University Press of America, Lanham, 171-191.

Publications in Scholarly Journals

2019: « Humanities Therapy as a Remedy for the Detriments of Technosociety, » Keynote Address at the ICHTT at Nanjing University, Journal of Humanities Therapy, 10.2, 1-19.

2019: « Contemporary Philosophical Practice: Forces That Favor, and Hinder, Its Progress, » Revue Roumaine de Philosophie, 63.2 , 337-350.

2017: « Psychology is the Child of Philosophy, » Interview with Montse Rovira. EC Psychology and Psychiatry, 4.1, 6-14.

2016: « Playing with Ideas, » Interview with Scott Eberle. American Journal of Play, 9.1, 1-18

2016: « Introduction to Philosophical Practice, » Journal of the University of Anhui, 5, 27-35.

2016: « Atlas Shrugged, Akston Counseled: How Ayn Rand Re-Invented Philosophical Practice, » Journal of Humanities Therapy, 7.1, 1-24.

2015 : « Synchronicities, Serpents, and Something-Elseness, » Interdisciplinaire Vereniging voor Analytische Psychologie, 30, 38-63

2014 : « The Case Against a ‘Philosophical DSM’,” co-authored by Vaughana Feary, Journal of Humanities Therapy, 5, 47-70.

2014 : « Biological Roots of Conflict, and Its Resolution via Cultural Evolution, » The Journal of Conflictology, 5.2, 2-13.

2013 : « Editorial on the 12th ICPP, » Philosophical Practice, 8.3, 1238.

2012 : « Humanities Therapy: Restoring Well-Being in an Age of Culturally-Induced Illness. » Keynote address, in

Proceedings of the 11th International Conference on Philosophical Practice, Humanities Institute, Kangwon National University, 27-48.

2012 : « Editorial on the 11th ICCP, » Philosophical Practice, 7.3, 1011-14.

2011: « Theory and Practice of Philosophical Counseling », Journal of Humanities Therapy, 2, 1-17. 2011: « Commemorating Fifty Years of IOP », The Journal of Oriental Studies, Vol. 50, #2, 78.
2011 : « Transforming Poison into Medicine: The Role of Dualism in Psychiatry, » The World Journal of Biological Psychiatry, 12(S1), 66-69.

2010 : « Philosophy Nanosecond, » Editorial, Philosophical Practice, 5.3, 655-656.

2009 : « Theory and Practice of Philosophical Counseling, » Proceedings of the First International Conference on Humanities Therapy, Kangwon National University Humanities Institute, 17-24.

2007 : “Geometry of the Lotus: The Middle Way and Humanity’s Future,” Journal of the Institute for Oriental Studies.

2006 : “Leonard Cohen,” entry in the Encyclopedia of Erotic Literature, eds. Gaetan Brulotte & John Phillips, Routledge, London, 261-263.

2005 : “One Philosopher is Worth a Hundred ‘C-Words’,” editorial, Philosophical Practice, 1.1, 1-10.

2003 : “General Semantics and Philosophical Practice: Korzybski’s Contributions to the Global Village,” General Semantics Bulletin, 69, 13-26 (The Alfred Korzybski Memorial Lecture, 2001.)

2003: “Overcoming the Pain of Life,” Journal of the Institute for Oriental Studies, 13, 143-159. 2003: “The Book of Changes as a Counseling Tool,” Practical Philosophy, 6.1, 56-62.

2000 : “Inculcating Virtue in Philosophical Practice,” Journal of Philosophy in the Contemporary World, 7, 51-63.

2000 : “Employment Equity versus Equal Opportunity,” Sexuality and Culture, 4, Fall 2000, 23-44.

1999 : “The Tragedy of the Coffeehouse: Costly Riding, and How to Avert It,” Journal of Conflict Resolution, 43, 434-450.

1999 : “On Virtual Liberty: Offense, Harm and Censorship in Cyberspace,” Inquiry: Critical Thinking Across the Disciplines, 18, 64-76.

1998 : “What Philosophical Counseling Can’t Do,” Journal of Philosophy in the Contemporary World, 5:33-41.

1997 : “Philosophy Meets Pirandello: Six Professions in Search of a Schema,” Proceedings of the Second International Congress on Philosophical Practice, Wim v.d. Vlist, ed., Internationale School voor Wijsbegeerte, The Netherlands, 107-115.

1996 : “A Reply to Rapoport,” Theory and Decision, 41, 157-164.

1996 : “How Braess’ Paradox Solves Newcomb’s Problem: Not!,” International Studies in the Philosophy of Science, 10, 217-237.

1995: “Has Turing Slain the Jabberwock?,” Informatica, (Special Issue: Mind <> Computer), 19, 513-526. 1994: “A Resolution of Bertrand’s Paradox,” Philosophy of Science, 61, 1-24.

1994 : “Hobbes, Spinoza, Kant, Highway Robbery and Game Theory,” Australasian Journal of Philosophy, 72, 445-462.

1993 : “Three Pseudo- Paradoxes in ‘Quantum’ Decision Theory: Apparent Effects of Observation on Probability and Utility,” Theory and Decision, 35, 55-73.

1992 : “Maximizing Expected Utilities in the Prisoner’s Dilemma,” Journal of Conflict Resolution, 36, 183-216.

1990 : “The Inapplicability of Evolutionarily Stable Strategy to the Prisoner’s Dilemma,” The British Journal for the Philosophy of Science, 41, 461-472.

Journal Editorship

2005-… Philosophical Practice: Journal of the APPA, publishes 3 issues per year, wwwU.appa.edu/journal.htmU

Filmography

2010: Role in Changing Our Minds, directed by David Sousa. Living Life Films, premiered Los Angeles 2010. http://www.changingourmindsmovie.com/

2006 : Leading role in Way of the Puck, directed by Eric Anderson, Creative Ape Productions, premiered at Worldfest Houston International Film Festival . See http://wayofthepuckHTU.com/UTH

2004 : Leading role in Table Hockey: The Movie, directed by Thor Henrikson, Triad Film Productions, aired on CTV and the Independent Film Channel. http://wwwHTU.triadfilms.ns.ca/UT

Videography

2007-… Twenty-nine short videos on diverse topics, LuMar Productions, on Lou Marinoff’s YouTube Channel. More than 100,000 views to date. http://www.youtube.com/user/loumarinoff?feature=mhum

Discography

2015: Classical Journey. Selected recordings for unaccompanied guitar, 1976-2009. Works by Bach, Brouwer, Lauro, Sanz, Sor, Tarrega. http://www.cdbaby.com/cd/loumarinoff

2014: Digital re-mastering and re-release of Marinoff Ex Machina, an album of original songs (recorded 1973). http://www.cdbaby.com/cd/louismarinoff

Photography

2009-… Exhibiting more than 5,000 photos in galleries at http://loumarinoff.zenfolio.com/

Book and Film Reviews

2017: Review of Creatures of a Day, by Irivn Yalom, in Philosophical Practice, 12.1, 1905-09.

2012: Review of The Spinoza Problem, by Irvin Yalom, reprinted in Psychotherapy in Australia, May 2012.

2012: Review of The Spinoza Problem, by Irvin Yalom, in Philosophical Practice, 7.1, 945-50.

2010: Review of Nonsense on Stilts, by Massimo Pigliucci, in Times Higher Education, June 10, http://www.timeshighereducation.co.uk/story.asp?storycode=411973

2010 : Review of Winning Habits, by B.P. Bam, in Philosophical Practice, 5.1, 600-602.

2005- … : Reviews of several dozen books under editorship of Philosophical Practice: Journal of the APPA

2003 : Review of Blinded by the Right, by David Brock, in Sexuality and Culture, 7, 84-87.

2002 : Review of Political Correctness: The Revolt of the Primitive, by Howard Schwartz, in Sexuality and Culture, 6:97-02.

2001 : Review of Quills, in Sexuality and Culture, 5, 11-17.

1997 : Review of Moral Panic, by John Fekete, in Sexuality and Culture, 1, 293-297.

1996 : Review of Personal Existence After Death, by Robert Geis, in Canadian Philosophical Reviews, 16,

396-7.

1995 : Review of Metaphysical Myths, Mathematical Practice, by Jody Azzouni, Canadian Philosophical Reviews, 5, 156-158.

1994: Review of The Language of First-Order Logic with Tarski’s World 4.0, by Jon Barwise and John Etchemendy, Canadian Philosophical Reviews, 14, 162-164.

Books Endorsed, by Invitation

2017: Rolf Dobelli, The Art of the Good Life, Hachette, NY

2017: Ashwani Kumar, Hope in a Challenged Democracy, The Wisdom Tree, New Delhi

2016: Aleksandar Fatic, Virtue as Identity, Rowman & Littlefield, London & New York

2014: Jason Ma, editor, Young Leaders 3.0, Young Leaders 3.0 Press, Palo Alto, CA

2014: Clark Strand, Waking the Buddha, Middleway Press, Santa Monica, CA

2013: Olivier Urbain, ed., Daisaku Ikeda and Dialogue for Peace, I.B. Tauris, London

2013: Aviezer Tucker, Plato for Everyone, Prometheus Press, NY

2012: Ivan Tselichtchev, China Versus the West, John Wiley & Sons Asia, Singapore.

2009: Ronald Bosco, Daisaku Ikeda, Joel Myerson, Creating Waldens, Dialogue Path Press, Boston

2007: Seamus Carey, The Faithful Parent, Rowman & Littlefield, Lanham, MD

2007: Brendan Burchard, Life’s Golden Ticket, HarperCollins, NY

2005 : Christina Hoff Summers & Sally Satel, One Nation Under Therapy, St. Martin’s Press, NY

2003: Daisaku Ikeda, René Simard, Guy Bourgeault, On Being Human: Where Ethics, Medicine and Spirituality Converge, Middleway Press, Santa Monica, CA

2002: William Irwin, ed., The Matrix and Philosophy, Open Court, Chicago, IL 2001: Phyllis Chesler, Woman’s Inhumanity to Woman, Nation Books, NY 2001: Paulo Coelho, Veronika Decides to Die, HarperCollins, NY

2000 : Oreste Saint-Drôme, Comment choisir son philosophe, La Découverte, Paris

Occasional Pieces

2016 : Interview with Fanfare Magazine, September/October issue

2013: Interview with Europe’s Journal of Philosophy: http://ejop.psychopen.eu/article/view/665/503 2010: « India’s Gifts to the Global Village, » in Report on the Global India Business meeting, Horasis.

2010 : Persistence Pays, or Why Cars Have Speedometers. Times Higher Education, April 1. http://www.timeshighereducation.co.uk/story.asp?sectioncode=26&storycode=411033&c=1

2010 : « Wither Mother Russia? », in Report on the Global Russia Business Meeting, Horasis.

2009 : « Landmarks in Human Progress, » in Report on the Global China Business Meeting, Horasis

Membership in Professional Societies (past or current)

American Philosophical Association; American Philosophical Practitioners Association; American Society for Philosophy, Counseling and Psychotherapy; British Society for the Philosophy of Science; Canadian Philosophical Association; Lighthearted Philosophers Society, National Association of Scholars; Philosophy of Science Association.

Invited Lectures, Workshops and Services, 2010-14

2018

• Ho Chi Minh City, Vietnam, Horasis Asia Meeting, Panel Chair: Upholding Diversity & Inclusiveness
• Mexico City, Mexico, CECAPFI Seminar: Stoicism, Daoism & Buddhism in Philosophical Practice
• Mexico City, Mexico, 15th ICPP, Keynote Address: Awakening the Inner Philosopher
• Mexico City, Mexico, 15th ICPP: Panel Presentation: Perspectives on Philosophical Practice
• Mexico City. Mexico, Latin American Training, Public Lecture: Plato Not Prozac
• Puebla de Los Angeles, Mexico, Latin American Training, Public Lecture: The Power of Dao
• New York, NY, APPA Certification Program for Philosophical Counselors, hosted by SGI NY Culture Center
• Malaga, Spain, Horasis, Global India Meeting, Panel Chair: Setting the Agenda–India’s Future of Work
• Cascais, Portugal, Horasis Global Meeting, Panel Chair: The Power of Love
• The City College of New York: In Memoriam , K.D. Irani

2017
• Kolkata, India, Horasis Asia Meeting, Panel Chair: Valuing Unity in Diversity
• Sheffield, UK, Horasis China Meeting, Panel Chair: Navigating China’s Geopolitics
• La Paz, Bolivia, Descubre y Emprende Tu Propósito, Gran Congreso Virtual: podcast interview
• New York, NY, APPA Certification Program for Philosophical Counselors, hosted by SGI NY Culture Center
• Interlaken, Switzerland, Horasis India Meeting, Panel Chair: Imagining India’s Society
• Cascais, Portugal, Horasis Global Meeting, Panel Chair: Update on Values
• Estoril, Portugal, The Estoril Conference, Invited Speaker on European Immigration
• Cornelia Street Cafe, New York, Book Talk on The Power of Dao
• APA Pacific Division Meeting, Seattle, WA, invited panelist on Philosophy of Humor
• CCNY, Graduate Seminar in Philosophical Counseling for visiting students from Kyungpook National University, South Korea
• CCNY, Undergraduate Seminar in Philosophical Counseling for visiting students from Kyungpook National University, South Korea
• Hong Kong, APPA Certification Program for Philosophical Counselors, hosted by the Hong Kong Practical Philosophy Society

2016

• Bangkok, Thailand, Horasis Asia Meeting, Panel Chair: Faith & Values
• Mexico City, Mexico, SGI Culture Center presents, Un dialogo con Lou Marinoff Sobre su libro con Diasaku Ikeda
• Puebla de los Angeles, Mexico, Public lecture: Mas Platon y menos prozac, Organized by Hugo Pereyra & Horacio Lopez, Latin American Training
• Oaxtepec, Mexico, CECAPFI International Conference, Keynote lecture: Filosofica practica como
activismo politico
• Interlaken, Switzerland, Horasis China Meeting, Panel Chair: Fulfilling the Chinese Dream
• Zurich, Switzerland, Cafe-Philo with Lou Marinoff, Stoicism, Taoism, Buddhism
• New York, NY, APPA Certification Program for Philosophical Counselors, Hosted by SGI NY Culture Center
• Cascais, Portugal, Horasis India Meeting, Panel Chair: The New Urban Agenda
• Liverpool, UK, Horasis Global Meeting, Panel Chair: The Future of Thought
• Wonkwang University, Jeonju, Republic of Korea, Mind Over Mind: International Conference on Mindfulness, invited paper presentation
• Seminar in Philosophical Counseling, at The City College of New York, for visiting students from
Kyungpook National University, Republic of Korea

2015

• Panel Chair, Urbanization and Services Sector, Horasis Global China Meeting, Cascais, Portugal
• APPA Certification Training Program for Philosophical Counselors, hosted by SGI-USA, NY
• Plenary Interview of Sri Sri Ravi Shankar, Horasis Global India Meeting, Interlaken, Switzerland
• Faculty Appointment, Ducere Global Business School, Melbourne, Australia
• APPA Certification Training Program for Philosophical Counselors, invited by the Hong Kong Philosophical Practice Society, Hong Kong SAR

2014

  • Invited Lecture, « Ancient Chinese Philosophy and Modern Urban Leadership, » Chinese Executive Leadership Academy Pudong (CELAP), Shanghai, China
  • Invited Lecture, « Introduction to Philosophical Practice, » Department of Philosophy, Jiao Tong University, Shanghai, China
  • Invited Lecture, « The Relation Between Academic Philosophy and Philosophical Practice, » Institute for Advanced Studies in the Humanities and Social Sciences, Nanjing University, Nanjing, China
  • Invited Lecture, « Philosophical Practice in East Asia, » Nanjing University, Nanjing, China
  • Seminar, Department of Philosophy, « Theories, Methodologies, and Case Studies in Philosophical Practice, » Nanjing University, Nanjing, China
  • Invited Lecture, « Philosophical Practice: Past, Present, Future, » Nanjing University, Nanjing, China
  • Public Lecture, « The Power of Tao, » The City College of New York
  • Panel Chair , « The Chinese Dream, » Horasis Global China Business Meeting, Lake Como, Italy
  • Invited Paper, « How to be Happy on Mondays, » Lighthearted Philosophers Society Conference, Galveston, TX
  • Keynote Address, « Practicing at the Edge, » 13th International Conference on Philosophical Practice, University of Belgrade, Serbia
  • APPA Certification Training Program for Philosophical Counselors, hosted by SGI-USA, NY
  • Plenary Panel Chair, Globalizing Indian Firms, Horasis Global India Meeting, Liverpool, UK
  • Panel Chair, « India, Karma, and Entrepreneurship, » Horasis Global India Business Meeting, Liverpool, UK
  • Invited Lecture, « Buddhism, Taoism, and Stoicism in Philosophical Counseling, » Atheneum of Madrid, Spain
  • Invited Lecture, « Values and Spirituality, » Atheneum of Madrid, Spain
  • Panel Chair, « Spurring the Economics of Innovation, » Global Russia Business Meeting, Valencia, Spain
  • Invited Lecture, « The Meaning of Life, » Sunday Assembly, New York

2013

  • Invited Paper, « Philosophical Practice as Political Activism, » University of Aix-Marseille, Aix-en-Provence
  • Panelist, Global China Business Meeting, The Hague, convened by Horasis
  • Invited Paper, « Last Laughs and Dead Ends, » Lighthearted Philosopher’s Society Conference, Tampa
  • Invited Lectures, « Values of Spirituality » and « Stoicism, Taoism & Buddhism, » Atheneum of Madrid
  • Invited Lecture, « Biological Roots of Human Conflict, and their Cultural Resolution, » 6th International Congress on Conflictology and Peace, Open University of Catalonia, Barcelona
  • Invited Lecture, « Philosophical Practice: a Retrospective, » 12th International Conference on Philosophical Practice, Municipality of Cholargos, Athens
  • Invited Paper, « Philosophy As Remedy, » 23rd World Congress of Philosophy, University of Athens
  • APPA Certification Training Program for Philosophical Counselors, hosted by SGI-USA, NY
  • Workshop on Philosophical Counseling, Institute of Philosophical Practices, Paris
  • Panelist and Plenary Speaker, Global India Business Meeting, Belfast, convened by Horasis
  • Workshops on Philosophical Practice, Landsort, Sweden, convened Spinalis Foundation
  • Workshops on Philosophy in Rehabilitation Medicine, Umea University, Sweden
  • Moderator, « Is ADHD a Valid Diagnosis? », 6th World ADHD Congress, Milan
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, SGI-UK Culture Center, Taplow Court, Maidenhead
  • Facilitator, Cafe-Philo, Hay-on-Wye Festival, UK
  • Panelist, « The Evolution of Desire,  » Hay-on-Wye Festival, UK
  • Panelist, « The Tyranny of Freedom, » Hay-on-Wye Festival, UK
  • Invited Lecture, « Plato Not Prozac, » Hay-on-Wye Festival, UK
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » Kansei Culture Center, Kobe, Japan
  • Invited Lecture, « The Role of Philosophical Practice in Business, » University of Rikkyo, Japan
  • Invited Lecture, « Introduction to Philosophical Practice, » University of Rikkyo, Japan
  • Invited Lecture, « The Role of Philosophical Practice in Business, » University of Tokyo, Japan
  • Invited Lecture, « Introduction to Philosophical Practice, » University of Tokyo, Japan
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » SGI Culture Center, San Francisco
  • Invited Talk on « The Inner Philosopher,  » Harvard Coop, Cambridge, MA
  • Panel Organizer & Chair, « From Soma to Society: A Sample Spectrum of Philosophical Practice, » Public Philosophy Network Conference, Emory University, Atlanta
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » SGI Culture Center, Chicago
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » SGI Culture Center, Montreal
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » SGI Culture Center, Ottawa
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » Ikeda Peace Auditorium, Los Angeles
  • Panel Chair, « Educating for Frugality, » Horasis Annual Meeting, Zurich

2012

  • Panelist, Global Arab Business Meeting, Ras Al Kaimah, UAE
  • Invited Talk on « The Inner Philosopher, » Banyen Bookstore, Vancouver
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » University of British Columbia, Vancouver
  • Invited Lecture (via skype), « Four Phases of Humanism, » for CEDAFIN, Mexico
  • Panel Chair, Global China Business Meeting,, Riga, Latvia
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » SGI- Culture Center, Toronto
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » University of Guelph-Humber, Toronto
  • Invited Talk on « The Inner Philosopher, Busboys & Poets bookstore, Washington, DC
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » SGI- Culture Center, Washington, DC
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » SGI Florida Culture Center, Miami
  • Paper presentation: « Of Coconuts and Beings, » Lighthearted Philosophers Society, Tampa
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » Ikeda Center, Cambridge, MA
  • Invited Lecture on « The Inner Philosopher, » SGI- Culture Center, New York
  • APPA Certification Training Program for Philosophical Counselors, hosted by SGI-USA, NY
  • Keynote Lecture, « Restoring Well-Being in an Age of Culturally-Induced Illness, » 11th International Conference on
  • Philosophical Practice, Kangwon National University, Republic of Korea
  • Panelist, Global India Business, Antwerp, Belgium.

2011

  • Keynote Lecture, « The Impact of Chinese Philosophy on the West », Global China Business Meeting, Valencia
  • Keynote Lecture (in Spanish) on El Poder del Tao, Universidad Complutense de Madrid, Spain
  • Keynote Lecture (in Spanish) on El Poder del Tao, Ateneo de Madrid, Spain
  • Keynote Lecture, « Cultivating the Greater Self », Ikeda Center for Peace, Learning & Dialogue, Boston
  • Keynote Lecture, « Transforming Poison into Medicine », Symposium on Molecular Psychiatry, Rostock
  • APPA Certification Training Program for Philosophical Counselors, hosted by SGI-USA, NY
  • Panelist on Education, Global India Business Meeting, Naples, Italy
  • Panelist on Globalization, 10th East-West Philosophers Conference, University of Hawaii at Manoa
  • Panelist on Risk Management, Global Russia Business Meeting, Limassol, Cyprus
  • Invited Lecture, Plato Not Prozac, United Nations University for Peace, San Jose, Costa Rica

2010

  • CUNY Book Talk, « The Middle Way,  » Center for Worker Education, NY
  • Panelist on Creating Russian Brands, Global Russia Business Meeting, Ljubljana, convened by Horasis
  • Panelist on Entrepreneurship, Global India Business Meeting, Madrid, convened by Horasis
  • APPA Certification Training Program for Philosophical Counselors, hosted by SGI-USA, NY
  • Keynote Lecture, Closing Plenary, 10th International Conference on Philosophical Practice, Leusden
  • Invited Public Lecture, « Plato Not Prozac, » SUNY Cortland, NY
  • Panelist on Urbanization, Global China Business Meeting, Luxembourg, convened by Horasis
  • Keynote Lecture, « Transforming Poison into Medicine, » Interfaith Month, Bergen Community College, NJ

Conference Organization

2019 International Conference on Humanities Therapy, Nanjing University, Organizing Committee
2012-… 11th, 12th, 13th, 15th International Conferences on Philosophical Practice, Advisory Committee
2016-… Horasis Global Visions Community, program consultant
2001-05 World Economic Forum, for Annual General Meeting in Davos, Program Consultant
1999-… Annual General Meeting, American Philosophical Practitioners Association
1997 The Third International Conference on Philosophical Practice, Organizer.
1994 The First International Conference on Philosophical Counseling, Co-Organizer.
1992 Area Research Institute for the Canadian Business and Professional Ethics Network, Co-Organizer.

Referee for Serial Publications

Foundations of Physics, Philosophy of Science, Journal of Philosophy in the Contemporary World, Australasian Journal of Philosophy, Sexuality and Culture, Journal of Conflict Resolution, Hypatia.

Recent Service to the Philosophy Department and The College

2015 Coach of CCNY’s first « Ethics Bowl » team, competed at regional APPE event.

2014 Proposed creation of Center for Applied Philosophy, awaiting final approval by CUNY Central 2010 Proposed M.A. Program in Applied Philosophy, in process with CUNY Central

2007-14 Chaired and/or coordinated numerous Search Committees, as Deputy Chair and Chair of Department.

Public Service

1997 Newspaper, magazine, radio, television and podcast interviews, world-wide, mostly concerning philosophical practice.

1997-03 Monthly “Philosopher’s Forum”, Barnes & Noble Bookstore (6th Avenue, Manhattan), facilitation of unscripted public discourse.

1995-00 Pro bono publico philosophical counseling at City College, on an IRB-approved research protocol.

Awards and Distinctions

2019 Visiting Professor, Nanjing University, China

2019 Provost’s Outstanding Teaching Award, The City College of New York

2019 Doctor Honoris Causa, from West University of Timisoara, Romania, for Philosophical Practice

2018 Key to the City of Puebla de los Angeles, Mexico, in Recognition of Philosophical Practice

2018 Lifetime Achievement Award, Who’s Who in America, Marquis Who’s Who Publications

2015 Humanities Enrichment Grant, The City College of New York 2011 Who’s Who in America, Marquis Who’s Who Publications

2007 Soka University’s Award of Highest Honor, for Philosophical Practice, Tokyo 2003 Scholarly Achievement Award, Institute for Oriental Studies, Tokyo

2000 Premios Cultura Book Prize, University Ramón Llull, for Mas Platon y Menos Prozac

1996 PSC-CUNY Research Award, for project on synthetic evolution of cooperative structures

1994 SSHRC Aid to Occasional Scholarly Conference Award, to organize The First International Conference on Philosophical Practice, hosted by UBC’s Centre for Applied Ethics.

1988-89 Research Fellowship, Edelstein Centre for the History and Philosophy of Science, Technology and Medicine, The Hebrew University of Jerusalem.

1985-88 Commonwealth Scholarship, jointly sponsored by the Association of Commonwealth Universities and the British Council, for Ph.D. studies at the University of London.

1984 The Walter Raudorf Medal for Physics, and Valedictorian, Concordia University

APPA Website www.appa.edu

Personal Website www.loumarinoff.com

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Revue de presse

phychomedi-lou-marinoff-001

LIRE LA SUITE

Plus de Philo, Moins de Psycho? Psychomedia (PDF)


Au sujet de l’approche de Lou Marinoff en philosophie pratique


Faculte de Theologie, d’Ethique et de Philosophic
«LE COUNSELLING PHILOSOPHIQUE : UNE PRATIQUE EN QUETE D’IDENTITE ET DE NORMES»
par Philippe Leblanc
MEMOIRE PRESENTE
COMME EXIGENCE PARTIELLE DE LA MAlTRISE ES ARTS (PHILOSOPHIE)
UNIVERSITE DE SHERBROOKE
JUIN 2008

2.4.1) Méthode Lou Marinoff (113)

La méthode nommée PEACE de Lou Marinoff se divise en cinq volets : Problème, Émotion, Analyse, Contemplation et Équilibre. Voyons ces cinq étapes dans le détail.

2.4.1 .a) Description

Problème

D’abord, la première étape consiste à identifier et à clarifier le problème qui affecte le client. Toutefois, il peut arriver qu’un problème semble trop complexe pour le client, ou encore qu’il confonde la cause et les symptômes, «alors, cette étape exigera des efforts supplémentaires si les paramètres de la question […] sont flous. » (114)

Émotion

La deuxième étape sert à dresser l’inventaire des émotions que le problème clairement défini engendre. II est rare qu’un problème ne suscite qu’une seule émotion et encore, il arrive que certaines émotions se masquent sous d’autres étiquettes pour les rendre plus acceptables socialement. II est important de démasquer ici quelles sont les vraies émotions enjeu.

Analyse

En troisième lieu, le client doit énumérer et évaluer les options qui s’offrent a lui en vue de résoudre le problème. «La solution idéale résoudrait a la fois les questions extérieures (le problème) et intérieures (les émotions suscitées par le problème), mais une solution idéale n’existe pas toujours. (115) » Dans un tel cas de solution imparfaite, il s’agit alors de trouver la solution la plus pertinente et la plus satisfaisante pour le client.

Contemplation

Cette quatrième étape consiste à prendre du recul, à s’ouvrir à une nouvelle perspective et à contempler la situation dans son ensemble. Une fois que le client est en mesure d’envisager la forêt, et non la somme des arbres qui la compose, il est alors en état de considérer des réflexions, des systèmes ou des méthodes philosophiques en lien avec sa situation. Le but de cette étape est d’élaborer une position philosophique en accord avec la nature du client.

Équilibre

Finalement, une fois les quatre étapes précédentes franchies, le client est en mesure d’atteindre un équilibre en intégrant sa nouvelle position philosophique dans sa vie quotidienne. Le client se trouve alors en mesure de saisir l’essence de sa situation et est prêt à mettre en oeuvre une action appropriée et justifiée de façon rationnelle.

Selon l’experience de Marinoff, «certains [clients] traversent les cinq dimensions en une seule séance, tandis que d’autres mettent des semaines, voire des mois, à maîtriser PEACE (116)». II explique cette variation dans la durée de consultations de ses clients par la nature du problème qui pousse le client à consulter, ainsi que par le degré de préparation avant la première rencontre. «Nombreux sont ceux qui ont déjà traverse les trois premières étapes […] avant de se présenter chez un conseiller en philosophie. Le cas échéant, la démarche se poursuit à l’étape de la contemplation. (117) » C’est également a cette étape que la compétence spécifique du conseiller en philosophie est davantage mise en valeur.

2.4.1.b1 Évaluation

Marinoff intègre et combine diverses approches dans sa méthode. Dans le premier volet, on retrouve des éléments de dialogue maïeutique et d’approche orientée sur le problème. Dans le second, on retrouve des éléments d’interprétation descriptive et d’investigation critique appliquée aux sentiments. Le troisième volet est constitue d’éléments provenant de l’approche orientée sur le problème, d’autonomie du client et d’intervention du conseiller (si necessaire). Le quatrième volet est compose d’éléments provenant de l’approche par le dialogue au pair ou pédagogique, est oriente sur le client et il n’est pas exclu d’y intégrer l’approche orientée vers les textes si approprie. Le dernier volet est un bon exemple de quête d’équilibre complotée.

Le découpage auquel nous venons de procéder n’est pas exclusif, c’est-à-dire que ce n’est pas parce qu’une approche est située dans un volet donne qu’elle apparaît ex nihilo, pour ensuite disparaître. Prenons pour exemple la quête d’équilibre que nous avons situe dans le dernier volet. Nous l’avons situe a ce moment précis de la méthode car c’est a ce moment qu’elle apparaît dans toute sa raison d’être, mais elle est également la finalité vers laquelle tout l’enchaînement et la combinaison des approches tendaient. Elle était done déjà présente, en puissance, des le début du processus. De même pour les approches situées au premier volet. A elles seules, elles ne sont pas suffisantes pour qualifier la methode de counselling philosophique», mais elles pavent la voie au processus qui, graduellement, prendra tout son sens et son identité propre. II en va de la cohérence de la methode.

NOTES

113 Tel que presentee dans MARINOFF, Lou. Platon, pas Prozac! ; La philosophie comme
remede!, Op. Cit., p. 67-77

114 Ibid., p. 69

115 Ibid., p. 70

116 Ibid.,p.71

117 Ibid., p.71

Source : Le counselling philosophique : une pratique en quête d’identité et de normes, © 2008 Philippe Leblanc.


UNIVERSITÉ DU QUÉBEC À MONTRÉAL
LES DIMENSIONS PHILOSOPHIQUES DE LA RELATION D’AIDE
MÉMOIRE
PRÉSENTÉ
COMME EXIGENCE PARTIELLE DE LA MAÎTRISE EN PHILOSOPHIE
PAR
CÉCILE RAYMOND
Avril 2007

Le modèle philosophique PEACE de Lou Marinoff entend offrir une assistance philosophique à court terme. L’acronyme PEACE formant les cinq parties de sa thérapie, est formé de la première lettre de certains mots : Problème, Émotion, Analyse, Contemplation et Équilibre. Pour Marinoff, le mot « psychothérapie » a le sens de soigner son âme et son caractère. Le conseiller philosophique devient alors un psychothérapeute. Pour Marinoff, « l’assistance philosophique relève davantage de l’art, que de la science et procède différemment selon les individus »82. Il y a autant de méthodes qu’il y a de praticiens pour l’assistance philosophique. Mais la démarche en 5 volets « PEACE » réussit en général. Cette démarche illustre ce qui distingue la démarche philosophique, des autres formes de thérapies verbales.

Lou Marinoff se situe dans la ligne de pensée humaniste. Pour cette école de pensée, l’empathie est plus importante que l’expertise. Le seul fait de dialoguer avec quelqu’un qui se soucie de son propre bien est aidant dans bon nombre de cas. Pour Marinoff, ce ne sont pas les compétences d’experts qui font la valeur d’un thérapeute. L’écoute, l’empathie et la compréhension importent plus « que de lui proposer de nouvelles perspectives, lui apporter des solutions ou de l’espoir »83.

C’est surtout le style du thérapeute qui produit les résultats. L’interaction peut être utile, peu importe ce que l’autre personne dit. Car selon Lou Marinoff, il n’existe pas de thérapie instantanée pour une « rage de dent émotionnelle»a 4. Ce qui compte c’est que la personnalité de l’aidé/e soit bien arrimée à celle de l’aidant. C est en raison de la personnalité du thérapeute que les thérapies verbales sont valables, davantage qu’en vertu de l’école de pensée du thérapeute, ou du type de thérapie.

Lou Marinoff s’oppose à la connotation médicale actuelle de la psychothérapie. Pour lui, la thérapie la plus efficace « est celle dont les idées vous séduisent et vous offrent un exemple signifiant » 85. Cette position se rapproche du modèle du gourou et de son disciple, dans lequel la présence et la qualité du regard sont de première importance, mais elle s’y oppose par l’importance accordée à la qualité des paroles échangées. Car ce qui compte dans ce modèle, c’est la qualité symbolique de l’échange. Le modèle du gourou ne vise pas à résoudre des problèmes quotidiens, mais à transmettre une sagesse et une discipline de vie fondée sur une théorie de l’esprit et de l’action. Tandis que, même s’il affirme faire passer la résolution des problèmes au second plan, Marinoff en fait son principal objectif. Pourtant, Marinoff s’oppose à une démarche strictement intellectuelle, dans le cas où on ne sait comment l’utiliser. Il considère que la propension à élever au rang de maladie mentale le moindre problème personnel s’avère quasiment une maladie mentale en soi. C’est à ce moment que, pour lui, la philosophie devient nécessaire.

NOTES

82 Laplace Op . cit., [p. 67].
83 Ibid. [p . 64].

Source : Raymond, Cécile (2007). « Les dimensions philosophiques de la relation d’aide » Mémoire. Montréal (Québec, Canada), Université du Québec à Montréal, Maîtrise en philosophie.


Extrait – Les trois premières pages

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Ma lecture de

La philosophie, c’est la vie

Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence

Lou Marinoff

La table ronde, 2004

Serge-André Guay, auteur et président éditeur
Fondation littéraire Fleur de Lys

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003. La présentation de ce titre original se lit comme suit, une fois traduite de l’anglais au français :


the-big-question-lou-maronoff-01

Le premier livre du professeur Lou Marinoff s’est inspiré de la sagesse des grands philosophes pour résoudre nos problèmes quotidiens, lançant un mouvement qui a restauré la philosophie à ce qu’elle était autrefois: utile dans tous les domaines de la vie. Maintenant, dans Les Grandes Questions,il porte le concept à un niveau supérieur, appliquant des siècles de philosophie et de grande littérature pour répondre aux questions centrales de l’existence moderne.

Nous exhortant à ne pas accepter la victimisation comme le sous-produit de la vie moderne, le professeur Marinoff utilise des études de cas spécifiques de sa pratique de conseil pour montrer comment la sagesse des grands penseurs peut nous aider à définir notre propre philosophie et ainsi récupérer notre sentiment de bien-être. Il pose et répond à des questions qui vont au cœur de la condition humaine : Comment savons-nous ce qui est juste ? Comment pouvons-nous faire face au changement? Pourquoi ne pouvons-nous pas tous nous entendre? Et, plus important encore, comment pouvons-nous utiliser les siècles de sagesse qui nous ont précédés pour nous aider à répondre à ces questions et à nous sentir à l’aise dans le monde ?

Accessible, divertissant et profondément utile, The Big Questions mélange la sagesse des grands penseurs avec des études de cas spécifiques pour éclairer comment un changement de perspective peut vraiment changer la vie.

Lou Marinoff est l’auteur du succès international Platon, Not Prozac!, qui a été publié en vingt langues. Professeur de philosophie au City College de New York, Marinoff est également le président fondateur de l’American Philosophical Practitioners Association.

Éloge de Platon, pas du Prozac:

« Qu’est-ce que la pratique philosophique exactement ? Marinoff l’appelle « thérapie pour les sains d’esprit ». En un mot, il utilise la tradition philosophique vieille de 2 500 ans pour résoudre des problèmes quotidiens, comme le travail, les relations et les problèmes familiaux. C’est un retour à ce que la philosophie était censée être – une ligne directrice pour un mode de vie. » -Salon.Com

Platon, pas prozac ! cherche à devenir la bible du mouvement du « conseil philosophique ». » -Philadelphia Inquirer Magazine
« La pensée ancienne »

Source : The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life, quatrième de couverture.

Traduction automatique : Microsoft Edge.


La présentation de l’édition française est la suivante :


Comment puis-je connaître le bonheur? Vaincre le malaise? Être juste? Équilibrer la raison et la passion? Comment puis-je changer? Telles sont les questions qui agitent notre existence quotidienne. Telles sont aussi les questions auxquelles répondent les grands philosophes. Car la philosophie est avant tout une voie personnelle, une autre manière de vivre toutes nos expériences, les plus extraordinaires comme les plus banales. À travers des siècles de sagesse, avec Lou Marinoff, prenez Épicure, Descartes, Nietzsche, Freud et les autres comme conseillers. Grâce à des citations pertinentes, des commentaires éclairants, des cas concrets, des exercices pratiques, apprenez à vous redécouvrir, à vous reconstruire, à vous réaliser. Et à vous épanouir. Car, pour nous aussi, changer commence aujourd’hui.

Source : La table ronde.


Dans la troisième des quatre parties du livre, intitulée « Construire sa maison philosophique », Lou Marinoff reconnaît à chacun une philosophie de vie :


Vous avez votre manière de vous comporter en vertu d’un ensemble complexe — qui vont des traits de la personnalité, biologiquement déterminés, aux habitudes acquises, en passant par les conditions imposées par le milieu et les émotions fortes. Mais voua agissez auddi selon votre raison, expérience, croyance, principes et devoirs — en d’autres termes, en accord avec votre philosophie de vie. Tout un chacun a une philosophie de la vie; même si, dans bien des cas, les idées directrices qui la soustendent son implicites. Tout le monde n’est pas capable de formuler avec précision sa philosophie. La question importante est de savoir si votre philosophie de vie marche pour vous, ou contre vous, ou pas du tout.

Socrate proclame que « la vie qui n’est pas examinée ne vaut pas la peine d’être vécue », il prescrit évidemment un examen philosophique. Tout comme un médecin examine votre corps. un psychologue votre psyché, un comptable vos comptes, un garagiste votre voiture, etc. — un philosophe peu examiner votre vie. Cet examen est non seulement possible mais également recommandé.

MARINOFF, Lou, Construire sa maison philosophique, La philosophie, c’est la vie, La table ronde, Paris, 2004, p. 337.


Dans ce livre, Lou marinoff nous aide à trouver des réponses à plusieurs questions :

  1. Maladie ou mal être ?
  2. Comment savoir ce qui est juste
  3. Êtes-vous guidé par la raison ou la passion ?
  4. Quand vous êtes offensé, avez-vous mal ?
  5. Devez-vous souffrir ?
  6. Qu’est-ce que l’amour ?
  7. Ne pouvons-nous pas simplement nous entendre ?
  8. Qui peut gagner « la guerre des sexes » ?
  9. Qui est responsable ici : nous ou les machines ?
  10. Êtes-vous un être spirituel ?
  11. Comment faire face au changement ?

La première question est essentielle : avez-vous besoin d’un philosophe ou d’une autre aide, médicale celle-là ?


Mais si vous avez juste besoin de parler à quelqu’un de votre situation, afin de lui trouver un sens, ou de distinguer les multiples significations qu’elle revêt — en terme de valeur et de but — le philosophe pourrait bien, dans ce cas, être la personne qu’il vous faut. Dans le mondes Anciens, et tout au long de l’histoire, les philosophes ont été ouverts au traitement des maladies de l’existence; pourtant, dans le monde actuel, ils se montrent incroyablement inaccessibles, et peu concernés par ces problèmes. Il manque aux gens le type de conseil que le philosophe peut prodiguer, la diversité des perspectives qu’il peu proposer. Les dic dernières années, on a vu ainsi la philosophie pratique accomplir un retrour impérieux. Des philosophes se sont affirmés en tant que consultant auprès de personnes privées, de groupes ou d’associations. Certains d’entre eux forment désormais des élèves à la philosophie pratique, en complément, du rôle de professeur qu’ils jouent à l’université ou au collège.

MARINOFF, Lou, Maladie ou mal être ?, La philosophie, c’est la vie, La table ronde, Paris, 2004, pp. 223.

Lou Marinoff propre une approche tout en douceur de la philosophie pratique. Il ne rejette pas le simple besoin de verbalisation de la personne, pour autant qu’elle soit ouverte à la dimension philosophique. Il y a ici un respect très horobale de la personne. Il ne s’agit pas de la pousser dans les cables jusqu’à ce qu’elle se contredise, contrairement à d’autres philosophes praticiens dont j’ai lu les ouvrages et fait rapport de ma lecture dans le cadre de ce dossier.

On acquiert toute une expérience de notre monde en devenant une figure mondiale dans un domaine ou un autre. C’est le cas de Lou Marinoff. Il en fait été dans son discours d’acceptation d’un diplôme Horonis causa à la West University of Timisoara en Roumainie le 23 avril 2019. Un texte à lire (en anglais) :

Contemporary Philosophical Practice: Forces that Favor, and Hinder, its Progress

Revue Roumanie de Philosophie, 63, 2, Bucureşti, 2019, 337-350


J’accorde à ce livre 5 étoiles sur 5


Serge-André Guay, auteur et président éditeur
Fondation littéraire Fleur de Lys


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Liste de tous les articles du dossier

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface,  p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme

J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.

Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.

Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.

D’AUTRES ARTICLES SONT À VENIR

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

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Article # 17

Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?

Collectif

Sous la direction de Mieke de Moor

LES AUTEURS

Dries Boele, Laura Candiotto, Leon De Haas, Anne Herla, Gaëlle Jeanmart, Lou Marinoff, Mieke De Moor, Isabelle Pariente-Butterlin, Thomas Polednitschek, Livio Rossetti, Kristof Van Rossem.

CERTAINS TEXTES EN FRAÇAIS ET CERTAINS TEXTES EN ANGLAIS

ISBN : 978-2-7116-2764-6

Éditions VRIN, Paris, 2017, 180 pages


Cet article présente mon point de vue au sujet du livre « La philosophie, un art de vivre ».

Dans un premier temps, je présente le livre et, dans un deuxième temps, vous trouverez mon rapport de lecture.

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Quatrième de couverture

Les années 80 ont vu émerger un art de philosopher, plus soucieux de pratique de vie que de construction spéculative. Ce regain d’intérêt pour la philosophie pratique, et notamment pour la discussion et la délibération philosophiques, renouant avec le dialegesthai socratique, conduit à une réflexion fondamentale sur la fonction de la parole philosophique, une parole qui est aujourd’hui amenée à se produire en des lieux nouveaux et sur des questions qui sont d’abord de nature éthique et politique.

Le présent collectif, issu d’un colloque qui s’est tenu à Aix-en-Provence, recueille diverses contributions qui toutes s’interrogent sur ce « renouveau » et s’efforcent d’en apprécier le sens et l’ambition, en le rapportant à la figure exemplaire de Socrate philosophant sur l’agora. Cette rencontre d’une philosophie de nature académique et d’une pratique philosophique ouverte à chacun contribue à une meilleure compréhension des « dialogues socratiques » et à une meilleure intelligence du temps présent.

Source : Éditions Vrin.


Table des matières

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Les auteurs

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Dries Boele

Dries BOELE was an art student and studied philosophy in Amsterdam and Paris. He has been involved in the Dutch movement of practical philosophy since 1983. In 1990 he opened his practice as a philosophical counselor and other forms of philosophical practice, such as Socratic dialogue and Dilemma training. Since 1995 he gives training workshops for facilitators of a Socratic dialogue. He works with civil servants, police officers, physicians, prisoners, coaches and managers, and offers seminars (also as a summer holiday in Holland, France and elsewhere) on the philosophy of the art of living. In Hotel de Filosoof (Amsterdam) he organizes a philosophical café and reading groups. He published numerous articles in the field of his main research, such as : The “Benefits” of a Socratic Dialogue, Or: Which Results Can We Promise? (Inquiry: Critical Thinking Across the Disciplines, Spring, 1997. Vol. XVII, No. 23.

Website : home.kpn.nl/boele097

Laura Candiotto

Laura CANDIOTTO, docteur en philosophie avec une thèse sur Platon et la rédaction des dialogues socratiques : stratégies, interlocuteurs et buts (Venise, 2011), est en séjour post-doctoral à l’université Ca’ Foscari de Venise où elle assistante de recherche en philosophie théorétique dans le Département de philosophie et patrimoine culturel. Sa recherche est principalement consacrée aux dialogues socratiques et à leur analyse littéraire et socio-politique. Outre Platon, ses intérêts se portent sur les questions d’éducation et de philosophie à destination des enfants. Récemment elle a orienté sa recherche en philosophie contemporaine dans le champ de la pratique philosophique dans des contextes d’éducation et a mis en œuvre plusieurs pratiques philosophiques reposant sur les dialogues socratiques. Elle coordonne depuis 2005 les activités de la CBO- Cooperativa Sociale Insieme. Elle a participé à de très nombreux séminaires et colloques et est l’éditeur (en collaboration avec L.V. Tarca) de Primum Philosophari. Verità di tutti i tempi per la vita di tutti i giorni (Milano-Udine, 2013). Parmi ses publications récentes, mentionnons : Le vie della confutazione. I dialoghi socratici di Platone (Milano-Udine, 2012) ; Essere in relazione. Verso un’unità di sensibile ed intellegibile, di teoria e pratica (Alpinia, Bormio (So) 2007. Curatele: 1) ; « Pratiche filosofiche integrali. La promozione della relazionalità in campo filosofico ed educativo », Amica Sofia, 2013-1.

Leon de Haas

Leon de HAAS is full-time philosopher and philosophical practitioner in the Netherlands and Germany (PlatoPraktijk.nl). He studied philosophy (Drs., 1977) and mass psychology & mass communication at the University of Amsterdam, The Netherlands. He worked as a philosophy teacher at the University of Amsterdam and the The Hague Academy for Social Work, and as a freelance philosophy researcher at the Erasmus University Rotterdam. Since 1976, he has been practicing philosophy in the context of community development, and, from 1990, as an organization consultant and leadership coach. He is the editor of ‘Philosophical Practices’ of the Dutch/Flemish Journal ‚Filosofie’ He is also member of the Board of the Berufsverband für Philosophische Praxis (BV-PP) / Professional Association for Philosophical Practice, Associate member of the Board of the Internationale Gesellschaft für Philosophische Praxis IGPP / International Society for Philosophical Praxis (portfolio international affairs). He was project manager of the 10th International Conference on Philosophical Praxis in The Netherlands (2010). Among his numerous publications, it is possible to mention : Situations & Experiences. Essays on Philosophical Practice, Roermond, 2013 ; « De filosofische praktijk gaat wereldwijd. 30 Jaar na Gerd Achenbach’s initiatief », Filosofie [Antwerpen], jrg. 23 nr. 3, 2013 and The Philosopher’s Workplace. An essay on philosophical craftsmanship and art. An abridged version has been published in: Manavayatan, The Humanosphere. Bilingual (English – Assamese) Multidisciplinary Research Journal on Humanities, Vol. II, Number I, July – December, 2012, p. 1-10, Assam, India: Centre for Studies in Humanities.

Website : http://www.platopraktijk.nl

Anne Herla

Anne HERLA, docteur en philosophie de l’université de Liège, est enseignante et chercheuse en philosophie dans cette même université. Elle est co-fondatrice de l’asbl PhiloCité. Ses domaines de recherche principaux sont la philosophie morale et politique, la philosophie de l’éducation et la didactique de la philosophie. Elle est également animatrice d’ateliers de philosophie avec des enfants, des adolescents et des adultes. Parmi ses travaux récents on peut mentionner : Hobbes ou le déclin du royaume des ténèbres. Politique et théologie dans le Léviathan, Paris, Kimé, 2006 ; « La discussion philosophique en classe : une pratique de l’émancipation ? », Tracés. Revue de sciences humaines, 25, 2013.

Gaëlle Jeanmart

Gaëlle JEANMART est docteur en philosophie de l’Université de Liège. Spécialisée en histoire de la philosophie ancienne et médiévale, particulièrement dans les domaines de l’éducation et de la morale, elle est l’auteur de Herméneutique et Subjectivité dans les Confessions d’Augustin (Turnhout 2006) ; Généalogie de la docilité dans l’Antiquité et le Haut Moyen Âge (Paris, 2007) ; Du courage. Une histoire philosophique (Paris, 2010) [en collaboration avec avec T. Berns et L. Blésin] et de Le mensonge et les vertus de la vérité. Une histoire (Turnhout, 2012). Elle est membre fondateur de PhiloCité, Université populaire de Liège, dont elle est actuellement la secrétaire générale.

Lou Marinoff

Lou MARINOFF is Professor and Chair of Philosophy at The City College of New York. He is also founding president of the American Philosophical Practitioners Association, and editor of its journal Philosophical Practice. Marinoff has authored internationally
bestselling books (including Plato Not Prozac!, translated into twenty-seven languages) that apply philosophy to the resolution of everyday problems. He has collaborated with global think tanks and leadership forums such as the Aspen Institute, BioVision (Lyon), Festival of Thinkers (Abu Dhabi), Horasis (Zurich), Soka Gakkai International (Tokyo), Strategic Foresight Group (Mumbai), and the
World Economic Forum (Davos).

Website : http://www.loumarinoff.com

Isabelle Pariente-Butterlin

Isabelle PARIENTE-BUTTERLIN, ancienne élève de l’Ecole normale supérieure, agrégée de philosophie, est Professeur à l’université d’Aix-Marseille, où elle dirige le département de philosophie. Elle consacre sa recherche à l’éthique et aux questions de méta-éthique entendue comme métaphysique de l’éthique. Mentionnons parmi ses publications : Le Droit, la norme et le réel (Paris, 2005) ; L’éthique kantienne résiste-t-elle à son explicitation ? (Besançon, 2014).

Thomas Polednitschek

Thomas POLEDNITSCHEK a étudié la philosophie, la théologie et la psychologie à Bonn, Münster et Munich. Depuis 1884, il exerce comme psychothérapeute en psychologie et depuis 2001 comme praticien philosophique en pratique active propre [eigener Praxis tätig ? qu’est-ce que ça veut dire : qu’il exerce comme praticien philosophique avec une pratique active qui lui est propre (qu’il a inventée ?)]. Depuis 2003 il est membre du Comité directeur de l’Internationalen Gesellschaft für Philosophische Praxis. Signalons parmi ses publications récentes : Der politische Sokrates
Was will Philosophische Praxis? (LIT –Verlag, Münster 2013.

Website : http://www.pppolednitschek.de

Kristof van Rossem

Kristof Van ROSSEM a un Master en Sciences des religions et en Philosophie (KULeuven et UUppsala). Il travaille comme philosophe indépendant. Pendant plus de dix années, il a travaillé pour de nombreuses entreprises, des écoles, des dentistes, des prisonniers, des juges, ainsi que pour l’Etat, en tant que « facilitateur de variations de dialogue philosophique », avec une spécialité dans le dialogue socratique. Il a publié sur la philosophie pratique et sur la didactique de la philosophie. Il travaille comme formateur d’enseignants de philosophie à la KULeuven et enseigne la philosophie et l’éthique à l’Ecole supérieure-Université de Bruxelles (HUB). Parmi ses publications, on peut signaler : « La Vie approfondie. A propos du dialogue socratique », in Diotime. Revue internationale de didactique de philosophie, nr. 39, maart 2009.

Website : http://www.socraticdialogue.be

Livio Rossetti

Livio ROSSETTI a été professeur de philosophie grecque à l’université de Pérouse pendant presque 30 ans. Professeur honoraire depuis 2009, c’est à son initiative que s’est tenu à Chieti en 1981 le Symposium Heracliteum, et que se tiennent les Symposia Platonica depuis qu’il a fondé l’International Plato Society à Pérouse en 1989. Fondateur des rencontres Eleatica en 2004 à Ascea-Elea (SA), des Socratica en 2005 à Senigallia (AN), et de l’association Amica Sofia en 2008 à Rome, il anime depuis ces dates ces rencontres régulières. Il a consacré une grande partie de sa recherche, outre à Platon et Xénophon, à Socrate, aux dialogues socratiques et à la littérature socratique en général, en portant une attention particulière aux questions de stratégie rhétorique, de théorie rhétorique, de logique informelle, de macro-rhetorique et de communication. Il s’est également occupé de l’articulation de la philosophie avec son appréhension aux divers âges de la vie et notamment dans l’enfance. Plus récemment son intérêt s’est focalisé sur les Présocratiques avec de nombreuses publications sur Héraclite, Parménide, Zénon, Empédocle, et sur les questions de législation en Grèce ancienne, dont il a étudié les thèmes d’Hippodamos à Théophraste. Parmi ses dernières publications, on peut mentionner : Le dialogue socratique (Paris, 2011), Filosofia 2 (Milan, 2013), et, en collaboration, Parmenide: suoni immagini esperienza (Sankt Augustin, 2013).

Website : http://www.socratica.eu


Présentation du colloque à l’origine de ce livre

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Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?

RÉSUMÉ

Le but de ce colloque international est de déterminer le rôle et le statut de la parole philosophique dans la philosophie pratique antique et moderne en appréhendant de manière transversale certaines dimensions qui relèvent de la parole philosophique telle qu’elle prend forme dans certaines pratiques modernes qui se réclament d’elle. Le regain d’intérêt contemporain pour la philosophie pratique permet de considérer que le temps est venu de tenter de tirer au clair comment les philosophes et les professionnels modernes ont retrouvé le chemin de l’agora et d’entamer une réflexion sur les enjeux philosophiques, éthiques et politiques de la parole philosophique et des pratiques dans lesquelles cette parole prend forme et s’exerce.

Source : CALENDA.

PRÉSENTATION

L’Institut d’Histoire de la philosophie (E.A. 3276) organise en collaboration avec divers partenaires, un colloque international sur le thème « Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?» qui se tiendra à Aix-en-Provence les 7 et 8 décembre 2013.

Le but de ce colloque international est de déterminer le rôle et le statut de la parole philosophique dans la philosophie pratique antique et moderne en appréhendant de manière transversale certaines dimensions qui relèvent de la parole philosophique telle qu’elle prend forme dans certaines pratiques modernes qui se réclament d’elle.

Depuis les années 80 ont émergé, notamment dans les pays de l’Europe du nord, des pratiques philosophiques diverses. Celles-ci visent explicitement le domaine du conseil et de la délibération, aussi bien dans la vie quotidienne, que ce soit au sein de relations entre individus et groupes, ou au sein des organisations tant publiques que privées, ainsi des associations, des collectivités territoriales, des institutions, des entreprises, ou de toute autre forme d’organisation sociale.

La notion de « dialogue socratique » pour désigner certaines de ces pratiques a été forgée en 1922 par le philosophe allemand Leonard Nelson pour mettre en place une pratique qui s’appuie à la fois sur l’exemple des dialogues socratiques antique et sur l’idéal kantien de la philosophie critique. Cette pratique a donné naissance à la Philosophisch-Politische Akademie, académie qu’il a fondée et qui existe toujours. Son élève Gustave Heckmann a explicité les règles de ces « dialogues socratiques » et a introduit dans ces pratiques les principes d’un méta-dialogue qui seront mises en œuvre à une époque plus récente par d’autres philosophes. Gerd Achenbach, en 1980, par la mise en place de ce qu’il appelle la philosophische praxis, va donner ses lettres de noblesse à ces pratiques en mettant en place une activité professionnelle qu’il lie à la formation philosophique. Les différentes pratiques se réclament d’un premier sens de la philosophie ancienne conçue parfois, dans la lignée des travaux de Pierre Hadot, comme « art de vivre ». Ce n’est qu’en 1992 que Marc Sautet reprend en France ces idées et ouvre un cabinet orientée par elles, en reliant la notion de philosophie pratique à celle de Beratung, de conseil individuel relevant d’une direction de pensée philosophique.

Les différentes pratiques que nous venons de décrire sommairement ont trouvé dans un certain nombre de pays une légitimité reconnue et le conseil philosophique se trouve impliqué dans les instances délibératives et les organes décisionnaires, le plus souvent sous la forme de « conversations socratiques ».

L’idée de s’approprier certains concepts philosophiques en les mettant en œuvre dans des pratiques spécifiques de la société civile comme des instances de gouvernance, et notamment la notion de la philosophie comme « art de vivre », et du conseil et de la délibération comme des modalités du dialegesthai socratique, ne manquent pas d’interroger la philosophie, tant sur le plan de l’histoire de la philosophie ancienne que sur le plan de la philosophique pratique moderne.

Cette idée d’une appropriation des pratiques et des concepts antiques met en avant le rôle des acteurs et l’évaluation du poids relatif de l’individuel et du collectif dans les décisions, ainsi que les représentations que ces acteurs ont d’eux-mêmes et du monde, dans les processus de mises en pratique de ce qu’ils considèrent relever de la pensée philosophique. Ces pratiques singulières se donnent pour but la création d’un espace dit « libre » dans lequel peut être mis en œuvre un discours dit de second ordre, qui permet à ceux qui participent à ces « dialogues » ou à ces « conversations » socratiques d’élargir et de transformer la communication en argumentation philosophique. Dès lors, selon les théoriciens des « dialogues socratiques », les rapports interpersonnels s’améliorent dans la mesure où ce qui est visé, ce ne sont pas tant les personnes que les arguments et les valeurs qui y sont impliqués.

Globalement, on peut considérer que les pratiques philosophiques du conseil et de la délibération issues de cette orientation se divisent en deux approches. L’une observe ces pratiques telles qu’elles sont mises en œuvre par les différents praticiens pour en dégager le fond et le sens philosophique. Elle interroge les méthodes, les présupposés et les notions fondamentales de ces pratiques. L’autre porte sur les fondements théoriques et les supports institutionnels qui pourraient légitimer les pratiques, selon l’idée que le cadre de référence théorique du philosophe n’est pas indifférent au type de pratique effectué.

Reste que la référence à Socrate et au dialogue socratique n’est ni innocente ni indifférente. Le dialogue tel que le pratiquait Socrate a été un événement culturel important sinon essentiel. Livio Rossetti, l’un des rares chercheurs à avoir exploré ce sens du dialogue socratique en tant qu’événement culturel, parle même de l’invention d’« un genre littéraire tout à fait nouveau ». C’est de ce « genre » que se réclament ces pratiques philosophiques modernes qui ont donné lieu, surtout aux Pays-Bas et depuis les années quatre-vingt du siècle dernier, à un type spécifique de professionnels que l’on a appelé les « philosophes pratiquants ». L’exemple des Pays-Bas montre que la mise en oeuvre et la supervision de ce type de philosophie pratique nécessitent un ensemble de connaissances et de compétences spécifiques.

Le colloque « Socrate à l’agora. Que peut la parole philosophique ? » voudrait interroger le rôle et le statut du dialogue tel que le pratiquait Socrate au regard des pratiques contemporaines qui s’en réclament comme d’un idéal régulateur pour leurs activités présentées dans le cadre d’une parole philosophique publique. Il s’agira d’évaluer la manière dont ces « philosophes pratiquants » pratiquent ce qu’ils appellent leurs activités philosophiques et comment ils les pensent et il s’agira aussi d’examiner en quoi ces pratiques se distinguent du « genre » sur lequel elles prétendent se fonder.

Cette interrogation permettra de déboucher sur un examen théorique quant à la portée philosophique de ces pratiques, tant dans leur exercice ancien que dans leur exercice moderne, et d’examiner les liens que peuvent entretenir ces pratiques insérées dans la vie sociale contemporaine et se développant en quelque sorte à partir d’elles-mêmes avec la philosophie classique et moderne. Il s’agit donc d’un dialogue entre les « philosophes pratiquants » du « dialogue socratique » (Boele, van Rossem, etc.) et les spécialistes de la discipline philosophique qui s’intéressent au rôle critique de la philosophie dans le mode actuel. À quelles questions philosophiques ces pratiques répondent-elles ? Quelles sont les idées et les méthodes qui guident ces professionnels ? Sont-elles compatibles avec les exigences propres de la discipline philosophique sous sa forme académique ?

Le regain d’intérêt contemporain pour la philosophie pratique permet de considérer que le temps est venu de tenter de tirer au clair comment les philosophes et les professionnels modernes ont retrouvé le chemin de l’agora et d’entamer une réflexion sur les enjeux philosophiques, éthiques et politiques de la parole philosophique et des pratiques dans lesquelles cette parole prend forme et s’exerce.

Source et site web du colloque : http://www.socratealagora.com/


Ma lecture de

Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

Serge-André Guay, auteur et président éditeur
Fondation littéraire Fleur de Lys

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre :

Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.

Source : MOOR (DE), MIEKE, Avant-propos, Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, p.13.

Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.


Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.


Et mon bonheur se confirme dans le premier texte de cet ouvrage collectif, «Le dialogue socratique, un modèle désormais dépassé?» par Livio Rossetti.

Cet article prend pour point de départ un double paradoxe. D’une part, il s’ancre sur cette divergence, spectaculaire, existant entre l’habitude que nous avons de penser que Socrate a .t. le champion du dialogue d’égal à égal, habitude qui, pour nous, Italiens, est liée à l’enseignement de Guido Calogero, et les arguments avancés récemment par un spécialiste su-américain, Walter Oman Kohan. Kohan suggère en effet presque le contraire de ce que dit Calogero. Il insiste sur le fait que, dans les dialogues aporétiques de Platon — en réalité, ce n’est pas seulement dans le cas de ce groupe de dialogues dits socratiques que cela se produit —, Socrate se révèle souvent incapable d’écouter son interlocuteur, déterminé comme il est à suivre son intuition et à s’opposer sans hésitation (ou presque) à son interlocuteur.

Source : LIVIO, Rossetti, Le dialogue socratique, un modèle désormais dépassé ?, Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, p.17.

Il me semblait bien qu’on n’est pas dans l’obligation d’être bête et méchant pour coincer à tout prix le client lors d’une consultation philosophique pour le mettre en contradiction avec lui-même et souligner son ignorance en se privant d’une écoute active. Après tout, il s’agit bien d’un dialogue d’égal à égal.

Pour le résumé brièvement, dans les soi-disant dialogues aporétiques de Platon notamment, mais pas exclusivement, on découvre un Socrate très amical, qui s’intéresse à ses interlocuteurs et à leurs idées, au point d’en arriver à établir avec eux une relation amicale et à les encourager à énoncer des affirmations hardies parfois, et parfois même compromettantes. Mais que se passe-t-il ensuite ? Il advient à un moment donné, qui se révèle être le bon moment, Socrate soulève une perplexité — le plus souvent à partit d’un contre-exemple —, puis une autre et encore une autre, et ce faisant il commence à suivre et à développer ses propres idées et à réclamer de son interlocuteur qu’il soit disposé à lui répondre correctement, ce à quoi celui-ci ne parvient pas toujours. En sorte que, peu à peu, la cordialité des débuts s’évanouit, que Socrate durcit davantage ses positions, que l’espace apparemment ouvert aux idées de son interlocuteur se réduit comme peau de chagrin, que celui-ci ne se situe pas sur la même longueur d’onde, bref que les questions soulevées par Socrate se révèle cacher des complexités insoupçonnées et que l’interlocuteur finit par se sentir perdu, ou en tout cas mal à l’aide, au point que souvent il recule et finit par «jeter l’éponge».

Une telle manières de conduire l’entretient (celle qui constitue la deuxième partie de l’échange) a quelque chose d’asphyxiant (Il s’agit bien de quelque chose d’asphyxiant, j’y insiste, et non d’anesthésiant comme on l’a dit parfois. Voir sur ce point mon ouvrage: L. Rossetti, dialogue socratique, «Encre marine», Paris, Les Belles Lettres, 2011, p.241.), ce qui revient à dire que le dialogue, ainsi conduit, n’est que fort peu dialogique, n’est plus authentiquement dialogique ou, tout le moins, que se dessine une différence de taille entre l’attitude amicale du début de l’échange et les modalités passablement agressives dont je viens de parler. Le maître admirable semble se transformer en un maître peu soucieux d’égalité dans l’échange, un maître qui certes n’enseigne pas, mais qui enferme son interlocuteur dans une ou des difficultés que ce dernier n’est pas en mesure de surmonter, du moins pas immédiatement. Kohan observe finalement qui se Socrate procédait bien ainsi et qu’il conduisait ses entretiens de la sorte, ne faut-il pas à tout le moins en conclure que ledit Socrate fut un Janus bifrons, aussi admirable qu’insupportable ?

Source : LIVIO, Rossetti, Le dialogue socratique, un modèle désormais dépassé ?, Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, pp. 27-27.

P.S : Janus (mythologie) – Wikipédia — Janus, dieu romain aux deux visages.

Le texte «Emotion in dialogue – A new proposal : the integral socratic dialogue (Émotion dans le dialogue – Une nouvelle proposition du dialogue socratique intégré) de Laura Candiotto m’a également ravi dès les premières lignes parce qu’il propose de tenir compte des émotions dans le dialogue avec le client en consultation philosophique.

Les citations ci-dessous furent traduites de l’anglais au français par https://www.onlinedoctranslator.com/fr/.

Aristote est connu pour sa théorie rhétorique et pour analyser la relation entre les émotions et la persuasion. On peut soutenir que Platon a été le premier à explorer et à acquérir des connaissances significatives sur cette relation. Par exemple, le Sophiste 230b-230e5 de Platon (le passage du « noble sophisme ») montre clairement le lien entre le niveau logique et le niveau émotionnel que l’on retrouve dans l’elenchus socratique (réfutation). Pour être complète, la purification a également besoin d’un accord psychologique, qui est le résultat de la collaboration avec les émotions, principalement la honte.

Surtout dans les premiers dialogues platoniques, Socrate n’aborde pas seulement la partie intellectuelle de l’âme des interlocuteurs, en audience ou en public, mais il utilise également le canal émotionnel. Ce processus a lieu pour diverses raisons : d’abord pour orienter le dialogue et transmettre un contenu spécifique au public, mais aussi pour accompagner l’interlocuteur à travers une véritable transformation de soi – une transformation ayant le pouvoir d’engendrer un nouveau style de vie.

En d’autres termes, Platon suscite la collaboration des sphères rationnelle et émotionnelle afin d’inciter les citoyens à poursuivre un style de vie philosophique, changeant ainsi leurs modes de vie, leurs valeurs et leurs modèles.

Ainsi, les émotions permettent la constitution de l’identité dans la dimension cognitive intersubjective parallèlement à une transformation de soi. Ceci est possible grâce à leur caractère médiateur : les émotions ne sont pas des aspects irrationnels mais des instances médiatrices entre l’irrationnel et le rationnel. En d’autres termes, ils sont cruciaux pour le bien-être harmonieux de l’individu – et de la polis – qui est à la recherche de la juste composition. Lorsqu’elles sont correctement orientées, les émotions – grâce à la collaboration avec la composante rationnelle – sont la force motrice qui conduit l’âme à la découverte de la vérité. Si toutefois les émotions sont corrompues et ne sont pas régies par la partie rationnelle de l’âme, elles conduisent l’âme à commettre les plus grands méfaits (dans cette perspective, l’analyse de l’âme du tyran menée dans la République est exemplaire).

Source : CANDIOTTO, Laura, Emotion in dialogue – A new proposal : the integral socratic dialogue, Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, pp. 79-80.

P.S. : Polis – Wikipédia.: «En Grèce antique, la polis (en grec ancien πόλις / pólis ; « cité » dans l’étymologie latine « civitas » ; au pluriel poleis) n’est pas une cité-État, le mot État étant anachronique, mais une communauté de citoyens libres et autonomes(1), le corps social lui-même, l’expression de la conscience collective des Grecs(2).»

(1) Le mot grec polis a donné le mot politique (politics en langue anglaise) : dans la Grèce antique, les politai (citoyens) étaient les acteurs de la vie politique.

(2) Louis Gernet, Les débuts de l’hellénisme, Les Grecs sans miracle, Paris, 1983

Laura Candiotto nous lance sur la piste d’une adaptation contemporaine de l’ancien dialogue socratique.

Cette interprétation du rôle des émotions permet de penser la philosophie comme un mode de vie, comme une pratique visant à la transformation et à l’amélioration à la fois du philosophe et de son contexte de vie, grâce non seulement à des « outils pour penser » mais aussi à « outils pour ressentir ».

Source : CANDIOTTO, Laura, Emotion in dialogue – A new proposal : the integral socratic dialogue, Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, p. 80.

C’est pour ces raisons que j’expérimente depuis quelques années une forme spécifique de dialogue socratique, que je définis comme « intégrale ». Le dialogue socratique contemporain devrait assumer une vision intégrale de la pratique philosophique, selon laquelle les émotions ne sont pas seulement considérées comme l’antithèse de la rationalité mais comme des éléments constitutifs de l’être humain, travaillant constamment avec la raison dans les divers processus de recherche.

Source : CANDIOTTO, Laura, Emotion in dialogue – A new proposal : the integral socratic dialogue, Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, p. 82.

Selon Laura Candiotto, «une méthode philosophique incapable d’intégrer le niveau émotionnel risque de perdre en efficacité».

Lors d’une expérience de consultation philosophique, mes émotions furent durement réprimées. Je me suis prêté au jeu jusqu’à ce que je me bute à la rigidité du philosophe praticien. Dans ce contexte, l’arrivée d’une considération des émotions dans le cadre d’un dialogue en consultation philosophique me plaît beaucoup. Depuis ma lecture de «L’intelligence émotionnelle» de Daniel Goleman, au cours de laquelle j’ai pris connaissance des travaux du médecin, professeur de neurologie, neurosciences et psychologie Antonio Damassio à savoir que la raison pure ne peut grand chose ou que le raison a toujours besoin d’un coup de pouce des émotions pour prendre une décision, ma perception du rôle des émotions a changé radicalement. En philosophie, je parle désormais de l’ÊTRE SENSIBLE et l’ÊTRE RAISONNÉ à prendre en considération comme étant complices.


J’accorde à ce livre 3½ étoiles sur 5


Serge-André Guay, auteur et président éditeur
Fondation littéraire Fleur de Lys


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Liste de tous les articles du dossier

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface,  p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme

J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.

Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.

Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.

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