Ressources : études et articles

LE STATUT DES EXPÉRIENCES DE PENSÉE EN PHILOSOPHIE

© Jérôme Richard

Résumé

Les expériences de pensée sont des situations hypothétiques qui cherchent à critiquer ou défendre des théories et des concepts. Leur utilisation est répandue dans une multitude de disciplines, autant en science qu’en philosophie. Malgré sa popularité dans les débats philosophiques, l’usage des expériences de pensée est contesté. Par contre, en science elles sont acclamées. Est-ce que les expériences de pensée en science et en philosophie font partie de la même méthode? Nous avons examiné la thèse de Sorensen (1992) qui défend qu’il n’y a pas de différence disciplinaire entre les EP. Le premier chapitre est consacré à l’examen de la thèse de Sorensen. Le deuxième chapitre exposera les critiques de Sorensen. Dans le troisième chapitre, nous répondrons aux critiques établis dans le deuxième chapitre, ainsi qu’aux critiques sceptiques qui attaquent la légitimité de cette méthode. Nous défendrons une thèse expérimentaliste qui assure le caractère informatif et légitime des expériences de pensée, plus particulièrement en philosophie.

L’encyclopédie philosophique

ISSN 2606-6661

Expérience de pensée (GP)

Margherita Arcangeli, Université de Genève

Résumé

Le vocabulaire philosophique a récemment consolidé l’utilisation du terme « expériences de pensée » pour désigner des expériences conduites dans le « laboratoire de la pensée » et réalisées grâce à nos capacités d’imagination. Cette pratique, que l’on observe aussi bien dans les disciplines philosophiques, que dans les sciences, est cependant plus ancienne que le terme qui sert à la décrire. Que faut-il alors entendre exactement par « expérience de pensée » ? Pour répondre à cette question il est utile de partir d’exemples concrets. Nous nous proposons d’en détailler deux : une expérience de pensée scientifique et une expérience de pensée philosophique (§1). La discussion des caractéristiques des expériences de pensée nous amènera à aborder deux autres questions importantes, à savoir celle de leur fonction (§2) et de leur indispensabilité (§3).

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Le doute

par Raymond-Robert Tremblay, du cégep du Vieux Montréal

Il existe deux formes de doute: le doute ordinaire et le doute philosophique.

Le doute ordinaire

Commençons par ce que nous connaissons tous très bien pour l’avoir pratiqué: le doute ordinaire est l’expression d’un sentiment d’incertitude quant aux événements ou aux personnes. Nous dirons « j’en doute » lorsque nous ne sommes pas certains de réussir un examen ou lorsque nous pensons que quelqu’un pourrait nous mentir. Nous dirons « je doute de lui » pour signifier que nous n’avons pas confiance en quelqu’un. Enfin, nous dirons « je m’en doute » pour signifier que nous soupçonnons qu’une idée est vraie. Le doute ordinaire est fréquent parce qu’il survient spontanément, sans qu’on l’ait spécialement voulu.

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Philosophie, médias et société

Par Julien Lecomte

Une méthode d’analyse de contenu basée sur la philosophie : l’analyse des présupposés épistémologiques et éthiques

Dans cet article, nous présentons une méthode d’analyse de contenu originale basée sur des notions philosophiques (développées notamment dans le cours Médias, philosophie et citoyenneté).

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LES TEXTES SONT DES OUTILS POUR PHILOSOPHER

© Michel Damien

Dans l’étude de la philosophie classique il y a deux grandes approches: L’étude chronologique
et l’étude par thèmes. Avec l’étude par thèmes, le professeur propose à la réflexion, plusieurs
extraits de textes de différents auteurs sur le même sujet. Les auteurs se retrouvent ainsi
mélangés, sans parfois tenir compte des dates où ils ont vécu. Ainsi si Jung a lu Aristote,
Aristote n’a jamais lu Jung. Qu’importe ! Leurs propos sont rapprochés et mis en résonance.
Pour réaliser cela, il me parait important de prendre la précaution de tenir compte que les
écrits du plus ancien ont influencés ceux du plus jeune. L’avantage de cette méthode est de
travailler sur des textes de plusieurs auteurs, même si ils sont distants dans le temps, sur la
même préoccupation. Il en ressort une synthèse qui doit apporter un éclairage nouveau pour
celui qui étudie.

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9 « Connais-toi toi-même »

Actualité de l’injonction de Socrate

Guy Lazorthes

L’injonction de Socrate était en son temps justifiée car de tout événement heureux ou
malheureux, un dieu était alors responsable ; la mythologie 1 régnait. Les hommes oubliaient de se mettre en cause. Justifiée, elle le fut encore pendant les siècles au cours desquels les vérités et les règles de conduite étaient dictées par les seuls textes sacrés.

L’incitation à s’interroger sur soi-même ne s’impose pas moins aux temps modernes. Les
fanatismes religieux persistent, et de plus les esprits accaparés par la Science et par la Technologie négligent la réflexion sur la condition humaine.

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Cours de philosophie

Séries technologiques

Eric Delassus

1. Qu’est-ce que la philosophie?

1.1 Introduction :

La question de savoir ce qu’est la philosophie est une question difficile dans la mesure où il s’agit
déjà d’une question philosophique au sujet de laquelle les avis des philosophes eux-mêmes
sont divergents. Cependant, il semble difficile également de débuter son éducation philosophique sans avoir une idée, même vague, de ce que peut être la philosophie. C’est pourquoi, avant d’aborder la philosophie d’un point de vue purement philosophique, nous l’aborderons selon un angle à la fois historique et étymologique.

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Vivre en philosophe

Exercices spirituels antiques et contemporains
Entretiens avec Philippe Hoffmann et Xavier Pavie
par Maël Goarzin

HAL Id : hal-03020164
https://hal-essec.archives-ouvertes.fr/hal-03020164

Apprendre à lire, apprendre à vivre :
la lecture comme exercice spirituel

Résumé : Entretiens avec Philippe Hoffmann et Xavier Pavie par Maël Goarzin Apprendre à lire, apprendre à vivre : la lecture comme exercice spirituel : Introduction par Maël GOARZIN Pierre Hadot et la philosophie antique : Entretien avec Philippe HOFFMANN  La réception des exercices spirituels dans la philosophie contemporaine, vers un choix d’exister moderne : Entretien avec Xavier PAVI.

Chaque époque doit reprendre cette tâche, apprendre à lire et à relire ces « vieilles vérités ». Nous passons notre temps à « lire », c’est-à-dire à faire des exégèses, et même des exégèses d’exégèses (…), nous passons notre vie à « lire », mais nous ne savons plus lire, c’est-à-dire nous arrêter, nous libérer de nos soucis, revenir à nous-mêmes, laisser de côté nos recherches de subtilité et d’originalité, méditer calmement, ruminer, laisser les textes nous parler. C’est un exercice spirituel, un des plus difficiles¹.
Pierre Hadot

1- Pierre Hadot, « Exercices spirituels », dans Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Editions Albin Michel, 2002, p. 73-74.

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La philosophie comme thérapie, transformation de soi et style de vie chez Sénèque

[article]

Aldo Setaioli

Setaioli Aldo. La philosophie comme thérapie, transformation de soi et style de vie chez Sénèque. In: Vita Latina, N°187-188, 2013. pp. 200-221;
https://www.persee.fr/doc/vita_0042-7306_2013_num_187_1_1762

Le but premier de la philosophie de Sénèque est la thérapie de l’âme, c’est-à-dire la progrès moral du lecteur comme de l’écrivain lui-même. Il s’agit d’un processus impliquant plusieurs étapes. Le thérapeute philosophique s’adressera d’abord aux émotions du lecteur encore loin de la sagesse et de la raison ; il encouragera alors des ‘‘exercices’’ ascétiques, et pourra enfin faire appel à la raison. Un rôle important dans ce progrès spirituel est également joué par la lecture.

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je pense, je crois & je suppose…

Une caractérisation sémantique des verbes parenthétiques penser, croire et supposer

Mémoire de Master
Marjet de Vries
S1176250 Directeur de mémoire : Prof. Dr. J.E.C.V Rooryck Second lecteur : Dr. E Schoorlemmer Université de Leiden, Département de français le 26 avril 2016

Ce travail vise à fournir des éléments permettant d’établir des distinctions interprétatives plus nettes entre penser, croire et supposer dans la construction parenthétique. En outre, ce travail explique également la différence de traduction dans les constructions parenthétiques denken et geloven en néerlandais.

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Systeme 1, Systeme 2

Les Deux Vitesses De La Pensee

Daniel Kahneman

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Synthèse du livre : «Se libérer de l anxiété sans médicaments» de David BURNS

Lecture JUIN 2008

(Evelyne PERNOT)

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Croire, savoir, connaître (article complet)
dans l’œuvre de Jean Borella

Bruno Bérard

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LE CARACTÈRE PERSONNEL DES ÉMOTIONS

Hichem Naar
Presses Universitaires de France | « Revue philosophique de la France et de
l’étranger »
2016/2 Tome 141 | pages 197 à 214
ISSN 0035-3833
ISBN 9782130734437
DOI 10.3917/rphi.162.0197

Article disponible en ligne à l’adresse :

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https://www.cairn.info/revue-philosophique-2016-2-page-197.htm


« Connais-toi toi-même » à la manière de Philon

Jean-Georges Kahn
Résumé
Philon d’Alexandrie, qui a abondamment médité sur la célèbre maxime delphique, donne de celle-ci une interprétation nouvelle :
après être passé à travers une large propédeutique scientifique , le sage découvre son propre néant , ce qui le rend disponible
pour Dieu et lui permet de se mettre au diapason de l’harmonie universelle où se révèle la volonté divine.
Citer ce document / Cite this document :
Kahn Jean-Georges. « Connais-toi toi-même » à la manière de Philon. In: Revue d’histoire et de philosophie religieuses, 53e
année n°3-4,1973. pp. 293-307;

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doi : https://doi.org/10.3406/rhpr.1973.4162

https://www.persee.fr/doc/rhpr_0035-2403_1973_num_53_3_4162


Pour la philosophie de la conscience

Alfred Binet
Citer ce document / Cite this document :
Binet Alfred. Pour la philosophie de la conscience. In: L’année psychologique. 1905 vol. 12. pp. 113-136;

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doi : https://doi.org/10.3406/psy.1905.3712

https://www.persee.fr/doc/psy_0003-5033_1905_num_12_1_3712


Mon expérience de la consultation philosophique en entreprise

Eugénie Vegleris, consultante en philosophie dans les entreprises

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PSYCHANALYSE

Ils prescrivent du Kierkegaard à leurs patients

Les philosophes sont de plus en plus nombreux à ouvrir des cabinets de consultation. Et des filières universitaires se créent pour donner une qualification à ces thérapeutes d’un nouveau genre.

Courrier international, 29 septembre 2011


9 « Connais-toi toi-même »

Actualité de l’injonction de Socrate

L’injonction de Socrate était en son temps justifiée car de tout événement heureux ou malheureux, un dieu était alors responsable ; la mythologie 1 régnait. Les hommes oubliaient de se mettre en cause. Justifiée, elle le fut encore pendant les siècles au cours desquels les vérités et les règles de conduite étaient dictées par les seuls textes sacrés.

L’incitation à s’interroger sur soi-même ne s’impose pas moins aux temps modernes. Les fanatismes religieux persistent, et de plus les esprits accaparés par la Science et par la Technologie négligent la réflexion sur la condition humaine.

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Source : https://psychaanalyse.com/index.php?page=page_recherche


Qu’est-ce qu’une thérapie philosophique ?

Michel Le Du
Citer ce document / Cite this document :
Le Du Michel. Qu’est-ce qu’une thérapie philosophique ?. In: Revue Philosophique de Louvain. Troisième série, tome 108, n°3,
2010. pp. 403-420;

doi : 10.2143/RPL.108.3.2056218

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https://www.persee.fr/doc/phlou_0035-3841_2010_num_108_3_8134


Le counselling philosophique : une pratique en quête d’identité et de normes

Philippe Leblanc

Résumé

II est tout à fait raisonnable d’affirmer que le counselling a sa place parmi les autres approches en relation d’aide. II possède une expertise unique, des techniques, approches et méthodes spécifiques ou adaptées, ainsi qu’une formation qui répond aux besoins inhérents a la pratique. Toutefois, cette place est mince et fragile. Puisqu’il n’y a aucun paradigme commun unifiant les différents praticiens en ce qui concerne les éléments fondamentaux de la pratique, il devient intéressant de contribuer a combler ce vide. Le présent mémoire propose d’explorer la définition, les critères d’admissibilité et les arguments justifiant l’existence de l’approche de counselling philosophique. Puis, nous compilerons, analyserons et évaluerons les techniques et approches, ainsi que trois des méthodes proposées (Marinoff, Raabe et Prins-Bakker). Troisièmement, nous dresserons une liste des limites inhérentes a la pratique (épistémologiques, pratiques et éthiques), évaluerons comment ces limites s’intègrent dans un code de conduite, puis questionnerons les parcours académiques qui sont proposés pour mener à bien le processus de counselling philosophique. Nous conclurons le mémoire en nous demandant s’il ne s’agit pas ici de vendre l’âme de Socrate.

URI : http://savoirs.usherbrooke.ca/handle/11143/5279

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Ressources de mieux-être

Université d’Ottawa

La résolution de problèmes (PDF, 422,12 Ko)

Résoudre ses problèmes (PDF, 638,58 Ko)

Accepter l’incertitude (PDF, 722,3 Ko)

Analyser ses pensées (PDF, 620,68 Ko)

Comment améliorer son humeur (PDF, 689,9 Ko)

Comment fonctionne l’inquietude (PDF, 722,9 Ko)

La gestion du stress (PDF, 803,78 Ko)

L’activation comportementale (PDF, 652,69 Ko)

Les modes de pensées négatives (PDF, 628,4 Ko)

Les pensees et les émotions (PDF, 609,63 Ko)

Modifier son mode de pensée (PDF, 534,55 Ko)

Reportez vos soucis (PDF, 636,96 Ko)


Manuel d’accompagnement pour une thérapie cognitivo-comportementale

Chaloult, L., Goulet J. et Ngô, T. L.
1re édition

Téléchargement (PDF) sur le site web de Bibliothèque et Archives nationales du Québec

Autre téléchargement

Manuel d’accompagnement pour une thérapie cognitivo-comportementale, guide complet (avril 2018)


Les dimensions philosophiques de la relation d’aide

Raymond, Cécile (2007). « Les dimensions philosophiques de la relation d’aide » Mémoire. Montréal (Québec, Canada), Université du Québec à Montréal, Maîtrise en philosophie.

Résumé

Ce mémoire se base sur l’hypothèse que l’être humain a quatre grands types d’aspects et de besoins : les besoins spirituels, psychiques, psychologiques et physiques. C’est pour répondre à ces quatre grands types de besoins que différents types de modèles relationnels ont été élaborés à travers l’histoire. La relation d’aide comme nous la connaissons est plus récente. Celle-ci consiste à déterminer lequel de ces aspects est déficient, afin de permettre le type de traitement qui permettra le rétablissement de l’équilibre de la personne présentant un état de déséquilibre et de besoin que l’on pourrait qualifier de trouble du désir. D’abord, les aspects physiques s’adressent au corps et au bon fonctionnement physique. Le modèle d’aide correspondant fait en parti appel au traitement psychologique et à la médication. C’est le domaine de la psychiatrie et de la science médicale. Les aspects psychologiques s’adressent à la personnalité et à la vie en société. Le psychologue s’intéresse à la manière de se comporter, de réagir aux impressions reçues, tout en tentant de modifier les réactions par l’expérience. Mais comme beaucoup de psychologues ont éliminé de leur vocabulaire, la notion d’âme et d’esprit conscient de lui-même, la psychologie ne peut se substituer à la philosophie, à la logique, et à la morale. Car ses différents domaines d’étude ne touchent pas à ces aspects. Les aspects psychiques sont ceux de la vie de la conscience et du fonctionnement mental. C’est parce que chaque personne a conscience de ses idées, émotions et affections, de ses tendances et de ses actions qu’elle considère comme la constituant elle-même, qu’il lui est possible de se représenter les autres comme étant semblable à elle-même. C’est par la découverte des autres dans son imaginaire que la personne découvre des ressemblances, mais également des différences avec les autres. Mais à ce stade, les autres ne sont encore tout au plus que des sensations, des perceptions et des représentations qui doivent ensuite être symbolisées. Pour ces raisons l’on peut affirmer que le traitement du psychisme peut s’effectuer essentiellement par le moyen du langage, des représentations et de la logique. Ces domaines sont donc essentiellement ceux de la philosophie. Les aspects spirituels se rapportent au domaine de l’esprit conscient de lui-même, de l’intelligence et de la morale. C’est donc la psychologie ontologique qui permet l’observation de l’esprit au-delà de lui-même, et au-delà des phénomènes. C’est ce type de psychologie qui permet de découvrir une réalité substantielle et permanente dont les phénomènes ne sont que la manifestation. On nomme une telle psychologie, la psychologie rationnelle au sens où l’employait Kant. La médecine et la psychologie étant incapables à elles seules de dépasser les limites de leurs champs d’intérêt propres, la philosophie conserve toujours la possibilité de répondre à un besoin humain de dépassement, que ne permettent pas les deux premiers moyens d’aide. Puis, ce n’est que la philosophie qui permet de poser les questions éthiques essentielles à l’interrogation sur la valeur et les buts de l’existence humaine. L’ontologie et l’éthique sont donc les deux dernières interrogations essentielles sur la voie du développement humain. Ce sont elles qui permettront de donner un objet valable au désir, atteignant ainsi la forme d’aide la plus empathique qui puisse être donnée par une personne à une autre.

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La logique de la science

par

Charles-Sanders Peirce

Deux articles publiés dans la Revue philosophique de la France et de l’étranger

« Comment se fixe la croyance »
troisième année, tome VI, décembre 1878, pages 553-569

et

« Comment rendre nos idées claires »
quatrième année, tome VII, janvier 1879, pages 39-57

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L’EXPRESSION DE L’OPINION PERSONNELLE

« Je crois / pense / trouve / considère / estime que p »

Laurent GOSSELIN

L’Information grammaticale n° 144, janvier 2015

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La philosophie antique comme soin de l’âme

David Lucas

https://doi.org/10.4000/leportique.948

Résumé

La philosophie antique peut être conçue comme soin de l’âme dans la mesure où les passions dont elle nous détourne sont susceptibles de nous faire souffrir. L’antiquité affirme d’une seule voix que l’homme en lequel la raison domine est plus sain que celui qui s’abandonne à la pente naturelle de ses désirs, de sorte qu’il est effectivement possible de parler d’une philosophia medicans. Le bien rationnel promettrait donc finalement davantage de bonheur que le plaisir des sens, avertissement qui raisonne avec une force particulière à l’âge où il est acquis que c’est en « se faisant plaisir » que l’on profite le mieux de la vie.

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Vivre philosophiquement aujourd’hui ?

Jean-François Balaudé
Dans Cahiers philosophiques 2009/4 (N° 120), pages 9 à 14

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« La Consultation Philosophique Socratique ou l’art de philosopher dans le dialogue, nouveau paradigme pour la pratique de la philosophie ? »

Université Paris 8 Vincennes – Saint-Denis
Ecole Doctorale : PRATIQUES ET THEORIES DU SENS
LABORATOIRE LLCP EA 4008 : ÉTUDES ET RECHERCHES SUR LES LOGIQUES CONTEMPORAINES DE LA PHILOSOPHIE
Thèse de Philosophie
Par Jérôme LECOQ

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Voir aussi

Sur l’évaluation de la légitimité philosophique d’une pratique déjà établie.


La théorie argumentative du raisonnement

Hugo Mercier 1

ECOLE DES HAUTES ETUDES EN SCIENCES SOCIALES
Thèse de doctorat en sciences sociales, mention sciences cognitives
Dirigée par Dan SPERBER
Date de soutenance : 5 janvier 2009

1 IJN – Institut Jean-Nicod

Résumé : Habituellement, le raisonnement est conçu comme un mécanisme permettant d’améliorer la qualité de nos connaissances, d’en acquérir de nouvelles, ou de prendre de meilleures décisions. L’objet de cette thèse est de défendre une autre théorie du raisonnement selon laquelle il a pour fonction d’évaluer des raisons afin de déterminer si elles feront de bons arguments, ou pour juger de la qualité d’un argument qui nous est présenté. En d’autres termes, la fonction du raisonnement est argumentative. Après avoir présenté un argument défendant la plausibilité évolutionniste de cette théorie, des conséquences en sont tirées pour le fonctionnement du raisonnement. Ces prédictions sont ensuite évaluées à l’aune de la littérature en psychologie du raisonnement, psychologie sociale et psychologie de la prise de décision. Le premier argument concerne les performances du raisonnement, qui sont bien supérieures en contexte argumentatif qu’en contexte abstrait. Le raisonnement montre également un fort biais de confirmation, ce qui est normal pour une capacité argumentative, mais étrange pour une vision classique du raisonnement. Le raisonnement est souvent utilisé uniquement pour justifier une croyance déjà établie. Il peut alors avoir des conséquences épistémiques fâcheuses (persévérance ou polarisation des croyances) achetées au prix de la possibilité de se justifier. Finalement, lorsque le raisonnement guide nos choix, il nous oriente vers une option facile à justifier plutôt que vers une meilleure solution.

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La science et l’esprit (À la recherche de l’âme)

Raymond Colle, 2020

Le thème de l’âme n’est généralement pas abordé dans la littérature scientifique. Le concept de l’âme, en fait, est principalement religieux, et il est clair que nous ne pouvons pas nous attendre à des références directes à lui dans les écrits scientifiques. Mais le concept à rechercher dans les écrits des scientifiques est celui de l’esprit, et il y a de multiples scientifiques qui l’abordent, ce qui est repris dans ce texte (traduit de l’original en espagnol par l’auteur lui-même).

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Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel

Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute :

Enfin, je reconnais au philothérapeute Patrick Sorrel la liberté de construire sa propre doctrine philosophique mais la danse à laquelle il me convie m’apparaît dangereuse en raison de son approche centrée sur les croyances, parce qu’il n’aime pas faire la différence entre la « connaissance » et la « croyance », une différence essentielle en philosophie à mon humble avis. Il m’apparaît très risqué de fonder une philosophie sur des croyances.

Source : Guay, Serge-André, Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel, Dossier Consulter un philosophe, 23 décembre 2020.

À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de pensée». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.


Patrick Sorel a fait de la recherche de sens, la sienne et celles des autres, un point central de sa philothérapie. À question «À qui s’adresse cette conférence ?», il propose quatre choix de réponse dont celui-ci : «Je suis en recherche de sens, je ressens le besoin de me mettre au service, je ne sais pas encore comment.» Il s’intéresse de près aux gens qui se demandent «Pourquoi?». Il s’intéresse de près aux personnes qui trouvent du sens et comment elles y parviennent.

SOMMAIRE DE LA CONFÉRENCE

  1. Une «psycho» thérapie de plus ?
  2. Donner du sens à ce qui est éprouvé
  3. Com-prendre ton système
  4. On veut du contenu

À la question «La philothérapie est-elle un «psycho» thérapie de plus ?», Patrick Sorrel répond «Oui».

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Patrick Sorrel explique qu’il ne soigne pas mais qu’il prend soin.

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Patrick Sorrel place le désir au centre de sa définition de la philothérapie : «

Philo-thérapie : Prendre soin du Désir, de l’élan de la vie, de ce qui donne du SENS à notre existence ?

  • Le Désir est le moteur, l’envie d’avancer, de construire, de connaître.
  • Il demande à être accompagné avec soin.

Il approche aussi la philothérapie comme étant la recherche de sens. Et que le sens est le moteur, ce qui nous donne envie de continuer.

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Patrick Sorrel nous a fait la lecture de ce texte (voir ci-dessous).

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Ensuite, il décortiquer le texte de François Jacob en deux types de questions :

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Les questions du «Comment» recherchent le fonctionnement. Il s’agit de question sur un objet «physique» (nature). C’est le déterminisme impliquant une cause et une seule et son effet.

Les questions «Pourquoi?» recherche la signification ou une recherche de compréhension du sens. Il s’agit de questions «métaphysiques». C’est le paradigme du finalisme, le fait qu’il y ait raison d’être, une fin dans le sens de finalité cachée derrière tel ou tel événement. On posera la question : «Quelle est la raison d’être de cet événement?»

«Pourquoi avons-nous besoin de comprendre ? Parce que ça répond à un besoin.»

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«Ça répond à un besoin de répondre pourquoi. Et si je délaisse le «pourquoi», je ne nourris pas mes besoins. Et, du coup, je risque de ne pas être équilibré dans ma vie. »

«Et donc, c’est l’un des postulat de base dans ma philothérapie, c’est que nous sommes tous en besoin de compréhension, Nous tous en besoin de cohérence. Pourquoi ? Parce que nous avons un paradigme propre, notre système de croyance.»

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«Et notre système de croyance (je vais vous dire ma croyance à moi), c’est lui qui nous fait tenir debout plus ou moins bancallement. Des fois, c’est bancal parce qu’il y a plein de trous. N’empêche, ce système de croyance m’aide à m’orienter dans la vie. C’est comme une cartographie. Et s’il y a des trous dans ce système de croyance ou s’il y a des bugs ici et là, c’est plus difficile pour moi de m’orienter dans la vie. Et ça peut créer des sentiments de manque de confiance, d’inconfort, plein plein de choses, qui sont d’origine bancale. Et ça ne veut pas dire que je l’ai diminue. Ça veut dire que je donne beaucoup d’importance au système de croyance dans lesquels chaque personne s’agite, on pourrait dire.»

Patrick Sorrel cherche lors de ses séances de philothérapie comment son interlocuteur « peut faire évoluer son système de croyance si à un moment donné il lui procure de l’inconfort, si à un moment donné l’existence est difficile pour lui. Est-ce que en faisant bouger ça et ça, ça va changer des choses ? Et tranquillement. On va y aller précautionneusement parce qu’autrement on va faire décompresser la personne. Si on lui dit «Changes tout. Là, c’est merdique». Là, il va se jeter d’une falaise. C’est obligé, quoi. On a fait ça avec moi il y a quelques années et je n’étais pas bien du tout, du tout, du tout. Donc, j’y vais mollo. Dans certaines pratiques philosophiques, on y va plutôt aux forceps. Et ce n’est pas la meilleure manière de  »faire accoucher une personne », entre guillemets.»

Cet empathie de Patrick Sorrel face à la personne en séance de philothérapie avec lui rejoint mes préoccupations. Du seul fait qu’il en parle et témoigne de son expérience comble chez moi un besoin depuis mon expérience avec le philosophe praticien Oscar Brenifier.


Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

Article # 12 – Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien


Patrick Sorrel me console à l’idée que la philothérapie n’a pas besoin d’être brutale comme je l’ai observé chez d’autres philosophes praticiens s’inspirant de la méthode développée par Socrate et rapporté par Platon. À un moment donné, j’en étais venu à la conclusion que Socrate, sous des airs sympathiques au début, finissait par torturer son interlocuteur avec un interrogatoire le poussant à reconnaître ses contradictions et son ignorance, ce qui est plus qu’inconfortable pour son interlocuteur. Bref, Socrate est devenu un salaud à mes yeux et je me questionne encore sur sa méthode. Dialoguer est une chose. Torturer en est une autre.


Entre l’empirisme (expérience), et rationalisme (logique) et le pragmatisme (efficacité), Patrick Sorel préfère le pragmatisme. Ainsi, il se demande « À quoi sert cette croyance ? Comment je m’en sers ? À quel besoin elle répond

«William James, en philosophie qui est un des fondateurs du pragmatisme et après lui plein d’autres personnes, qui part du principe que la vérité ne dépend pas de la perception du monde extérieur, parce que la perception dépend elle-même de mes croyances, que la vérité ne dépend pas de la logique interne de mon système, parce que la logique interne de mon système ne résiste pas à l’épreuve des croyances, mais que la vérité est juste fonction de l’utilité, d’une assertion, de l’utilité d’un énoncé. Un énoncé qui est utile à une personne est dit vrai pour lui pendant un certains temps parce qu’elle sert son système. Elle sert ses besoins. Et c’est pareil pour un groupe. Un énoncé qui est vrai pour groupe, c’est un énoncé qui est utile au groupe. (…)»

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«Le besoin, c’est ce dont on doit prendre soin.»

«La base d’un système, ce sont les besoins. Chaque personne est un Être de besoin. Ça, c’est un postulat de mon système de croyances à moi. Et je disais récemment à quelqu’un, t’est sûr que le besoin est à l’origine de tout. Si ce n’est pas le cas, mon système à moi s’écroule, mon système de croyances et, du coup, je peux aller me coucher. Mais je crois quand même fort, fort. Nous sommes, à partir du moment où nous sommes incarnés, des êtres de besoin.»

«Dans besoin il y a soin»

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Les besoins : autonomie (liée à l’humiliation et pousse au masochisme), confiance (liée à la trahison et pousse à être contrôlant), reconnaissance (liée au rejet et pousse à être fuyant), appartenance (liée à l’abandon et pousse à être dépendant), justice (liée à l’injustice et pousse à être rigide).

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Selon Louis Bourbeau : https://www.ecoutetoncorps.com/fr/

Même si je crois qu’avec ce tableau nous entrons de plein pied dans la psychologie, je dois reconnaître qu’il y a des besoins et des croyances de toutes natures. J’ai exprimé dans ce dossier ma crainte de voir la philothérapie compromise par psychothérapie parce que je ne trouve pas cette dernière particulièrement efficace.

En affirmant, au début de sa conférence, que la philo-thérapie est une autre « psycho » thérapie, Patrick Sorrel ne s’improvise pas psychothérapeute. À mon avis, il réconcilie les deux disciplines en raison de son approche axée sur les besoins et les croyances qui les comblent ces besoins.

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Je saisi aussi son affirmation dans le sens où la philothérapie comble des besoins psychologiques.

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Voici la formation proposé par Patrick Sorel.

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Nous voici donc en présente d’une philothérapie et d’un philothérapeute uniques auxquels j’accorde désormais 5 étoiles sur 5. Merci Patrick Sorel !

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https://www.patricksorrel.com/


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Articles du dossier

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface,  p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

Article # 19 : S’aider soi-même – Une psychothérapie par la raison, Lucien Auger, Les Éditions de l’Homme

J’ai acheté et lu « S’aider soi-même » de Lucien Auger parce qu’il fait appel à la raison : « Une psychothérapie par la raison ». Les lecteurs des articles de ce dossier savent que je priorise d’abord et avant tout la philothérapie en place et lieu de la psychothérapie. Mais cette affiliation à la raison dans un livre de psychothérapie m’a intrigué. D’emblée, je me suis dit que la psychologie tentait ici une récupération d’un sujet normalement associé à la philosophie. J’ai accepté le compromis sur la base du statut de l’auteur : « Philosophe, psychologue et professeur ». « Il est également titulaire de deux doctorats, l’un en philosophie et l’autre en psychologie » précise Wikipédia. Lucien Auger était un adepte de la psychothérapie émotivo-rationnelle créée par le Dr Albert Ellis, psychologue américain. Cette méthode trouve son origine chez les stoïciens dans l’antiquité.

Article # 20 (1/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.

Article # 20 (2/2) : Penser par soi-même – Initiation à la philosophie, Michel Tozzi, Chronique sociale

Dans la première partie de ce rapport de lecture du livre « Penser par soi-même – Initiation à la philosophie » de Michel Tozzi, je vous recommandais fortement la lecture de ce livre : « J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq et je peux même en rajouter une de plus, une sixième, pour souligner son importance et sa pertinence. Il faut le lire absolument ! Je le recommande à tous car il nous faut tous sortir de ce monde où l’opinion règne en roi et maître sur nos pensées.» Je suis dans l’obligation d’ajouter cette deuxième partie à mon rapport de lecture de ce livre en raison de ma relecture des chapitres 6 et suivants en raison de quelques affirmations de l’auteur en contradiction avec ma conception de la philosophie.

Article # 21 – Agir et penser comme Nietzsche, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

J’accorde au livre Agir et penser comme Nietzsche de Nathanaël Masselot cinq étoiles sur cinq. Aussi facile à lire qu’à comprendre, ce livre offre aux lecteurs une excellente vulgarisation de la philosophie de Friedricha Wilhelm Nietzsche. On ne peut pas passer sous silence l’originalité et la créativité de l’auteur dans son invitation à parcourir son œuvre en traçant notre propre chemin suivant les thèmes qui nous interpellent.

Article # 23 – Pour une philothérapie balisée

Le développement personnel fourmille de personnes de tout acabit qui se sont improvisées conseillers, coachs, thérapeutes, conférenciers, essayistes, formateurs… et auxquelles s’ajoutent des praticiens issus des fausses sciences, notamment, divinatoires et occultes, des médecines et des thérapies alternatives. Bref, le développement personnel attire toute sorte de monde tirant dans toutes les directions.

Article # 24 – Comment nous pensons, John Dewey, Les empêcheurs de penser en rond / Seuil

Je n’aime pas cette traduction française du livre How we think de John Dewey. « Traduit de l’anglais (États-Unis) par Ovide Decroly », Comment nous pensons parait aux Éditions Les empêcheurs de penser en rond / Seuil en 2004. – Le principal point d’appui de mon aversion pour traduction française repose sur le fait que le mot anglais « belief » est traduit par « opinion », une faute majeure impardonnable dans un livre de philosophie, et ce, dès les premiers paragraphes du premier chapitre « Qu’entend-on par penser ? »

Article # 25 – Une philothérapie libre axée sur nos besoins et nos croyances avec Patrick Sorrel

Hier j’ai assisté la conférence Devenir philothérapeute : une conférence de Patrick Sorrel. J’ai beaucoup aimé le conférencier et ses propos. J’ai déjà critiqué l’offre de ce philothérapeute. À la suite de conférence d’hier, j’ai changé d’idée puisque je comprends la référence de Patrick Sorrel au «système de croyance». Il affirme que le «système de croyance» est une autre expression pour le «système de penser». Ce faisant, toute pensée est aussi une croyance.

Article # 26 – Une pratique philosophique sans cœur

J’éprouve un malaise face à la pratique philosophique ayant pour objectif de faire prendre conscience aux gens de leur ignorance, soit le but poursuivi par Socrate. Conduire un dialogue avec une personne avec l’intention inavouée de lui faire prendre conscience qu’elle est ignorante des choses de la vie et de sa vie repose sur un présupposé (Ce qui est supposé et non exposé dans un énoncé, Le Robert), celui à l’effet que la personne ne sait rien sur le sens des choses avant même de dialoguer avec elle. On peut aussi parler d’un préjugé philosophique.

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