Helen Douglas, philosophy practice, Cape Town
To change our thinking: Philosophical practice for difficult times
(Changer notre pensée : La pratique philosophique pour des temps difficiles)
South African Journal of Philosophy, 35(2), 123–131
https://doi.org/10.1080/02580136.2016.1162395
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Texte traduit de l’anglais au français par Google Gemini
Résumé
Si les temps de crise réclament un nouveau mode de pensée, la pratique philosophique offre les moyens de répondre à cet appel. La pratique philosophique contemporaine revitalise la conception grecque antique de la philosophie en tant que mode de vie favorisant la transformation personnelle et de nouvelles manières d’appréhender le monde. Cet article décrit le développement de la pratique de conseil philosophique de l’auteure comme une pratique d’émancipation, en dialogue avec les écrits d’Emmanuel Levinas et de Jacques Rancière. Il examine l’importance de l’engagement personnel et du compagnonnage pour la culture de la sagesse pratique, et suggère que l’intransigeance de nos crises sociales et économiques mondiales révèle en dernier ressort une conception erronée de la nature humaine ainsi qu’un rapport ossifié ou déséquilibré entre, d’une part, les modes de connaissance et de sagesse pratiques et théoriques.
Texte original en anglais
Abstract
If a time of crisis calls for a new mode of thinking, philosophical practice offers the means to answer that call. Contemporary philosophical practice revitalises the ancient Greek understanding of philosophy as a way of life that cultivates personal transformation and new ways of seeing the world. This article describes the development of the author’s philosophical counselling practice as a practice of emancipation, in concert with the writings of Emmanuel Levinas and Jacques Rancière. It considers the significance of personal engagement and companionship for the cultivation of practical wisdom, and suggests that the intransigence of our global social and economic crises ultimately indicates an incorrect view of human nature and an ossified or unbalanced relationship between practical and theoretical ways of knowing and wisdom.
Source : Taylor & Francis.
Voici une analyse universitaire rigoureuse du texte de Helen Douglas, intitulée « To change our thinking: Philosophical practice for difficult times » (2016). Pour respecter strictement vos consignes, cette synthèse ne contient aucune interprétation personnelle, reste fidèle au texte original et intègre des citations directement traduites en français.
1. Thèse centrale et cadre général
L’auteure soutient que face aux crises globales contemporaines (économiques, politiques, sociales et environnementales), un simple apport d’informations ou d’avancées technologiques ne suffit pas ; il est impératif de transformer notre mode de pensée. La pratique philosophique contemporaine propose de concrétiser cet appel en réactivant la conception grecque antique de la philosophie comme mode de vie visant la transformation personnelle et l’accès à une sagesse pratique (phronesis).
2. Le devoir de changer de mode de pensée
En s’appuyant sur une intervention du géographe et anthropologue David Harvey concernant les crises du capitalisme, Douglas met en évidence l’idée d’un « devoir » d’évoluer intellectuellement :
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Texte original : « We have a duty, it seems to me, those of us who are academics and seriously involved in the world, to actually change our mode of thinking ».
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Citation traduite : « Nous avons le devoir, me semble-t-il, nous qui sommes universitaires et sérieusement impliqués dans le monde, de changer réellement notre mode de pensée ».
Douglas analyse ce devoir en montrant que la responsabilité s’adresse d’abord à la personne individuelle (« I, David » / « Je, David »). L’engagement personnel et la conscience animent le rôle professionnel de l’universitaire.
3. L’impasse méthodologique et le doute sceptique
Sur le plan épistémologique, chercher à modifier notre façon de penser à l’aide de cette même manière de penser crée un problème circulaire : si notre mode de pensée participe au problème, toute solution jugée raisonnable selon ce même cadre risque d’aggraver la situation.
Pour sortir de cet enchevêtrement sans abandonner la raison, l’auteure préconise d’adopter une posture de recherche sceptique au sens classique (Pyrrhon et Sextus Empiricus), fondée sur la suspension du jugement (epokh?) et l’exploration face à l’indécidabilité (aporia).
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Texte original : « him who investigates or researches as opposed to him who asserts and thinks that he has found ».
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Citation traduite : « celui qui enquête ou recherche par opposition à celui qui affirme et pense avoir trouvé ».
Pour guider cette démarche, Douglas identifie deux repères fondamentaux :
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Le sentiment d’obligation éthique.
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L’intersubjectivité (« we » / « nous »), car la transformation de la pensée nécessite l’échange et la confrontation constante avec d’autres esprits.
4. Les présupposés sur la nature humaine (les « ABC »)
L’auteure établit que tout projet politique ou social repose sur une conception fondamentale de la nature humaine (les « ABC »), à partir de laquelle découlent des théories puis des actions concrètes (les « XYZ »). Lorsque les projets génèrent des conséquences néfastes ou destructrices, c’est cette prémisse fondamentale qu’il faut remettre en question.
Par exemple, les modèles libéraux et néolibreaux reposent sur l’idée que l’être humain est fondamentalement égoïste et mû par son propre intérêt dans une lutte de tous contre tous. Selon Douglas, l’actuelle crise mondiale exige de revenir à la question philosophique fondamentale : que signifie être une personne ou un sujet ?
5. La pratique philosophique comme généalogie et soin
Douglas retrace le développement de la pratique philosophique contemporaine à partir des travaux de Pierre Hadot :
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Texte original : « not as a theoretical construct, but as a method for training people to live and look at the world in a new way ».
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Citation traduite : « non comme une construction théorique, mais comme une méthode pour entraîner les gens à vivre et à regarder le monde d’une manière nouvelle ».
Historiquement, la philosophie s’est vu retirer ce rôle thérapeutique au Moyen Âge, lorsqu’elle a été réduite à fournir des concepts théoriques à la théologie chrétienne, avant de s’orienter vers une systématisation purement théorique. Ce n’est qu’avec Nietzsche, Bergson et l’existentialisme, puis à travers l’ouverture du premier cabinet de consultation philosophique par Gerd Achenbach en 1981, que la philosophie a renoué avec sa vocation concrète.
Citant Épicure, le texte rappelle l’exigence clinique de la démarche :
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Texte original : « Empty is the argument of the philosopher by which no human disease is healed; for just as there is no benefit in medicine if it does not drive out bodily diseases, so there is no benefit in philosophy if it does not drive out the diseases of the soul ».
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Citation traduite : « Vain est l’argument du philosophe par lequel aucune maladie humaine n’est guérie ; car tout comme la médecine n’est d’aucun bienfait si elle ne chasse pas les maladies du corps, de même la philosophie n’est d’aucun bienfait si elle ne chasse pas les maladies de l’âme ».
6. Fondements éthiques et pédagogiques : Levinas et Rancière
L’auteure explicite la structuration de sa propre pratique de conseil philosophique à Cape Town à partir de deux figures théoriques majeures :
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Emmanuel Levinas (L’éthique comme philosophie première) : La responsabilité éthique envers autrui précède la conscience. La relation avec l’Autre (« the Face of the Other » / « le Visage de l’Autre ») interrompt l’égocentrisme et appelle une réponse éthique irréductible. Dans la consultation, cela se traduit par une relation bilatérale :
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Texte original : « both face-to-face, in proximity with the other, and side-by-side, engaged together with the other in the work of dialogue ».
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Citation traduite : « à la fois face-à-face, en proximité avec l’autre, et côte-à-côte, engagés ensemble avec l’autre dans le travail du dialogue ».
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Jacques Rancière (L’émancipation intellectuelle et Joseph Jacotot) : Rejetant le modèle pédagogique traditionnel où le maître explicateur stéréotype l’élève comme inférieur, Rancière pose le principe de l’égalité des intelligences.
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Texte original : « that every common person might conceive of his human dignity, take the measure of his intellectual capacity and decide how to use it ».
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Citation traduite : « que chaque personne ordinaire puisse concevoir sa dignité humaine, prendre la mesure de sa capacité intellectuelle et décider de la manière de l’utiliser ».
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La consultation philosophique ne vise pas à soigner un « trouble » (perspective médicale), mais à libérer le sujet des restrictions et à valider l’égalité de son intelligence.
7. Le déroulement de la pratique et la sagesse pratique
Sur le plan concret, le praticien n’impose pas de grille diagnostique ou dogmatique. Il agit comme interlocuteur (à l’image de la maïeutique socratique) au sein d’un dialogue ouvert (elenchus), en questionnant les convictions, les peurs et les désirs non fondés de la personne.
Il en découle l’émergence d’une sagesse pratique (phronesis), définie non pas comme le respect rigide de règles, mais comme l’éveil de « the self-confidence of the human being » / « la confiance en soi de l’être humain » que Karl Marx associait à la liberté.
8. Séparation des savoirs et réunification de la sagesse
Pour conclure sur les causes fondamentales de la crise, Douglas emploie la métaphore des deux cours d’eau issus de la même source philosophique :
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Le cours de droite : axé sur la science, les questions sur la réalité physique, les théories objectives et les technologies appliquées.
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Le cours de gauche : axé sur la sagesse humaine, le bien-vivre ensemble et le sens.
L’auteure relève que la société contemporaine s’est concentrée exclusivement sur le cours de droite, laissant assécher le cours de gauche de la sagesse humaine. Citant Stephen Hawking (qui déclarait la philosophie « morte » / « dead ») et Martin Heidegger (qui prévoyait « la fin de la philosophie » / « the end of philosophy » au profit de la cybernétique et de l’organisation scientifico-technologique), le texte souligne la nécessité d’une rupture.
En réintégrant la relation indissociable entre le savoir (epist?m?), la technique (techn?) et la sagesse pratique (phronesis), la pratique philosophique permet de restaurer l’intégrité de la pensée et de montrer qu’un autre mode de penser est déjà possible.
