Article # 301 – Être praticien en philosophie / Philosophischer Praktiker sein, Detlef Staude, Philopraxis.ch, 2013

Ce rapport de lecture propose une analyse rigoureuse et fidèle du texte de la conférence intitulée Philosophischer Praktiker sein. Conformément aux exigences méthodologiques de niveau universitaire supérieur, cette étude s’articule autour des concepts clés développés par l’auteur, s’appuyant systématiquement sur des citations textuelles bilingues (allemand/français) afin d’éviter toute interprétation indue.

1. Introduction : La problématique de l’identité et de l’unité dans la diversité

L’auteur ouvre sa réflexion en soulignant la difficulté inhérente à l’analyse de sa propre profession par manque de distance critique. Il constate un paradoxe : malgré la grande diversité des parcours, des méthodes et des orientations des praticiens, tous se rassemblent sous la même bannière de la « pratique philosophique » (Philosophische Praxis).

L’enjeu du texte est de dégager le noyau commun de cette pratique et son impact direct sur l’existence même du praticien :

« Diese grosse Vielfalt hat also doch etwas gemein, etwas, das uns wichtig ist, obwohl wir es nur schwer definieren können und obwohl es für jeden von uns in seiner Berufsausübung Anderes bedeutet. Auf dieses Gemeinsame und seine Auswirkungen auf unser Leben als Philosophische Praktikerinnen und Praktiker möchte ich eingehen. »

(« Cette grande diversité a pourtant quelque chose en commun, quelque chose qui nous tient à cœur, bien que nous ayons du mal à le définir et bien qu’il signifie autre chose pour chacun de nous dans l’exercice de sa profession. C’est sur ce point commun et ses répercussions sur notre vie en tant que praticiennes et praticiens de la philosophie que je souhaite revenir. »)

2. Typologie de l’activité humaine : Praxis, Poiesis et Spiel

Pour définir la pratique philosophique, l’auteur convoque l’appareil conceptuel d’Aristote (complété par Schiller) et distingue trois modalités de l’agir humain :

1. La pure praxis : Les activités qui portent leur fin en elles-mêmes (ex. se promener, habiter, philosopher). Le sens n’est pas subordonné à l’atteinte d’un but ultérieur. La vie elle-même relève de la praxis.

2. La poiesis : Les activités orientées vers un but, la fabrication, la production de moyens en vue d’une fin (souvent liées à la survie).

3. Le jeu (das Spiel) : Introduit par Schiller, le jeu se situe à l’intersection de la praxis et de la poiesis. C’est une activité créatrice et culturelle où l’on se fixe des objectifs de manière ludique sans qu’aucune survie matérielle n’en dépende.

L’auteur montre que la pratique philosophique se situe au carrefour de ces trois catégories, ce qui explique la difficulté à la définir professionnellement :

« Als Philosophischer Praktiker weiss man nie so recht zu sagen, was man da eigentlich beruflich macht. Das liegt daran, dass im aristotelischen Sinn Philosophische Praxis natürlich ein Erwerb, also poiesis, Mittel zum Zweck, ist. Aber sie ist eben eigentlich gerade das nicht. Recht eigentlich kann sie ja nur praxis sein […] »

(« En tant que praticien de la philosophie, on ne sait jamais trop comment décrire ce que l’on fait réellement comme métier. Cela s’explique par le fait que, au sens aristotélicien, la pratique philosophique est bien sûr un gagne-pain, donc une poïesis, un moyen en vue d’une fin. Mais, à proprement parler, elle n’est justement pas cela. À vrai dire, elle ne peut être que praxis […] »)

La relation thérapeutique ou dialogique n’est pas une prestation technique vendue contre rémunération pour résoudre un problème ciblé ; elle est une invitation à un dialogue d’égal à égal, stimulant la vitalité et la vigilance intellectuelle. Elle s’inscrit également dans le « jeu » (Spiel) par l’invention constante de nouveaux formats pour diffuser ce dialogue.

3. Le cœur de la pratique philosophique : Le souci de soi (Epimeleia heautou)

Le texte identifie la finalité ultime de la pratique philosophique non pas comme une simple recherche d’orientation ou de sens, mais, de manière plus fondamentale et historique, comme une invitation au souci de soi (epimeleia heautou).

Hérité de l’Antiquité grecque, le souci de soi impose de ne pas se laisser aller, de travailler sur soi, de se questionner et de prendre la responsabilité de sa propre existence (pensées, corps, émotions). Dans une époque contemporaine désillusionnée, débarrassée des grands systèmes de croyances et des idéologies, l’individu est renvoyé à lui-même. Le souci de soi n’est pas une injonction au changement superficiel, mais une prise de conscience lucide de sa présence au monde :

« Philosophieren als Bemühen, sein Verständnis in dieser Welt zu finden, sich nicht mit trügerischen Gewissheiten zufrieden zu geben, sich um sich – und so auch um Andere – zu kümmern. Philosophische Praxis ist paradigmatisch gelebte Selbstsorge. »

(« Philosopher comme effort pour trouver sa propre compréhension de ce monde, pour ne pas se satisfaire de certitudes trompeuses, pour prendre soin de soi – et ainsi également des autres. La pratique philosophique est, de manière paradigmatique, le souci de soi vécu au quotidien. »)

4. L’exigence ontologique et éthique du praticien

La thèse centrale et la plus exigeante du texte réside dans l’indivisibilité entre la vie personnelle du praticien et son activité professionnelle. Contrairement à d’autres professions à visée purement technique ou poïétique (comme l’installateur/plombier, le conseiller fiscal ou le médecin, où seule l’efficacité technique objective importe), le praticien en philosophie doit engager sa propre existence.

Pour guider autrui sur la voie du souci de soi, le praticien doit lui-même être engagé dans une recherche de vérité et de cohérence existentielle :

« Doch für den Philosophischen Praktiker gilt: Er muss nicht nur seine Arbeit gut machen, sondern auch als Mensch überzeugen, man muss spüren, dass er oder sie auf dem Weg zur Wahrhaftigkeit des eigenen Seins, zum Übereinstimmen von Denken, Sprechen und Tun, von Anspruch und Lebenswirklichkeit ist. »

(« Mais pour le praticien de la philosophie, la règle est la suivante : il ne doit pas seulement bien faire son travail, il doit aussi convaincre en tant qu’être humain ; on doit sentir qu’il ou elle est sur le chemin de la vérité de son propre être, vers l’adéquation entre la pensée, la parole et l’action, entre l’exigence intellectuelle et la réalité de la vie. »)

Cette démarche se nourrit d’une circularité vertueuse : le travail sérieux au sein de la profession affine la compréhension que le praticien a de sa discipline, ce qui nourrit son propre souci de soi. En retour, un souci de soi authentique enrichit la qualité de sa pratique philosophique. Dans cette quête de croissance personnelle et professionnelle, les « partenaires d’entraînement » (Sparringpartner) privilégiés sont les clients (ou invités), les amis, mais surtout les pairs (autres praticiens) capables d’offrir la contradiction et le défi intellectuel nécessaires.

Conclusion

Le texte de cette conférence définit le praticien en philosophie non pas comme un prestataire de services intellectuels, mais comme le représentant d’une forme de vie (Lebensform). En ancrant la Philosophische Praxis dans la pure praxis aristotélicienne et l’éthique antique de l’epimeleia heautou, l’auteur rappelle que l’efficacité du dialogue philosophique dépend de l’authenticité existentielle de celui qui le guide. C’est cette recherche constante de cohérence entre le dire, le penser et le faire qui constitue l’essence même de l’identité du praticien.

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