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Martin Desrosiers

L’art de ne pas toujours avoir raison

Penser contre soi-même avec Montaigne

Leméac Éditeur

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Titre : L’art de ne pas toujours avoir raison

Collection : L’Inconvénient

Auteur : Martin Desrosiers (Professeur de philosophie)

Éditeur : Leméac (Editeur), 2024

ISBN EPUB : 9782760970618

ISBN Papier : 9782760994935

Nombre de pages : 112 pages

Publication : 25 septembre 2024

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RÉSUMÉ SUR LE SITE WEB DE L’ÉDITEUR

RÉSUMÉ

Martin Desrosiers se demande comment retrouver les conditions d’un dialogue sain et constructif dans un contexte de forte polarisation et de guerre culturelle, où les médias sociaux servent davantage à conforter ses propres opinions qu’à les confronter à des idées autres, adverses. Il part du constat que la promesse annoncée par les réseaux sociaux au moment de leur lancement – servir la démocratie, encourager les échanges – s’avère jusqu’ici un échec.

Le titre de cet essai prend le contrepied du célèbre traité de Schopenhauer, L’art d’avoir toujours raison, et l’auteur y démontre qu’une grande partie de la philosophie moderne (et de son enseignement) sert malgré elle à former des rhéteurs habiles, capables de triompher de leur adversaire, bref de gagner une joute oratoire, sans égard pour la recherche de la vérité elle-même, qui se trouve pourtant au cœur de l’aventure philosophique. Si nous sommes bien formés dans l’art de persuader l’autre, si nous maîtrisons la logique de l’argumentation, nous sommes étrangement démunis quand vient le temps de nous laisser persuader par l’autre. Car le vrai dialogue, rappelle Desrosiers, renferme aussi la possibilité que nous ayons tort et que l’autre ait raison.

Pour retrouver le sens perdu du dialogue, l’auteur propose de revenir à la figure de Montaigne, le saint patron des essayistes. Il montre que le doute, l’humilité, l’écoute et le silence sont des vertus que Montaigne place au centre de sa recherche, et que nous aurions tout intérêt, à l’échelle individuelle aussi bien que collective, à cultiver.

À l’aide d’une écriture précise, cet essai éclaire le présent par le prisme du passé et enrichit notre compréhension du monde actuel par l’entremise d’une culture humaniste toujours pertinente. Ce livre intéressera toute personne soucieuse de comprendre pourquoi le dialogue est aujourd’hui si difficile, et qui voudrait apprendre à se disputer de manière plus productive.

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QUATRIÈME DE COUVERTURE

Le dialogue démocratique est-il encore possible alors que les médias sociaux et la joute politique favorisent les réactions épidermiques et polarisantes ? Comment sortir du cul-de-sac dans lequel nous sommes coincés et apprendre à discuter d’enjeux sociaux de manière à la fois robuste, inclusive et productive ? Car si nous sommes enclins à vouloir persuader l’autre, nous sommes étrangement démunis quand vient le temps de l’écouter et de nous laisser convaincre. Pourtant, tout échange authentique suppose que nous puissions avoir tort.

Afin de se retrouver dans cette cacophonie, l’auteur propose, avec une lucidité pleine d’humour, une lecture fine de notre époque, de ses limites comme de ses promesses. Convoquant Montaigne, il montre à quel point l’humilité, l’ouverture, la souplesse, la curiosité et l’écoute sont des vertus intellectuelles précieuses, que nous aurions plus que jamais intérêt à cultiver.

Martin Desrosiers

Professeur de philosophie au collège Jean-de-Brébeuf, Martin Desrosiers a fait paraître des textes dans le journal Le Devoir. L’art de ne pas toujours avoir raison est son premier livre.

Source : Leméac éditeur.

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TABLE DES MATIÈRES

1. L’obstineux et le philosophe

2. Démilitariser le dialogue

3. Le contrepoids de l’humilité

4. Montaigne, dégonfleur d’ego

5. Sortir de soi : l’ouverture comme vertu

6. Changer d’idée : la souplesse comme vertu

7. Rester attentif : la curiosité comme vertu

8. Apprendre à se taire : la générosité comme vertu

Épilogue

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EXTRAIT DU TEXTE DU LIVRE

1. L’obstineux et la philosophe

« Nous sommes à un moment charnière dans le développement de notre communauté globale […] L’histoire est ponctuée de moments semblables. Nous avons fait des pas de géant en passant des tribus aux villes puis aux nations, et avons toujours réussi à nous épanouir, à atteindre le niveau suivant en construisant de nouvelles infrastructures […] C’est un honneur de partager cette aventure avec vous. Merci de faire partie de cette communauté, et merci de créer un monde plus ouvert et connecté. »

MARK ZUCKERBERG (notre traduction)

On nous avait promis un tout autre monde. Pendant au moins une décennie, de 2005 à 2015, tous les espoirs étaient permis : grâce au développement de ce qu’il était alors convenu d’appeler le web participatif, ou web social, nous devions créer un vaste réseau délibératif, plus ouvert, plus invitant, où chacun aurait enfin voix au chapitre. Le cyberespace se transformant en une immense place publique virtuelle, de meilleurs jours politiques étaient devant nous : jusqu’alors des ego atomisés, nous étions appelés à devenir les membres d’une grande et heureuse famille cybernétique qui, par- delà les anciennes frontières, pourraient discuter et délibérer en temps réel. « Inventez la presse à imprimer, et la démocratie devient inévitable », disait déjà Thomas Carlyle. L’histoire plus récente devait emprunter le même chemin : inventez les réseaux sociaux, et les atomes isolés d’hier deviendront, demain, des citoyens numériques avisés et engagés ? une « communauté globale », dixit Zuckerberg. Les Anciens avaient leurs agoras et leurs forums, les Lumières avaient leurs salons et leurs cafés, nous aurions Twitter et Facebook. Entre la vidéo d’un chat avec un chapeau comique qui joue du piano et une photo de mon dernier osso buco, nous allions réinventer la démocratie.

On connaît la suite : les espoirs des prophètes du web 2.0 ont été brutalement déçus et, pour beaucoup, le fantasme de ce qu’on appelait encore sans rire la cyberdémocratie a viré au cauchemar. S’est installée, depuis, une suspicion généralisée à l’égard des nouvelles technologies (un techlash, selon le terme consacré), désormais tenues responsables de tous nos maux et malaises sociaux. Chroniqueurs et quidams, intellectuels et politiciens, tous s’entendent : le dérèglement de notre climat politique serait d’abord dû à l’emprise culturelle et psychologique des réseaux sociaux. La montée des discours haineux, du populisme et du conspirationnisme serait ainsi la rançon des « progrès » technologiques que l’on connaît. Alors que les plus modérés regrettent « l’art oublié du débat démocratique1 », les plus inquiets en sont à se demander si, dans ce « cauchemar à la Blade Runner 2 » que sont devenus les réseaux sociaux, la démocratie pourra même survivre3 ? et, parmi eux, comble de l’ironie, certains collaborateurs de la première heure chez Facebook4.

Bien sûr, ces inquiétudes sont parfois aussi excessives que l’enthousiasme quasi messianique qui les a précédées. Elles tendent à nous faire oublier les bienfaits récréatifs des réseaux sociaux, qui facilitent comme jamais la construction de communautés d’intérêts et qui optimisent de manière extraordinairement efficace nos échanges avec nos proches (et nos moins proches). Cela dit, les critiques de ce genre visent juste lorsqu’elles mettent en cause les effets corrosifs des réseaux sociaux sur la qualité de nos discussions politiques et, plus exactement, sur notre capacité collective à entretenir une conversation démocratique libre et fructueuse. Les cris d’alarme sont stridents parce que l’enjeu est vital : lorsque le dialogue politique est entravé au point d’interdire tout échange digne de ce nom, il en va non seulement de la santé, mais de la survie même de nos démocraties. Si nous restons tous obstinément attachés à nos certitudes, et que les clivages politiques qui en résultent sont perçus, à tort plus qu’à raison, comme des gouffres insurmontables, le débat démocratique devient une guerre de tranchées sans issue. Chacun reste indéfiniment campé sur ses positions, parce que la moindre concession à l’ennemi est une compromission. Il ne reste alors plus qu’à nous autocongratuler de nos certitudes en lançant, du haut de notre supériorité morale, des grenades rhétoriques à nos adversaires.

Bien sûr, le dialogue démocratique ne peut pas se faire sans heurts. Il comporte nécessairement une dimension antagoniste. Seulement, il existe des conflits plus productifs que d’autres. Si nous nous retrouvons présentement dans une impasse, donc, c’est que nous ne savons pas nous disputer d’une manière qui soit à la fois robuste, inclusive et productive. La nuance est importante : notre problème ne tient pas tellement au fait que l’on se chicane trop, mais que l’on se chicane mal. En ce sens, il ne faut pas toujours s’effrayer de la présence de convictions politiques contradictoires dans l’espace public : après tout, ce qui distingue une société totalitaire d’une société démocratique, c’est justement la possibilité de créer une sphère de délibération publique dans laquelle s’entrechoquent des idées contraires. Il ne faudrait pas non plus s’émouvoir de la présence, dans ce même espace, d’idées trop « extrêmes », pour autant qu’elles ne cherchent pas à subvertir les règles du jeu démocratique : de toute manière, la radicalité est une catégorie bien relative, et les idées consensuelles d’aujourd’hui étaient, pas plus tard qu’hier, jugées irréalistes. Qu’il y ait chicane dans la cabane démocratique, c’est justement l’idée, mais que cette chicane soit véhémente au point de devenir irraisonnable et improductive, c’est le danger bien réel qui nous guette. Ainsi, si la polarisation politique, en général, n’est pas intrinsèquement problématique ? le fait qu’il existe au sein de la société civile et de la classe politique des forces idéologiques plurielles et antagonistes, loin de constituer une menace pour l’avenir des démocraties, est plutôt la preuve de leur vitalité ?, la polarisation affective 5, par contre, est autrement inquiétante : la tendance, partout présente sur les réseaux sociaux, à entretenir une animosité envers nos opposants idéologiques au point de présumer de leurs moindres intentions, d’exagérer les différences qui nous séparent et de les envisager comme des ennemis indignes de considération met fin au dialogue démocratique avant même qu’il ne commence. D’ailleurs, nul besoin de s’inventer des scénarios catastrophes, puisque les culture wars étatsuniennes peuvent déjà servir d’avertissement : non seulement l’hostilité affective qui oppose les démocrates aux républicains paralyse la vie politique en rendant presque impossible toute initiative transpartisane, et non seulement le spectre de la violence hante constamment le débat public, mais la conversation démocratique consiste essentiellement à rivaliser d’insultes et d’invectives. La démocratie meurt dans le silence, certes, mais elle peut tout aussi bien se perdre dans la cacophonie d’un dialogue de sourds.

Ce que j’évoque ici peut sembler une évidence. Et pourtant, j’ai mis beaucoup trop de temps à le comprendre. Car j’ai été, je l’avoue, un ergoteur. Un obstineux. Celui qui feint l’ouverture, mais qui, en réalité, souhaite secrètement mettre en échec la personne à qui il s’adresse. Celui qui, avec un mélange d’insécurité et d’arrogance, cherche avant tout la phrase assassine, la saillie cinglante, la pique acerbe. Celui qui balance aussi passivement qu’agressivement des énormités, puis qui s’étonne des réactions qu’il suscite (« C’est quoi le problème, je fais juste poser des questions ! »). Celui qui défend bec et ongles une position, mais sans trop y croire, pour le pur plaisir de la polémique. Celui qui adopte un ton inutilement combatif et convaincu, mais qui se scandalise dès que l’autre devient émotif. Celui qui interrompt, qui roule des yeux, qui soupire. Celui qui, au fond, veut surtout gagner. Et, oui, je dois aussi l’avouer : celui qui passe beaucoup trop de temps sur Twitter et Facebook à s’immiscer dans des débats stériles, non pas pour réfléchir et évoluer, mais pour marquer des points ou, par voyeurisme, pour guetter les réactions qu’il suscite. Pour tout dire, j’ai été celui qui consacre toutes ses énergies à toujours avoir raison, ou du (…)

Cet extrait est disponible sur le site web de LESLIBRAIRES.CA.

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REVUE DE PRESSE

Discussion : comment sortir de sa chambre d’écho?
Pénélope, Radio-Canada, 7 janvier 2025.

Entrevue livre avec Martin Desrosiers pour L’art de ne pas avoir raison.
Il restera toujours la culture, 18 décembre 2024.

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Pour une éthique de la discussion

L’art de dialoguer de manière constructive

Dans l’essai L’art de ne pas avoir toujours raison, Martin Desrosiers jette les bases d’une éthique de la discussion. L’enseignant de philosophie au Collège Jean-de-Brébeuf nous invite à redécouvrir des vertus intellectuelles essentielles à l’échange démocratique : l’humilité, l’ouverture, la curiosité et l’écoute. Un ouvrage à la fois précis et décontracté, qui offre un remède à la polarisation des idées.

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Apprendre à ne rien savoir ou presque

Paul Journet, La Presse

« Oh, tu devrais acheter ce livre pour ton ami… »

Publié le 4 janvier

Au Salon du livre de Montréal, Martin Desrosiers entendait souvent la remarque devant le présentoir de son excellent essai L’art de ne pas toujours avoir raison.

On connaît en effet tous quelqu’un qui gagnerait à découvrir les charmes insoupçonnés de l’humilité. Mais il y a une personne en priorité à qui chacun devrait offrir ce livre : soi-même.

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Opinions- Publié le 18 février

Dans le confort de ma chambre d’écho

Selon Martin Desrosiers, une chambre d’écho est « un espace discursif à l’intérieur duquel j’entends les voix de l’extérieur, mais, puisque je m’en méfie au point de ne leur accorder aucune crédibilité, je les déconsidère avant même qu’un quelconque dialogue puisse commencer ».

Le professeur de philosophie Martin Desrosiers fournit quelques pistes pour réussir à écouter « les voix de l’extérieur » et à reprendre le dialogue avec celles-ci.

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Débattre avec décence

Louis Cornellier, LE DEVOIR, 9 novembre 2024.

Nous sommes généralement convaincus d’avoir raison de penser ce que nous pensons. C’est normal. Dans le cas contraire, nous changerions d’idée. Personne ne veut être irrationnel. C’est la raison pour laquelle il est difficile de convaincre autrui.

Au moment où le débat s’enclenche, les participants ne sont pas idéologiquement vierges. Des opinions les habitent depuis longtemps, construites au gré des expériences, de l’éducation, des lectures et des rencontres. Ces convictions nous constituent, forment une part importante de notre identité, si bien qu’en changer devient presque impossible.

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L’art de ne pas toujours avoir raison

Sébastien St-Hilaire, LE DEVOIR, 11 février

Il y a des livres qui tombent entre nos mains au moment parfait. L’art de ne pas toujours avoir raison, de Martin Desrosiers, est un de ceux-là. Arrivé sous le sapin à Noël, ce court essai m’a immédiatement interpellé, car, depuis quelques années, je m’efforce de poser des questions plutôt que de donner mon opinion. Est-ce un signe de sagesse ou de lassitude ? J’ai mis de côté les autres ouvrages que je lisais pour le dévorer en quelques heures. Peut-être parce que, comme beaucoup d’entre nous, je trouve difficile de naviguer dans un monde polarisé, où chacun campe sur ses positions et sur ses croyances, convaincu d’avoir raison et refusant d’envisager une autre perspective.

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AU SUJET DE L’AUTEUR

Professeur de philosophie au collège Jean-de-Brébeuf, Martin Desrosiers a fait paraître des textes dans le journal Le Devoir. L’art de ne pas toujours avoir raison est son premier livre.

Une idée derrière la tête

Par Martin Desrosiers et Gabriel Malenfant

Balado philosophique animé par Martin Desrosiers et Gabriel Malenfant, professeurs au Collège Jean-de-Brébeuf. Ce balado s’adresse en premier lieu aux étudiant.es en philosophie du réseau collégial québécois, mais pourra plaire à quiconque a une idée derrière la tête.

Visiter le site web du balado

VOIR AUSSI

Les six lauréats du concours Philosopher 2021 « La popularité est-elle la nouvelle autorité? »

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MON RAPPORT DE LECTURE

Martin Desrosiers

L’art de ne pas toujours avoir raison

Penser contre soi-même avec Montaigne

Dans « L’art de ne pas toujours avoir raison », le professeur de philosophie au Collège Jean-de-Brébœuf (Montréal, Québec), Martin Desrosiers, confesse son comportement sur les réseaux sociaux : « Car j’ai été, je l’avoue, un ergoteur. Un obstineux. »

OBSTINÉ, -ÉEa) Qui s’attache fermement, avec constance à une idée, à une conviction, à une résolution, à une entreprise. Synon. acharné, opiniâtre, persévérant, tenace. Adversaire, chercheur obstiné.Source : Obstineux, définition, Centre Nationale de Ressources Textuelles et Lexicales (CNRTL).

Ce que j’évoque ici peut sembler une évidence. Et pourtant, j’ai mis beaucoup trop de temps à le comprendre. Car j’ai été, je l’avoue, un ergoteur. Un obstineux. Celui qui feint l’ouverture, mais qui, en réalité, souhaite secrètement mettre en échec la personne à qui il s’adresse. Celui qui, avec un mélange d’insécurité et d’arrogance, cherche avant tout la phrase assassine, la saillie cinglante, la pique acerbe. Celui qui balance aussi passivement qu’agressivement des énormités, puis qui s’étonne des réactions qu’il suscite (« C’est quoi le problème, je fais juste poser des questions ! »). Celui qui défend bec et ongles une position, mais sans trop y croire, pour le pur plaisir de la polémique. Celui qui adopte un ton inutilement combatif et convaincu, mais qui se scandalise dès que l’autre devient émotif. Celui qui interrompt, qui roule des yeux, qui soupire. Celui qui, au fond, veut surtout gagner. Et, oui, je dois aussi l’avouer : celui qui passe beaucoup trop de temps sur Twitter et Facebook à s’immiscer dans des débats stériles, non pas pour réfléchir et évoluer, mais pour marquer des points ou, par voyeurisme, pour guetter les réactions qu’il suscite. Pour tout dire, j’ai été celui qui consacre toutes ses énergies à toujours avoir raison, ou du moins à en avoir l’air aux yeux d’autrui, et qui fait ainsi passer son ego avant son caractère intellectuel. Le problème avec l’obstineux que je fus naguère, ce n’est pas simplement qu’il pouvait être désagréable ou manquer de civilité : le problème, c’est que ses défauts faisaient carrément obstacle à la connaissance elle-même, en radant quasi impossible tout progrès ou toute compréhension mutuelle. J’étais loin d’être seul, et loin d’être le pire, mais j’ai trop longtemps joué dans ce mauvais film.

DESROSIERS, Martin, 1. L’obstineux et le philosophe, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, pp. 12-13.

L’auteur pointe du doigt la formation en philosophie.

À ma décharge, ma formation en philosophie m’aura peut être ouvert la voie. C’est que trop souvent, pour ne pas dire presque toujours, ce qu’on pourrait appeler la dimension caractérologique de la pensée critique est passée sous silence, même et surtout chez ceux et celles qui, comme moi aujourd’hui, l’enseignent. Dans les cours de philosophie – du moins dans les cours d’introduction qui présentent les théories de l’argumentation -, l’accent est souvent mis, plutôt que sur le développement d’un caractère intellectuel, sur l’acquisition de compétences argumentatives : il s’agit, en gros, d’éviter les raisonnements fallacieux (sophismes et paralogismes) en assimilant de nouvelles connaissances théoriques (règle de l’inférence déductive et inductive), puis en maîtrisant de nouvelles techniques (la construction de raisonnements valides). C’est ainsi que l’on s’assure – du moins est-ce l’intention pédagogique, comme le précise de ministère de l’Éducation du Québec à l’intention des professeur•e•s de philosophie – du « respect des exigences de la rationalité dans l’argumentation⁷ ». Vaste programme, mais qui reste pourtant insuffisant. (…)

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NOTE

⁷ Ministère de l’Éducation et de l’Enseignement supérieur, Composantes de la formation générale, Québec, Bibliothèques et archives nationales du Québec, 2017, p. 18.

DESROSIERS, Martin, 1. L’obstineux et le philosophe, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, pp. 13-14.

P.S. : Voici le lien vers le document en référence à la note 7.

Martin Desrosiers constate l’échec des réseaux sociaux ayant promis de « créer un monde plus ouvert et connecté » (Mark Zuckerberg).

On connaît la suite : les espoirs des prophètes du web 2.0 ont été brutalement déçus et, pour beaucoup, le fantasme de ce qu’on appelait encore sans rire la cyberdémocratie a viré au cauchemar. S’est installée, depuis, une suspicion généralisée à l’égard des nouvelles technologies (un techlash, selon le terme consacré), désormais tenues responsables de tous nos maux et malaises sociaux. Chroniqueurs et quidams, intellectuels et politiciens, tous s’entendent : le dérèglement de notre climat politique serait d’abord dû à l’emprise culturelle et psychologique des réseaux sociaux. La montée des discours haineux, du populisme et du conspirationnisme serait ainsi la rançon des « progrès » technologiques que l’on connaît. Alors que les plus modérés regrettent « l’art oublié du débat démocratique¹ », les plus inquiets en sont à se demander si, dans ce « cauchemar à la Blade Runner² » que sont devenus les réseaux sociaux, la démocratie pourra même survivre³ ? et, parmi eux, comble de l’ironie, certains collaborateurs de la première heure chez Facebook⁴.

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NOTES

¹Michael Sandel, The Lost Art of Democratic Debate (vidéo), TED Talk, 2010, 19 min 26 s. Voir aussi « L’art (presque perdu) du dialogue, numéro spécial de l’Inconvénient, n^o 83, 2001.

²Peter Pomeranstev, « The Web Is a Blade Runner Nightmare, but There Is a Way to Stem the Tide of Lies », The Guardian, 17 février 2023.

³ Nathaniel Persily, « Can Democracy Survive the Internet? », Journal of Democracy, vol. 28, N^o 2, 2017, P. 63-76

⁴ Roger McNamee, Facebook, une catastrophe annoncée, Lausanne, Quanto, 2019.

DESROSIERS, Martin, 1. L’obstineux et le philosophe, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, pp. 8-9.

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(…) Le nuance est importante : notre problème ne tient pas tellement au fait que l’on se chicane trop, mais que l’on se chicane mal. (…)

DESROSIERS, Martin, 1. L’obstineux et le philosophe, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, p. 10.

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Le fait d’être intellectuellement adroit n’a jamais été un gage de droiture intellectuelle. Mes aptitudes argumentatives ne garantissent aucunement que je sois un penseur constructif (dans mon rapport à moi-même). (…) Raison de plus pour ne pas confondre l’argumentateur habile et l’interlocuteur décent : on peut très bien être intelligent (au sens faible du terme) sans être intelligent (au sens fort du terme). Entre un provocateur professionnel et un véritable penseur, entre un arriviste de l’argumentation et un philosophe, il y a tout un monde.

DESROSIERS, Martin, 1. L’obstineux et le philosophe, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, pp. 15-16.

Le professeur de philosophie Martin Desrosiers conclut en ces mots le premier chapitre de son essai :

En tant que professeur de philosophie, je n’ai plus envie de former des obstineux habiles que se servent de leur talent intellectuel pour mieux rationaliser leurs certitudes, ou pour affirmer leur ascendant sur les autres, ou pour épater la galerie numérique. J’ai envie de contribuer à une pensée qui, plutôt que de chercher par tous les moyens à s’imposer envers et contre les autres, est assez courageuse pour penser contre elle-même.

DESROSIERS, Martin, 1. L’obstineux et le philosophe, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, p. 16.

Je savais déjà que nous visons dans un monde où tout un chacun se donne raison, s’enferme dans ses croyances, se barricade dans un système sans faille qui ne laisse pas entrer la lumière, mais je ne savais pas que l’enseignement de la philosophie au collégial contribuait un temps soit peu à cet état de fait. En fait, je croyais le contraire. Il faut certainement pas généraliser et mettre au banc des accusés l’ensemble de l’enseignement de la philosophie au collégial. Je suis accablé par la confession de ce professeur de philosophie. Je viens de me rendre compte que je m’illusionnais d’espoir sur l’enseignement de la philosophie. Je ne tenais pas compte de l’importance du caractère intellectuel propre à chaque professeur dans l’exercice de ses fonctions.

Aujourd’hui âgé de 68 ans, je vis depuis plus de cinquante ans avec l’idée que la lumière entre par les failles et qu’il ne sert à rien de se donner raison, c’est-à-dire de s’enferme dans le noir. Adolescent, je soutenais que si tu as une meilleure idée que la mienne, dépêches-toi de m’en faire part que je ne perdre pas mon temps avec une idée devenue désuète. Le comportement des adultes de mon entourage avait joué un rôle essentiel dans ma compréhension des aléas d’un système de penser sans faille. À un moment donné, j’ai même cru que de devenir adulte, c’était acquérir le pouvoir de se donner raison envers et contre tous, c’était du moins ce que je constatais autours de moi. Avoir raison ne me servirait à rien tout au long de ma vie. Je ne suis pas du genre à colmater en urgence toute faille dans mon système de penser et encore moins dans mes pensées elles-mêmes. Certes, j’avais de profondes convictions et des croyances que je mettais à l’épreuve, question de ne pas m’enfermer dans le noir et être à 68 ans ce que j’étais à 15 ans.

Aussi, j’ai très peu participé à des échanges sur les réseaux sociaux. Je n’ai donc pas été victime d’un détournement de mon caractère intellectuel. Je fuyais tout ce qui pouvait s’en approcher. M’obstiner pour M’obstiner ne m’a jamais intéressé. Et si je défendais un point de vue, c’était uniquement sur la base d’une expérience pratique de mes connaissances dans un domaine donné. Mes opinions n’avaient donc aucune valeur contrairement à mes connaissances. Ma vie se résume en trois étapes : 1. j’ai vendu mes idées (de solutions à des problèmes); 2. j’ai testé les idées des autres (pour aider à la prise de décision); 3. j’ai édité les idées des autres (pour donner droit au chapitre).

Si, à mon époque, les adultes donnaient l’impression qu’il fallait avoir raison pour être bien dans sa peau et soutenir ses convictions, aujourd’hui, les jeunes cherchent par eux-mêmes à avoir raison avec une étonnante force de conviction circulaire. Ils n’ont apparemment plus besoin de l’exemple des adultes. Les réseaux sociaux s’en chargent. Et je me désole de voir notre jeunesse dépendante des écrans sans souci aucun dans une ambiance de corridor.

Dans ce contexte, la prise de conscience et les efforts déployés par le professeur de philosophie Martin Desrosiers auprès de ses élèves et de la population des lecteurs sont plus que louables.

Il dénonce la polarisation extrême sur les réseaux sociaux, notamment dans le domaine de la politique. Il introduit le deuxième chapitre de son essai, Démilitariser le dialogue, en ces mots :

Comment revenir du précipice politique et apprendre à mieux dialoguer ? C’est là que les choses se corsent. Si à peu près tout le monde s’entend pour déplorer le climat délétère qui sévit sur les réseau sociaux, les avis divergent quand vient le temps d’en cerner les causes. Première hypothèse, plus sociologique : les espaces numériques dans lesquels la plupart de nos échanges politiques ont maintenant lieu son structurés de manière à nous conduite, nécessairement, au tribalisme idéologique. On se définit d’abord en choisissant un clan : nationaliste-anti-woke, vegan-intersectionnel, livre-penseur-empêcheur-de-tourner-en-rond, etc. C’est l’architecture même des réseaux sociaux qui serait en cause : non seulement le caractère public de nos échanges offre de forts incitatifs au fait de signifier ostentatoirement notre appartenance à une tribu politique en écrasant un membre de la tribu voisine ( de l’exogroupe envers et contre lequel nous nous définissons), mais les structures algorithmiques des réseaux sociaux nous enferment dans des chambres d’écho médiatiques à l’intérieur desquelles nous sommes continuellement réexposés à ce que nous savons et croyons déjà. (…)

DESROSIERS, Martin, 2. Démilitariser le dialogue, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, pp. 17-18.

« Très intuitive, ajoute Martin Desrosiers, cette hypothèse reste tout de même fragile, du moins pour l’instant ». Il y a débat précise le professeur de philosophie : « Faute de consensus scientifique, technophile et technophobes peuvent facilement trouver de quoi justifier leurs présupposés respectifs. Ainsi le débat sur les chambres d’écho se déroule désormais… dans les chambres d’écho ».

(…) Nous n’avons peut-être pas « oublié » ou « perdu » l’art du débat démocratique, pour la simple raison que, n’ayant pas été formés en ce sens, nous ne l’avons jamais pratiqué. (…)

DESROSIERS, Martin, 2. Démilitariser le dialogue, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, p. 20.

Personnellement, j’ai été éduquer par des parents très impliqués dans une famille politique en raison de l’élection d’un frère de mon père à titre de député à la Chambre des Communes du gouvernement du Canada, et ce, pendant vingt ans à compter des années 1960. À cette époque riche en débats contradictoires, nous apprenions vite les règles de l’art de la politique respectées dans les assemblées publiques entre les candidats. Oui au débat dans le plus grand respect de l’autre. Oui à l’argumentaire du meilleur programme politique. Non à la démolition de l’autre, du moins en public.

(…) D’où la première de deux intuitions qui ne serviront de fil conducteurs : notre capacité à réfléchir, discourir et débattre de manière fructueuse ne dépend pas d’abord de nos habiletés argumentatives, mais de nos habitudes et attitudes intellectuelles¹². (…)

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NOTE

¹² Je suis loin d’être le premier à défendre cette thèse. Ma position s’inspire très largement de la virtue epistemoloy (que je proposerais de traduire par « éthique des vertus épistémiques»), un courant contemporains en philosophie anglo-saxonne, malheureusement très peu connu dans le monde francophone, qui cherche à penser des habitudes et des attitudes favorisant la connaissance (des vertus épistémiques) et à identifier celles qui y font obstacle (des vices épistémique). Pour le texte fondateur de cette tradition, voir Linda Zagebski, Vertues of the Mind : An Inquiry into the Narure of Virtue ans the Ethical Foundation ok Knowledge, Cambridge, Cambridge University Press, 1996.

DESROSIERS, Martin, 2. Démilitariser le dialogue, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, p. 22. P.S. : Le lien vers le livre mentionné dans la Note est de nous.

P.S. : Le lien vers le livre mentionné dans la Note est de nous.

1. Introduction à l’épistémologie de la vertu

L’épistémologie de la vertu est un ensemble d’approches récentes de l’épistémologie qui accordent aux concepts de vertu épistémique ou intellectuelle un rôle important et fondamental.

L’avènement de l’épistémologie de la vertu a été au moins partiellement inspiré par un renouveau assez récent de l’intérêt pour les concepts de vertu parmi les philosophes moraux (voir, par exemple, Crisp et Slote 1997). Notant cette influence de l’éthique, Ernest Sosa a introduit la notion de vertu intellectuelle dans le débat épistémologique contemporain dans un article de 1980 intitulé « The Raft and the Pyramid » (Le radeau et la pyramide). Sosa y soutenait qu’un appel à la vertu intellectuelle pourrait résoudre le conflit entre les fondamentalistes et les cohérentistes sur la structure de la justification épistémique. Depuis la publication de l’article de Sosa, plusieurs épistémologues se sont tournés vers les concepts de vertu intellectuelle pour aborder un large éventail de questions, du problème de Gettier au débat internalisme/externalisme en passant par le scepticisme.

Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)

TEXTE ORIGINAL EN ANGLAIS

1. Introduction to Virtue Epistemology

Virtue epistemology is a collection of recent approaches to epistemology that give epistemic or intellectual virtue concepts an important and fundamental role.

The advent of virtue epistemology was at least partly inspired by a fairly recent renewal of interest in virtue concepts among moral philosophers (see, for example, Crisp and Slote 1997). Noting this influence from ethics, Ernest Sosa introduced the notion of an intellectual virtue into contemporary epistemological discussion in a 1980 paper, “The Raft and the Pyramid.” Sosa argued in this paper that an appeal to intellectual virtue could resolve the conflict between foundationalists and coherentists over the structure of epistemic justification. Since the publication of Sosa’s paper, several epistemologists have turned to intellectual virtue concepts to address a wide range of issues, from the Gettier problem to the internalism/externalism debate to skepticism.

Source : Virtue Epistemology, © Copyright Internet Encyclopedia of Philosophy and its Authors | ISSN 2161-0002.

P.S.: Les liens vers l’article « The Raft and the Pyramid / Le radeau et la pyramide  » sont de nous.

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Ah ! L’épistémologie. C’est par cette discipline que je fus réintroduit à la philosophie dans les années 1990. Voici une science que j’aime beaucoup parce qu’elle est au fondement du développement de l’esprit critique, de la pensée qui se pense.

épistémologie nom féminin           didactique Étude critique des sciences, destinée à déterminer leur origine logique, leur valeur et leur portée (théorie de la connaissance). Théorie de la connaissance ; « étude de la constitution des connaissances valables » (Piaget). Épistémologie génétique. Source : Dictionnaires Le Robert – Dico en ligne.

Dans mon essai et témoignage de gouvernance personnelle, accessible gratuitement sur le web sous le titre « J’aime penser – Comment prendre plaisir à penser dans un monde où tout chacun se donne raison », le premier chapitre s’inspire de l’épistémologie appliquée à mes connaissances sous le titre « La pensée certaine », un éloge à mon dicton « La lumière entre par les failles ».

Je m’instruis alors avec des manuels scolaires traitant de la connaissance scientifique et de la connaissance en générale.

C’est le chercheur américain pionnier des études des motivations d’achat des consommateurs, Louis Cheskin, qui me conduit à l’épistémologie. Dans ses livres où il expose les résultats de ses recherches, un nouveau titre à tous les deux ans pendant trente ans, Louis Cheskin traite entre autres sujets des attitudes, fondement de notre comportement. Les attitudes adoptées en dernière étape du traitement d’un stimulus en notre esprit dictent nos comportements. J’en suis informé en 1992 à la lecture de son premier livre publié en 1940.

Je suis étonné que le texte fondateur de la « virtue epistemoloy (que je proposerais de traduire par « éthique des vertus épistémiques»), « courant contemporains en philosophie anglo-saxonne, (…),qui cherche à penser des habitudes et des attitudes favorisant la connaissance » ne remonte qu’à 1996 selon le professeur de philosophie Martin Desrosiers.

Il m’apparaît évident, depuis mon adolescence, que nos attitudes favorisent ou défavorisent la connaissance. Ce que l’on remarque avant tout chez une personne qui passe son temps à se donner raison, c’est son attitude, avant même tout ce qu’elle peut dire.

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Le renforcement de l’ego par le fait de se donner raison m’apparaît tout aussi évident. C’est sans doute pourquoi Martin Desrosiers consacre le troisième chapitre de son essai à l’humilité (« Le contrepoison de l’humilité »).

D’où la deuxième intuition qui parcourt cet essai : l’humilité est la mère des vertus intellectuelles, puisqu’une grande part de mon développement intellectuel dépend de ma capacité à me mettre en cause, Ou plus simplement : toutes les personnes humbles ne sont pas forcément intelligentes, mais toutes les personnes vraiment intelligentes sont, nécessairement, humbles, puisqu’il s’agit de la vertu qui rend possible toutes les autres. C’est que l’humilité a des qualités anti-inflammatoire : elle empêche notre orgueil de s’enfler. (…) Ainsi, l’humilité serait surtout une vertu dans la mesure où elle sert de rempart contre des défauts de caractère intellectuel qui – comme l’arrogance et l’intolérance – naissent d’une incapacité à se remettre sincèrement en question. Car vouloir penser de manière critique sans faire preuve d’autocritique, c’est scier la branche sur laquelle est assis notre esprit.

DESROSIERS, Martin, 3. Le contrepoison de l’humilité, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, p. 29.

Un jour, au début des années 1990, debout à clôture délimitant le terrain de notre maison, un homme arrête son automobile, en descend et vient me parler. Je le reconnais à peine (je n’ai pas la mémoire des visages). C’est un prêtre que j’ai connu au cours de mes études au collège. Nous discutons et il finit par me dire que je suis différent. Je lui demande pourquoi. Il me répond que j’étais arrogant. Je ne le savais pas. Et on ne me l’avait jamais dit auparavant. Que j’ai changé pour le mieux aux yeux de cet homme, tout était bon. Mais étais-je vraiment arrogant ? L’arrogant, semble-t-il, se sent supérieur aux autres. Personnellement, je ne me sentais pas supérieur mais j’étais fier de ma différence. Trop Fier ? Peut-être ? Mais supérieur, pas du tout. À la lecture de l’essai de Martin Desrosiers, je me demande si fierté et humilité peuvent cohabiter.

Puis nous entrons dans le cœur de cet essai au chapitre quatre intitulé « Montaigne, le dégonfleur d’ego ».

(…) Mais malgré ses quelques défauts, ce qui me séduit avant tout chez lui, c’est qu’il s’agit sans doute du philosophe le moins « philosophe » des philosophes, c’est-à-dire celui qui correspond le moins à l’image stéréotypée que l’on peut s’en faire. En un certain sens, Montaigne a d’abord appris à penser contre lui-même en pensant contre la philosophie. Alors que le philosophe aura tendance à se perdre dans ses idées et à construire des systèmes abstraits au point de ne plus voir ce qui est juste devant ses yeux – on se souviendra de Thalès. le premier des philosophes, est tombé dans un puits en contemplant le ciel étoilé –, Montaigne jette son regard sur les réalités les plus concrètes du quotidien. Alors que le philosophe aura tendance à placer l’être humain sur un piédestal ontologique, prétextant sa supériorité intellectuelle, Montaigne le ramène brutalement sur terre. Comme il le rappelle à la toute fin des Essais, « sur le plus élevé trône du monde, encore ne sommes-nous assis que sur notre cul » (III/13/1091). En ce sens lorsque Montaigne se défend d’être philosophe (« Je ne suis pas philosophe » (III/9/925), déclare-t-il lui-même), il faut lire : je ne suis pas ce philosophe-là, idéaliste et imbu de sa prétendue sagesse.

Si j’ai été à ce point charmé par les Essais et si, surtout, j »y reviens aussi assidument, c’est que j’y ai trouvé un remède au pire fléau de l’intellect humain. et donc, du mien : notre tendance à nous enfler d’orgueil ou, comme l’écrit Montaigne, notre propension à la « présomption ». Je ne connais aucun philosophe qui nous ait aussi brillamment mis en garde contre les dérives et délire de notre propre intelligence. Si l’humilité était une discipline olympique, il en serait non seulement le premier, mais le plus illustre champion.

DESROSIERS, Martin, 3. Le contrepoison de l’humilité, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, pp. 36- 37.

P.S.: Le soulignement remplace l’italique dans le texte du livre

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Penser contre soi-même

Nathan Devers

Palmarès Les 100 livres de l’année 2024 – Lire Magazine

Prix Cazes – Brasserie LIPP 2024

Sélection de Printemps du Prix Renaudot

Pourquoi la philosophie ?

Qu’apporte-t-elle à l’existence ?

Que change-t-elle à nos vies ?

Nathan Devers a voulu répondre à ces questions de manière personnelle : pourquoi, alors qu’il avait choisi de devenir rabbin au terme d’une adolescence très croyante, a-t-il perdu la foi ? Comment a-t-il pu abandonner une vocation profonde au profit d’un univers sans dogme ?

Intense et puissant, avec sa poésie mais aussi sa violence, ce récit est une vibrante invitation à philosopher, c’est-à-dire à penser contre soi-même. Une quête universelle et pourtant difficile : le désir d’échapper à ses préjugés, de bouleverser ses certitudes, d’aller au-delà de l’identité déterminée par sa naissance.

C’est l’histoire d’une rupture vécue comme une aurore. Ou comment donner du sens à un monde qui en manque.

Nathan Devers, normalien et agrégé de philosophie, a vingt-cinq ans. Son dernier roman, Les liens artificiels (Albin Michel, 2022), a été salué par la critique. Il est éditeur de la revue La règle du Jeu.

 » Un livre [..] disert, inventif, éclatant. Feu d’artifice d’écriture, il mêle intelligence et humour, rigueur et poésie. C’est brillant […]. » Roger Pol-Droit – Le Monde des livres.

Lire un extrait en ligne

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Penser contre soi-même reste le plus solide rempart contre les incendies de l’esprit. Ce n’est pas le doute qui conduit à la folie, mais les certitudes.

Sébastien Le Fol – Penser contre soi-même, Débats – Les éditorialistes du Point, Le Point, 20 septembre 2018.

Une seule règle me guide: ne rien négliger de ce que la vie comporte; ne jamais se dispenser d’écouter les autres et de penser par soi-même.

CHENG, François, Cinq méditations sur la beauté (2006), ALBIN MICHEL, 2006.

En un certain sens, Montaigne a d’abord appris à penser contre lui-même en pensant contre la philosophie.

DESROSIERS, Martin, 3. Le contrepoison de l’humilité, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, p. 36.

‘Penser par soi-même’, qu’est-ce à dire? selon moi c’est passer toute information, toute image, toute statistique, tout schéma, au tamis de son expérience propre ; et n’admettre que le vraisemblable, celui qui émerge de l’intuition vécue, et qui ne contrevient ni à l’expérience personnelle, ni à la cohérence. Il y faut d’abord la capacité de suspendre son propre jugement, ‘jugement de fait’ préformaté par les catégories de l’habitus, ‘jugement de valeur’ cadré par l’éducation et l’expérience passée. Suspendre mon jugement n’est pas le renier, c’est avoir conscience qu’il est soumis à mon milieu, mon éducation à ma mémoire sélective qui propulse mes projets d’une manière singulière. Car la démarche de penser naît d’une pratique baignée dans le ‘jugement prudentiel’, celui de l’intelligence des situations en devenir vécues en tensions (entre l’attention et l’extension qui englobe les phénomènes, entre la rétention des traces du passé et la pro-tension qui projette la pensée dans l’avenir). C’est pourquoi la culture est ici nécessaire, rapport-au-monde qui permet de relativiser les informations numériques en les resituant dans leur lieu d’élaboration (groupements idéologiques, tendances politiques, logiques commerciales, travers journalistiques, traditions philosophiques).

PERROT, Etienne, Penser par soi-même (et contre soi-même), Blogs « Deux doigts au-dessus du sol », Revue ETUDES, 1 janvier 2024.

Je n’aime pas beaucoup cette expression « Penser contre soi-même ». Je la trouve trop négative. Et elle ne dit rien au commun des mortels. Il vaudrait mieux une expression qui vante les bénéfices du doute. Mais encore là, l’expression « Tirer le bénéfice du doute » n’en dit pas plus au commun des mortels. Il n’en demeure pas moins que le doute est la clé pour penser contre soi-même, contre ses présomptions. Et cela se fait dans la plus grande humilité selon Montaigne dans ses Essais et Martin Desrosiers dans L’art de ne pas toujours avoir raison. Celui ou celle qui doute laisse entrer la lumière. Est-ce que le doute instaure automatiquement l’humilité ?

En vue d’éviter les excès, la diète intellectuelle de Montaigne soumet notre esprit à une stricte discipline, en lui imposant deux conditions préalable. La première: nos progrès intellectuels doivent toujours nous aider à mieux penser et mieux vivre. Le défi du ou de la philosophe n’est pas de se bourrer le crâne de connaissances, mais, tâche autrement ardue, de mettre à profit ses connaissances de manière à vivre une vie belle et bonne. (…) En ce sens, pour que le fameux adage humaniste scientia potentia est (« Le savoir, c’est le pouvoir») ait pour Montaigne un sens, les savoirs que nous assimilons doivent servir au développement d’un art de vivre, sans quoi ils sont tout simplement sans intérêt. L’objectif, répète Montaigne, n’est pas d’être plus savant, mais mieux savant.

La deuxième condition imposée par l’éthique intellectuelle de Montaigne est plus sévère encore : nos énergies intellectuelles doivent avant tout être dirigées contre nous-mêmes, dans un effort constant d’introspection critique. Pourquoi autant de méfiance ? C’est que le vaccin de l’humilité reste la seule manière de nous immuniser contre les deux vices le plus vicieux qui soient, à savoir, dans mon rapport à moi-même, la suffisance (une confiance excessive en mes propres moyens intellectuels, qui me dissimule mes propres manquements), et dans mon rapport aux autres, la vanité (un désir de faire impression sur autrui, qui subordonne mon intellect à mon ego).

D’abord, l’humilité telle que la conçoit Montaigne passe par la reconnaissance du caractère tout à la fois partiel, partiel et précaire de mes connaissances : partiel, parce que je ne saurais prétendre détenir la vérité de manière définitive et exhaustive; partial, parce que ma perspective n’est pas tout englobante, mais circonscrite par un ensemble de préconceptions plus ou moins conscientes; précaire, puisqu’aucune certitude n’est à l’abri, du moins en théorie, d’une révision ou d’une réfutation future. (…)

DESROSIERS, Martin, 3. Le contrepoison de l’humilité, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, pp. 40-42.

P.S. : Le soulignement remplace l’italique dans le texte original.

Je me demande qu’est-ce qui se passe avec ces personnes à qui l’on doit conseiller de penser contre eux-mêmes, de déployer « un effort constant d’introspection critique ». Sont-ils prisonniers de ce qu’ils pensent ? Prennent-ils pour vrai tout ce qu’ils pensent uniquement parce qu’ils le pensent ? Ces personnes sont-elles emportées par le courant de la rivière de leurs pensées instantanées ?

J’ai réfléchi à ces questions dans mon essai et témoignage de gouvernance personnelle, J’aime penser, au chapitre consacré à « La pensée solitaire », la solitude étant essentielle pour penser contre soi-même :

Quand une personne s’organise de façon à se retrouver le moins souvent possible seule avec elle-même, son espace intérieur se rétrécit et se comprime elle-même jusqu’à ce qu’elle en soit évacuée. La petitesse de son espace intérieur ne lui offre plus la place nécessaire pour se loger en elle-même et, encore moins, pour s’y épanouir. L’exiguïté de son espace intérieur lui permet à peine de se rendre compte qu’elle pense et, pis encore, qu’elle peut penser par elle-même; la conscience chétive de sa conscience ne vit que par soubresauts successifs frôlant la mort à chaque fois. Cette personne sombre dans l’obsession de la compagnie d’autrui et elle n’est plus que le fruit de la société des autres, pareille en défaut et en qualité plutôt que différente. Son « moi » est bien vivant et profite avec une vigueur peu commune mais son « moi-même » agonise au bout d’une existence minable. Et son état intérieur finira par se refléter dans son état extérieur, par exemple, la personne célibataire redoutera de rentrer chez elle, comme elle craint de rentrer en elle-même, de peur de s’y retrouver terriblement seule.

Je dis souvent de cette personne qu’elle suit le courant car il ne lui viendrait pas à l’idée de diriger elle-même sa barque et, encore moins, d’accoster le rivage le temps d’une pause pour se demander si la rivière conduit là où elle veut réellement se rendre. À la limite, cette personne n’a pas choisi de se laisser porter par le courant, c’est tout ce qu’elle connaît et y prend suffisamment de plaisir pour ne pas penser à se questionner sur sa vie. Que la rivière ne mène nulle part n’a pas d’importance pour elle, du moins, tant et aussi longtemps qu’elle s’y trouve entourée d’autres barques et de préférence en bonne compagnie.

GUAY, Serge-André, J’aime penser – Comment prendre plaisir à penser dans un monde où tout un chacun se donne raison, La pensée solitaire, Fondation littéraire Fleur de Lys, Lévis (Québec, Canada), Édition augmentée, 2020.

Ce dont je puis personnellement être certain, c’est que je pense et cette faculté est à mes yeux le bien ultime de chaque être humain, ce qui lui confère sa plus grande valeur après la vie elle-même. Ce que je pense n’a pas d’importance, pas plus que mes opinions et mes croyances. Je ne crois pas que « La vérité est ce en quoi je crois ».

Et voici que Martin Desrosiers apporte une réponse très intéressante :

(…) C’est plus fort que nous : nous nous accrochons à nos certitudes comme à des bouées, parce que les eaux troubles nous effraient.

(…) Par quels processus psychologiques et affectifs nos opinions politiques en viennent-elles parfois à se cristalliser en dogmes, au point que nous nous replions idéologiquement sur nous-mêmes ? Dans son excellent ouvrage The Scout Mindset, la philosophe Julia Galef soutient que notre tendance à nous cramponner à nos croyances serait d’abord le résultat d’un processus d’identification par lequel nous faisons de nos opinions des parties intégrantes de notre conception de nous-mêmes.

Nous nous attachons d’autant plus désespérément à ce que nous tenons pour vrai que nous nous y identifions existentiellement.

Nous nous attachons d’autant plus désespérément à ce que nous tenons pour vrai que nous nous y identifions existentiellement. Surtout, elle suggère que cette tendance serait exacerbée par deux sentiments moraux : le fait de nous sentir assiégés dans un monde hostile, qui nous pousse à nous recroqueviller sur nous même pour mieux nous défendre, et la fierté orgueilleuse avec laquelle nous tenons notre vision du monde, qui nous oblige inévitablement à défendre notre intégrité morale contre des personnes concurrentes. (…)

DESROSIERS, Martin, 3. Le contrepoison de l’humilité, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, pp. 63-64.

P.S. : L’encadré est de nous. Le soulignement remplace l’italique dans le texte original. Le lien vers le livre de la philosophe Julia Galef  est de nous.

Intégrer à son identité ses opinions, ce que nous prenons pour vrai, sur le plan existentiel ? Wow ! Quelle idée de fou ! Mais elle explique fort bien pourquoi les gens redoute le doute. N’y aurait-il pas derrière cette idée un problème liée à la conception et l’utilité de la vérité. Personnellement, « J’ai un problème avec la vérité ».

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J’ai un problème avec la vérité

Observatoire de la philothérapie, Serge-André Guay

Tout au long de ma vie, j’ai vu la vérité malmenée, tassée d’un bord puis de l’autre, devenir une propriété personnelle (ma vérité — ta vérité — à chacun sa vérité), tantôt objet de monopôle, tantôt reconnue, tantôt niée et reniée… Ah ! La vérité. Quel chaos ! Je me demande depuis longtemps pourquoi la vérité, si elle existe, ne triomphe pas à tout coup, pourquoi elle ne s’impose à tous d’elle-même. Contestée de toutes parts, la vérité, si elle existe, n’a d’intérêt que pour l’opinion qu’on en a et les débats qui s’ensuivent. On va jusqu’à donner à la vérité une mauvaise réputation eu égard à son influence néfaste sur la société et les civilisations. Et que dire de toutes ces croyances qui se prennent pour la vérité ? Et c’est sans compter l’observation récente à l’effet que nous venons d’entrer dans une « ère de post-vérité ».

Lire la suite.

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Le chercheur américain Louis Cheskin, pionnier des études de motivations d’achat des consommateurs, écrivait : « Je me trompe souvent mais mes recherches ne se trompent jamais ». Pour appuyer une telle affirmation, il se référait à la scientificité des tests qu’il réalisait.

Puisque la connaissance scientifique se construit sur la destruction – sur les ruines – du déjà-su, nous devions en faire tout autant dans notre vie. La connaissance repose sur sa remise en question.

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Selon le professeur et sociologue des sciences Olivier Clain, non seulement le premier geste de la démarche critique est une mise en doute des connaissances acquises, mais la connaissance elle-même apparaît dès lors comme une réflexion critique, c’est-à-dire, comme « une démarche qui rend possible une avancée continuelle du savoir par destruction du déjà su, des évidences déjà accumulées » (Clain, Olivier, cours Science, Éthique et Société, programme de formation Télé-Universitaire du département de sociologie de l’Université Laval).

Le professeur Jean-Marie Nicolle formule en ces mots la démarche : « La connaissance est une lutte à la fois contre la nature et contre soi-même. On connaît contre une connaissance antérieure. La connaissance n’est pas une simple acquisition; elle est une remise en question de ce que l’on croyait savoir et qu’on savait mal » (Nicolle, Jean-Marie, Histoire des méthodes scientifiques – Du théorème de Thalès à la fécondation in vitro, Bréal, 1994, p.107. Les caractères ont été mis en italique par l’auteur. Le professeur Nicole traite ici de l’enseignement de Gaston Bachelard.).

N’y a-t-il pas là un nouvel élément ? Qu’est-ce que vous inspire : « par destruction du déjà su » et « contre une connaissance antérieure » ? La réponse doit préciser qu’est-ce qui peut détruire le déjà su. Seul un doute au sujet d’une connaissance déjà établie (pour vrai) peut détrôner cette dernière. Si je ne doute pas de la connaissance établie, il n’est aucune raison de croire que je sais mal. Si je doute d’une connaissance établie, mon doute détruit cette connaissance et c’est sur ces ruines que s’installera une nouvelle connaissance, plus certaine, jusqu’à ce qu’un doute vienne la détruire à son tour, pour une connaissance encore plus certaine. Lorsque je crois en une connaissance, j’accepte l’éventualité de devoir l’abandonner si un doute survient. Le bénéfice du doute, c’est la certitude… jusqu’au prochain doute !

GUAY, Serge-André, J’aime penser – Comment prendre plaisir à penser dans un monde où tout un chacun se donne raison, La pensée certaine, Fondation littéraire Fleur de Lys, Lévis (Québec, Canada), Édition augmentée, 2020.

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La pensée profonde

J’aime penser – Serge-André Guay

« La vérité est une invention de l’Homme.
L’Homme est imparfait.
Donc la vérité est imparfaite. »

Pour trouver la cause première – Celui ou celle qui aime penser n’évite pas la pensée profonde mais y plonge toujours avec prudence. Le risque de se perdre dans les profondeurs de la pensée est réel. Rien ne sert de se lancer dans la recherche de la cause première d’un problème et ainsi pouvoir le résoudre une fois pour toutes, à tout le moins, de le comprendre vraiment, s’il devient impossible de revenir à la surface. De nombreuses illusions peuvent nous retenir. Certaines usent du charme de la poésie pour nous perdre dans nos pensées. Voyez par vous-même.

On peut toujours rester à la surface et se laisser bercer par les flots de la mer. Par beau temps, tout va pour le mieux. Malheureusement, la mer perd souvent son calme, signe de problèmes à résoudre. Parfois, il tempête de problèmes. Notre embarcation risque de chavirer à la prochaine vague. Et la plupart d’entre nous prennent place dans un simple canot. Malgré nos efforts honnêtes de pensée positive pour en faire un paquebot, nos mains agrippées au rebord nous trahissent et nous ramènent vite à la dure réalité du tangage et du roulis excessif de la vie en ces jours malades de mauvais temps.

De toute évidence, le recours à l’arme secrète s’impose. Il faut vite sauter à bord du sous-marin de la raison et plonger loin du tumulte des pensées incisives.

Inimaginable d’envisager aplanir les vagues avec nos mains, même avec un mouvement soutenu en nageant directement à la surface de la mer. Ça prendrait un front de bœuf et une pensée écervelée pour se lancer dans l’aventure. C’est pourtant l’impression que me donnent les animateurs des débats d’opinions dans les médias et ailleurs. Tombés à la mer, on ne voit plus que leurs mains tapant désespérément sur le dos des vagues, entourées de dizaines voire de centaines d’autres mains s’agitant dans un pareil effort perdu d’avance. À vol d’oiseau, la scène ressemble au naufrage du Titanic de la raison, retenu à la surface par des poches pleines d’air de l’esprit vide de sens. En fait, il n’y a plus que le courant qui a du sens dans ces débats d’idées. Rien de plus normal : les idées suivent le courant qui les entraîne. Pendant ce temps, l’esprit ballotte dans un sens, puis dans l’autre, revient, ballotte encore dans un sens, puis dans l’autre. Il y a de quoi avoir le mal de mer et plusieurs l’ont, si l’on se fie aux vomissements avalés par la mer de sa gigantesque bouche de liberté d’expression dont l’appétit vorace ne connaît jamais la satiété. C’est peu dire que j’en ai contre les débats d’opinions, de véritables cliniques d’avortement de la raison.

Pendant ce temps, les plus sages, évidemment beaucoup moins nombreux, sont déjà en discussion dans leur raison sous-marine, chargée d’une bonne provision d’idées éclairantes alimentées par des piles de doutes et d’une réserve d’ouverture d’esprit oxygénante reliée à un caisson à air comprimé de connaissances et de compréhensions permettant d’éviter en tout temps les accidents de décompressions de la raison. Une carte des profondeurs du grand Esprit dans une main, le bâton de contrôle des émotions de navigation dans l’autre, le sage s’éloigne lentement mais sûrement de la surface énervée et énervante. Bientôt, seule la lumière des idées l’éclaire. Sur le plateau du continent, il distingue déjà l’épave de la raison utile à rien. Il progresse sur la pente descendante, évite d’autres épaves de l’« hommerie », cette fois, avec difficultés, car les courants idéologiques, les plus meurtriers de l’histoire humaine secouent sans ménagement la raison. Sur la carte, il peut lire : « Cimetière perdu des idées aveugles ». Absorbé par le drame de la vision de toutes ces catastrophes, il est surpris par un premier signe du mal des profondeurs : il hallucine. Il voit des fantômes idéologiques sortir de la coque des navires irraisonnés. Il imagine le pire à l’idée de voir ces fantômes atteindre la réalité de la surface. Il augmente l’arrivée d’oxygène, retrouve ses esprits et le mal disparaît peu à peu. L’hallucination l’a motivé davantage à trouver la cause première du problème, la source de la foule folle tuée par le remous de sa raison sans gouvernail. Il arrive à la limite du plateau de la bêtise, à ses pieds, les bas fonds, dangereux, très dangereux, là où se trouvent les meilleures raisons mais aussi les pires, dont celles avec le pouvoir de l’empêcher de revenir à la surface, qui le rendraient complètement ivre des profondeurs de la pensée.

Mais il dispose d’une deuxième arme secrète : une science des profondeurs, la philosophie. Sa recherche de la cause première ne sera pas désordonnée, sans méthode. Il a mis un certain temps à maîtriser quelque peu cette arme au nom rébarbatif. Au départ, il avait l’impression d’une science difficile et ennuyeuse. Même après une certaine familiarité, cette impression n’est jamais complètement disparue, d’où une certaine prudence, souvent salutaire, il faut le dire, car la science a deux tranchants : on risque de comprendre mais aussi de ne pas être compris.

Une seule condition s’impose pour accepter de courir le risque de la réflexion : demeurer raisonnable par les autres, c’est-à-dire, s’assurer qu’il y aura toujours quelqu’un pour me comprendre et me ramener à la raison si je perds la tête. Un sage est sage tant qu’il n’est pas seul, tant qu’il y a quelqu’un pour prendre de ses nouvelles. Si le sage apprend à réfléchir en profondeur avec sa raison, cela ne lui servirait à rien s’il ne pouvait pas en discuter ensuite avec d’autres, pour recharger ses piles de doutes.

GUAY, Serge-André, J’aime penser – Comment prendre plaisir à penser dans un monde où tout un chacun se donne raison, La pensée profonde, Fondation littéraire Fleur de Lys, Lévis (Québec, Canada), Édition augmentée, 2020.

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Je cite mon propre essai J’AIME PENSER pour ne pas réécrire ce que je pense.

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Dans le huitième et dernier chapitre de son essai, Martin Desrosiers nous parle de l’importance d’ « Apprendre à se taire : le générosité comme vertu ». À la suite du « silence expressif », du « silence introspectif », du « silence éloquent », du « silence gêné », du « silence écrasant », et du « silence complice » l’auteur cible un autre silence :

Il existe par ailleurs un autre silence, dont il me semble que l’on sous-estime gravement l’importance : le silence éthique qui s’observe lorsque nous choisissons de céder la parole puis, attentivement, d’écouter. Les philosophes ne se préoccupent que rarement de ces silence. Ils apprennent à dire leurs vérités, mais plus rarement à se taire. Pourtant, l’écoute attentive est une pratique proprement philosophique, au même titre que la mise en discours. Malheureusement, c’est aussi une pratique qui, aujourd’hui, se perd – raison de plus, peut-être, pour que les philosophes s’y intéresse davantage. C’est que, pour le dire en termes économiques, nous subissons depuis plusieurs années une hyperinflation de l’opinion : tout le monde, tout le temps, a un avis sur tout, et ressent le besoin irrésistible de la partager. Everyone’s a critic, comme disent les Américain, et la critique ne s’est jamais mieux portée depuis que nous avons tous et toutes notre mégaphone virtuel. (…)

DESROSIERS, Martin, 8. Apprendre à se taire : le générosité comme vertu, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, pp. 94-95.

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Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, et Laurent Carouana, Formateur-animateur et concepteur en communication orale, je suis un professionnel de l’apprentissage et du perfectionnement à la prise de parole en public et à la relation interpersonnelle, se sont intéressés de près à ce que j’appelle la verbalisation à outrance dans leur livre Savoir se taire, savoir parler :

Présentation du livre par l’éditeur

Tweets, sms, emails, posts, etc. se multiplient et rebondissent, circulant à une telle vitesse qu’ils deviennent irrattrapables — les agressifs et les toxiques aussi vite relayés que les sympathiques. La facilité et la rapidité avec lesquelles nous pouvons nous exprimer tout autant que l’idée que nous existons que si nous communiquons nous ont fait oublier les vertus du silence. Happés par ce tourbillon compulsif et communicationnel, nous devons réapprendre à nous taire pour redevenir conscients de ce que nous ressentons avant de le dire, pour redonner du poids et de la bienveillance à notre communication , pour ne pas regretter d’avoir parlé . Savoir se taire est la force cachée de la personne qui agit en pleine conscience et sait s’exprimer à bon escient et avec les mots justes .

Source : www.hachette.fr.

Mon point de vue : Article # 38 – Verbalisation à outrance : «Je ne suis pas la poubelle de tes pensées instantanées.»

Le Dr Jean-Christophe Seznec, psychiatre français, a été interrogé par la journaliste Pascale Senk du quotidien Le Figaro au sujet de son livre Savoir se taire, savoir parler, coécrit avec Laurent Carouana et paru en 2017. C’est par l’article du Figaro / Santé que j’ai découvert ce livre : Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole», dont voici un court extrait :

Quelles autres dérives de la parole avez-vous pu observer?

Chez certains, la tendance à commenter toute situation de manière négative, c’est-à-dire la plainte, nourrit l’anxiété. En réalité, cette parole est une vaine tentative de masquer sa fragilité essentielle, cette vulnérabilité de base que l’ACT, thérapie de l’acceptation que je pratique, pose comme un fondement à l’existence. Avez-vous observé? Certains sont littéralement «accros» aux discours pour ne pas rentrer en contact avec leur intériorité vacillante. Les pervers narcissiques n’utilisent guère la parole comme un instrument de dialogue, mais parfois comme un masque de leur fragilité au service d’une agressivité relationnelle. L’usage des SMS peut aussi servir à cet évitement relationnel. D’autres, dans leur conversation, reviennent sans cesse sur trois ou quatre thèmes obsessionnels qui leur servent à installer un monologue et, ainsi, à se sentir exister.

Source : SENK, Pascale, Psychologie: «il faut sortir de l’hystérie de la parole», Figaro – Santé, 3 juin 2018.

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Martin Desrosiers nous offre trois conseils pour  : Écouter soigneusement, Écouter avec équité, Écouter charitablement. Cette offre s’inscrit dans ce qu’il nomme le « silence éthique » :

Plutôt que de nous obstiner à vociférer dans le vide, peut-être devrions-nous consacrer nos énergie à affirmer notre ouïe. Ce qui nécessite, comme tout art, un enseignement et un apprentissage. Quelque chose comme une pédagogie pour les oreilles.

À quoi pourrait ressembler ce silence éthique qui reste à penser ? Il ferait appel à une vertu qui, de plus en plus rare, est sans doute la condition première de tout échange fructueux : la générosité. (…)

DESROSIERS, Martin, 8. Apprendre à se taire : le générosité comme vertu, L’art de ne pas toujours avoir raison, Leméac Éditeur, Montréal, 2024, pp. 95-96.

Si Martin Desrosiers a bien raison d’en appeler à la générosité dans nos échanges, le simple fait que nous en soyons rendus à parler de générosité pour savoir se taire afin d’écouter illustre bien le point de rupture atteint dans nos communications. On parle, on parle, on parle… Mais on écoute peu par simple égoïste. Or, c’est grâce aux réactions de l’Autre à ce que je dis que je peux me connaître.

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Cinq étoiles sur cinq

Parce qu’il me donne sérieusement à penser et qu’il m’étonne, j’accorde cinq étoiles sur cinq au livre L’ART DE NE PAS TOUJOURS AVEC RAISON du professeur de philosophie au Collège Jean-de-Brébeuf (Montréal, Québec), MARTIN DESROSIERS, paru chez LEMÉAC ÉDITEUR en 2024.

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