Article # 377 – L’existentialisme interculturel : Sur le sens de la vie dans la pensée asiatique et occidentale, Leah Kalmanson, Bloomsbury Academic

Kalmanson, Leah. Cross-Cultural Existentialism: On the Meaning of Life in Asian and Western Thought. London / New York : Bloomsbury Academic, 2020 (édition reliée) / 2022 (édition brochée). 198 p. ISBN : 978-1-3501-4001-1 (HB), 978-1-3502-0563-5 (PB).

Description

Traduction de l’anglais au français par Google Gemini

S’inscrivant dans un discours existentialiste qui excède la seule tradition européenne, cet ouvrage se tourne vers les philosophies asiatiques afin de réévaluer des questions fondamentales quant à la finalité de l’existence, l’imminence de la mort et notre capacité à vivre de manière significative dans des conditions d’incertitude.

Inspirée par les apories de l’existentialisme européen, cette étude interculturelle s’attache à identifier des techniques concrètes de pratique existentialiste au travers des philosophies de l’Asie de l’Est. L’investigation s’ouvre sur les écrits provocateurs de la moniale bouddhiste coréenne du XXe siècle Kim Iryop ; cette dernière soutient que la concentration méditative déploie une puissance énergétique s’étendant à l’ensemble du réseau karmique, rendant possible une transformation radicale de notre condition existentialiste commune. L’élucidation de sa thèse requiert une analyse plus vaste des sources est-asiatiques. En examinant des pratiques aussi diverses que les cérémonies bouddhiques d’acquisition de mérites, les méthodes confucéennes (ru) de perfectionnement de soi, la mémorisation et la récitation rituelles de textes, ainsi que la divination par le Yijing, l’ouvrage s’achève en préconisant un tournant spéculatif. Cet « existentialisme spéculatif » s’oppose à la méfiance envers la métaphysique propre à la pensée existentialiste européenne du XXe siècle, tout en proposant un programme d’action. Loin d’être un manuel de développement personnel, il s’agit d’une méthodologie philosophique qui prend pleinement au sérieux le pouvoir de la cultivation de l’esprit pour transformer le sens de la vie que nous partageons.

Table des matières

Introduction : Vers un existentialisme spéculatif

1. Apories du sens : L’investigation existentialiste dans la tradition occidentale
2. La création de nouvelles valeurs, Partie I : Transformations karmiques
3. La création de nouvelles valeurs, Partie II : Correspondances cosmiques
4. Rituels pour une ré-habituation existentialiste

Conclusion : Retour à l’expérience intérieure

Bibliographie

Index

Description

Texte original en anglais

Engaging in existential discourse beyond the European tradition, this book turns to Asian philosophies to reassess vital questions of life’s purpose, death’s imminence, and our capacity for living meaningfully in conditions of uncertainty.

Inspired by the dilemmas of European existentialism, this cross-cultural study seeks concrete techniques for existential practice via the philosophies of East Asia. The investigation begins with the provocative writings of twentieth-century Korean Buddhist nun Kim Iryop, who asserts that meditative concentration conducts a potent energy outward throughout the entire karmic network, enabling the radical transformation of our shared existential conditions. Understanding her claim requires a look at East Asian sources more broadly. Considering practices as diverse as Buddhist merit-making ceremonies, Confucian/Ruist methods for self-cultivation, the ritual memorization and recitation of texts, and Yijing divination, the book concludes by advocating a speculative turn. This ‘speculative existentialism’ counters the suspicion toward metaphysics characteristic of twentieth-century European existential thought and, at the same time, advances a program for action. It is not a how-to guide for living, but rather a philosophical methodology that takes seriously the power of mental cultivation to transform the meaning of the life that we share.

Table of Contents

Introduction: Toward a Speculative Existentialism

1. Meaningful Dilemmas: Existential Inquiry in the Western Tradition

2. The Creation of New Values, Part I: Karmic Transformations

3. The Creation of New Values, Part II: Cosmic Correspondences

4. Rituals for Existential Re-Habituation

Conclusion: Return to Inner Experience

Bibliography

Index

---

Source : Bloomsbury Academic.

---

Au sujet de l’auteur

Traduction de l’anglais au français par Google Gemini

Leah Kalmanson

Philosophie et sciences des religions

Professeure agrégée

College of Liberal Arts & Social Sciences

Philosophy & Religion

Titulaire de la chaire Bhagwan Adinath d’études jaïnes

Chaire Bhagwan Adinath d’études jaïnes

University of North Texas

Leah Kalmanson est professeure agrégée et titulaire de la chaire Bhagwan Adinath d’études jaïnes. Titulaire d’un doctorat en philosophie de l’Université de Hawaï à M?noa, elle a enseigné de 2010 à 2021 à l’Université Drake à Des Moines (Iowa) à titre de professeure agrégée, avant de rejoindre l’Université de North Texas (UNT).

Dans ses travaux de recherche comme dans son enseignement, la professeure Kalmanson s’investit activement dans l’étude du riche patrimoine des philosophies du monde. Elle est l’auteure de l’ouvrage Cross-Cultural Existentialism (2020) et coauteure de A Practical Guide to World Philosophies (2021). Ses travaux sont publiés dans de nombreuses revues spécialisées, notamment Comparative and Continental Philosophy, Continental Philosophy Review, Frontiers of Philosophy in China, Hypatia, Journal of World Philosophies, Philosophy East & West, Pragmatism Today, Shofar, Studies in Chinese Religions, ainsi que dans la revue numérique Aeon.

Texte original en anglais

Leah Kalmanson

Philosophy and Religion

Associate Professor

Bhagwan Adinath Professor of Jain Studies

College of Liberal Arts & Social Sciences

Philosophy & Religion

University of North Texas

Leah Kalmanson is an Associate Professor and the Bhagwan Adinath Professor of Jain Studies. Dr. Kalmanson holds a Ph.D. in philosophy from the University of Hawai’i at M?noa. Before joining UNT, she was an Associate Professor at Drake University in Des Moines, Iowa, where she taught from 2010 to 2021. Dr. Kalmanson actively engages the rich heritage of world philosophies in both scholarly and pedagogical contexts. She is the author of the 2020 book Cross-Cultural Existentialism and co-author of the 2021 A Practical Guide to World Philosophies. Her essays appear in journals including Comparative and Continental Philosophy, Continental Philosophy Review, Frontiers of Philosophy in China, Hypatia, Journal of World Philosophies, Philosophy East & West, Pragmatism Today, Shofar, and Studies in Chinese Religions, as well as the digital magazine Aeon.

---

Source : University of North Texas.

---

MA QUESTION

Ce livre est-il intéressant pour les nouvelles pratiques philosophiques et la consultation philosophique ?

LA RÉPONSE

Cross-Cultural Existentialism: On the Meaning of Life in Asian and Western Thought de Leah Kalmanson est un ouvrage particulièrement pertinent et novateur pour le domaine des nouvelles pratiques philosophiques et de la consultation philosophique, et ce pour plusieurs raisons :

1. Reconstitution d’un « répertoire de techniques pratiques »

• Diagnostic du manque dans la philosophie occidentale : L’auteure s’appuie sur les travaux de Pierre Hadot pour rappeler que les philosophies antiques grecques et romaines concevaient la philosophie comme un « mode de vie » et un ensemble d’« exercices spirituels ». Cependant, elle note que si l’existentialisme moderne européen s’intéresse à l’expérience concrète, il manque cruellement d’instructions explicites et de pratiques concrètes pour la réhabituation existentialiste.

• Apport des traditions d’Asie de l’Est : Le livre comble ce vide en explorant des méthodes concrètes issues du bouddhisme, du ruïsme (confucianisme) et du taoïsme :

  • La méditation et la concentration mentale

  • La mémorisation et la récitation rituelle de textes

  • L’usage de la divination (comme le Yijing)

  • Les rituels de création et de transfert de mérite

2. Dépassement du dualisme Sujet/Objet (Utile pour la posture du consultant)

• Critique des dilemmes occidentaux : Le livre examine les débats occidentaux sur le sens de la vie (notamment entre Susan Wolf et Steven Cahn), bloqués dans le dualisme sujet-objet (le sens est-il « objectif » ou purement « subjectif » / nihiliste ?).

• Vision dynamique et intégrative : Kalmanson propose un existentialisme spéculatif basé sur la cosmologie du qi (?) et du li (?). Dans cette perspective, l’expérience intérieure (le cœur-esprit, xin ?) et le monde extérieur sont interconnectés et s’influencent mutuellement.

• Pour la consultation philosophique, cela offre des clés conceptuelles pour aider un consultant à dépasser le sentiment d’aliénation, de solipsisme ou d’absurdité.

3. Renouvellement du vocabulaire existentialiste pour l’accompagnement

Le livre propose de recadrer et de transformer les notions existentialistes classiques (souvent associées à l’angoisse, l’absurde ou l’aliénation) grâce à des concepts pratiques d’Asie de l’Est :

4. Transformation de soi et « création de valeurs »

En s’appuyant sur des figures comme la moniale bouddhiste coréenne Kim Iry?p ou les textes ruïstes classiques comme le Daxue (La Grande Étude), l’ouvrage montre que la culture de soi (self-cultivation) n’est pas un simple exercice intellectuel ou privé. C’est une méthode d’action où le travail sur son esprit transforme concrètement sa posture, ses relations et son environnement.

En résumé

Si vous cherchez à enrichir votre pratique de la consultation philosophique ou à animer des ateliers de nouvelles pratiques philosophiques (NPP) :

• Ce livre apporte des outils méthodologiques et rituels issus de sagesses non occidentales.

• Il offre un cadre théorique solide pour penser la philosophie non pas comme une simple analyse conceptuelle à visée thérapeutique, mais comme une activité transformationnelle et incarnée.

---

Analyse académique

Cross-Cultural Existentialism

Leah Kalmanson

1. Thèse centrale et cadre théorique

Dans cet ouvrage, Leah Kalmanson propose de dépasser les apories de l’existentialisme européen et de la phénoménologie du XXe siècle en articulant une posture philosophique inédite : l’« existentialisme spéculatif » (speculative existentialism).

L’autrice part du constat que si la phénoménologie et l’existentialisme occidentaux ont cherché à surmonter le dualisme sujet-objet et le sujet métaphysique (à travers des concepts tels que l’« être-au-monde » d’Heidegger), ils restent piégés dans les dilemmes de l’intériorité subjective par manque de méthodes pratiques et d’exercices concrets de transformation de soi. Pour pallier cette lacune, Kalmanson mobilise les traditions philosophiques d’Asie de l’Est (le ruisme/confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme). Ces traditions fournissent une ontologie et une cosmologie axées sur le qi (?) et le li (?), associées à un modèle « microcosme-macrocosme ». Dans ce cadre, l’expérience interne de l’esprit (xin ?) n’est pas une intériorité privée coupée du monde, mais une activité participante capable de résonner à travers l’environnement matériel, social et cosmique.

2. Structure et développement du texte

Chapitre 1 : Meaningful Dilemmas: Existential Inquiry in the Western Tradition

Kalmanson commence par analyser le débat contemporain entre Susan Wolf et Steven Cahn concernant le sens de la vie. Wolf affirme que le sens émerge lorsque « l’attraction subjective rencontre l’attractivité objective » (subjective attraction meets objective attractiveness), exigeant ainsi des valeurs indépendantes. Cahn soutient à l’inverse une position purement subjectiviste. Kalmanson démontre que cette querelle reproduit le cycle historique entre réalisme et idéalisme en Occident (Descartes, Berkeley, Hume, Kant).

Elle examine ensuite la critique de la subjectivité chez Nietzsche et sa notion de création de valeurs par la volonté de puissance (will to power), ainsi que la tentative de Simone de Beauvoir d’établir un sens au sein de l’ambiguïté de la condition humaine (Ethics of Ambiguity). Enfin, elle s’appuie sur la critique formulée par Quentin Meillassoux (After Finitude) et Tom Sparrow (The End of Phenomenology) contre le « corrélationnisme » et le « solipsisme de l’espèce » phénoménologique. Son constat est le suivant : la phénoménologie manque de techniques concrètes de réceptivité et de ré-habituation pour mettre en œuvre sa théorie non-dualiste dans la vie quotidienne.

Citation (Anglais) :

« The “scandal of philosophy” is not that this proof has yet to be given, but that such proofs are expected and attempted again and again. » (Heidegger cité par Kalmanson, p. 17)

« The present exercise in cross-cultural existentialism looks to East Asian discourses that approach the phenomenon of subjective interiority differently. » (Kalmanson, p. 2)

Traduction (Français) :

« Le « scandale de la philosophie » n’est pas que cette preuve n’ait pas encore été donnée, mais que de telles preuves soient attendues et tentées une fois de plus. » (Heidegger cité par Kalmanson, p. 17)

« Le présent exercice d’existentialisme interculturel s’intéresse aux discours d’Asie de l’Est qui abordent le phénomène de l’intériorité subjective différemment. » (Kalmanson, p. 2)

Chapitre 2 : The Creation of New Values, Part I: Karmic Transformations

Le chapitre explore la pensée de la nonne bouddhiste coréenne du XXe siècle, Kim Iry?p (1896–1971). En dialogue avec les réflexions de Georges Bataille sur la notion d’« économie générale » et le système monastique, Kalmanson analyse l’affirmation d’Iry?p selon laquelle la concentration méditative ne relève pas de la sphère privée, mais projette une énergie à travers le réseau karmique partagé.

Kalmanson étudie l’« économie karmique » bouddhique : le mécanisme de la production et du transfert de mérite (pu?ya), ainsi que la doctrine de la coproduction conditionnée (prat?tyasamutp?da). La transformation de la conscience individuelle y apparaît comme une force d’action trans-égotique sur le monde.

Citation (Anglais) :

« Once an individual is capable of uniting her own thoughts and their opposites and her actions are in accord with the unity of opposites, she is fully in charge of a change in her body …. Anyone desirous of achieving such a state in this life should join a monastery, or, if that is not possible, one should practice concentration to attain the total power of mind. » (Kim Iry?p citée par Kalmanson, p. 41)

Traduction (Français) :

« Dès lors qu’un individu est capable d’unir ses propres pensées et leurs contraires et que ses actions sont en accord avec l’unité des contraires, il est pleinement responsable d’un changement dans son corps […]. Quiconque désire atteindre un tel état dans cette vie devrait rejoindre un monastère, ou, si cela n’est pas possible, pratiquer la concentration pour atteindre la puissance totale de l’esprit. » (Kim Iry?p citée par Kalmanson, p. 41)

Chapitre 3 : The Creation of New Values, Part II: Cosmic Correspondences

Kalmanson recontextualise la pensée d’Iry?p à la lumière de la philosophie néo-confucianiste (ruiste) des dynasties Song et Ming, centrée sur les notions de qi (?, souffle/énergie psychophysique) et de li (?, structure/principe). En s’appuyant sur des penseurs comme Zhu Xi (1130–1200) et sur le texte classique du Daxue (??, La Grande Étude dans le Liji), elle démontre qu’il existe une isomorphie structurelle entre la culture de soi (xiushen ??), la régulation de la famille, le gouvernement de l’État et la paix du monde.

Elle aborde la notion de de (?, vertu/puissance morale) pour discuter les limites des théories constructivistes sociales contemporaines (Michel Foucault, Judith Butler, Maurizio Lazzarato). Kalmanson soutient que dans la philosophie du qi, la distinction entre l’« interne » et l’« externe » s’efface au profit d’une dynamique d’interpénétration.

Citation (Anglais) :

« In the cosmos there has never been any psychophysical stuff without structure nor any structure without psychophysical stuff. » (Zhu Xi cité par Kalmanson, p. 10)

« From the ruler down to ordinary people, all must regard the cultivation of the self as the root. » (Daxue cité par Kalmanson, p. 10)

Traduction (Français) :

« Dans le cosmos, il n’y a jamais eu de matière psychophysique sans structure, ni de structure sans matière psychophysique. » (Zhu Xi cité par Kalmanson, p. 10)

« Du souverain jusqu’au peuple ordinaire, tous doivent considérer la culture de soi comme la racine. » (Daxue cité par Kalmanson, p. 10)

Chapitre 4 : Rituals for Existential Re-habituation

Pour élaborer le vocabulaire de cet existentialisme fondé sur le qi, l’autrice reconfigure les concepts existentialistes traditionnels à partir de notions orientales :

• Inquiétude/Sollicitude (you ?) au lieu de l’angoisse (anxiety).

• Sérieux/Respect (jing ?) au lieu de l’absurde (absurdity).

• Quiétude/Sérénité (jing ?) au lieu de l’aliénation (alienation).

• Sincérité (cheng ?) et Spontanéité (*ziran ??) à la place de l’authenticité et de la liberté.

Ces notions ne sont pas conçues comme des catégories purement intellectuelles, mais comme des pratiques disciplinées de renouvellement quotidien (rixin ??) et de vitalité ininterrompue (shengsheng bu xi ????).

Citation (Anglais) :

« The small set of terms I select—namely, solicitude (you ?), seriousness (jing ?), stillness (jing ?), sincerity (cheng ?), and spontaneity (ziran ??)—would certainly not be labeled “existentialist” anywhere within East Asian traditions themselves. But, in turn, each idea helps us to reframe the vocabulary of Western existentialism… » (Kalmanson, p. 15)

Traduction (Français) :

« Le petit ensemble de termes que je sélectionne — à savoir la sollicitude (you ?), le sérieux (jing ?), la quiétude (jing ?), la sincérité (cheng ?) et la spontanéité (ziran ??) — ne serait certainement étiqueté comme « existentialiste » nulle part au sein des traditions d’Asie de l’Est elles-mêmes. Mais, à son tour, chaque idée nous aide à reconfigurer le vocabulaire de l’existentialisme occidental… » (Kalmanson, p. 15)

3. Synthèse des concepts clés

Conclusion du livre

En conclusion (Return to Inner Experience), Kalmanson redéfinit l’intériorité non plus comme une substance métaphysique fermée ou une illusion phénoménologique, meublée d’états d’âme, mais comme la capacité du xin (?) à apaiser ses énergies mentales turbides pour revenir à un état primordial de créativité et de résonance avec le monde. L’existentialisme spéculatif n’est pas un manuel de développement personnel (how-to guide), mais une méthodologie philosophique qui prend au sérieux le pouvoir de la cultivation mentale pour transformer la signification de l’existence partagée.

---

Compte rendu critique

Ce document présente un compte rendu critique de nature académique rédigé par Melissa Anne-Marie Curley (Ohio State University), publié dans le Journal of World Philosophies (Volume 8, Hiver 2023, pages 129–133). Ce texte analyse l’ouvrage de Leah Kalmanson intitulé Cross-Cultural Existentialism: On the Meaning of Life in Asian and Western Thought (London: Bloomsbury Academic, 2021).

Voici une analyse détaillée et exhaustive du contenu du texte, structurée selon ses composantes thématiques et argumentatives.

1. Informations bibliographiques et identifiants du document

• Titre de la recension : Philosophical Practice and the Matter of Everyday Life

• Auteure de la recension : Melissa Anne-Marie Curley (Ohio State University, USA, curley.32@osu.edu)

• Ouvrage récensé : Leah Kalmanson, Cross-Cultural Existentialism: On the Meaning of Life in Asian and Western Thought, London: Bloomsbury Academic, 2021 (ISBN-10: 1350140015, ISBN-13: 978-1350140011, 190 pages, $39.95).

• Mots-clés : Existentialisme, Ruïsme (Confucianisme), Kim Iry?p, philosophie comparée, Bouddhisme, Zhu Xi.

• Revue : Journal of World Philosophies 8 (Winter 2023): 129–133 (e-ISSN: 2474-1795, doi: 10.2979/jourworlphil.8.2.07).

2. Thèse centrale et cadre théorique général

L’objectif de Leah Kalmanson est de répondre à une impasse fondamentale au sein de l’existentialisme occidental. Bien que l’existentialisme prétende revenir à l’expérience concrète du monde, il échoue à dépasser le dualisme sujet-objet parce qu’il ne propose pas de plan d’exercices pratiques pour incarner ses théories non-dualistes.

Pour combler ce manque, Kalmanson s’appuie sur un éventail de répertoires rituels et philosophiques d’Asie de l’Est. Elle cherche à montrer comment des exercices pratiques d’auto-culture (self-cultivation) permettent de réaliser une enquête existentialiste ancrée dans la vie quotidienne.

3. Dialogue avec Pierre Hadot et constat d’impasse

Curley met en lumière la réaction de Kalmanson face à la thèse de Pierre Hadot :

• La thèse de Pierre Hadot : Dans Philosophy as a Way of Life, Hadot regrette la réduction médiévale de la philosophie à une « servante de la théologie », ce qui a transformé la philosophie en une matière purement théorique et abstraite. Hadot affirme que la philosophie n’est redevenue une « attitude concrète, un mode de vie et une façon de voir le monde » qu’avec Nietzsche, Bergson et l’existentialisme.

• La réfutation modérée de Kalmanson : Kalmanson note que bien que l’existentialisme s’intéresse à l’expérience quotidienne concrète, il ne fournit aucune instruction explicite pour des « exercices spirituels » à la manière des Stoïciens anciens.

• L’origine du problème : Selon Kalmanson, l’existentialisme retombe constamment dans le dualisme sujet-objet à cause de l’influence durable d’une conception problématique de l’intériorité subjective, maintenant une séparation entre l’expérience interne et le monde extérieur.

4. La solution de Kalmanson : Le détour par l’Asie de l’Est

Pour surmonter le dualisme occidental, Kalmanson se tourne vers l’Asie de l’Est :

• Contrairement au retour d’Hadot aux exercices ascétiques anciens (qui restent ancrés dans la métaphysique d’un sujet spirituel face à un monde matériel), les traditions d’Asie de l’Est offrent des articulations théoriques et des techniques pratiques de transformation de soi et de réalisation existentialiste.

• Cette démarche s’inscrit dans la phase de la philosophie comparée identifiée par Ralph Weber, où les penseurs tentent « l’entreprise transculturelle dans l’autre sens » (vers l’Occident plutôt qu’uniquement à partir de l’Occident).

5. Structure et contenu des chapitres de l’ouvrage

Le compte rendu détaille la structure en quatre chapitres et la conclusion du livre de Kalmanson :

Chapitre 1 : Meaningful Dilemmas: Existential Inquiry in the Western Tradition

• Examine les débats occidentaux sur le sens de la vie pour démontrer leurs limites dualistes.

• Analyse la création de valeurs chez Nietzsche et le traitement de la facticité et de la liberté chez Simone de Beauvoir.

• Pose la question résiduelle : « Comment faisons-nous concrètement cela ? » (How do we do any of this?).

Chapitre 2 : The Creation of New Values, Part I: Karmic Transformations

• Propose les pratiques bouddhistes d’accumulation et de transfert de mérites pour apprendre à agir avec une compassion « extravagante ».

• Met en dialogue l’intellectuel français Georges Bataille et l’intellectuelle coréenne Kim Iry?p.

• Présente la conception chez Kim Iry?p de la vacuité comme une « énergie vitale » réutilisable par un être éveillé pour transformer son environnement.

Chapitre 3 : The Creation of New Values, Part II: Cosmic Correspondences

• Lit la vacuité chez Iry?p sous l’angle du qi (matrice matière-énergie).

• Examine des pratiques pour clarifier et raffiner cette matrice : la lecture, la mémorisation et la récitation (telles que développées par le maître néo-confucéen Zhu Xi), ainsi que la divination par le Yijing.

Chapitre 4 : Rituals for Existential Re-habituation

• Propose d’associer ou d’opposer les concepts de l’existentialisme occidental aux concepts de la « philosophie du qi ».

• Remplace les notions européennes (anxiété, absurdité, aliénation, authenticité, liberté) par des attitudes et idéaux cultivés par le rituel et la contemplation :

  1. Solicitude (you ?) : distinguée dans le Liji du simple souci (huan ?) pour désigner un souci bienveillant envers autrui.

  2. Sérieux (jing ?)

  3. Immobilité / Calme (jing ?)

  4. Sincérité (cheng ?)

  5. Spontanéité (ziran ??)

Conclusion

• Oppose le désir inexprimable de Bataille pour l’« au-delà de l’être » (sa pulsion de mort) au modèle basé sur le qi, où il n’y a pas de perte totale dans le néant car la sans-forme est le début de nouvelles formes.

• Souhaite redonner de l’énergie aux lecteurs épuisés par les incertitudes existentialistes.

6. Appréciations positives et apports académiques de l’ouvrage

Curley souligne plusieurs points forts du travail de Kalmanson :

• Maîtrise double : Une maîtrise à la fois de l’existentialisme européen et des pensées religieuses d’Asie de l’Est.

• Usage pédagogique : Synthèses élégantes des concepts et exemples concrets adaptés aux cours universitaires.

• Rôle de Kim Iry?p : L’inclusion de cette figure moderne permet de faire un pont entre le lecteur contemporain et les sources asiatiques anciennes.

• Valorisation du répertore ruïste (confucéen) : Apport novateur, alors que les études comparatives en existentialisme et phénoménologie se concentrent habituellement sur le bouddhisme.

• Inclusion des pratiques populaires : La démarche la plus audacieuse consiste à prendre pour interlocuteurs des personnes ordinaires participant à des rituels de création de mérites ou de divination, en pensant avec ces pratiques rituelles incarnées plutôt qu’en tentant d’en extraire une signification abstraite.

7. Critiques et nuances formulées par la recenseuse (Curley)

Curley formule deux réserves académiques principales :

1. Sur-attribution au Ruïsme aux dépens du Bouddhisme et du Vitalisme européen :

   • En voulant sortir le ruïsme de l’ombre du bouddhisme, Kalmanson a tendance à attribuer au seul ruïsme des idées qui appartiennent au sens commun partagé en Asie de l’Est.

   • Le concept de « saengmyong » (vitalité/énergie vitale) chez Kim Iry?p est également nourri indirectement par le vitalisme européen qui circulait en Corée et au Japon au début du XXe siècle.

   • Kalmanson reprend la critique polemique ruïste contre le bouddhisme (l’accusant de nihilisme ou de quiétisme) comme si elle était descriptive, perdant de vue les sources bouddhistes est-asiatiques spécifiques d’Iry?p.

   • Curley suggère qu’il aurait été plus rigoureux d’utiliser la catégorie moins problématique de « philosophie du qi » plutôt que de qualifier ces éléments de ruïstes.

2. Limites du répertoire occidental retenu par Kalmanson :

   • Kalmanson affirme qu’il n’y a pas d’instructions pour des exercices spirituels chez les philosophes existentialistes européens.

   • Curley souligne que si l’on élargit la recherche de « philosophes » à « traditions » du côté occidental (comme Kalmanson le fait du côté asiatique), de nombreuses pratiques émergent :

     • Martin Buber : La prière comme exercice concret.

     • Thomas Merton : Le travail manuel quotidien dans la tradition Shaker.

     • Jean-Luc Nancy : Le dessin et l’écoute comme pratiques d’enquête phénoménologique.

     • Emilio Uranga : La philosophie existentialiste de la « mexicanité » centrée sur la vie quotidienne.

     • Eugene Gendlin (avec Carl Rogers) : La pratique de l’orientation/focalisation en six étapes (focusing).

   • Curley s’interroge ainsi sur les contraintes imposées par le maintien d’un binaire Est-Ouest.

8. Profil de l’auteure du compte rendu

Melissa Anne-Marie Curley est l’auteure de Pure Land, Real World: Modern Buddhism, Japanese Leftists, and the Utopian Imagination (University of Hawai’i Press, 2017). Elle travaille également (avec Melanie Coughlin et Jessica L. Main) à la traduction de l’ouvrage de Keta Masako, Philosophy of Religious Experience: An Elucidation of the Pure Land Buddhist World (Sobunsha, 1992).

---

Voir tous nos articles

a

a

a