Il n’y a pas eu de « guerre déclarée » ou d’incident diplomatique entre Gerd B. Achenbach et le milieu philosophique français, mais plutôt un décalage doctrinal et culturel profond.
Si son site web rassemble des textes en anglais, italien, espagnol et néerlandais sans inclure le français, cela s’explique par la dynamique propre du réseau d’Achenbach et par des frictions idéologiques précises avec les figures qui ont préempté le terrain de la pratique philosophique en France.
1. Des querelles de chapelle et de méthodologie
Lorsque la pratique philosophique a commencé à s’exporter hors d’Allemagne dans les années 1990 et 2000, le mouvement s’est rapidement scindé en deux camps irréconciliables :
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L’école herméneutique (Achenbach) : Pour Achenbach, la consultation philosophique ne doit comporter aucune méthode fixe, aucun diagnostic, ni aucune grille d’analyse. C’est un dialogue libre, narratif et ouvert (ohne Methode).
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L’école dialectique/socratique (représentée en France par Oscar Brenifier) : Brenifier a formalisé une démarche très exigeante, basée sur la confrontation, l’évaluation des compétences critiques, la logique et le questionnement socratique.
Brenifier et d’autres praticiens francophones ont vivement critiqué l’approche d’Achenbach, la qualifiant parfois de trop « molle », trop proche d’une simple conversation intellectuelle ou d’une forme de divagations littéraires sans rigueur logique. En retour, le courant d’Achenbach perçoit la méthode socratique à la française comme autoritaire et inutilement normative. Cette opposition d’écoles a freiné la constitution de ponts culturels ou de projets de traduction entre son cercle et les acteurs français.
2. Le rôle des ambassadeurs locaux (ou leur absence)
Pour qu’un auteur non traduit apparaisse sur le site d’Achenbach dans une langue étrangère, il faut généralement un « passeur » : un disciple, un traducteur ou un chercheur local issu du pays concerné qui traduit bénévolement ou initie des échanges.
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En Italie, Umberto Galimberti et Neri Pollastri ont très tôt traduit et promu Achenbach.
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Dans le monde hispanique (Espagne et Amérique latine), Jose Barrientos Rastrojo a développé d’importants réseaux académiques autour de la Consultoría Filosófica.
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Aux Pays-Bas, la proximité linguistique et culturelle a facilité les échanges directs avec les praticiens néerlandais.
En France, personne n’a joué ce rôle d’ambassadeur pour Achenbach. Les pionniers français de la pratique philosophique ont préféré créer leurs propres instituts, leurs propres théories et leurs propres réseaux nationaux plutôt que d’importer le modèle allemand.
3. La méfiance de l’Institution philosophique française
La France possède une spécificité unique au monde : un enseignement de la philosophie très institutionnalisé dès le lycée (la fameuse « classe de philo ») et un corps professoral (agrégés, universitaires) historiquement très conservateur.
Pendant longtemps, l’Université française a perçu la « consultation philosophique » ou la « philothérapie » comme une dérive marchande ou un sous-produit du développement personnel. Achenbach, prônant une philosophie hors des murs académiques et sans méthode dogmatique, accumulait les critères pour être boudé à la fois par l’Université (qui le jugeait insuffisamment académique) et par le grand public (qui préférait les livres plus accessibles comme ceux de Lou Marinoff).
4. Une question de réseaux internationaux (IGPP vs. APPA)
Achenbach a fondé l’IGPP (Internationale Gesellschaft für Philosophische Praxis). La diffusion de ses textes dans d’autres langues s’est faite au gré des affiliations régionales à cette société internationale. L’absence d’une branche française forte de l’IGPP a mécaniquement privé son site d’apports en langue française.
L’absence du français sur le site d’Achenbach est le résultat d’un rendez-vous manqué : d’un côté, un auteur allemand très ancré dans la tradition germanique qui n’a pas cherché à séduire le marché français ; de l’autre, un milieu francophone qui s’est structuré autour de figures locales aux méthodes opposées à la sienne.
COMMENTAIRE
Nous avons une classe philo dans nos collèges au Québec.
RÉPONSE
C’est une nuance essentielle, et c’est un excellent point de clarification !
Au Québec, la situation est en effet bien différente du modèle français : la formation générale en philosophie fait partie intégrante du parcours obligatoire dans tous les CÉGEPs/collèges, ce qui permet à l’ensemble des étudiants collégiens d’avoir un contact prolongé avec la discipline, peu importe leur domaine d’études.
L’absence d’engouement pour Achenbach au Québec s’explique par des facteurs institutionnels et méthodologiques propres au contexte québécois :
1. L’héritage d’une philosophie axée sur la logique et le dialogue structuré
La tradition de l’enseignement de la philosophie au collégial québécois s’est historiquement appuyée sur :
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L’argumentation et la logique : Le premier cours obligatoire (Philosophie et rationalité) met un accent fort sur la rigueur argumentative, l’analyse critique et la structure logique du discours.
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La Philosophie pour enfants (PPE) et Lipman : Le Québec a été un terreau extrêmement fertile pour l’approche de Matthew Lipman (développée notamment via l’Université Laval). La pratique philosophique hors-cadre s’y est beaucoup structurée autour de la « communauté de recherche philosophique », une méthode très participative mais cadrée.
L’approche d’Achenbach, qui rejette la logique appliquée, les grilles d’évaluation et toute méthodologie formelle au profit d’une errance herméneutique et d’un dialogue totalement libre, s’éloigne des repères méthodologiques traditionnellement privilégiés au Québec.
2. Le rôle des passeurs québécois
Le développement de la pratique philosophique (ou philothérapie) au Québec s’est fait par des initiatives individuelles et des praticiens locaux qui ont tracé leur propre voie :
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Des auteurs et praticiens d’ici ont publié leurs propres bilans et démarches (comme Serge-André Guay, que vous connaissez bien, ou d’autres membres de la Réseau des praticiens philosophes du Québec).
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Lorsque des influences extérieures ont pénétré le marché québécois de la consultation grand public, ce sont souvent les approches américaines (plus pragmatiques comme celle de Lou Marinoff) ou européennes socratiques qui ont été découvertes en premier, laissant peu de place à l’école allemande.
3. La barrière de la traduction dans le milieu collégial
Bien que les profs de philo au CÉGEP lisent souvent l’anglais, le matériel pédagogique et les essais de référence doivent être disponibles en français pour pouvoir être diffusés largement ou enseignés. L’absence historique de traductions françaises des textes phares d’Achenbach a créé un cercle vicieux :
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Pas de traduction ? Pas d’intégration dans les bibliographies collégiales ou universitaires francophones.
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Pas d’enseignement d’Achenbach ? Pas de demande pour traduire ses livres.
En somme, même si le Québec possède cette structure unique et privilégiée des cours de philo au collégial, la culture philosophique québécoise s’est tournée vers des démarches soit plus structurées (Lipman/Brenifier), soit plus pragmatiques, laissant l’approche herméneutique d’Achenbach dans une relative ombre académique et commerciale.
QUESTION
Pourquoi l’approche herméneutique d’Achenbach se bute à la culture philosophique française ?
RÉPONSE
L’opposition entre l’approche d’Achenbach et la culture philosophique française ne relève pas d’un simple rejet de l’herméneutique en soi (la France ayant une riche tradition herméneutique avec des figures comme Paul Ricœur), mais d’un conflit structurel entre la conception de l’exercice philosophique prônée par Achenbach et le « modèle républicain/cartésien » de la philosophie en France.
1. Cartesianisme vs Herméneutique gadamérienne
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Le modèle français (cartésien/rationaliste) : La tradition philosophique française privilégie la clarté conceptuelle, la méthode rigoureuse, la démonstration et le découpage logique des problèmes (l’héritage de Descartes et de la dissertation académique). Un raisonnement doit être méthodique, vérifiable et structuré.
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L’approche d’Achenbach (gadamerienne/existentielle) : Achenbach s’appuie sur Hans-Georg Gadamer et l’herméneutique romantique. La consultation n’est pas une recherche de vérité objective ou de clarté analytique, mais un « arpentage du sens » (Sinnverstehen), une interprétation ouverte sans méthode préalable (ohne Methode). Pour le milieu français, cette posture s’apparente trop souvent à de la littérature ou à une « conversation vagabonde », manquant du caractère démonstratif exigé d’un exercice philosophique.
2. Le culte de la méthode formelle en France
En France, la philosophie s’est construite sur des exercices extrêmement codifiés (la dissertation, l’explication de texte, le débat socratique à règles strictes).
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L’école française de pratique philosophique (notamment Oscar Brenifier) a calqué son modèle sur cette exigence formelle : déceler les présupposés, repérer les contradictions, problématiser et argumenter.
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Achenbach, au contraire, refuse radicalement toute méthodologie. Il considère que formaliser la consultation, c’est la scléroser et la transformer en technique. Cette absence volontaire de méthode déstabilise la culture philosophique française, qui a du mal à concevoir une rigueur intellectuelle qui ne s’appuierait pas sur un protocole méthodique visible.
3. La frontière stricte entre philosophie et psychothérapie
En France, le monde intellectuel et médical applique un découpage très strict :
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La philosophie traite du concept, de l’universel et de la raison discursive.
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La psychologie/psychanalyse traite du sujet, du récit singulier, de la souffrance et de l’intime.
L’herméneutique d’Achenbach s’intéresse à l’histoire singulière de l’individu, à sa narration et à ses dilemme existentiels, sans prétendre utiliser de diagnostic clinique. En France, cette posture hybride est attaquée des deux côtés :
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Par les universitaires : Qui la jugent trop centrée sur la vie personnelle du consultant (accusée de « psychologisation » de la philosophie).
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Par le milieu psychanalytique/médical : Très puissant en France, qui y voit une forme d’exercice illégal de la thérapie par des non-cliniciens.
4. Le rôle de la langue et le rapport au texte
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L’herméneutique d’Achenbach s’exprime dans un allemand spéculatif, poétique et métaphorique, hérité de Nietzsche, Heidegger et Jaspers.
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La tradition d’écriture philosophique française (de Voltaire à Sartre, Foucault ou Comte-Sponville) valorise la précision conceptuelle, le trait d’esprit ou la prose incisive. La densité poético-herméneutique allemande passe souvent mal à la traduction française si elle n’est pas accompagnée d’un appareil critique universitaire dense.
L’herméneutique d’Achenbach se heurte à la France parce qu’elle propose une philosophie sans méthode appliquée à un sujet individuel, alors que la culture française conçoit la philosophie comme une méthode universelle appliquée à des concepts.
QUESTIONS
Veux-tu que nous comparions plus en détail l’approche d’Achenbach avec l’herméneutique de Paul Ricœur ?
RÉPONSE
OUI
RÉPONSE
La comparaison entre Gerd B. Achenbach et Paul Ricœur permet de bien comprendre le positionnement singulier d’Achenbach : tous deux partagent les mêmes racines herméneutiques (l’interprétation du sens et du récit), mais ils les appliquent à des fins et dans des cadres radicalement différents.
1. Le statut de la méthode : l’abandon vs la médiation
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Achenbach (ohne Methode) : Achenbach soutient qu’introduire une méthode dans la consultation philosophique revient à imposer une grille théorique sur la parole du consultant. Pour lui, la méthode chosifie la personne. Le dialogue philosophique doit demeurer une « errance partagée » et une écoute phénoménologique pure, attentive à ce qui surgit dans l’instant.
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Ricœur (la « greffe » herméneutique) : Ricœur estime au contraire qu’il n’y a pas de compréhension de soi directe ou immédiate. Pour se comprendre, le sujet doit passer par des médiations : des textes, des symboles, des mythes ou des structures narratives. La méthode et le détour par le concept ne sont pas des obstacles, mais les conditions nécessaires de la compréhension de soi.
2. Le récit et l’identité narrative
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Achenbach (l’arpentage d’une vie) : Dans la consultation d’Achenbach, le consultant apporte son récit personnel (ses doutes, ses crises, ses blocages). Achenbach aide l’individu à expliciter les présupposés philosophiques implicites qui gouvernent sa vie, afin de transformer un récit subi en une existence réfléchie (Lebenskönnen).
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Ricœur (Soi-même comme un autre) : Ricœur a théorisé le concept d’identité narrative. Il explique que l’être humain se construit en racontant sa propre histoire, articulant la permanence de son caractère (idem) et sa capacité à tenir parole (ipse). Là où Ricœur élabore une ontologie et une théorie générale du sujet, Achenbach met cette dynamique en acte au sein d’une relation duelle.
3. La posture de l’intervenant : l’hôte vs le philosophe de la médiation
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Chez Achenbach : Le praticien philosophe agit comme un hôte intellectuel. Il n’est ni un thérapeute qui soigne, ni un professeur qui enseigne, mais un partenaire de réflexion qui offre un espace de liberté discursive.
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Chez Ricœur : Le travail herméneutique exige un va-et-vient constant entre l’empathie (écouter le sens) et le « soupçon » (analyser la structure du texte ou du discours).
Tableau comparatif synthétique
| Dimension | Gerd B. Achenbach | Paul Ricœur |
| Objectif principal | Éclairer une existence singulière (Philosophische Praxis) | Élaborer une philosophie générale du sujet et du sens |
| Rapport à la méthode | Refus de toute méthode fixée à l’avance | Nécessité des détours méthodologiques et conceptuels |
| Rôle du récit | Matériau vivant apporté par le consultant | Concept philosophique d’« identité narrative » |
| Cadre d’exercice | Le cabinet de consultation / le dialogue individuel | L’écriture philosophique et l’Université |
Cette différence explique pourquoi Ricœur a été très bien accueilli dans les institutions et l’Université en France, alors qu’Achenbach, en refusant toute formalisation méthodologique au profit d’un dialogue libre, s’est retrouvé en marge de la tradition philosophique francophone.
Plaidoyer en faveur de l’approche d’Achenbach
La défense de l’approche de Gerd B. Achenbach repose sur une idée force : la philosophie ne doit pas chercher à corriger, soigner ou discipliner l’être humain, mais lui offrir un espace de liberté intellectuelle absolue. Face aux dérives de la médicalisation de l’existence et à la rigidité des méthodes dogmatiques, la consultation d’Achenbach (Philosophische Praxis) s’impose comme une réponse indispensable aux souffrances et interrogations contemporaines.
1. La refériation du sujet contre la tyrannie des « méthodes »
Dans une société obsédée par l’efficience, la gestion du stress et le rendement personnel, la plupart des approches d’accompagnement (qu’il s’agisse de certaines formes de psychologie cognitive ou du coaching moderne) imposent des grilles d’évaluation, des objectifs mesurables et des protocoles préétablis.
En refusant radicalement toute méthode fixée à l’avance (ohne Methode), Achenbach accomplit un acte d’émancipation politique et philosophique : il refuse de réduire le consultant à un « cas » à traiter ou à une mécanique à réparer. Le consultant n’est pas un patient dysfonctionnel, mais un interlocuteur souverain capable de penser sa propre vie.
2. L’alternative à la surmédicalisation du malaise existentiel
La tristesse face au deuil, le sentiment d’absurde, les dilemme moraux au travail ou l’angoisse face à l’avenir ne sont pas des pathologies mentales qui nécessitent un diagnostic médical ou une prescription médicamenteuse. Ce sont des manifestations de la condition humaine.
L’approche d’Achenbach redonne à ces questions leur véritable statut : des enjeux philosophiques et existentiels. En accueillant le récit singulier de l’individu sans poser de diagnostic, la pratique d’Achenbach offre un refuge aux personnes qui cherchent du sens plutôt qu’une étiquette clinique.
3. La primauté de la parole vivante sur l’autoritarisme socratique
Contrairement à la maïeutique socratique stricte — qui peut parfois ressembler à un interrogatoire où le praticien piège le consultant dans ses propres contradictions —, l’herméneutique d’Achenbach privilégie le dialogue hospitalier. Le praticien ne se pose pas en expert de la logique qui distribue les bons et les mauvais points argumentatifs ; il agit comme un hôte intellectuel qui chemine aux côtés du consultant. Cette posture permet de dépasser la simple joute verbale pour atteindre une authentique clarification de soi (Lebenskönnen).
4. Une philosophie restituée à sa vocation originelle
Depuis la professionnalisation de la philosophie à l’Université, la discipline s’est souvent confinée aux commentaires de textes archivés et aux débats académiques hermétiques. Achenbach redonne à la philosophie sa raison d’être antique : une pratique incarnée, un art de vivre et un examen critique de l’existence mené au quotidien, hors des murs de l’institution.
Soutenir l’approche d’Achenbach, c’est défendre une conception de l’humain où la pensée n’est pas un outil de conformité sociale, mais une aventure singulière et ouverte. En réhabilitant un dialogue libre, poétique et profondément respectueux de la complexité de chaque vie, Achenbach offre une véritable boussole à qui cherche à habiter le monde de manière lucide et authentique.
