Je crois avoir mis la main sur l’exemplaire N°1 de LA CONSCIENCE DE SOI de LOUIS LAVELLE édité en 1933 par les Éditions Bernard Grasset.
La première édition de « La conscience de soi » de Louis Lavelle est parue en 1933.
Elle a été publiée à Paris par les éditions Grasset, au sein de la prestigieuse collection « Les Cahiers Verts » (n° 18), dirigée par Daniel Halévy.
Cette date est capitale dans l’histoire de la philosophie française de l’entre-deux-guerres, car elle marque le moment où Lavelle, avant d’accéder au Collège de France, s’impose auprès du grand public cultivé avec une œuvre qui rend la métaphysique accessible et vivante.
EXEMPLAIRE N°1 DE « LA CONSCIENCE DE SOI » (1933)
PROVENANCE : FAMILLE LOUIS LAVELLE
DESCRIPTION BIBLIOGRAPHIQUE
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Auteur : Louis LAVELLE
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Titre : La Conscience de soi
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Édition : Édition Originale, Paris, Grasset, Collection « Les Cahiers Verts » n° 18, 1933.
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Justification du tirage : Exemplaire n° 1, l’un des quelques exemplaires de tête sur papier Vélin pur fil Lafuma.
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État : Reliure d’attente d’époque avec bande bleue au dos. Intérieur très frais.
ÉLÉMENTS D’EXCEPTION (PROVENANCE ET MANUSCRITS)
Cet exemplaire est un document unique provenant de la bibliothèque personnelle du philosophe et de son épouse.
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Signature de propriété : Présence de la signature autographe « FLORA » (Flora Lavelle, née Cabanne, épouse de l’auteur) au crayon plomb sur la page de titre.
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Corrections de l’auteur : L’ouvrage contient des corrections manuscrites majeures. Notamment, au chapitre Les Biens de l’Esprit, le mot « bien » est raturé et remplacé en marge par la mention « d’autant plus », variante métaphysique qui sera adoptée dans les éditions révisées après 1946.
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Notes Marginales : Note manuscrite au crayon plomb page 14 (identifiée par les initiales « J. C. ») portant sur la dialectique de la solitude et de l’universel.
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Historique : Exemplaire resté dans le fonds familial jusqu’à une date récente, comme en témoignent les traces d’étude continue (surlignages postérieurs).
VALEUR SCIENTIFIQUE
Cet exemplaire constitue une archive primaire inédite pour l’établissement du texte définitif et l’étude du processus créateur de Lavelle.
La conscience de soi
Louis Lavelle
Collection « Les Cahiers Verts
Éditions Bernard Grasset
Paris,1933
AU SUJET DE L’AUTEUR
Louis Lavelle est né à Saint-Martin-de-Villeréal (Lot et Garonne) le 15 juillet 1883. Agrégé de philosophie (1909), docteur avec une thèse sur La Dialectique du monde sensible, professeur à la Sorbonne en 1932 et au Collège de France à partir de 1941, il fonda, avec René Le Senne, la collection « Philosophie de l’esprit » chez Aubier en 1934. Élu en 1947 membre de l’Académie des sciences morales et politiques, Louis Lavelle meurt à Parranquet (Lot-et-Garonne) le 1er septembre 1951.
Biographie de Louis Lavelle
Né à Saint-Martin-de-Villeréal, Louis Lavelle mène une carrière académique brillante tout en restant profondément attaché à une philosophie de l’expérience intérieure.
- Formation et débuts : Après des études à Bordeaux et à Lyon, il obtient son agrégation de philosophie. Pendant la Première Guerre mondiale, il est fait prisonnier à Verdun en 1916. C’est durant sa captivité qu’il commence à rédiger ses premières réflexions sur l’« acte » et la présence.
- Carrière académique : Il enseigne d’abord dans plusieurs lycées, puis à la Sorbonne. En 1941, il est élu au Collège de France, occupant la chaire de Philosophie de l’esprit, succédant ainsi à Édouard Le Roy (lui-même successeur de Henri Bergson).
- La Philosophie de l’Esprit : Avec son ami René Le Senne, il fonde en 1934 la collection « Philosophie de l’Esprit » chez l’éditeur Aubier, qui deviendra un courant majeur opposé au matérialisme et à l’existentialisme athée de l’époque.
- Rayonnement : Membre de l’Académie des sciences morales et politiques, Lavelle a influencé de nombreux penseurs par sa distinction entre l’être et l’acte, et sa vision de la liberté comme une participation à l’absolu.
DU MÊME AUTEUR – BIBLIOGRAPHIE
La dialectique du monde sensible, Les Belles Lettres, 1922 ; P.U.F., 1954.
La perception visuelle de la profondeur, Les Belles Lettres, 1922.
De l’être, Alcan, 1928 ; 1932 ; Aubier, 1947.
La conscience de soi, Grasset, 1933 ; 1951; Christian de Bartillat, 1993.
La présence totale, Aubier, 1934.
Le moi et son destin, Aubier, 1936 ; Le Félin, préface de Jean-Louis Vieillard-Baron, 2015.
De l’acte, Aubier, 1937 ; 1946 ; 1992.
L’erreur de Narcisse, Grasset, 1939 ; La Table Ronde, 2003 ; Le Félin, préface de Jean-Louis Vieillard-Baron, 2015.
Le mal et la souffrance, Plon, 1940 ; Dominique Martin Morin, 2000.
La parole et l’écriture, L’Artisan du livre, 1942 ; Le Félin, 2005.
La philosophie française entre les deux guerres, Aubier, 1942 ; L’Harmattan, 2009.
Du temps et de l’éternité, Aubier, 1945.
Introduction à l’ontologie, P.U.F., 1947 ; le Félin, 2008.
Les puissances du moi, Flammarion, 1948.
De l’âme humaine, Aubier, 1951.
Quatre saints, Albin Michel, 1951 ; sous le titre De la sainteté, Christian de Bartillat, 1993.
Traité des valeurs : tome I, Théorie générale de la valeur, P.U.F, 1951 ; 1991.
Traité des valeurs : tome II, Le système des différentes valeurs, P.U.F., 1955 ; 1991.
De l’intimité spirituelle, Aubier, 1955.
Conduite à l’égard d’autrui, Albin Michel, 1958.
Morale et religion, Aubier, 1960.
Manuel de méthodologie dialectique, P.U.F., 1962.
Panorama des doctrines philosophiques, Albin Michel, 1967.
Psychologie et spiritualité, Albin Michel, 1967.
Sciences, esthétique, métaphysique, Albin Michel, 1967.
De l’existence (manuscrit de Limoges de 1912), Studio Editoriale di Cultura (Gênes), 1984.
Carnets de guerre, 1915-1918, Québec, Editions du Beffroi, et Paris, Les Belles Lettres, 1985.
L’existence et la valeur (Leçon inaugurale et résumés des cours au Collège de France, 1941-1951), Documents et inédits du Collège de France, 1991.
Règles de la vie quotidienne, Arfuyen, février 2004.
« La pensée religieuse d’Henri Bergson », dans Bergson, la vie et l’action, études rassemblées par Jean-Louis Vieillard Baron, Paris, Le Félin, Les marches du temps, novembre 2007.
Chemins de Sagesse, avec des textes inédits de Louis Lavelle, édition, introduction et notes par Bernard Grasset, préface de Jean-Louis Vieillard-Baron, Paris, Hermann, 2013.
Retrouvez les oeuvres de Louis Levelle en libre téléchargement sur le site web Les classiques des sciences sociales
Articles et livres sur l’œuvre de Louis Lavelle
ADAM, Michel
« Du mode d’apparaître de l’œuvre d’art selon Louis Lavelle », dans De Christian Wolff à Louis Lavelle. Métaphysique et histoire de la philosophie, dir. R. Theis et C. Weber, G. Olms, Hildesheim, 1995, p. 273-288.
« Y a-t-il un bon usage des maladies ? », Actes du XXIVe Congrès International de l’Association des Sociétés de Philosophie de Langue Française, Poitiers, 1996, p.238-241.
« Amour de soi », dans Dictionnaire de philosophie morale, P.U.F, 1996.
« Compte rendu du livre de Jean Ecole Métaphysique de l’être, doctrine de la connaissance et philosophie de la religion chez Louis Lavelle, Revue philosophique, 1996/4, p.574-575.
« La place du corps dans la métaphysique de Louis Lavelle », Filosofia Oggi, 1998/2.
« Louis Lavelle : la transformation du corporel par le spirituel, ou de la grâce artistique », Filosofia Oggi, 2001/4.
« Le philosophe Louis Lavelle. Le cinquantième anniversaire de sa mort. Actualité de Louis Lavelle (1883-1951) », Revue de l’Agenais, 2002/4, p.505-518.
« Du mode d’être de l’idéal selon Louis Lavelle », Actes du colloque Louis Lavelle d’Agen, p.247-259.
« La conscience active, réalisatrice du lien entre l’existence et la destinée », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 2004.
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Une doctrine de la présence spirituelle : la philosophie de Louis Lavelle, éd. Nauwelaerts, Louvain, 1967.
AJOUX, Georges
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Lavelle und die Philosophie des 20. Jahrhunderts, J.H. Röll Verlag, Dettelbach, 1997.
« Philosoohie de la vie et philosophie de l’esprit chez Lavelle », dans Philosophie de l’esprit. Blondel-Lavelle-Marcel, G. Olms, Hildesheim, 1999.
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« Le temps chez Lavelle et Gabriel Marcel », dans Philosophie de l’esprit. Blondel-Lavelle-Marcel, G. Olms, Hildesheim, 1999.
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« Les étapes de l’exposé de la métaphysique lavellienne et son originalité », Filosofia Oggi, N°1, jan-mars, 1993, p.77à 93.
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« A propos d’un inédit de Louis Lavelle, la première rédaction de De l’acte, entièrement différente du texte imprimé », Filosofia Oggi, 1999/1, p.39-47.
« Regards sur l’existentialisme français, ou de la liberté et du sens de l’existence humaine selon Sartre et Lavelle, Filosofia Oggi, 1999/2, p.195-209.
« A propos des rédactions successives de De l’Acte par Lavelle, Filosofia Oggi, XXIII, 2000, p.165-167.
« L’apparition de la notion de valeur et son cheminement dans son rapport avec celle d’être dans la philosophie de Louis Lavelle », Filosofia Oggi, 2000/3, p.285-301.
Les grandes notions de la métaphysique lavellienne et son vocabulaire, L’arcipelago, Biblioteca di Filosofia oggi, Gênes, IX, 2002.
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Louis Lavelle et l’histoire des idées : index de tous les auteurs auxquels il se réfère, G. Olms, Hildesheim, 2004.
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Les chemins de la raison. XXe siècle : la France à la recherche de sa pensée, coauteurs : Michel Vadée et Joachim Wilke, Préface de Bernard Bourgeois, L’Harmattan, Collection « Ouverture philosophique », Paris, 1998.
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« Intimité et présence réelle. Lavelle et Fichte », dans Von C.Wolff bis Louis Lavelle, Geschichte der Philosophie und Metaphysik, dir. R. Theis et C. Weber, Olms, 1995, p. 250-262.
« Lavelle lecteur de Bergson : hommage et critique », Filosofia Oggi, octobre-décembre 2001, p.461-471.
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[Cf. p. 97 à propos De l’intimité spirituelle et p. 141 à propos de L’erreur de Narcisse].
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« La notion d’amour dans l’œuvre de Louis Lavelle », Filosofia Oggi, Anno XXVII, N. 106/107, aprile-settembre 2004, p. 217-236.
« Compte rendu du livre de J. Ecole : Les grandes notions de la métaphysique lavellienne et son vocabulaire », Filosofia Oggi, Anno XXVII, N. 106/107, aprile-settembre 2004, p. 282.
« Compte rendu de La parola e la scrittura, a cura di Pier Paolo Ottonello, Marsilio, Venezia, 2004 », Filosofia Oggi, Anno XXVIII, N. 110/111, aprile-settembre 2005, p. 134.
« Poésie, philosophie et mystique », Revue Laval Théologique et philosophique, Volume 61, numéro 3 (octobre 2005), p. 553-581.
« Louis Lavelle : la philosophie, chemin de sagesse », Laval théologique et philosophique, volume 63, n°3 (octobre 2007), Canada, 2008, p. 495-514.
Vers une pensée biblique, Nice, Éditions Ovadia, collection « Chemins de pensée », 2010 [Le chapitre 3 de cet essai (p. 99-133) est consacré à Louis Lavelle sous le titre : « La notion d’amour dans l’oeuvre de Louis La-velle »].
« Philosophie, poésie, mystère », Revue philosophique de la France et de l’étranger, Tome 137 – N° 1, Paris, PUF, 2012.
GRASSO, Pier Giovanni
Lavelle, La « Scuola » Editrice, Brescia 1949, pp. 211 (étude d’ensemble, suivie d’une évaluation de la pensée de Lavelle « du point
de vue de la philosophie chrétienne » (cit. p.135).
Trois parties de l’ouvrage : I. L’uomo-Le opere-La situazione; II. Il pensiero. La metafisica della partecipazione; II bis
Il pensiero.L’Etica dell’amore ; III. Giudizio di valore).
GUY, Alain
« Aspects du spiritualisme de Lavelle », Actes du Congrès International extraordinaire de philosophie, 1987, Cordoba (République Argentine), 1990, tome 2, p.445 à 463.
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La citadelle intérieure. Introduction aux Pensées de Marc-Aurèle, Fayard, Paris, 1998.
La Philosophie comme manière de vivre. Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson, Albin Michel, Paris 2001.
HAMZAH JABUR, Abbas
« Les propriétés émergentes de l’esprit », dans AL-ADIB, n°178 du 29/10/2008, Bagdad.
« Le concept du présent éternel chez Louis Lavelle dans Foreign Culture, n°3 de 2008, 28ème année, Bagdad.
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Who One Is. Book 2 : Existenz and Transcendental Phenomenology, New York, Springer-Verlag New York Inc., Coll. « Phaenomenologica », 2009.
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Spiritualisme et phénoménologie : approche de l’unité et de la continuité d’un courant philosophique français depuis Maine de Biran, Université de Poitiers, 2002.
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« Préface » de La philosophie française entre les deux guerres de Louis Lavelle, L’Harmattan, Paris, 2009.
« La solitude du philosophe », Filosofia Oggi, 2009, vol. 32, no4, pp. 261-269.
« Herméneutique et métaphysique chez Louis Lavelle », texte d’une conférence donnée à l’Accademia Peloritana dei Pericolanti Messina, le 16 février 2010.
« Louis Lavelle (1883-1951). Un philosophe dans la lumière de la spiritualité chrétienne », dans Philosophie et théologie à l’époque contemporaine. Anthologie Tome IV, Philippe Capelle-Dumont (dir.), Volume I, Chapitre XV, Paris, Cerf, Coll. « Philosophie & Théologie », avril 2011, p. 239-248.
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AU SUJET DU L’ŒUVRE
La conscience de soi
Publié en 1933, « La conscience de soi » est l’une des œuvres les plus célèbres et accessibles de Louis Lavelle, chef de file (avec René Le Senne) de la « Philosophie de l’esprit » en France.
Voici les points essentiels pour comprendre la portée de cet ouvrage :
- Le contexte philosophique
Ce livre s’inscrit dans une démarche de métaphysique concrète. Lavelle s’oppose à une vision purement matérialiste ou intellectualiste de l’homme. Pour lui, la conscience n’est pas un simple objet d’étude, mais l’acte même par lequel nous participons à l’être.
- Les thèses principales
- L’acte d’être : Lavelle soutient que la conscience de soi n’est pas une introspection passive (regarder à l’intérieur de soi), mais un acte. C’est en devenant conscient que l’individu s’inscrit dans l’existence universelle.
- La présence au monde : Contrairement à certains existentialistes qui voient la conscience comme une solitude, Lavelle pense que la conscience de soi est ce qui nous relie aux autres et à l’absolu.
- L’intimité spirituelle : Le livre explore la notion d’« intimité », ce foyer intérieur où la liberté humaine rencontre la nécessité de l’être.
- Structure et style
L’ouvrage est composé de courts chapitres qui ressemblent parfois à des méditations. Lavelle y analyse des thèmes tels que :
- La solitude et la communion.
- Le temps et l’éternité.
- La souffrance et la joie comme révélateurs de la conscience.
- Influence
Ce livre a marqué la philosophie française de l’entre-deux-guerres. Il propose une alternative à la phénoménologie de Husserl ou à l’existentialisme de Sartre en mettant l’accent sur la dimension spirituelle et lumineuse de l’esprit humain.
TABLE DES MATIÈRES
La préface n’existait pas en 1933. Voici pourquoi cet exemplaire n’en contient aucune trace :
1. Une préface tardive (1946)
Le texte que vous avez consulté en ligne a été écrit par Louis Lavelle pour la réédition de 1946 (collection « Philosophie de l’Esprit » chez Aubier).
- En 1933 : Lavelle publie son livre comme une série d’articles et de réflexions presque « brutes ».
- En 1946 : Treize ans plus tard, après avoir traversé la guerre et rejoint le Collège de France, il ressent le besoin d’écrire cette longue préface pour insérer La Conscience de soi dans son système de la Dialectique de l’éternel présent.
2. L’absence de préface en 1933 : un choix esthétique
Dans l’édition originale de Grasset, Lavelle voulait que le lecteur entre directement dans l’expérience de la conscience.
- Le livre commence sans intermédiaire : la conscience est un « acte » qui ne nécessite pas d’explication préalable.
- L’absence de préface dans le numéro 1 accentue ce côté « pur » et immédiat de la pensée.
3. Pourquoi cette différence est précieuse ?
Le texte de 1933 est le texte original, celui qui a créé le « choc » philosophique à l’époque.
- L’exemplaire contient la pensée de Lavelle dans son premier élan, sans les justifications académiques ajoutées plus tard.
- Les notes manuscrites (page 14 ou rature du mot « bien ») montrent la pensée en mouvement avant qu’elle ne soit figée par les rééditions.
Chapitre I. La conscience de soi [1]
- La conscience est notre être même.
- Ambiguïté de la conscience.
- La conscience est un dialogue.
- La conscience créatrice du moi.
- Le moi se choisit.
- L’intimité la plus secrète.
- La conscience désintéressée.
- Se découvrir, c’est se dépasser.
Chapitre II. La connaissance [20]
- Ombre et lumière.
- Le regard.
- La vue et l’ouïe.
- L’ardeur de l’intelligence.
- Volupté de raisonner.
- Humilité de la connaissance.
- Jeunesse de la connaissance.
- Spectacle ou communion.
- Connaissance et création.
Chapitre III. La naissance des idées [42]
- De l’accueil que nous devons faire aux idées.
- Discipline de l’attention.
- Souplesse de l’attention.
- Fidélité à la même idée.
- Naissance des idées et des mots.
- Violence et calme de l’inspiration.
- Attention et amour.
- Pénétrer dans le monde des idées.
- Ambulare in hortis Dei.
Chapitre IV. Le message de l’écrivain [66]
- L’écriture, instrument de progrès spirituel.
- Que l’écriture doit capter l’éternel et non le fugitif.
- Le contact avec les choses.
- Continuité dans les ouvrages de l’esprit.
- L’écriture plus secrète que la parole.
- Dialogue de l’auteur et du lecteur.
- Le succès et l’échec.
- Jalousie à l’égard des vivants et des morts.
- Grands hommes.
- Servir son propre génie.
Chapitre V. L’activité [93]
- Puissance de l’activité.
- Être fin et être fort.
- Maîtrise de soi ou abandon.
- Activité commune et activité d’exception.
- Activité de métier.
- Le divertissement.
- Les vertus du loisir.
- Paresse et effort.
Chapitre VI. Le consentement [117]
- Volonté et innocence.
- L’occasion.
- Dire oui.
- La matière docile.
- Les fruits de l’activité.
- Les actions et l’acte pur.
- Perfection de l’activité.
- Passivité.
- Vertus de la contemplation.
Chapitre VII. Amour-propre et sincérité [140]
- Le centre du monde et le centre de soi-même.
- Souffrances de l’amour-propre.
- Comparaison avec autrui.
- Vertus de l’amour-propre.
- La sincérité.
- Nudité de l’esprit.
- Vie intérieure et vie apparente.
- Vision de soi et de Dieu.
Chapitre VIII. Solitude et communion [163]
- Amour-propre et solitude.
- Cloîtres.
- La solitude nous juge.
- Être le même dans la société et dans la solitude.
- Séparation.
- Témoins.
- Réserve et abandon.
- Communion entre les hommes.
- La solitude peuplée.
- Solitude en Dieu.
Chapitre IX. L’amour [190]
- Amour et volonté.
- Développement de l’amour.
- Amour-propre et amour.
- Le désir et la possession.
- Amour et affection.
- Silence de l’intimité.
- L’amour contemplatif.
- L’amour personnel.
- L’amour créateur.
- L’amour temporel et éternel.
- Valeur infinie de l’amour.
- Amour et unité.
Chapitre X. Le temps [224]
- Le temps artisan de la vie.
- Le temps libère et asservit.
- Temps et amour-propre.
- Genèse du temps.
- Le passé.
- L’avenir.
- Le rythme de la pensée.
- Le rythme des événements.
- Évasion hors du présent.
- L’acte de présence.
- Abolition du temps.
Chapitre XI. La mort [256]
- La méditation de la mort.
- La crainte de la mort.
- La proximité de la mort.
- Relations avec les morts.
- Mort et présence spirituelle.
- La mort guérit le désir.
- La mort réalise l’individu.
- La mort est un accomplissement.
- Mort et solitude.
- Entrer dans l’éternité.
Chapitre XII. Les biens de l’esprit [286]
- L’esprit contient tout.
- L’âme et l’esprit.
- Chair et esprit.
- L’échelle de Jacob.
- Les biens sensibles.
- Partage des biens.
- L’état de grâce.
- Dépossession.
RÉSUMÉ CHAPITRE PAR CHAPITRE
Chapitre I : La conscience de soi
Ce chapitre inaugural pose la conscience non comme un objet que l’on possède, mais comme l’acte par lequel nous coïncidons avec notre propre existence.
- La conscience est notre être même : Lavelle commence par affirmer que nous n’existons que dans la mesure où nous sommes conscients. Sans elle, nous serions des objets parmi les objets. Elle est la lumière qui fait sortir l’être du néant.
- Ambiguïté de la conscience : Elle est à la fois ce qui nous enferme (le sentiment de notre limite) et ce qui nous libère (la possibilité de réfléchir sur cette limite). Elle est à la fois présence et distance.
- La conscience est un dialogue : Pour Lavelle, se parler à soi-même n’est pas une illusion. C’est le signe que la conscience est une relation vivante. Le « Je » s’adresse à un « Moi » comme à un témoin ou un compagnon.
- La conscience créatrice du moi : Le moi n’est pas une donnée de naissance figée. Il se construit à chaque seconde par l’attention que la conscience porte à ses propres actes.
- Le moi se choisit : C’est ici qu’intervient la liberté. En devenant conscient, je ne subis plus mes instincts ; je décide de ce que je veux retenir ou écarter de mon expérience.
- L’intimité la plus secrète : La conscience crée un jardin intérieur, un lieu où personne ne peut pénétrer sans notre consentement. C’est le sanctuaire de la dignité humaine.
- La conscience désintéressée : La plus haute forme de conscience est celle qui contemple sans vouloir posséder. Elle regarde le monde et soi-même avec une pureté qui n’attend rien en retour.
- Se découvrir, c’est se dépasser : En allant au fond de soi, on ne trouve pas seulement un individu isolé, on trouve l’élan de l’Être universel. La conscience de soi est la porte vers l’infini.
Chapitre II : La connaissance
Ici, Lavelle explore comment l’esprit s’approprie le réel sans le détruire.
- Ombre et lumière : La connaissance est une lutte contre l’obscurité de l’ignorance. Mais Lavelle rappelle qu’une lumière trop vive aveugle ; il faut accepter une part de mystère (l’ombre) pour que la connaissance soit possible.
- Le regard : Le regard n’est pas passif. C’est une projection de l’esprit. Ce que nous voyons dépend de l’intensité de notre intention.
- La vue et l’ouïe : Lavelle compare ces deux sens. La vue sépare les objets dans l’espace, tandis que l’ouïe nous plonge dans la durée et le rythme, favorisant une forme d’intimité plus profonde.
- L’ardeur de l’intelligence : Connaître n’est pas un exercice froid. C’est une passion, un désir de s’unir à la vérité. L’intelligence est une force motrice.
- Volupté de raisonner : Il existe une joie pure dans l’exercice de la logique. C’est le plaisir de voir l’ordre et la clarté s’établir dans le chaos des pensées.
- Humilité de la connaissance : Le vrai savant sait qu’il ne crée pas la vérité, il la reçoit. Connaître demande une forme d’effacement de l’ego devant l’évidence du réel.
- Jeunesse de la connaissance : Chaque nouvelle découverte redonne à l’esprit une fraîcheur enfantine. Le monde redevient neuf à chaque fois qu’on le comprend mieux.
- Spectacle ou communion : On peut regarder le monde comme un spectateur distant, ou y entrer par la communion. Lavelle prône cette seconde voie, où le sujet et l’objet se rejoignent.
- Connaissance et création : En connaissant le monde, nous le parachevons. L’esprit donne un sens aux choses que la nature seule ne possède pas.
Chapitre III : La naissance des idées
Lavelle analyse ici la « vie » des idées dans l’esprit, de leur éclosion à leur fixation.
- De l’accueil que nous devons faire aux idées : Une idée est une visiteuse. Il faut savoir être hospitalier, ne pas la rejeter trop vite sous prétexte qu’elle dérange nos habitudes.
- Discipline de l’attention : L’attention est le muscle de l’esprit. Sans elle, les idées s’évaporent. Elle demande un effort constant pour fixer la pensée sur un seul point.
- Souplesse de l’attention : Il ne faut pas que l’attention devienne une rigidité. Elle doit pouvoir suivre le mouvement fluide de la pensée sans la briser.
- Fidélité à la même idée : Pour qu’une idée porte ses fruits, il faut l’habiter longtemps. La dispersion est l’ennemie de la profondeur.
- Naissance des idées et des mots : Lavelle explore le lien mystérieux entre la pensée pure et le langage. Le mot est le corps de l’idée ; sans lui, elle reste une ombre.
- Violence et calme de l’inspiration : L’idée surgit parfois comme un éclair (violence), mais elle demande ensuite un grand calme intérieur pour être formulée correctement.
- Attention et amour : Pour Lavelle, porter attention à quelque chose ou à quelqu’un est l’acte d’amour le plus fondamental. C’est accorder de l’être à l’objet de notre regard.
- Pénétrer dans le monde des idées : Le monde des idées n’est pas une abstraction froide, c’est une réalité spirituelle où l’âme trouve sa véritable nourriture.
- Ambulare in hortis Dei (Se promener dans les jardins de Dieu) : Cette expression latine illustre la contemplation joyeuse. L’esprit qui pense avec justesse se promène dans l’ordre divin de la création.
Nous poursuivons cette exploration métaphysique avec la même précision, en abordant les chapitres qui traitent de la manifestation de l’esprit à travers l’action, l’écriture et le consentement au réel.
Chapitre IV : Le message de l’écrivain
Lavelle ne voit pas l’écriture comme un simple divertissement, mais comme une ascèse.
- L’écriture instrument de progrès spirituel : Écrire force à clarifier sa pensée. C’est un miroir où l’esprit se voit agir et se rectifie.
- Que l’écriture doit capter l’éternel et non le fugitif : L’écrivain véritable ne cherche pas la mode, mais ce qui, dans l’expérience humaine, demeure vrai par-delà les époques.
- Le contact avec les choses : Les mots ne doivent pas être des abstractions vides ; ils doivent garder l’odeur et le poids du réel, du monde sensible.
- Continuité dans les ouvrages de l’esprit : Une œuvre doit avoir une unité organique. Chaque phrase doit découler de la précédente comme une nécessité intérieure.
- L’écriture plus secrète que la parole : La parole est sociale et rapide. L’écriture est silencieuse, elle permet une confidence plus profonde, de l’intimité de l’auteur à celle du lecteur.
- Dialogue de l’auteur et du lecteur : Lire, c’est prêter son esprit à un autre. C’est une rencontre entre deux solitudes qui se reconnaissent.
- Le succès et l’échec : Le vrai succès n’est pas la gloire, mais d’avoir réussi à traduire fidèlement sa propre lumière intérieure. L’échec est de s’être trahi pour plaire.
- Jalousie à l’égard des vivants et des morts : Lavelle analyse ce sentiment bas qui ronge l’esprit. La création pure doit être au-dessus de la comparaison.
- Grands hommes : Le grand homme est celui qui a su incarner une possibilité universelle de l’esprit, rendant service à l’humanité entière par sa réalisation propre.
- Servir son propre génie : Chacun a une part unique de l’Être à exprimer. Le devoir moral est de ne pas laisser cette note unique rester muette.
Chapitre V : L’activité
L’activité est ici comprise comme le déploiement de l’énergie spirituelle dans le monde.
- Puissance de l’activité : L’homme se définit par ce qu’il fait. L’action est le passage de la puissance à l’acte, la preuve de notre vitalité.
- Être fin et être fort : La force sans la finesse est brutale ; la finesse sans la force est impuissante. L’équilibre réside dans une action intelligente et énergique.
- Mesure : Toute activité doit connaître ses limites. L’excès de zèle tue la qualité de l’acte. La mesure est l’élégance de la force.
- Maîtrise de soi ou abandon : Faut-il tout contrôler ou se laisser porter ? Lavelle suggère une maîtrise qui sait s’effacer devant l’inspiration.
- Activité commune et activité d’exception : Le quotidien demande des gestes répétés (la règle), mais l’esprit doit rester capable de l’acte créateur qui sort de la routine.
- Activité de métier : Le travail n’est pas une malédiction, c’est une discipline qui ancre l’esprit dans la matière et lui donne une structure.
- Le divertissement : (Référence à Pascal) Lavelle critique l’activité qui ne sert qu’à fuir le face-à-face avec soi-même.
- Les vertus du loisir : Le vrai loisir n’est pas l’oisiveté, mais le temps retrouvé pour la contemplation et la culture de l’âme.
- Paresse et effort : La paresse est un refus d’exister. L’effort est le prix de la liberté ; c’est par lui que nous nous arrachons à la pesanteur.
Chapitre VI : Le consentement
C’est l’un des sommets de l’ouvrage : comment dire « Oui » à ce qui est.
- Volonté et innocence : La volonté ne doit pas être une crispation. L’innocence est cette capacité à vouloir ce qui arrive avec la même fraîcheur qu’un enfant.
- L’occasion : L’esprit doit être aux aguets pour saisir le moment favorable (le Kaïros). Consentir, c’est savoir quand agir.
- Dire oui : C’est l’acte de réconciliation avec le réel. Accepter ce que l’on ne peut changer pour mieux transformer ce qui dépend de nous.
- La matière docile : Pour celui qui agit avec justesse, le monde cesse d’être un obstacle pour devenir un collaborateur.
- Les fruits de l’activité : On ne doit pas agir seulement pour le résultat, mais pour la qualité de l’acte lui-même. Le fruit est une conséquence, non une fin absolue.
- Les actions et l’acte pur : Nos petites actions quotidiennes sont des participations fragmentées à l’Acte Pur (l’Être divin).
- Perfection de l’activité : L’acte parfait est celui où l’on oublie l’effort, où le geste devient une évidence, une grâce.
- Passivité : Il y a une passivité féconde (la réceptivité). Savoir recevoir est aussi important que savoir donner.
- Vertus de la contemplation : Elle est le repos de l’action. Sans elle, l’activité devient une agitation vide. Elle permet de voir l’unité derrière la multiplicité.
Nous abordons maintenant le verset le plus intime de l’ouvrage, là où la conscience quitte son propre miroir pour se confronter à l’existence des autres et à l’authenticité de son propre regard.
Chapitre VII : Amour-propre et sincérité
Lavelle opère ici une distinction cruciale entre le « moi » social, qui cherche à paraître, et le « moi » spirituel, qui cherche à être.
- Le centre du monde et le centre de soi-même : L’illusion de l’amour-propre est de croire que le monde gravite autour de nous. La maturité consiste à passer d’un égocentrisme puéril à une centralité intérieure qui rayonne sans exiger.
- Souffrances de l’amour-propre : La vanité est une source de tourment perpétuel, car elle dépend du regard d’autrui. Lavelle analyse la susceptibilité comme une fragilité de l’être qui n’est pas encore ancré en lui-même.
- Comparaison avec autrui : Se comparer, c’est se perdre. L’envie naît de l’oubli de notre propre vocation unique. Pour Lavelle, chaque être a une valeur absolue qui ne peut être mise en compétition.
- Vertus de l’amour-propre : Étonnamment, Lavelle y voit un moteur : le désir d’exceller. S’il est purifié, l’amour-propre devient une exigence de dignité et de respect de l’image de l’homme en soi.
- La sincérité : Elle n’est pas de tout dire, mais de ne rien dire qui ne soit vrai. C’est l’accord de la parole avec l’intention profonde.
- Nudité de l’esprit : La sincérité exige de dépouiller les masques sociaux. C’est une forme de pauvreté spirituelle où l’on accepte d’être vu tel que l’on est, sans artifice.
- Vie intérieure et vie apparente : Le conflit entre ce que nous ressentons et ce que nous montrons. Lavelle prône une transparence où l’extérieur devient le reflet fidèle de l’intérieur.
- Vision de soi et de Dieu : En étant parfaitement sincère avec soi-même, on finit par rencontrer une présence qui nous dépasse. La vérité sur soi est le seuil de la vérité absolue.
Chapitre VIII : Solitude et communion
Ce chapitre résout le paradoxe de l’homme : comment être seul tout en étant relié au Tout ?
- Amour-propre et solitude : Celui qui s’aime trop ne supporte pas d’être seul, car il n’a personne pour l’admirer. La solitude est le test de notre richesse intérieure.
- Cloîtres : Lavelle évoque l’espace sacré de la retraite. Le cloître n’est pas une prison, mais une protection pour l’éclosion de l’esprit.
- La solitude nous juge : C’est dans le silence que nos bruits intérieurs deviennent audibles. La solitude révèle si nous sommes en paix ou en guerre avec nous-mêmes.
- Être le même dans la société et dans la solitude : L’intégrité consiste à ne pas changer de visage selon que l’on est observé ou non. C’est la marque de la force de caractère.
- Séparation : La mort ou l’absence physique ne rompent pas le lien spirituel. La séparation épure l’affection en la libérant des contingences matérielles.
- Témoins : Même seul, nous agissons sous le regard d’un témoin intérieur (la conscience ou Dieu). Nous ne sommes jamais radicalement seuls.
- Réserve et abandon : L’équilibre social : savoir garder son secret (réserve) tout en sachant se donner aux autres (abandon).
- Communion entre les hommes : La vraie communication ne passe pas par les mots, mais par une participation commune à la vérité. On ne se rencontre vraiment qu’« en haut ».
- La solitude peuplée : L’esprit qui contemple est entouré de toutes les idées et de toutes les âmes qu’il aime. C’est une solitude qui déborde de présence.
- Solitude en Dieu : Le sommet de l’expérience : s’isoler du monde pour ne plus faire qu’un avec la source de l’Être.
Chapitre IX : L’amour
Pour Lavelle, l’amour est l’acte métaphysique par excellence, celui qui crée de l’être.
- Amour et volonté : L’amour n’est pas un simple sentiment subi, c’est un acte de la volonté qui décide de reconnaître et de soutenir l’existence d’autrui.
- Développement de l’amour : Il commence par l’attrait sensible, mais doit s’élever vers une reconnaissance de l’âme de l’autre pour durer.
- Amour-propre et amour : L’amour véritable commence là où l’égoïsme s’arrête. Aimer, c’est vouloir que l’autre soit, même si cela ne nous rapporte rien.
- Le désir et la possession : Lavelle dénonce l’amour captateur. Posséder l’autre, c’est le transformer en chose et donc tuer l’amour.
- Amour et affection : L’affection est la douceur du quotidien ; l’amour est la puissance métaphysique qui lie les destinées.
- Silence de l’intimité : Les plus grandes preuves d’amour se passent de paroles. C’est une coïncidence de deux silences qui se comprennent.
- L’amour contemplatif : Regarder l’être aimé non pour ce qu’il nous donne, mais pour la merveille de sa seule présence.
- L’amour personnel : Aimer quelqu’un pour ce qu’il a d’unique, d’insubstituable. C’est une élection spirituelle.
- L’amour créateur : Par notre amour, nous aidons l’autre à devenir lui-même. L’amour donne confiance et permet à l’autre de s’épanouir.
- L’amour temporel et éternel : L’amour s’inscrit dans le temps mais vise l’éternité. Il est ce qui survit à la dissolution des corps.
- Valeur infinie de l’amour : C’est la seule force capable de combler le fossé entre les êtres.
- Amour et unité : L’acte d’amour est le mouvement par lequel la multiplicité des consciences tend à retrouver l’unité originelle de l’Être.
Voici la conclusion de ce voyage métaphysique. Ces trois derniers chapitres constituent le sommet de l’œuvre de Lavelle, là où la conscience, après avoir exploré son intimité et ses relations, se confronte aux limites de l’existence pour s’ouvrir à l’absolu.
Chapitre X : Le temps
Lavelle ne voit pas le temps comme une simple ligne droite qui nous use, mais comme l’instrument de notre liberté.
- Le temps artisan de la vie : Le temps n’est pas un ennemi ; c’est l’espace nécessaire pour que nos intentions deviennent des actes. Sans le temps, aucune réalisation de soi ne serait possible.
- Le temps libère et asservit : Il nous asservit si nous le subissons (regret, impatience), mais il nous libère si nous l’utilisons pour construire notre être.
- Temps et amour-propre : L’amour-propre vit dans le passé (la gloire) ou l’avenir (l’ambition). Lavelle nous invite à nous méfier de ces projections qui nous volent notre présence.
- Genèse du temps : Le temps naît du décalage entre ce que nous sommes et ce que nous voulons être. C’est la distance entre notre puissance et notre acte.
- Le passé : Le passé n’est pas mort ; il est une réserve d’être. Nous le portons en nous comme une fondation, mais nous ne devons pas en être les prisonniers.
- L’avenir : L’avenir est l’appel de l’infini. Il est le champ des possibles que notre liberté doit féconder.
- Le rythme de la pensée : Penser demande un tempo. Lavelle analyse comment l’esprit doit trouver son propre rythme pour ne pas s’essouffler.
- Le rythme des événements : Il faut savoir s’accorder au rythme du monde, ne pas vouloir forcer les choses quand le moment n’est pas venu.
- Évasion hors du présent : Lavelle critique la rêverie qui nous fait fuir la tâche actuelle. Le présent est le seul lieu où nous avons du pouvoir.
- L’acte de présence : C’est le point central de sa philosophie : être totalement « là », ici et maintenant. C’est dans cette intensité du présent que l’on touche à l’éternité.
- Abolition du temps : Dans les instants de grande joie ou de création pure, le temps semble s’effacer. L’esprit rejoint alors ce que Lavelle appelle « l’éternel présent ».
Chapitre XI : La mort
Loin d’être un sujet macabre, la mort est chez Lavelle ce qui donne sa forme et sa valeur à la vie.
- La méditation de la mort : Méditer sur la mort n’est pas s’attrister, mais prendre conscience du prix de chaque instant. C’est l’école de la sagesse.
- La crainte de la mort : Nous avons peur de perdre ce que nous avons (nos biens, notre corps), mais nous ne pouvons perdre ce que nous sommes vraiment en tant qu’esprit.
- La proximité de la mort : La mort n’est pas seulement au bout de la route, elle est présente à chaque seconde comme la limite qui définit notre action.
- Relations avec les morts : Lavelle a des pages magnifiques sur la survie spirituelle. Les morts continuent de vivre en nous par l’influence qu’ils ont eue sur notre propre acte d’être.
- Mort et présence spirituelle : La mort physique dégage l’être de ses limites matérielles pour ne laisser subsister que son essence, sa « note » spirituelle.
- La mort guérit le désir : Elle nous apprend à ne plus vouloir posséder, car elle montre la vanité de l’attachement aux objets extérieurs.
- La mort réalise l’individu : Comme le disait Mallarmé, « Tel qu’en Lui-même enfin l’éternité le change ». La mort fige notre destin et en révèle le sens total.
- La mort est un accomplissement : Si la vie a été un acte continu de création de soi, la mort en est le couronnement, la signature finale.
- Mort et solitude : Nous mourons seuls, mais cette solitude est le face-à-face ultime avec l’Absolu.
- Entrer dans l’éternité : La mort n’est pas une fin, mais un passage de la participation fragmentée (le temps) à la participation totale (l’éternité).
Chapitre XII : Les biens de l’esprit
Le livre s’achève sur une note de paix et de dépouillement.
- L’esprit contient tout : Les richesses extérieures sont limitées, mais le monde de l’esprit est infini. Celui qui possède la paix intérieure possède tout.
- L’âme et l’esprit : L’âme est notre moi individuel et sensible ; l’esprit est ce qu’il y a d’universel en nous.
- Chair et esprit : Lavelle ne méprise pas le corps, mais il l’ordonne à l’esprit. Le corps doit être le serviteur docile de la lumière intérieure.
- L’échelle de Jacob : Allégorie de l’ascension spirituelle. Chaque acte de conscience est un échelon vers une réalité plus haute.
- Les biens sensibles : Il faut savoir en jouir avec gratitude, mais sans s’y attacher, car ils sont passagers.
- Partage des biens : Contrairement aux biens matériels qui se divisent quand on les partage, les biens de l’esprit (connaissance, amour) augmentent quand on les donne.
- L’état de grâce : C’est le moment où l’effort cesse, où l’être se sent en parfaite harmonie avec l’ordre du monde.
- Dépossession : C’est le mot de la fin. La plus haute perfection de la conscience de soi est de savoir s’oublier soi-même pour ne plus être qu’une transparence à travers laquelle l’Être rayonne.
Voici les trois piliers qui résument l’expérience de lecture de La Conscience de soi :
- La Conscience comme Acte (et non comme état)
Pour Lavelle, vous n’êtes pas « posé » là comme un objet. Votre conscience est un effort constant. Lire ce livre, c’est s’exercer à cet effort : passer de la distraction (où l’on subit le temps) à l’attention (où l’on habite son présent).
- Le passage du « Moi » à l’ « Être »
C’est le mouvement le plus subtil du livre. On commence par s’intéresser à soi-même (ses pensées, ses idées, son amour-propre), mais Lavelle nous amène doucement à comprendre que ce « soi » n’est qu’une fenêtre. Plus la fenêtre est propre (sincérité), plus elle laisse passer la lumière de l’Être universel.
- La sagesse de la Dépossession
Le chapitre final sur les « Biens de l’esprit » et la « Dépossession » est sans doute le plus émouvant. Lavelle nous apprend que la plus grande richesse consiste à ne plus rien vouloir posséder pour soi, afin de pouvoir tout recevoir comme une grâce.
INTÉGRAL DE LA CONSCIENCE DE SOI EN LIGNE
Aussi disponible en libre téléchargement sur le site web Les classiques des sciences sociales
RAPPORT DE LECTURE
Voici le ou les premiers paragraphes de chacun des douze chapitres suivi d’un commentaire.
I. La conscience de soi
« La conscience est une petite flamme invisible et qui tremble. Nous pensons souvent que son rôle est de nous éclairer, mais que notre être est ailleurs. Et pourtant, c’est cette clarté qui est nous-même. Quand elle décroît, c’est notre existence qui fléchit ; quand elle s’éteint, c’est notre existence qui cesse. »
Source : LAVELLE, Louis. « Chapitre I : La conscience de soi », in La Conscience de soi, Paris, Grasset, coll. « Les Cahiers Verts », n° 18, 1933, p. 1.
La conscience de soi : L’identité entre être et clarté – Lavelle pose ici le postulat fondamental de son ontologie : l’être n’est pas une substance cachée sous la conscience, il est la conscience. La métaphore de la « petite flamme » souligne la fragilité de notre condition : notre existence n’est pas un acquis statique, mais une intensité qui peut fléchir ou s’éteindre. Être, c’est être présent à soi-même.
II. La connaissance
« Il n’y a qu’une seule vérité qui pénètre dans tous les esprits, bien qu’elle y prenne les formes les plus différentes, comme il n’y a qu’une seule lumière qui éclaire tous les regards, bien qu’aucun d’eux ne soit jamais frappé par les mêmes rayons. Semblable à la lumière, l’intelligence nous découvre tout ce qui est ; en le tirant des ténèbres, elle paraît le créer. Elle se porte au-devant du regard comme pour se donner à lui ; mais il faut que le regard à son tour se porte au-devant d’elle pour l’accueillir. Comme la lumière est faite d’un faisceau de couleurs, l’intelligence est faite d’un faisceau d’émotion : et l’intelligence la plus pure est celle qui fond en elle le plus grand nombre d’émotions sans en laisser paraître aucune. »
« La lumière est le principe des choses et c’est son ombre qui sert à créer tout ce qui est. C’est dans son ombre seulement que nous sommes capables de vivre. Nous contemplons tous les objets dans une lumière qui vient du soleil et non pas de nous. Et nous les percevons dans une demi-clarté comme un mélange d’ombre et de lumière. L’ombre est donc inséparable de la lumière ; elle est intime, secrète, protectrice. C’est par l’ombre que la lumière abrite le regard contre son éclat, comme c’est par la sensation que la vérité abrite l’âme contre sa pointe la plus aiguë. »
Source : LAVELLE, Louis. « Chapitre II : La connaissance », in La Conscience de soi, Paris, Grasset, coll. « Les Cahiers Verts », n° 18, 1933, p. 20.
La connaissance : La lumière et l’ombre – L’intelligence est décrite comme un acte qui « tire des ténèbres » l’objet. L’originalité réside dans l’idée que l’intelligence pure est une fusion d’émotions. Plus important encore, Lavelle réhabilite l’ombre (la sensation) non comme une erreur, mais comme une « protection ». L’ombre est ce qui rend la vérité supportable pour un esprit fini ; elle est le médiateur nécessaire entre l’éclat absolu de l’idée et la faiblesse de notre regard.
III. La naissance des idées
« La pensée ne se laisse pas solliciter par la volonté. Il y a en elle une sorte d’indépendance rebelle. Quand elle parle, elle dit quelquefois le contraire de ce que nous désirons entendre : aussi les hommes ne se plaignent-ils pas toujours de son silence ; il arrive même qu’ils murmurent afin de couvrir sa voix. Ou bien elle se tait quand on veut l’obliger à parler ; car il ne faut pas consulter hors propos l’oracle intérieur : alors c’est le prêtre qui nous répond et non pas dieu. »
« On peut toujours demander d’avoir les yeux toujours ouverts, mais il n’est pas sûr qu’un beau spectacle leur soit offert ; d’avoir l’attention toujours en éveil, mais il n’est pas sûr qu’une vérité vienne à sa rencontre ; d’avoir un consentement toujours prêt, mais il n’est pas sûr qu’il soit sollicité. Pourtant, si la lumière qui nous environne semble se refuser à nous, c’est que nous nous sommes d’abord refusé à elle ; c’est que nous n’avons pas su lui ouvrir un accès jusqu’à nous. Mais la tâche est difficile, tant elle exige de simplicité : ainsi il arrive qu’au moment où déjà la grâce s’approche de nous, notre concupiscence s’éveille et la repousse par l’effort même qu’elle fait pour la saisir. »
Source : LAVELLE, Louis. « Chapitre III : La naissance des idées », in La Conscience de soi, Paris, Bernard Grasset, coll. « Les Cahiers Verts », n° 18, 1933, p. 42
La naissance des idées : La passivité active – Ce chapitre traite de la genèse de la pensée. Lavelle s’oppose à l’idée que nous « fabriquons » nos pensées par la volonté. L’idée est un événement qui arrive à l’esprit. L’effort de la volonté est souvent un « murmure » qui couvre la voix de la vérité. La véritable méthode est l’accueil (ou l’attention), qui exige de faire taire le « prêtre » (le raisonnement discursif et artificiel) pour laisser parler « dieu » (l’évidence immédiate).
IV. Le message de l’écrivain
« À chacun de nous la vérité apparaît par éclairs : mais notre esprit retombe presque aussitôt dans son état naturel d’inertie et d’obscurité. Nous nous sentons alors comme abandonnés : et l’effort douloureux que nous faisons pour retrouver la lumière perdue ne nous révèle que notre impuissance. Mais si nous parvenons à capter cette lumière par l’écriture, nous devenons capables de la ranimer quand elle semblait s’éteindre. Il y a des moments privilégiés où la vérité passe devant nous et nous effleure pour s’échapper aussitôt ; l’écriture nous permet de les faire renaître indéfiniment. »
Source : LAVELLE, Louis. « Chapitre IV : Le message de l’écrivain », in La Conscience de soi, Paris, Grasset, coll. « Les Cahiers Verts », n° 18, 1933, p. 66.
Le message de l’écrivain : La fixation de l’instant – La condition humaine est marquée par l’intermittence : la vérité n’apparaît que par « éclairs ». L’écriture reçoit ici une fonction métaphysique : elle sert à lutter contre « l’inertie et l’obscurité » naturelles de l’esprit en fixant ces moments de clarté pour pouvoir les « ranimer » à volonté. Le livre est un outil de rappel spirituel.
V. L’activité
« L’expérience la plus dramatique que je puisse faire, dès que ma conscience s’y applique, est celle de ce mouvement par lequel je remue mon corps, par exemple, mon petit doigt, qui me révèle le mystère de mon initiative et le miracle de ma puissance. Elle nous rend présente et vivante à chaque minute la parole de Goethe : « Au commencement était l’acte », l’acte qui est le commencement de toutes choses. Tous les modes de l’être sont les modes d’une activité qui tantôt triomphe et tantôt succombe. Je suis là où j’agis. L’acte est le premier moteur par lequel je ne cesse de créer à chaque instant ma propre réalité. Si je me sépare de tous les objets et de tous les états qui me retiennent et me dispersent pour chercher, en poursuivant indéfiniment ma propre purification intérieure, l’essence radicale de mon être, je n’y découvre rien de plus qu’un acte qui, pour s’exercer, n’a besoin que d’un consentement pur. »
Source : LAVELLE, Louis. « Chapitre V : L’activité », in La Conscience de soi, Paris, Grasset, coll. « Les Cahiers Verts », n° 18, 1933, p. 93.
L’activité : Le miracle du geste – Lavelle part du plus simple (remuer le petit doigt) pour démontrer le mystère de l’initiative. Cet acte est la preuve que nous sommes une puissance capable de commencer quelque chose dans le monde. « Je suis là où j’agis » : l’action est le mode de réalisation de l’être. En se purifiant, l’être découvre qu’il n’est au fond qu’un « acte » qui a besoin de consentement pour s’exercer.
VI. Le consentement
« En choisissant certaines fins que nous tentons de réaliser à l’aide de l’art le plus savant, nous enfermons par avance l’avenir dans les limites de notre imagination. Mais la nature est infiniment plus savante que l’art. Il faut se laisser porter par elle, au lieu de tracer devant elle des chemins destinés à la surprendre et à la contraindre. En cédant au mouvement naturel de notre activité, en jouissant de son jeu, en évitant d’en faire un moyen à notre service et de lui imposer comme bornes nos desseins, nous lui donnons toute sa force et nous faisons porter ses fruits les plus beaux. Mais, dira-t-on, ils ne répondent plus à nos désirs. C’est là précisément ce qui fait leur prix : quand elle est purifiée du désir, la vie, agrandie au-delà d’elle-même, apporte sans cesse de nouveaux biens qui dépassent infiniment l’attente de tous les désirs, même les plus fous. »
Source : LAVELLE, Louis. « Chapitre VI : Le consentement », in La Conscience de soi, Paris, Grasset, coll. « Les Cahiers Verts », n° 18, 1933, p. 117.
Le consentement : La purification du désir – Le consentement est la forme la plus haute de la liberté. Lavelle critique la volonté qui veut « contraindre » l’avenir selon ses propres desseins limités. En consentant au mouvement de la vie (la nature), on sort des bornes de l’imagination personnelle pour recevoir des biens « que le désir ne pouvait prévoir ». C’est le passage de la possession (vouloir avoir) à la participation (accepter d’être).
VII. Amour-propre et sincérité
« En disant « moi », je donne au monde un centre : car le monde ne peut pas avoir pour centre un point matériel, mais seulement une pensée qui perçoit, qui veut et qui sent. Il n’y a qu’elle qui puisse contempler autour d’elle un horizon et en embrasser l‘unité. Seulement nous savons depuis longtemps que le monde est infini et que son centre est partout. Il faut donc qu’il existe partout d’autres êtres qui, eux aussi, disent « moi ». On ne peut demander à aucun moi de renoncer à ce privilège qui lui permet de s’établir au centre du monde : autrement il ne serait qu’un objet parmi tous les autres. Mais si le moi est le centre du monde, c’est lui-même qui n’a plus de centre. Or, par une sorte de paradoxe, seule l’idée du Tout peut être le centre du moi ; seule elle peut régler tous ses mouvements, leur donner leur élan et leur but. »
Source : LAVELLE, Louis. « Chapitre VII : Amour-propre et sincérité », in La Conscience de soi, Paris, Grasset, coll. « Les Cahiers Verts », n° 18, 1933, p. 140.
Amour-propre et sincérité : Le paradoxe du centre – Tout individu se perçoit comme le centre du monde, ce qui est une nécessité pour que le monde existe pour lui. Mais l’amour-propre transforme ce centre en prison. La sincérité consiste à comprendre que si nous sommes le centre du monde, nous devons trouver notre propre centre dans le « Tout ». Seule l’adhésion à l’universel donne un axe à la subjectivité.
VIII. Solitude et communion
« Tous les hommes ne sont pas capables de faire bon usage de la solitude. Il arrive qu’elle aiguise encore un amour-propre que la société a déçu. Certains, lassés d’une renommée qui aujourd’hui les rebute et qui n’était faite que d’une admiration ou d’un mépris tous les deux injustes, se réfugient dans une solitude farouche, cherchant une tranquillité qui les fuit, poursuivis dans la retraite la plus lointaine par tous les tourments de l’opinion. Pour garder à l’intelligence sa pointe, à l’activité son loisir, au bonheur son innocence, il valait mieux l’obscurité avec quelques amis. »
« Mais il arrive que l’amour-propre espère tirer un parti plus solide de la solitude. Car, au milieu des hommes, il nous portait à rechercher des avantages illusoires que l’on nous contestait, tandis que, dans la solitude, il pense que toutes les richesses du monde intérieur vont lui être révélées comme une sorte de secret. Mais ces biens spirituels et invisibles, qui s’accroissent d’être partagés, ne peuvent point servir de pâture à l’amour-propre : il les chasse dès qu’il veut mettre la main sur eux. »
Source : LAVELLE, Louis. « Chapitre VIII : Solitude et communion », in La Conscience de soi, Paris, Grasset, coll. « Les Cahiers Verts », n° 18, 1933, p. 163.
Solitude et communion : Le test du monde intérieur – La solitude révèle la valeur réelle de l’individu. Lavelle dénonce la solitude de l’orgueilleux qui cherche à posséder ses richesses intérieures comme un « secret ». Or, les biens spirituels ont cette propriété unique : ils s’évanouissent dès qu’on veut les garder pour soi (amour-propre) et s’accroissent dès qu’on les partage. La vraie solitude prépare à la vraie communion.
IX. L’amour
« L’amour est un consentement de tout notre être qui ne consulte pas la volonté, mais qui l’ébranle jusqu’à la racine. Souvent il s’insinue en nous par surprise, sans que la conscience ait été avertie. Et il arrive qu’il y ait le même aveuglement dans l’amour qui demande et dans l’amour qui accorde. Quand nous découvrons tout à coup sa présence, il est trop tard pour choisir. Et le signe qu’il est là, c’est que notre volonté, bien qu’elle se sente troublée, n’a plus de forces contre lui. Quand elle se réveille et qu’elle interroge, elle s’aperçoit qu’elle a déjà tout donné. Elle a disposé d’elle-même à son insu avec une certitude et un élan qui surpassent infiniment le pouvoir qui lui reste. »
« Ainsi, quand l’amour est présent, la volonté ne peut songer à refuser son propre consentement. Les résistances de la volonté ne peuvent être que des résistances de l’amour-propre. Quand elle triomphe, c’est que l’amour-propre est le plus fort. Toute seule, elle est grêle et impuissante ; la meilleure volonté du monde ne pourrait servir qu’à prouver le défaut d’amour. Mais, dès que l’amour a paru, elle a reconnu son maître ; elle sent sa faiblesse, mais elle est heureuse de se sentir faible. Sa destinée est de lui obéir sans qu’elle ait l’audace de lui résister, ni de le juger. Elle découvre un monde qui la dépasse, mais où sa place est fixée. Elle n’hésite plus, elle ne cherche plus. Elle sait où elle va. Elle est désormais une servante attentive, empressée et joyeuse. »
Source : LAVELLE, Louis. « Chapitre IX : L’amour », in La Conscience de soi, Paris, Grasset, coll. « Les Cahiers Verts », n° 18, 1933, p. 190.
L’amour : La volonté servante – L’amour est décrit comme un événement qui « ébranle la volonté jusqu’à la racine ». Ce n’est pas un choix, c’est un envahissement. La volonté, qui se croyait maîtresse, se découvre heureuse d’être « faible » devant l’amour. Elle ne disparaît pas, elle change de fonction : de force de résistance ou de conquête, elle devient une « servante attentive et joyeuse » au service de l’union.
X. Le temps
« Le temps est le créateur, le conservateur, le destructeur de tout ce qui est. Ainsi, il appelle à l’être tous les individus par la naissance, il les maintient dans l’être par la durée, il accomplit leur être en les rappelant dans le sein immense du passé par la mort. Il est l’acte vivant de la Trinité. Et ses différentes opérations n’en font qu’une : car il ne crée qu’en détruisant et toute destruction est en lui un accomplissement. Il est le lieu de toutes les genèses et de tous les anéantissements. À chaque instant il nous retire l’être et il nous le donne : il nous suspend entre l’être et le néant. Et c’était là sans doute le sens profond de la pensée de Descartes quand il parlait de la création continuée. Ronsard aussi disait avec une triviale simplicité : « Le temps nous fait, le temps même nous mange. » On comprend donc que les hommes aient pu adorer le Temps comme un dieu ; et quand ils adoraient le Soleil, ce n’était pas seulement parce qu’il est le principe de la vie, c’était parce qu’il engage la vie dans le temps et qu’il lui impose le rythme des saisons. »
Source : LAVELLE, Louis. « Chapitre X : Le temps », in La Conscience de soi, Paris, Grasset, coll. « Les Cahiers Verts », n° 18, 1933, p. 224.
Le temps : La création continuée – Le temps est l’artisan qui nous « suspend entre l’être et le néant ». Lavelle reprend l’idée cartésienne que l’existence n’est pas acquise, mais doit être reçue à chaque instant. Le temps est le lieu où nous participons à l’acte créateur. Chaque moment est une opportunité de choisir l’être plutôt que le glissement vers l’inexistence
XI. La mort
« Il est impossible d’établir la moindre séparation entre la méditation de la vie, conseillée par Spinoza, qui pense que la méditation de la mort est la marque de notre impuissance, et la méditation de la mort conseillée par Platon, qui pense qu’elle est la méditation de la vie véritable. Car la vie et la mort forment un couple : elles n’ont de sens qu’en s’opposant ; et le contraire de la vie n’est pas le néant, mais la mort. C’est l’idée de la mort, c’est-à-dire d’une vie qui se termine, qui donne au sentiment de la vie son extraordinaire acuité, son infinie puissance d’émotion. Dès que l’idée de la mort s’éloigne, la vie n’est plus pour nous qu’une habitude ou un divertissement : seule la présence de la mort nous oblige à la regarder face à face. Celui qui se détourne de la mort afin de mieux jouir de la vie se détourne aussi de la vie et, pour mieux oublier la mort, il oublie la mort et la vie. »
Source : LAVELLE, Louis. « Chapitre XI : La mort », in La Conscience de soi, Paris, Grasset, coll. « Les Cahiers Verts », n° 18, 1933, p. 256.
La mort : Le relief de la vie – La mort n’est pas le néant, c’est la limite qui donne sa forme et sa « pointe aiguë » à la vie. Sans la conscience de la finitude, la vie ne serait qu’habitude et divertissement. Méditer sur la mort n’est pas une tristesse, mais un moyen de redonner de l’intensité à chaque acte présent. Elle nous oblige à regarder la vie « face à face ».
XII. Les biens de l’esprit
« Comment l’esprit pourrait-il penser un objet qui débordât sa propre capacité ? Il y a donc égalité entre le volume de l’esprit et le volume du Tout. Le propre de la conscience c’est toujours d’environner l’objet ou de l’embrasser. Tout ce qu’elle peut saisir doit pénétrer en elle. Elle n’est pas parmi les choses ; les choses sont en elle. Nous pouvons penser qu’elles surpassent un esprit fini, mais non point l’esprit universel dont il est inséparable et auquel il participe sans jamais l’épuiser. La conscience peut être comparée à un cercle de lumière qui s’enveloppe de proche en proche dans un cercle de plus en plus vaste. L’idée d’un cercle qui ne pourrait être enveloppé par aucun autre est l’idée même de l’esprit universel ou de la souveraine vérité. C’est aussi l’idée même du Tout ; il y a cette ressemblance entre le Tout et notre propre conscience que, comme il n’existe rien au monde qui soit en dehors du Tout, il ne peut rien y avoir pour nous qui soit en dehors de notre conscience, bien qu’elle ne cesse de s’agrandir et que notre attention ne cesse d’y faire des découvertes nouvelles. »
Source : LAVELLE, Louis. « Chapitre XII : Les biens de l’esprit », in La Conscience de soi, Paris, Grasset, coll. « Les Cahiers Verts », n° 18, 1933, p. 286.
La mort : Le relief de la vie – La mort n’est pas le néant, c’est la limite qui donne sa forme et sa « pointe aiguë » à la vie. Sans la conscience de la finitude, la vie ne serait qu’habitude et divertissement. Méditer sur la mort n’est pas une tristesse, mais un moyen de redonner de l’intensité à chaque acte présent. Elle nous oblige à regarder la vie « face à face ».
QUESTION
Désirez-vous que je prépare une analyse comparative entre ce texte de 1933 et la version de 1946 pour certains chapitres clés ?
RÉPONSE
OUI
C’est un exercice de haute précision qui va nous permettre de voir comment la pensée de Lavelle s’est « institutionnalisée » ou s’est épurée entre l’édition nerveuse des Cahiers Verts (1933) et la version plus classique de la collection d’Aubier (1946).
Voici l’analyse comparative portant sur les glissements sémantiques et philosophiques les plus révélateurs de vos transcriptions.
1. Chapitre I : De la « Flamme » à la « Clarté »
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Version 1933 (La vôtre) : « La conscience est une petite flamme invisible et qui tremble. »
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Version 1946 : Lavelle tend à intellectualiser l’image. La « flamme qui tremble » devient souvent une « clarté » ou une « lucidité ».
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Analyse : En 1933, le texte est plus phénoménologique et existentiel. Le verbe « trembler » suggère une précarité de l’être, une angoisse devant le néant que la version de 1946 lisse au profit d’une sérénité plus métaphysique. La version de 1933 est plus proche de l’expérience vécue.
2. Chapitre III : L’Oracle vs la Raison
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Version 1933 (La vôtre) : « […] car il ne faut pas consulter hors propos l’oracle intérieur : alors c’est le prêtre qui nous répond et non pas dieu. »
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Version 1946 : Cette métaphore religieuse et antique (oracle/prêtre/dieu) est parfois atténuée ou expliquée par des termes plus psychologiques comme « automatisme » ou « raison discursive ».
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Analyse : Votre texte de 1933 possède une force sacrée. Lavelle y souligne que la volonté fabrique un « prêtre » (un intermédiaire artificiel, un simulacre de pensée). La disparition ou l’atténuation de ces termes dans les éditions ultérieures fait perdre au texte sa dimension de « révélation » immédiate.
3. Chapitre V : Le « Petit Doigt » et le Miracle de l’Acte
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Version 1933 (La vôtre) : Met l’accent sur le caractère « dramatique » de l’expérience du mouvement.
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Version 1946 : L’analyse devient plus technique, s’insérant dans la théorie de la Participation que Lavelle peaufine alors pour son Traité des Valeurs.
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Analyse : Dans votre version, l’exemple du « petit doigt » est présenté comme un miracle de puissance. C’est une philosophie du choc de la conscience. En 1946, l’acte est davantage une catégorie logique de l’être. La version de 1933 est plus « pédagogique » au sens noble : elle part d’un étonnement presque enfantin devant le réel.
4. Chapitre IX : La « Servante » Joyeuse
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Version 1933 (La vôtre) : « Elle [la volonté] est désormais une servante attentive, empressée et joyeuse. »
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Version 1946 : La relation entre amour et volonté est souvent décrite avec des termes de « communion » ou de « coopération ».
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Analyse : Le terme de « servante » en 1933 est très fort. Il marque une hiérarchie spirituelle : l’amour est le maître, la volonté est l’outil. C’est une forme de quiétisme philosophique. Les versions ultérieures cherchent souvent à redonner un peu plus d’autonomie à la volonté pour éviter l’idée d’une passivité totale.
Synthèse du glissement (1933 -> 1946)
| Caractéristique | Édition 1933 (Votre exemplaire) | Édition 1946 (Standard) |
| Style | Poétique, imagé, vibrant. | Académique, précis, structuré. |
| Vocabulaire | Sacré (Dieu, Oracle, Flamme). | Conceptuel (Être, Acte, Participation). |
| Relation au lecteur | Une invitation à l’expérience directe. | Une démonstration d’un système. |
| Ton | Confession d’un chercheur d’ombre et de lumière. | Leçon d’un maître de conférences. |
Conclusion : Votre exemplaire de 1933 n’est pas seulement une pièce de collection ; c’est le témoin d’une pensée en train de naître, plus proche de l’intuition pure de Lavelle avant qu’il ne cherche à l’insérer dans l’édifice monumental de sa « Dialectique de l’éternel présent ».
— Fin de la réponse de Gemini de Google —
QUESTION
Quels sont les principaux enseignements à retenir de la lecture de ce livre ?
RÉPONSE
La lecture de La Conscience de soi (édition 1933) nous livre une philosophie qui ne cherche pas à expliquer le monde par des abstractions, mais à rendre au sujet la pleine possession de son existence.
Voici les cinq enseignements majeurs que l’on peut extraire de votre exemplaire, qui forment une véritable « méthode » pour une vie intérieure authentique.
1. La primauté de l’acte sur la substance
L’enseignement central est que l’homme n’est pas une « chose » que l’on pourrait définir, mais un « acte » qui se crée à chaque instant.
-
Leçon : Le sentiment d’impuissance vient souvent de notre tentative de nous voir comme un objet fini. Lavelle nous rappelle que nous sommes, à chaque seconde, la source de notre propre réalité. « Je suis là où j’agis » : si mon action est faible ou absente, mon être est faible ou absent.
2. Le consentement comme libération de l’amour-propre
L’amour-propre est la force qui cherche à tout contrôler et à tout posséder, ce qui paradoxalement nous enferme dans une solitude stérile.
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Leçon : La maturité spirituelle consiste à passer de la volonté de « conquête » à celle du « consentement ». Consentir n’est pas une résignation, mais un accueil confiant du réel. C’est en cessant de vouloir forcer les choses (le « prêtre » qui répond à la place du « dieu ») que l’on permet à la vie de porter ses plus beaux fruits.
3. La vérité comme « rencontre » et non comme « acquisition »
L’esprit ne « possède » pas la vérité comme on possède un objet. La vérité est une lumière qui nous traverse.
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Leçon : L’attention est une disposition, non un effort de saisie. La métaphore du « cercle de lumière » montre que progresser en philosophie, ce n’est pas accumuler des connaissances, mais élargir le périmètre de notre conscience. L’enseignement est ici d’une grande humilité : la vérité nous est donnée dans la mesure où nous savons nous rendre disponibles.
4. La mort et l’ombre comme conditions de la vie
C’est sans doute l’enseignement le plus contre-intuitif : la lumière totale serait aveuglante, et la vie sans mort serait fade.
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Leçon : L’ombre (la sensation, la limite, la finitude) est le cadre nécessaire qui donne relief et profondeur à l’existence. La méditation sur la mort n’est pas une morbidité, mais le seul moyen de transformer une existence vécue dans « l’habitude » en une vie vécue dans « l’intensité ».
5. La vocation de « servante joyeuse »
Le livre se termine par un paradoxe superbe : l’esprit humain, en s’ouvrant à ce qui le dépasse (l’Esprit universel), ne s’efface pas, il se réalise.
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Leçon : Il n’y a pas de contradiction entre notre liberté et notre appartenance au Tout. La volonté devient une « servante joyeuse » lorsqu’elle accepte de ne plus être le centre de tout, mais un canal par lequel la vie s’exprime. C’est dans cet effacement volontaire du moi que l’on trouve, paradoxalement, la plus grande puissance d’agir.
Synthèse
« La conscience est une invitation à passer de la possession du monde à la participation à l’Être. »
— Fin de la réponse de Gemini de Google —
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