Article rédigé avec l’Intelligence artificielle GEMINI de Google
Il n’y a pas eu de « guerre déclarée » ou d’incident diplomatique entre Gerd B. Achenbach et le milieu philosophique français, mais plutôt un décalage doctrinal et culturel profond.
Si son site web rassemble des textes en anglais, italien, espagnol et néerlandais sans inclure le français, cela s’explique par la dynamique propre du réseau d’Achenbach et par des frictions idéologiques précises avec les figures qui ont préempté le terrain de la pratique philosophique en France.
1. Des querelles de chapelle et de méthodologie
Lorsque la pratique philosophique a commencé à s’exporter hors d’Allemagne dans les années 1990 et 2000, le mouvement s’est rapidement scindé en deux camps irréconciliables :
L’école herméneutique (Achenbach) : Pour Achenbach, la consultation philosophique ne doit comporter aucune méthode fixe, aucun diagnostic, ni aucune grille d’analyse. C’est un dialogue libre, narratif et ouvert (ohne Methode).
L’école dialectique/socratique (représentée en France par Oscar Brenifier) : Brenifier a formalisé une démarche très exigeante, basée sur la confrontation, l’évaluation des compétences critiques, la logique et le questionnement socratique.
Brenifier et d’autres praticiens francophones ont vivement critiqué l’approche d’Achenbach, la qualifiant parfois de trop « molle », trop proche d’une simple conversation intellectuelle ou d’une forme de divagations littéraires sans rigueur logique. En retour, le courant d’Achenbach perçoit la méthode socratique à la française comme autoritaire et inutilement normative. Cette opposition d’écoles a freiné la constitution de ponts culturels ou de projets de traduction entre son cercle et les acteurs français.
2. Le rôle des ambassadeurs locaux (ou leur absence)
Pour qu’un auteur non traduit apparaisse sur le site d’Achenbach dans une langue étrangère, il faut généralement un « passeur » : un disciple, un traducteur ou un chercheur local issu du pays concerné qui traduit bénévolement ou initie des échanges.
En Italie, Umberto Galimberti et Neri Pollastri ont très tôt traduit et promu Achenbach.
Dans le monde hispanique (Espagne et Amérique latine), Jose Barrientos Rastrojo a développé d’importants réseaux académiques autour de la Consultoría Filosófica.
Aux Pays-Bas, la proximité linguistique et culturelle a facilité les échanges directs avec les praticiens néerlandais.
En France, personne n’a joué ce rôle d’ambassadeur pour Achenbach. Les pionniers français de la pratique philosophique ont préféré créer leurs propres instituts, leurs propres théories et leurs propres réseaux nationaux plutôt que d’importer le modèle allemand.
3. La méfiance de l’Institution philosophique française
La France possède une spécificité unique au monde : un enseignement de la philosophie très institutionnalisé dès le lycée (la fameuse « classe de philo ») et un corps professoral (agrégés, universitaires) historiquement très conservateur.
Pendant longtemps, l’Université française a perçu la « consultation philosophique » ou la « philothérapie » comme une dérive marchande ou un sous-produit du développement personnel. Achenbach, prônant une philosophie hors des murs académiques et sans méthode dogmatique, accumulait les critères pour être boudé à la fois par l’Université (qui le jugeait insuffisamment académique) et par le grand public (qui préférait les livres plus accessibles comme ceux de Lou Marinoff).
4. Une question de réseaux internationaux (IGPP vs. APPA)
Achenbach a fondé l’IGPP (Internationale Gesellschaft für Philosophische Praxis). La diffusion de ses textes dans d’autres langues s’est faite au gré des affiliations régionales à cette société internationale. L’absence d’une branche française forte de l’IGPP a mécaniquement privé son site d’apports en langue française.
L’absence du français sur le site d’Achenbach est le résultat d’un rendez-vous manqué : d’un côté, un auteur allemand très ancré dans la tradition germanique qui n’a pas cherché à séduire le marché français ; de l’autre, un milieu francophone qui s’est structuré autour de figures locales aux méthodes opposées à la sienne.
COMMENTAIRE
Nous avons une classe philo dans nos collèges au Québec.
RÉPONSE
C’est une nuance essentielle, et c’est un excellent point de clarification !
Au Québec, la situation est en effet bien différente du modèle français : la formation générale en philosophie fait partie intégrante du parcours obligatoire dans tous les CÉGEPs/collèges, ce qui permet à l’ensemble des étudiants collégiens d’avoir un contact prolongé avec la discipline, peu importe leur domaine d’études.
L’absence d’engouement pour Achenbach au Québec s’explique par des facteurs institutionnels et méthodologiques propres au contexte québécois :
1. L’héritage d’une philosophie axée sur la logique et le dialogue structuré
La tradition de l’enseignement de la philosophie au collégial québécois s’est historiquement appuyée sur :
L’argumentation et la logique : Le premier cours obligatoire (Philosophie et rationalité) met un accent fort sur la rigueur argumentative, l’analyse critique et la structure logique du discours.
La Philosophie pour enfants (PPE) et Lipman : Le Québec a été un terreau extrêmement fertile pour l’approche de Matthew Lipman (développée notamment via l’Université Laval). La pratique philosophique hors-cadre s’y est beaucoup structurée autour de la « communauté de recherche philosophique », une méthode très participative mais cadrée.
L’approche d’Achenbach, qui rejette la logique appliquée, les grilles d’évaluation et toute méthodologie formelle au profit d’une errance herméneutique et d’un dialogue totalement libre, s’éloigne des repères méthodologiques traditionnellement privilégiés au Québec.
2. Le rôle des passeurs québécois
Le développement de la pratique philosophique (ou philothérapie) au Québec s’est fait par des initiatives individuelles et des praticiens locaux qui ont tracé leur propre voie :
Des auteurs et praticiens d’ici ont publié leurs propres bilans et démarches (comme Serge-André Guay, que vous connaissez bien, ou d’autres membres de la Réseau des praticiens philosophes du Québec).
Lorsque des influences extérieures ont pénétré le marché québécois de la consultation grand public, ce sont souvent les approches américaines (plus pragmatiques comme celle de Lou Marinoff) ou européennes socratiques qui ont été découvertes en premier, laissant peu de place à l’école allemande.
3. La barrière de la traduction dans le milieu collégial
Bien que les profs de philo au CÉGEP lisent souvent l’anglais, le matériel pédagogique et les essais de référence doivent être disponibles en français pour pouvoir être diffusés largement ou enseignés. L’absence historique de traductions françaises des textes phares d’Achenbach a créé un cercle vicieux :
Pas de traduction ? Pas d’intégration dans les bibliographies collégiales ou universitaires francophones.
Pas d’enseignement d’Achenbach ? Pas de demande pour traduire ses livres.
En somme, même si le Québec possède cette structure unique et privilégiée des cours de philo au collégial, la culture philosophique québécoise s’est tournée vers des démarches soit plus structurées (Lipman/Brenifier), soit plus pragmatiques, laissant l’approche herméneutique d’Achenbach dans une relative ombre académique et commerciale.
QUESTION
Pourquoi l’approche herméneutique d’Achenbach se bute à la culture philosophique française ?
RÉPONSE
L’opposition entre l’approche d’Achenbach et la culture philosophique française ne relève pas d’un simple rejet de l’herméneutique en soi (la France ayant une riche tradition herméneutique avec des figures comme Paul Ricœur), mais d’un conflit structurel entre la conception de l’exercice philosophique prônée par Achenbach et le « modèle républicain/cartésien » de la philosophie en France.
1. Cartesianisme vs Herméneutique gadamérienne
Le modèle français (cartésien/rationaliste) : La tradition philosophique française privilégie la clarté conceptuelle, la méthode rigoureuse, la démonstration et le découpage logique des problèmes (l’héritage de Descartes et de la dissertation académique). Un raisonnement doit être méthodique, vérifiable et structuré.
L’approche d’Achenbach (gadamerienne/existentielle) : Achenbach s’appuie sur Hans-Georg Gadamer et l’herméneutique romantique. La consultation n’est pas une recherche de vérité objective ou de clarté analytique, mais un « arpentage du sens » (Sinnverstehen), une interprétation ouverte sans méthode préalable (ohne Methode). Pour le milieu français, cette posture s’apparente trop souvent à de la littérature ou à une « conversation vagabonde », manquant du caractère démonstratif exigé d’un exercice philosophique.
2. Le culte de la méthode formelle en France
En France, la philosophie s’est construite sur des exercices extrêmement codifiés (la dissertation, l’explication de texte, le débat socratique à règles strictes).
L’école française de pratique philosophique (notamment Oscar Brenifier) a calqué son modèle sur cette exigence formelle : déceler les présupposés, repérer les contradictions, problématiser et argumenter.
Achenbach, au contraire, refuse radicalement toute méthodologie. Il considère que formaliser la consultation, c’est la scléroser et la transformer en technique. Cette absence volontaire de méthode déstabilise la culture philosophique française, qui a du mal à concevoir une rigueur intellectuelle qui ne s’appuierait pas sur un protocole méthodique visible.
3. La frontière stricte entre philosophie et psychothérapie
En France, le monde intellectuel et médical applique un découpage très strict :
La philosophie traite du concept, de l’universel et de la raison discursive.
La psychologie/psychanalyse traite du sujet, du récit singulier, de la souffrance et de l’intime.
L’herméneutique d’Achenbach s’intéresse à l’histoire singulière de l’individu, à sa narration et à ses dilemme existentiels, sans prétendre utiliser de diagnostic clinique. En France, cette posture hybride est attaquée des deux côtés :
Par les universitaires : Qui la jugent trop centrée sur la vie personnelle du consultant (accusée de « psychologisation » de la philosophie).
Par le milieu psychanalytique/médical : Très puissant en France, qui y voit une forme d’exercice illégal de la thérapie par des non-cliniciens.
4. Le rôle de la langue et le rapport au texte
L’herméneutique d’Achenbach s’exprime dans un allemand spéculatif, poétique et métaphorique, hérité de Nietzsche, Heidegger et Jaspers.
La tradition d’écriture philosophique française (de Voltaire à Sartre, Foucault ou Comte-Sponville) valorise la précision conceptuelle, le trait d’esprit ou la prose incisive. La densité poético-herméneutique allemande passe souvent mal à la traduction française si elle n’est pas accompagnée d’un appareil critique universitaire dense.
L’herméneutique d’Achenbach se heurte à la France parce qu’elle propose une philosophie sans méthode appliquée à un sujet individuel, alors que la culture française conçoit la philosophie comme une méthode universelle appliquée à des concepts.
QUESTIONS
Veux-tu que nous comparions plus en détail l’approche d’Achenbach avec l’herméneutique de Paul Ricœur ?
RÉPONSE
OUI
RÉPONSE
La comparaison entre Gerd B. Achenbach et Paul Ricœur permet de bien comprendre le positionnement singulier d’Achenbach : tous deux partagent les mêmes racines herméneutiques (l’interprétation du sens et du récit), mais ils les appliquent à des fins et dans des cadres radicalement différents.
1. Le statut de la méthode : l’abandon vs la médiation
Achenbach (ohne Methode) : Achenbach soutient qu’introduire une méthode dans la consultation philosophique revient à imposer une grille théorique sur la parole du consultant. Pour lui, la méthode chosifie la personne. Le dialogue philosophique doit demeurer une « errance partagée » et une écoute phénoménologique pure, attentive à ce qui surgit dans l’instant.
Ricœur (la « greffe » herméneutique) : Ricœur estime au contraire qu’il n’y a pas de compréhension de soi directe ou immédiate. Pour se comprendre, le sujet doit passer par des médiations : des textes, des symboles, des mythes ou des structures narratives. La méthode et le détour par le concept ne sont pas des obstacles, mais les conditions nécessaires de la compréhension de soi.
2. Le récit et l’identité narrative
Achenbach (l’arpentage d’une vie) : Dans la consultation d’Achenbach, le consultant apporte son récit personnel (ses doutes, ses crises, ses blocages). Achenbach aide l’individu à expliciter les présupposés philosophiques implicites qui gouvernent sa vie, afin de transformer un récit subi en une existence réfléchie (Lebenskönnen).
Ricœur (Soi-même comme un autre) : Ricœur a théorisé le concept d’identité narrative. Il explique que l’être humain se construit en racontant sa propre histoire, articulant la permanence de son caractère (idem) et sa capacité à tenir parole (ipse). Là où Ricœur élabore une ontologie et une théorie générale du sujet, Achenbach met cette dynamique en acte au sein d’une relation duelle.
3. La posture de l’intervenant : l’hôte vs le philosophe de la médiation
Chez Achenbach : Le praticien philosophe agit comme un hôte intellectuel. Il n’est ni un thérapeute qui soigne, ni un professeur qui enseigne, mais un partenaire de réflexion qui offre un espace de liberté discursive.
Chez Ricœur : Le travail herméneutique exige un va-et-vient constant entre l’empathie (écouter le sens) et le « soupçon » (analyser la structure du texte ou du discours).
Tableau comparatif synthétique
Dimension
Gerd B. Achenbach
Paul Ricœur
Objectif principal
Éclairer une existence singulière (Philosophische Praxis)
Élaborer une philosophie générale du sujet et du sens
Rapport à la méthode
Refus de toute méthode fixée à l’avance
Nécessité des détours méthodologiques et conceptuels
Rôle du récit
Matériau vivant apporté par le consultant
Concept philosophique d’« identité narrative »
Cadre d’exercice
Le cabinet de consultation / le dialogue individuel
L’écriture philosophique et l’Université
Cette différence explique pourquoi Ricœur a été très bien accueilli dans les institutions et l’Université en France, alors qu’Achenbach, en refusant toute formalisation méthodologique au profit d’un dialogue libre, s’est retrouvé en marge de la tradition philosophique francophone.
Plaidoyer en faveur de l’approche d’Achenbach
La défense de l’approche de Gerd B. Achenbach repose sur une idée force : la philosophie ne doit pas chercher à corriger, soigner ou discipliner l’être humain, mais lui offrir un espace de liberté intellectuelle absolue. Face aux dérives de la médicalisation de l’existence et à la rigidité des méthodes dogmatiques, la consultation d’Achenbach (Philosophische Praxis) s’impose comme une réponse indispensable aux souffrances et interrogations contemporaines.
1. La refériation du sujet contre la tyrannie des « méthodes »
Dans une société obsédée par l’efficience, la gestion du stress et le rendement personnel, la plupart des approches d’accompagnement (qu’il s’agisse de certaines formes de psychologie cognitive ou du coaching moderne) imposent des grilles d’évaluation, des objectifs mesurables et des protocoles préétablis.
En refusant radicalement toute méthode fixée à l’avance (ohne Methode), Achenbach accomplit un acte d’émancipation politique et philosophique : il refuse de réduire le consultant à un « cas » à traiter ou à une mécanique à réparer. Le consultant n’est pas un patient dysfonctionnel, mais un interlocuteur souverain capable de penser sa propre vie.
2. L’alternative à la surmédicalisation du malaise existentiel
La tristesse face au deuil, le sentiment d’absurde, les dilemme moraux au travail ou l’angoisse face à l’avenir ne sont pas des pathologies mentales qui nécessitent un diagnostic médical ou une prescription médicamenteuse. Ce sont des manifestations de la condition humaine.
L’approche d’Achenbach redonne à ces questions leur véritable statut : des enjeux philosophiques et existentiels. En accueillant le récit singulier de l’individu sans poser de diagnostic, la pratique d’Achenbach offre un refuge aux personnes qui cherchent du sens plutôt qu’une étiquette clinique.
3. La primauté de la parole vivante sur l’autoritarisme socratique
Contrairement à la maïeutique socratique stricte — qui peut parfois ressembler à un interrogatoire où le praticien piège le consultant dans ses propres contradictions —, l’herméneutique d’Achenbach privilégie le dialogue hospitalier. Le praticien ne se pose pas en expert de la logique qui distribue les bons et les mauvais points argumentatifs ; il agit comme un hôte intellectuel qui chemine aux côtés du consultant. Cette posture permet de dépasser la simple joute verbale pour atteindre une authentique clarification de soi (Lebenskönnen).
4. Une philosophie restituée à sa vocation originelle
Depuis la professionnalisation de la philosophie à l’Université, la discipline s’est souvent confinée aux commentaires de textes archivés et aux débats académiques hermétiques. Achenbach redonne à la philosophie sa raison d’être antique : une pratique incarnée, un art de vivre et un examen critique de l’existence mené au quotidien, hors des murs de l’institution.
Soutenir l’approche d’Achenbach, c’est défendre une conception de l’humain où la pensée n’est pas un outil de conformité sociale, mais une aventure singulière et ouverte. En réhabilitant un dialogue libre, poétique et profondément respectueux de la complexité de chaque vie, Achenbach offre une véritable boussole à qui cherche à habiter le monde de manière lucide et authentique.
(Vortrag zur Eröffnung des 15. Internationalen Kongresses zur Philosophischen Praxis, Mexiko 2018.)
Gerd B. Achenbach
Article rédigé avec l’Intelligence artificielle GEMINI de Google
Ce document présente le texte original en allemand du discours d’ouverture prononcé par Gerd B. Achenbach lors du 15? Congrès international de pratique philosophique (15. Internationaler Kongress zur Philosophischen Praxis), tenu à Mexico le 25 juin 2018.
Voici une analyse élaborée et structurée des grands thèmes développés dans ce texte, étayée par des citations tirées du document :
1. Contexte et dimension internationale du congrès
Achenbach exprime sa gratitude et sa fierté face au développement de la pratique philosophique à l’échelle mondiale. Il qualifie avec humour et métaphore le rassemblement à Mexico (situé à plus de 2 000 mètres d’altitude) de véritable « sommet » (Gipfeltreffen).
Citation : « Die Philosophische Praxis hat sich inzwischen mit Erfolg als international verbindendes Gespräch etabliert. » (« La pratique philosophique s’est entre-temps établie avec succès comme une conversation reliant au niveau international. »)
Citation sur les figures disparues : L’auteur rend hommage aux pionniers décédés (notamment Jess Fleming et Shlomit Schuster) en utilisant une image marquante : « Gestattet mir das Bild, die Toten als die Bausteine zu würdigen, aus denen unser Haus errichtet ist. Und die ersten und frühen waren mehr noch, sie waren wie Grundsteine, auf die wir bauten. » (« Permettez-moi cette image d’honorer les morts comme les pierres avec lesquelles notre maison est construite. Et les tout premiers étaient plus encore : ils étaient comme des pierres fondatrices sur lesquelles nous avons bâti. »)
2. Le cœur du sujet : Les trois questions fondamentales de la philosophie
Le discours s’articule autour de trois interrogations cardinales qui guident la pratique philosophique :
Worauf kommt es an? (Qu’est-ce qui importe / compte ?)
Was ist wahrhaft wichtig? (Qu’est-ce qui est véritablement important ?)
Was ist letztlich entscheidend? (Qu’est-ce qui est en dernier ressort décisif ?)
Achenbach soutient que ces questions sont les véritables questions de la philosophie traditionnelle et constituent le cœur de la pratique philosophique.
3. La tradition socratique : Déranger et « sur-exiger » avec respect
S’appuyant sur Socrate, considéré comme le père de la philosophie selon Cicéron, Achenbach rappelle que la philosophie ne consiste pas à s’occuper des choses célestes ou superficielles, mais à s’intéresser aux affaires humaines et éthiques. Cependant, elle n’est pas là pour flatter ou faciliter la vie, mais pour perturber la routine et les fausses certitudes.
Citation (sur le rôle dérangeant de la philosophie) : « Philosophie, mit andern Worten, betreibt Sabotage. Und ich setze sogleich hinzu: Eine Philosophie, die dies nicht mehr täte und nicht störte, wäre es nicht wert, beachtet zu werden. » (« La philosophie, en d’autres termes, pratique le sabotage. Et j’ajoute aussitôt : une philosophie qui ne le ferait plus et ne dérangerait pas ne vaudrait pas la peine qu’on lui prête attention. »)
Citation de Robert Spaemann : « Sache der Philosophie sei es nicht, die Lösungen leichter, sondern die Aufgaben schwerer zu machen. » (« L’affaire de la philosophie n’est pas de rendre les solutions plus faciles, mais de rendre les tâches plus difficiles. »)
Citation de Nicolás Gómez Dávila : « Die kranke Seele gesundet nicht, indem sie an ihren armseligen Konflikte herumlaboriert, sondern indem sie sich in edle Konflikte stürzt. » (« L’âme malade ne guérit pas en bricolant autour de ses misérables conflits, mais en se jetant dans de nobles conflits. »)
4. L’incarnation du philosophe et la critique du simple argument
L’auteur souligne que la force de Socrate face à ses juges ne résidait pas seulement dans ses dialectiques ou ses arguments (qu’il traite parfois d’« ironie » ou de « bricolage »), mais dans sa conviction profonde et son attitude personnelle (Haltung). Le praticien philosophe ne vend pas des théories ou des citations théoriques, mais offre une présence incarnée de la philosophie.
Citation de Schopenhauer : « Andere nähren kann man nicht mit unverdauten Abgängen, sondern nur mit der Milch, die aus dem eigenen Blute sich abgesondert hat. » (« On ne peut pas nourrir les autres avec des déchets indigestes, mais seulement avec le lait qui s’est séparé de son propre sang. »)
Citation sur le consultant en pratique philosophique : « Wer zu uns in die Philosophische Praxis kommt, sucht keine philosophische Belehrung, sehr wohl allerdings einen philosophisch nachdenklich gewordenen Menschen […] einen philosophisch auferbauten Menschen. » (« Celui qui vient chez nous dans la pratique philosophique ne cherche pas un enseignement philosophique, mais très certainement une personne devenue philosophiquement pensive […] une personne philosophiquement édifiée. »)
Citation sur l’incarnation : « Die leitende Frage im Sinne der Philosophischen Praxis ist nicht mehr „Was ist Philosophie?“, sondern die Frage lautet jetzt: „Wer ist Philosoph?“ […] Der Philosoph, den der Gast der Philosophischen Praxis anzutreffen hofft, ist die Philosophie als Institution in einem Fall: ihre „Inkarnation“… » (« La question directoriale au sens de la pratique philosophique n’est plus « Qu’est-ce que la philosophie ? », mais la question est désormais : « Qui est philosophe ? » […] Le philosophe que le visiteur de la pratique philosophique espère rencontrer est la philosophie en tant qu’institution incarnée dans un cas précis : son « incarnation »… »)
Achenbach illustre également cette vaine quête de succès extérieur ou d’approbation superficielle à travers le poème « Immer » de Robert Gernhardt.
5. La tâche pratique : Amener l’hôte à comprendre ce qu’il dit
Pour conclure, Achenbach propose une définition de l’objectif opérationnel de la pratique philosophique en s’inspirant du philosophe Georg Picht.
Citation de Georg Picht : « Gebildet ist ein Mensch, wenn er das versteht, was er selber sagt. » (« Un homme est cultivé/éduqué s’il comprend ce qu’il dit lui-même. »)
Selon Achenbach, chaque mot ou phrase prononcé véhicule une profondeur sous-jacente impensée, une histoire et des présupposés idéologiques. Le rôle du praticien est d’aider le consultant à mettre au jour l’esprit cachée derrière ses propres mots.
Citation de synthèse : « Es gilt, die Menschen dahin zu bringen, daß sie verstehen, was sie sagen. Das aber beginnt damit, daß sie zu begreifen beginnen, welcher Geist sich hinter (oder: in) ihren Sätzen zu erkennen gibt, sich für sie jedoch zunächst darin verbarg. » (« Il s’agit d’amener les gens à comprendre ce qu’ils disent. Mais cela commence par leur faire appréhender quel esprit se manifeste derrière (ou dans) leurs phrases, tout en restant d’abord caché pour eux. »)
Résumé général
Le texte d’Achenbach constitue un plaidoyer pour une pratique philosophique existentielle, incarnée et exigeante. Au lieu de proposer des recettes faciles ou des théories académiques, le praticien doit être une personne chez qui la philosophie est devenue « chair ». Son but est de susciter chez le consultant le courage de questionner ses valeurs profondes (ce qui importe vraiment) et de prendre conscience du sens implicite de son propre langage.
Ligne directrice / Principe directeur
Description / Développement
Références / Citations du texte
1. Le questionnement sur ce qui compte vraiment
La pratique philosophique vise à extraire l’individu des banalités et de la routine du quotidien pour le confronter aux interrogations fondamentales : Qu’est-ce qui importe ? Qu’est-ce qui est vraiment important ? Qu’est-ce qui est décisif en dernier ressort ?
Socratique ; Cicéron ; Nicolás Gómez Dávila (« se jeter dans de nobles conflits »)
2. Le « sabotage » des certitudes et le dérangement
La philosophie n’a pas pour rôle de faciliter la vie ou d’apporter des solutions de confort, mais de rendre les tâches plus exigeantes et de bousculer les habitudes établies.
Robert Spaemann (« rendre les tâches plus difficiles »)
3. L’incarnation du philosophe (Haltung)
Le praticien n’agit pas en tant que représentant ou porte-parole d’une école de pensée académique. La philosophie doit être « faite chair » en lui ; c’est son attitude personnelle, son intégrité et sa posture éthique qui agissent.
Socrate devant ses juges ; Schopenhauer (« le lait tiré de son propre sang ») ; Søren Kierkegaard
4. Primauté de l’être sur le paraître et l’avoir
Inspirée de la tradition socratique et des évangiles, la pratique aide à se défaire de la recherche obsessionnelle du succès extérieur, du pouvoir ou de la réputation pour se concentrer sur l’exigence morale (mieux vaut subir l’injustice que la commettre).
Socrate (Apologie, Gorgias) ; Évangile (Parabole du riche laboureur) ; Poème de Robert Gernhardt
5. L’élucidation du langage : comprendre ce que l’on dit
L’objectif pratique ultime est de rendre le consultant conscient de l’esprit caché et des présupposés historiques ou philosophiques véhiculés par ses propres paroles et jugements.
Georg Picht (« Est cultivé celui qui comprend ce qu’il dit lui-même »)
Voici une traduction française fidèle et poétique du poème Immer (Toujours) de Robert Gernhardt (tel qu’il est cité dans la conférence de Gerd B. Achenbach) :
Toujours (Immer)
Toujours un plus agile que toi
Tu rampes
Il marche
Tu marches
Il court
Tu cours
Il vole :
Toujours un encore plus agile.
Toujours un plus doué que toi
Tu lis
Il apprend
Tu apprends
Il cherche
Tu cherches
Il trouve :
Toujours un encore plus doué.
Toujours un plus célèbre que toi
Tu es dans le journal
Il est dans le dictionnaire
Tu es dans le dictionnaire
Il est dans les annales
Tu es dans les annales
Il est sur le piédestal :
Toujours un encore plus célèbre.
Toujours un plus fortuné que toi
On parle de toi
On le lit
On te lit
On le dévore
Tu es estimé
Il est acheté :
Toujours un encore plus fortuné.
Toujours un plus aimé que toi
Tu es loué
Il est aimé
Tu es honoré
Il est vénéré
On est à tes pieds
On le porte sur les mains :
Toujours un encore plus aimé.
Toujours un meilleur que toi
Tu es souffrant
Il est alité
Tu meurs
Il trépasse
Tu es jugé
Il est sauvé :
Toujours un encore meilleur.
Toujours
Toujours
Toujours.
Voici les références et ressources en ligne pour Arthur Schopenhauer et Søren Kierkegaard telles qu’évoquées par Gerd B. Achenbach dans sa conférence :
1. Arthur Schopenhauer (« Le lait tiré de son propre sang »)
Citation originale en allemand :
« Andere nähren kann man nicht mit unverdauten Abgängen, sondern nur mit der Milch, die aus dem eigenen Blute sich abgesondert hat. »
(« On ne peut pas nourrir les autres avec des déchets indigestes, mais seulement avec le lait qui s’est séparé de son propre sang. »)
Contexte & Utilisation :
Schopenhauer emploie cette métaphore de la digestion et du lait pour signifier qu’un philosophe ne peut pas transmettre une véritable pensée en se contentant de répéter des concepts appris ou récités (des « déchets indigestes »), mais uniquement à partir d’une pensée assimilée, incarnée et devenue sa propre substance vivante.
Références web :
Site officiel de la Société de Pratique Philosophique (GPP) : La citation figure comme devise (Motto) fondamentale de la pratique philosophique sur le site fondateur de Gerd B. Achenbach :
2. Søren Kierkegaard (L’édification / « Auferbauung »)
Contexte dans la conférence :
Achenbach fait référence aux Discours édifiants (Erbauliche Reden / Upbuilding Discourses) de Kierkegaard pour définir le rôle du praticien philosophe : celui-ci ne doit pas être un maître dispensant un enseignement académique, mais une personne « philosophiquement édifiée » (auferbaut / upbuilding philosopher).
Références web :
Stanford Encyclopedia of Philosophy : Article complet sur la philosophie de Kierkegaard, son concept d’existence et ses écrits sur l’édification :
(L’autoréalisation. Ambition thérapeutique et concept philosophique)
Gerd B. Achenback
Article rédigé avec l’Intelligence artificielle GEMINI de Google
Ce texte de Gerd B. Achenbach, intitulé « SELBSTVERWIRKLICHUNG: Therapeutische Ambition und philosophischer Begriff » (1982), propose une critique approfondie de la manière dont la société, les thérapeutes et certains philosophes abordent le concept d’autoréalisation (Selbstverwirklichung).
Voici une analyse détaillée et élaborée des grands axes du texte, étayée par des citations traduites en français :
1. La réaction protectrice des « gardiens de l’esprit » et des Penseurs Publics
L’auteur commence par constater que la quête d’autoréalisation est devenue centrale à notre époque. Cependant, elle suscite immédiatement une réaction défensive chez les figures d’autorité intellectuelle, religieuse, pédagogique ou thérapeutique. Achenbach explique que dès que les individus cherchent sincèrement à devenir eux-mêmes, ces « grands frères intellectuels » perdent leur mandat de contrôle.
Citation : « Car si les gens le prennent au sérieux, les représentants des intérêts généraux perdent leur mandat. Le besoin de revenir à soi-même stimule de manière fiable une aversion envers toute forme de tutelle… »
(« Denn: wird es Menschen ernst damit, geht den Vertretern allgemeiner Interessen das Mandat verloren. Das Bedürfnis, zu sich selbst zu kommen, stimuliert verläßlich Aversionen gegenüber jeder Art von Vormundschaft… »)
Ces figures (pédagogues, théologiens, médecins) cherchent alors à circonscrire ou à dépasser au plus vite cette idée en la qualifiant d’« égoïste », de « narcissique » ou de « déviation ». Leur mot d’ordre commun devient alors : « L’autoréalisation et au-delà ».
2. La dérive et la réduction thérapeutique (Critique de J. Wunderli)
Achenbach analyse en détail la posture thérapeutique (notamment celle du docteur Jürg Wunderli). Il reproche aux thérapeutes de transformer un phénomène historique et social en un problème psychologique individuel et privé afin de justifier leur rôle et leurs interventions.
Confusion entre aliénation et autoréalisation : Réduire l’autoréalisation à une « guérison de l’aliénation de soi » (Selbstentfremdung) est une erreur logique. L’aliénation de soi cherche à restaurer un état passé perdu (démarche conservatrice/révolutionnaire), alors que l’autoréalisation vise quelque chose qui n’a encore jamais existé (démarche évolutionnaire).
Médicalisation et contrôle : En définissant la quête de soi comme un « déficit narcissique » provenant de l’enfance, le thérapeute transforme le sujet en un « cas à traiter » nécessitant un « processus de maturation ultérieure » (Nachreifung) sous contrôle.
La théologie du contrôle social : Selon Achenbach, la thérapie est devenue l’idéologie de domination moderne sous couvert d’assistance.
Citation : « Dans le présent, la thérapie est la dernière forme efficace de l’idéologie de domination. »
(« …in der Gegenwart ist Therapie die letzte wirksame Gestalt der Herrschafts-Ideologie. »)
3. La critique de la posture philosophique (Critique de M. Theunissen)
En examinant la perspective philosophique de Michael Theunissen, Achenbach note que ce dernier tente d’assujettir l’autoréalisation à une exigence éthique d’« universalité » (Allgemeinheit). Pour Theunissen, l’autoréalisation ne serait légitime que si l’individu se consacre à des problèmes globaux (paix, faim dans le monde, écologie).
Achenbach soutient que cette approche passe à côté du sujet véritable : elle force l’individu à s’adapter de nouveau à un cadre théorique extérieur au lieu de penser la subjectivité pour elle-même.
4. L’approche hégélienne : L’Individu comme réalité essentielle
S’appuyant sur un chapitre clé de la Phénoménologie de l’Esprit de Hegel, Achenbach propose une conception véritablement radicale de l’autoréalisation :
Inversion des priorités : Dans le monde traditionnel, l’individu n’était validé que s’il se soumettait aux lois, doctrines, institutions ou rôles sociaux. Avec l’idée moderne d’autoréalisation, la relation s’inverse : ce sont les institutions et le monde qui sont désormais évalués selon leur capacité à permettre à l’être humain d’exister par lui-même.
Reconnaissance et altérité : L’être humain ne peut pas se réaliser dans l’isolement absolu. Il accède à la conscience de sa propre réalité essentielle à travers le regard de l’Autre.
Être irremplaçable vs Être interchangeable : Dans la vie quotidienne, l’individu n’est reconnu que par ses fonctions ou caractéristiques (client, employé, contribuable, patient). L’autoréalisation exige d’être reconnu non pas pour ce que l’on possède ou pour son rôle (« quoi »), mais pour son existence pure et irremplaçable (« qui »).
Citation : « L’être humain est auprès de lui-même là où il lui est permis de s’éprouver comme irremplaçable, comme non interchangeable. »
(« Der Mensch ist bei sich selbst, wo er sich als unersetzbar, als nicht austauschbar, erfahren darf. »)
5. Conclusion : L’autoréalisation comme utopie critique
Pour Achenbach, le concept d’autoréalisation n’est pas une simple mode psychologique, mais une exigence humaniste radicale. Elle représente la protestation contre un monde qui instrumentalise les individus et une quête d’une société basée sur une humanité inconditionnelle, où chaque individu est considéré comme une fin en soi (Selbstzweck).
Citation : « L’idée d’autoréalisation vise fondamentalement un monde d’humanité inconditionnelle. Et ce serait un monde dans lequel aucune chose, théorie, objectif, norme, valeur […] n’aurait de valeur en tant que réalité essentielle —, mais bien tous ceux qui y vivent, chacun pour soi, chacun en tant qu’être humain, chacun en tant que soi-même. »
(« Der Selbstverwirklichungs-Gedanke intendiert im Grunde eine Welt bedingungsloser Menschlichkeit. Und das wäre eine Welt, in der keine Sachen, Theorien, Ziele, Normen, Werte… als die wesentlichen Wirklichkeiten Geltung hätten sondern: alle, die wir in ihr leben, jeder einzelne für sich, jeder, insofern er Mensch ist, jeder als er selbst. »)
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Ma question
Est-ce que Achenbach propose une alternative ?
Le réponse de Google Gemini
Oui, Gerd B. Achenbach propose bien une alternative, aussi bien dans la logique théorique développée dans ce texte que dans sa démarche pratique globale.
1. L’alternative théorique présente dans le texte : La vision hégélienne de la subjectivité
Dans le texte sur l’autoréalisation (Selbstverwirklichung), Achenbach refuse :
L’approche psychologico-thérapeutique, qui réduit la quête de soi à un « déficit narcissique » ou à une « pathologie » à traiter et à corriger sous tutelle.
L’approche d’une certaine philosophie (ex. M. Theunissen), qui exige que l’individu s’assujettisse à des tâches universelles prédéterminées (comme les causes mondiales) pour légitimer son existence.
Son alternative théorique s’appuie sur la pensée de Hegel :
L’inversion du regard : L’alternative consiste à évaluer le monde, les institutions et les théories selon leur capacité à permettre à l’être humain de « venir à soi-même » et d’être reconnu pour ce qu’il est, plutôt que de mesurer l’être humain à l’aune de normes extérieures.
Une reconnaissance inconditionnelle (le « Du » / le sujet irremplaçable) : L’alternative réside dans une relation où l’individu n’est pas jugé ou évalué selon ses fonctions (son « rôle » ou ses capacités, son « quoi »), mais reconnu de manière inconditionnelle dans son existence singulière (« qui » il est, un sujet irremplaçable).
Une utopie critique : Il propose de voir le besoin d’autoréalisation non pas comme une maladie à guérir, mais comme une protestation légitime et l’amorce d’une « autre santé », visant un monde d’humanité inconditionnelle où l’individu est une fin en soi (Selbstzweck).
2. Son alternative pratique : La Pratique philosophique (Philosophische Praxis)
Sur le plan concret de la relation d’aide et de l’accompagnement, Achenbach a fondé en 1981 la Pratique philosophique (Philosophische Praxis) comme une alternative explicite à la psychothérapie :
Un dialogue de pensée à pensée : Au lieu d’avoir un « thérapeute » (expert) face à un « patient » ou « client » (malade ou dysfonctionnel), la pratique philosophique met en relation deux personnes libres — le philosophe et son « visiteur » (Besucher) — engagées dans un dialogue réflexif.
L’approche « sans méthode » (Beyond-Method / Methodejenseits) : Achenbach refuse de transformer le dialogue en une technique standardisée ou un protocole de guérison. Chaque interlocuteur est considéré dans sa singularité, sans qu’on lui applique un schéma diagnostique.
Philosopher au lieu de traiter : Les interrogations, doutes ou crises existentielles ne sont pas traités comme des dysfonctionnements psychologiques à réparer, mais comme des invitations à penser, à éclairer et à questionner le sens de sa propre existence
(Le baron de Knigge comme précurseur de la pratique philosophique)
Gerd B. Achenbach
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Le baron de Knigge comme précurseur de la pratique philosophique
(ou « Le Freiherr von Knigge comme précurseur de la pratique philosophique »)
Gerd B. Archenbach
Ce document est le texte des notes rédigées par le Dr Gerd B. Achenbach pour une conférence prononcée le 24 août 2007 dans le cadre du séminaire de son cabinet de pratique philosophique (Philosophische Praxis). Il est consacré à l’ouvrage d’Adolph Freyherr von Knigge, Über den Umgang mit Menschen (« De la fréquentation des hommes »), paru en 1788.
Voici une analyse élaborée du contenu de ce texte, structurée par thèmes et étayée de citations traduites en français :
1. La démystification de la figure de Knigge et l’objet réel du livre
Achenbach commence par rappeler le contexte biographique de Knigge (1752–1796). Bien que son nom soit devenu en allemand un nom commun signifiant « manuel de savoir-vivre » ou « code de politesse », le texte souligne d’emblée que l’ouvrage original de Knigge n’est absolument pas un recueil de règles de politesse ou de bonnes manières à table.
Knigge rejette explicitement ces préceptes ordinaires dès son introduction et son premier chapitre :
« En somme : le Knigge n’est pas « le Knigge ». Knigge refuse au contraire expressément ce pour quoi il allait plus tard devenir célèbre. »
Achenbach cite Knigge pour illustrer ce refus des simples règles d’étiquette :
« [Des règles telles que] « qu’à table on ne doit pas reposer devant soi la cuillère léchée dont on s’est servi pour manger, comme tant de gens le font » […] donner davantage de règles de ce genre, ce n’est pas ici le lieu. »
L’objectif réel de Knigge naît d’un constat d’échec social chez les hommes les plus instruits :
« Il dit avoir vu « les hommes les plus expérimentés et les plus habiles choisir des moyens inadaptés lors d’événements quotidiens », de sorte qu’ils ont échoué socialement « malgré toute la prépondérance de leur raison » […]. Ce qui leur manquait, il l’appelle : « l’art de fréquenter les hommes ». »
2. Une philosophie de l’Aufklärung (Lumières) fondée sur l’expérience et le respect
Pour Knigge, cet art s’acquiert par l’expérience, en particulier par l’épreuve de ses propres erreurs :
« Qui peut aussi bien mettre en garde contre le danger que celui qui s’y est trouvé plongé ? »
Le texte montre que Knigge incarne un esprit des Lumières populaire et respectueux :
Un public universel : Contrairement à certaines idées reçues, Knigge n’écrit pas pour la noblesse ni spécifiquement pour les femmes (estimant que seules des femmes sages sauraient guider d’autres femmes dans leur conduite sociale).
La bienveillance rationnelle : Knigge invite à ménager la faiblesse d’autrui :
« Ne cherche à rendre ridicule en société aucun homme, pas même le plus faible. »
La tolérance religieuse et intellectuelle : Il met en garde contre l’arrogance d’une prétendue « rationalité » ou d’une prétendue « éducation » :
« Qu’on respecte ce qui est vénérable pour les autres. Qu’on laisse à chacun la liberté d’opinion que nous exigeons pour nous-mêmes. Qu’on n’oublie pas que ce que nous appelons Éclaircissement [Aufklärung] semble peut-être obscurcissement aux autres. »
L’apprentissage de la contradiction : Il résume l’attitude mûre par une formule concise :
« Apprends à supporter la contradiction. »
3. Les devoirs envers soi-même et l’estime de soi
Achenbach met en lumière le deuxième chapitre de Knigge, intitulé « De la fréquentation de soi-même » (Über den Umgang mit sich selbst). Il souligne la profondeur éthique de ces préceptes :
« Les devoirs envers nous-mêmes sont les plus importants et les premiers. »
« Si tu veux trouver consolation, bonheur et repos dans la fréquentation de toi-même, tu dois agir avec toi-même d’une manière aussi prudente, honnête, fine et juste qu’avec les autres, afin de ne pas t’amertumer ni t’opprimer par des maltraitances, de ne pas te reléguer par négligence, ni de te corrompre par la flatterie. »
Pour Knigge, la vraie morale réside dans la préservation de son propre respect :
« Agis moins pour plaire aux autres que pour ne pas dissiper ton propre respect — avec bonté et décence. »
4. La galerie des caractères et la critique morale des hommes
Achenbach s’attarde longuement sur le chapitre 3, qui étudie la fréquentation de personnes aux tempéraments et humeurs variés. Knigge y reprend la doctrine traditionnelle des quatre tempéraments (sanguin, cholérique, phlegmatique, mélancolique), mais les combine avec une grande finesse psychologique et un ton mordant :
« Les gens purement cholériques sont fui à juste titre par quiconque aime son repos. Leur feu brûle sans cesse, enflamme et dévore sans réchauffer. Les purement sanguins sont des faibles incertains, sans force ni fermeté. Les purement mélancoliques sont un fardeau insupportable pour eux-mêmes, et les purement phlegmatiques pour les autres. »
Knigge passe ensuite en revue un vaste répertoire de défauts humains (les dominateurs, les vainqueurs d’amour-propre, les stupides, les obstinés, les querelleurs, les envieux, les paresseux, les hypocrites, etc.). Achenbach remarque que Knigge traite les hommes avec responsabilité :
« Knigge honore les hommes en les rendant responsables d’eux-mêmes, en les leur imputant à eux-mêmes. Et en leur faisant confiance pour ne pas être seulement modifiés par d’autres […] mais pour se modifier eux-mêmes. »
5. La flexibilité contre le dogmatisme : la sagesse de la « prudence » (Klugheit)
Pour conclure, Achenbach explique pourquoi Knigge est un précurseur de la pratique philosophique moderne : parce qu’il ne donne pas de règles fixes là où il s’agit d’individus. Face à la singularité de chaque personne et de chaque situation humaine, aucun schéma préétabli ne peut s’appliquer. Seule la prudence (Klugheit) ou le discernement doit guider l’action.
Achenbach cite ainsi un passage du chapitre 11 concernant la conduite à tenir face à une personne qui souffre :
« Épargne celui qui est affligé ! Prends soin de lui ! Cherche à le relever, à le consoler […]. Mais règle la manière de ton traitement selon la raison. Il y a des moments de douleur où tous les arguments de la philosophie ne trouvent aucun accès ; et la compassion y est souvent le meilleur baume. […] Mais c’est la prudence [Klugheit] qui doit nous enseigner, dans chacun de ces cas particuliers, quels moyens nous avons à choisir. »
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Ma question
En quoi la référence à Adolph Freyherr von Knigge a-t-il un lien avec les nouvelles pratiques philosophiques avancées par Achenbach ?
La réponse de Google Gemini
Gerd B. Achenbach, le fondateur en 1981 de la Pratique Philosophique (Philosophische Praxis), utilise la figure d’Adolph Freiherr von Knigge comme une illustration clé et un ancrage historique pour sa propre démarche philosophique.
La référence à Knigge entre en résonance avec les Nouvelles Pratiques Philosophiques d’Achenbach à plusieurs niveaux fondamentaux :
1. Le refus de la thérapie et de la pathologisation (L’émancipation de la personne)
Achenbach critique vivement la tendance de la société contemporaine à « psychologiser » ou « médicaliser » les difficultés de la vie. Pour Achenbach, les individus en crise ne sont pas des malades ayant besoin d’un diagnostic ou d’un traitement psy, mais des êtres conscients capables d’exercer leur jugement.
L’apport de Knigge : Knigge aborde la nature humaine avec la franchise et la bienveillance de l’Éclaircissement (Aufklärung). Il attribue à l’être humain la responsabilité de ses actes et la capacité de corriger lui-même ses défauts, plutôt que de traiter les hommes en victimes ou en objets d’assistance clinique.
2. Le refus du dogmatisme et des « formules toutes faites »
La Pratique Philosophique d’Achenbach rejette toute méthode préétablie, tout système rigide ou manuel d’application (« La Pratique Philosophique n’applique pas de méthode, elle est elle-même méthode »).
L’analogie avec Knigge : Comme le montre le texte d’Achenbach, la grande ironie autour de Knigge est qu’il est devenu célèbre pour un « manuel de savoir-vivre » qu’il n’a jamais voulu écrire. Knigge refuse explicitement d’égrener une liste de règles d’étiquette rigides. Face à la complexité des individus et des situations, Knigge affirme que les règles générales échouent.
3. La primauté de la Prudence (Klugheit) et de la Phronesis
Dans sa pratique, Achenbach cherche à aider le consultant (le visiteur ou hôte de la Bel Étage) à développer ce qu’il appelle la « maîtrise de la vie » (Lebenskönnerschaft). Cela repose sur la phronesis (la sagesse pratique aristotélicienne).
Le lien avec Knigge : Knigge conclut que dans le commerce avec les hommes et dans le soin des douleurs de l’âme, seule la prudence (Klugheit) — c’est-à-dire le discernement au cas par cas — peut déterminer l’attitude juste (écouter, consoler, secouer avec fermeté, etc.). C’est exactement l’art du dialogue philosophique prôné par Achenbach.
4. La philosophie ancrée dans la « prose du quotidien » (Alltag)
Pour Achenbach, la philosophie ne doit pas se perdre dans la spéculation abstraite (« les marcheurs dans les nuages ») ; elle doit s’exercer au cœur même de la vie quotidienne, des relations interpersonnelles et des crises d’existence.
Knigge comme précurseur : En intitulant son œuvre phare « De la fréquentation des hommes » (Über den Umgang mit Menschen), Knigge propose précisément une philosophie populaire d’orientation pratique. Il s’intéresse à la manière dont nous interagissons avec nos semblables et avec nous-mêmes au quotidien.
En résumé
Pour Gerd B. Achenbach, Knigge est un précurseur direct de la Pratique Philosophique parce qu’il incarne une philosophie vivante, non thérapeutique, respectueuse de l’autonomie de l’individu et fondée sur le discernement pratique plutôt que sur des règles abstraites.
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De la norme formelle à la vigilance dialogique : les lois du raisonnement dans les Nouvelles Pratiques Philosophiques
Résumé
Loin d’appartenir au seul domaine de la logique formelle ou de l’ontologie spéculative, les principes traditionnels du raisonnement — identité, non-contradiction, tiers exclu et raison suffisante — constituent l’armature épistémologique des Nouvelles Pratiques Philosophiques (NPP). Dans les dispositifs d’ateliers pour enfants (Philosophy for Children), de discussion à visée philosophique (DVP) ou de consultation maïeutique, ces lois sont investies d’une fonction régulatrice pragmatique. Cet article examine comment la transposition didactique et dialogique de ces normes logiques permet de prévenir la dérive relativiste du débat d’opinion, d’instituer une véritable « communauté de recherche » et d’exercer le sujet à l’auto-correction critique.
1. Introduction : La réhabilitation pratique de la logique
L’essor, à partir du dernier tiers du XX? siècle, des « Nouvelles Pratiques Philosophiques » (ateliers philosophiques dès l’école primaire, cafés-philo, consultations individuelles, pratiques délibératives en institutions) a profondément déplacé l’axe pédagogique de la discipline. Alors que l’enseignement secondaire et universitaire privilégie traditionnellement la transmission historico-doctrinale des grands systèmes, les NPP s’attachent à la philosophie comme acte vivant, démocratique et situé.
Toutefois, cette horizontalité délibérative expose les pratiques à un écueil récurrent : celui de la simple juxtaposition doxique, où la parole s’enlise dans le « à chacun sa vérité » ou le partage d’affects sans examen. Face à ce risque, les théoriciens et praticiens des NPP ont réarticulé l’exercice dialogique aux lois canoniques du raisonnement. Celles-ci ne sont plus abordées comme des formules d’algèbre propositionnelle, mais comme des règles du jeu intersubjectif, garantes de l’intelligibilité mutuelle et de la probité intellectuelle.
2. Le socle canonique : statut ontologique et discursif des lois de la pensée
Pour saisir leur opérationnalisation contemporaine, il convient d’expliciter le statut fondateur des trois principes aristotéliciens et du complément leibnizien dans l’histoire de la rationalité :
Le principe de non-contradiction
Formulé au livre $\Gamma$ de la Métaphysique, ce principe constitue pour Aristote la condition préalable à toute signification possible :
« Il est impossible que le même attribut appartienne et n’appartienne pas en même temps, au même sujet et sous le même rapport. »
Ce principe n’est pas seulement une règle de cohérence déductive ; il est ontologique. Sans lui, le langage s’annule lui-même : signifier tout, c’est ne rien signifier.
Le principe d’identité
Corollaire direct de la non-contradiction, l’identité astreint le locuteur à maintenir la stabilité univoque de ses prédicats durant l’acte de parole :
« Ne pas signifier une seule chose, c’est ne rien signifier du tout ; et si les mots n’ont pas de signification, la possibilité de dialoguer les uns avec les autres est anéantie, et même, à la vérité, la possibilité de dialoguer avec soi-même. »
Complémentaire des deux premiers, il exclut l’existence d’une position intermédiaire entre l’affirmation et la négation d’un même prédicat au sein de la logique propositionnelle bivalente :
« Mais il n’est pas possible non plus qu’il y ait aucun intermédiaire entre des contradictoires, mais il est nécessaire, ou d’affirmer, ou de nier, un seul prédicat, quel qu’il soit, d’un seul sujet. »
Leibniz lui confère au début du XVIII? siècle sa portée métaphysique et épistémologique définitive, reliant la logique à la quête des causes :
« Nos raisonnements sont fondés sur deux grands principes, celui de la contradiction, en vertu duquel nous jugeons faux ce qui en enveloppe, et vrai ce qui est opposé ou contradictoire au faux ; et celui de la raison suffisante, en vertu duquel nous considérons qu’aucun fait ne saurait se trouver vrai, ou existant, aucune énonciation véritable, sans qu’il y ait une raison suffisante pourquoi il en soit ainsi et non pas autrement, quoique ces raisons le plus souvent ne puissent point nous être connues. »
— Gottfried Wilhelm Leibniz, Monadologie, § 31-32, 1714.
3. Matthew Lipman et la « pensée complexe » : la logique au sein de la communauté de recherche
Le philosophe américain Matthew Lipman (1922-2010), fondateur de la philosophie pour enfants (Philosophy for Children – P4C), assigne à l’éducation le but de développer une pensée d’ordre supérieur (higher-order thinking), articulant dimension critique, dimension créative et dimension attentive ou éthique (caring thinking).
Dans Thinking in Education (Cambridge University Press, 1991, 2? éd. 2003), Lipman formule une définition devenue classique :
« Critical thinking is skillful, responsible thinking that facilitates good judgment because it (1) relies upon criteria, (2) is self-correcting, and (3) is sensitive to context. »
(La pensée critique est une pensée habile et responsable qui facilite le bon jugement parce qu’elle : 1) s’appuie sur des critères, 2) s’auto-corrige, et 3) est sensible au contexte.)
L’articulation avec les lois du raisonnement s’effectue ici à travers la notion de critère et le processus d’auto-correction :
L’évaluation par critères logiques : Les lois d’identité et de non-contradiction fournissent les critères immanents dont le groupe use pour éprouver la validité des propositions formulées par les pairs.
Le fonctionnement de la communauté de recherche : L’apprentissage de la logique ne s’effectue pas par l’assimilation préalable d’un métalangage formalisé, mais par la régulation sociale du dialogue. L’application du principe de raison suffisante se matérialise par l’interpellation systématique du groupe demandant à un participant d’expliciter les raisons et les prémisses qui sous-tendent une affirmation.
4. Michel Tozzi et la didactique de l’apprentissage du philosopher (DVP)
En France, les travaux de Michel Tozzi ont constitué une didactique rigoureuse de la réflexion philosophique. Tozzi théorise que « philosopher » n’est pas une intuition indéterminée, mais l’interaction dynamique de trois processus intellectuels fondamentaux : problématiser, conceptualiser et argumenter.
Chacun de ces gestes cognitifs est l’héritier direct d’une norme logique classique :
La conceptualisation et le principe d’identité : L’effort pour définir une notion suppose d’en fixer la compréhension et l’extension. Conceptualiser consiste à clarifier le terme pour éviter les glissements polysémiques inconscients qui paralysent le dialogue.
La problématisation et la non-contradiction : Le problème naît souvent de la mise au jour d’une contradiction interne au sens commun ou entre deux thèses apparemment recevables. La reconnaissance de cette tension logique contraint l’esprit à dépasser l’opinion spontanée.
L’argumentation et la raison suffisante : L’obligation d’argumenter est la traduction directe de l’exigence leibnizienne de justification rationnelle. Une assertion n’acquiert de valeur philosophique que si le locuteur en déploie les fondements et répond aux objections possibles.
5. La consultation philosophique : le choix méthodologique de la logique chez Oscar Brenifier
Dans le domaine de la consultation philosophique, il convient de distinguer clairement deux orientations épistémologiques divergentes :
D’un côté, le modèle pionnier initié en Allemagne par Gerd Achenbach (Philosophische Praxis, 1981) se caractérise par un refus délibéré de toute méthode prescriptive et de tout formalisme logique rigide, privilégiant une écoute herméneutique ouverte et narrative de l’existence.
D’un autre côté, la démarche développée en France par Oscar Brenifier (Institut de Pratiques Philosophiques) prend le contre-pied de cette posture narrative en revendiquant une méthode explicitement socratique, maïeutique et fondée sur l’analyse logique.
C’est spécifiquement dans le cadre méthodologique de Brenifier que les lois du raisonnement deviennent l’instrument opératoire de l’examen de soi :
L’épreuve de la non-contradiction : Le praticien philosophique pousse le sujet à formaliser clairement ses jugements pour faire émerger les contradictions internes qui traversent son discours. Loin d’être vécue comme une simple faute technique, la mise en évidence de l’incompatibilité logique force le sujet à sortir de la complaisance subjective et à éprouver la crise réflexive (l’aporie socratique).
L’exigence d’identité contre la fuite sémantique : Face aux glissements constants de sens par lesquels le locuteur tente d’esquiver la rigueur de son propre propos, le praticien exige le respect strict du principe d’identité : répondre précisément à la question posée sans substituer un concept à un autre.
La déconstruction des faux dilemmes : L’examen logique permet de repérer l’usage abusif du tiers exclu lorsque le consultant s’enferme dans des polarisations artificielles (confondant contraires et contradictoires). L’analyse rétablit la distinction conceptuelle et restaure l’éventail des nuances possibles.
6. Conclusion : Portée politique et éthique des lois logiques
L’intégration des lois du raisonnement au sein des Nouvelles Pratiques Philosophiques démontre que la rigueur logique ne s’oppose ni à la démocratisation de la parole ni à l’exercice vivant de l’esprit critique. Bien au contraire, elle en est la condition fondamentale.
Dans un espace public contemporain marqué par l’accélération communicative, la polarisation affective et la prolifération de sophismes rhétoriques, ces lois fonctionnent comme des garde-fous éthiques de l’intersubjectivité. Elles rappellent qu’un débat n’est authentiquement philosophique que si les participants consentent à se soumettre à des contraintes communes de rationalité : définir ce dont on parle (identité), refuser d’affirmer simultanément une chose et son contraire sous le même rapport (non-contradiction) et assumer la charge d’étayer rationnellement ses jugements (raison suffisante).
Références bibliographiques
Aristote, Métaphysique, tomes 1 et 2, traduction et commentaire par Jules Tricot, Paris, Librairie Philosophique J. Vrin, coll. « Bibliothèque des Textes Philosophiques », 1933 (rééd. 1991).
Brenifier, Oscar, La pratique de la philosophie à l’école primaire, Paris, Alcofribas Nasier, 2002.
Brenifier, Oscar, La consultation philosophique, Paris, Institut de Pratiques Philosophiques, 2018.
Leibniz, Gottfried Wilhelm, Principes de la nature et de la grâce fondés en raison. Monadologie, édité par André Robinet, Paris, PUF, 1954 (texte original de 1714).
Lipman, Matthew, Thinking in Education, Cambridge, Cambridge University Press, 1991 (2nd ed., 2003).
Lipman, Matthew, Philosophy Goes to School, Philadelphie, Temple University Press, 1988.
Tozzi, Michel, Penser par soi-même : Initiation à la philosophie, Lyon, Chronique Sociale, 1994.
Tozzi, Michel (dir.), Apprendre à philosopher par la discussion : débats de la classe, Bruxelles,
Lois du raisonnement : Tableau comparatif
1. Tableau synthétique : Aristote, Leibniz et Hegel
Aspect
Aristote
Leibniz
Hegel
Contexte
Philosophie antique, logique comme science de l’être et du discours
Philosophie classique, métaphysique rationaliste
Philosophie dialectique, pensée du devenir
Loi d’identité
A est A : une chose est ce qu’elle est, essence fixe
Identité = fondement des vérités nécessaires (essences immuables)
Identité = relative, chaque chose porte en elle son autre, sa négation
Loi de non-contradiction
Impossible qu’une chose soit et ne soit pas en même temps et sous le même rapport
La contradiction rend une chose logiquement impossible (Dieu ne crée pas l’absurde)
La contradiction est réelle et productive, moteur du devenir (thèse ? antithèse ? synthèse)
Loi du tiers exclu
Toute proposition est vraie ou fausse (pas de milieu)
Maintenue comme principe de clarté logique
Dépassée : le devenir est un “tiers inclus” qui unit être et non-être
Principe de raison suffisante
Implicite chez Aristote (chaque chose a une cause)
Formellement ajouté : tout a une explication rationnelle
Relativisé : la raison est historique et se réalise dans le processus dialectique
Rapport à l’être
L’être est déterminé et stable
L’être est harmonieux et rationnel, reflet de l’ordre divin
L’être est dynamique, en devenir permanent
Vision du raisonnement
Logique = reflet de l’ordre immuable de l’être
Logique = outil pour comprendre la rationalité du monde
Logique = dialectique, mouvement de l’esprit se réalisant dans l’histoire
Exemple
“Socrate est assis” ne peut être vrai et faux en même temps
Si César franchit le Rubicon, il y a une raison suffisante
La graine est et n’est pas l’arbre ? contradiction résolue dans le devenir
2. Tableau enrichi avec citations clés
Aspect
Aristote
Leibniz
Hegel
Loi d’identité
« Ce qui est, est. »
(Métaphysique, ?, 1005b)
« Les vérités nécessaires reposent sur le principe d’identité. »
(Nouveaux essais sur l’entendement humain)
« L’identité abstraite est morte ; la véritable identité est l’unité du différent. »
(Science de la logique)
Loi de non-contradiction
« Il est impossible qu’un même attribut appartienne et n’appartienne pas en même temps et sous le même rapport à une même chose. »
(Métaphysique, ?, 1005b)
« La contradiction est le signe de la fausseté. »
(Monadologie, §31)
« La contradiction est la racine de tout mouvement et de toute vitalité ; quelque chose se meut seulement en ce qu’il contient une contradiction en lui. »
(Science de la logique)
Loi du tiers exclu
« Entre l’affirmation et la négation d’une même chose, il n’y a pas de milieu. »
(Métaphysique, ?, 1011b)
« Toute vérité est ou bien affirmative ou bien négative. »
(Correspondance avec Clarke)
« Le devenir est l’unité de l’être et du non-être. »
(Science de la logique)
Principe de raison suffisante
(Implication causale : « Rien n’advient sans cause. »)
« Rien n’est sans raison, ou il n’y a aucun effet sans cause. »
(Principes de la nature et de la grâce fondés en raison, §7)
« La raison n’est pas immobile, elle est dans le processus dialectique, dans l’histoire du monde. »
(Philosophie de l’histoire)
Rapport à l’être
« Être, c’est être quelque chose de déterminé. »
(Métaphysique, ?)
« Les vérités de raison expriment les essences éternelles. »
(Monadologie, §33)
« L’être pur et le néant sont le même ; leur vérité est le devenir. »
(Science de la logique)
Vision du raisonnement
« La logique est l’instrument de toute science. »
(Organon)
« Dieu a choisi le meilleur des mondes possibles, selon la raison suffisante. »
(Théodicée)
« La logique est la science de l’idée pure, l’auto-développement du concept. »
(Science de la logique)
Exemple
« Socrate est assis » : vrai ou faux, mais pas les deux à la fois.
« Si César a franchi le Rubicon, il y a une raison suffisante pour qu’il en soit ainsi. »
« La graine est et n’est pas l’arbre ; elle se dépasse elle-même dans le devenir. »
MON COMMENTAIRE
Le problème, c’est que Brenifier est brutal.
RÉPONSE DE GEMINI GOOGLE
C’est une critique centrale et récurrente adressée à Oscar Brenifier, tant par les praticiens de la consultation philosophique que par les observateurs de ses ateliers.
Cette « brutalité » perçue n’est d’ailleurs pas un simple trait de caractère accidentel : elle est intrinsèquement liée à sa conception de la logique et de la posture socratique, ce qui pose des questions éthiques et pédagogiques fondamentales.
1. La logique transformée en instrument de contrainte
Chez Brenifier, les lois du raisonnement (non-contradiction, identité) cessent d’être de simples balises régulatrices bienveillantes pour devenir un dispositif d’acculation.
L’enfermement dans l’alternative : Il somme souvent son interlocuteur de répondre par « oui » ou par « non », interdisant les nuances immédiates, les anecdotes ou les hésitations (considérées comme des fuites ou des défenses de l’ego).
L’usage agressif du principe de non-contradiction : Dès qu’un participant fait une nuance ou esquisse un paradoxe, Brenifier l’arrête net : « Tu disais blanc il y a deux minutes, maintenant tu dis noir. Tu te contredis. » La contradiction n’est pas accueillie comme une tension féconde à explorer (dans l’esprit du devenir ou de la dialectique), mais comme un flagrant délit de mensonge à soi-même.
2. Le paradoxe de l’aporie socratique
Brenifier revendique ouvertement l’héritage de Socrate, comparé dans le Ménon à la raie torpille qui paralyse ceux qui l’approchent :
Pour lui, philosopher doit faire mal à l’ego. La pensée ne commence que lorsque le sujet est dépouillé de son narcissisme, de ses certitudes confortables et de son discours narratif complaisant.
Mais là où le Socrate de Platon manie l’ironie avec une courtoisie aristocratique et chemine avec son interlocuteur, la méthode de Brenifier verse souvent dans le réquisitoire, mettant le sujet sous tension permanente, voire en situation d’humiliation publique en atelier.
3. La critique des autres courants des NPP
Cette approche a créé une rupture nette au sein du monde des Nouvelles Pratiques Philosophiques :
Face à Matthew Lipman et la pensée bienveillante (caring thinking) : Pour Lipman, la pensée critique ne peut pas fonctionner sans la pensée attentive aux autres et la sécurité psychologique du groupe. Traumatiser ou rudoyer un participant détruit la communauté de recherche au lieu de la construire.
Face à Gerd Achenbach : Pour le fondateur de la Philosophische Praxis, la violence logique de Brenifier passe totalement à côté de la personne humaine. Achenbach dénonce cette prétention du philosophe à se poser en tribunal logique qui « corrige » le consultant, réduisant l’existence humaine à un système de propositions formelles.
Face à Michel Tozzi et la didactique scolaire : En milieu éducatif, cette confrontation abrupte est souvent disqualifiée car elle inhibe la parole des plus timides et favorise un rapport de domination intellectuelle entre l’animateur et les apprenants.
En conclusion
Brenifier pousse les lois du raisonnement jusqu’à leur versant le plus inquisitorial : la logique n’y est plus seulement un outil d’émancipation, mais un ciseau qui taille à vif dans la parole du sujet. Cela illustre parfaitement la limite d’un rationalisme formel exclusif lorsqu’il est coupé de l’empathie, de l’herméneutique et de l’éthique de la relation.
MON COMMENTAIRE
DANS CE CONTEXTE comment appliquez les lois du raisonnement dans une approche respectueuse de la nature humaine et de la personne ?
LA RÉPONSE DE GEMINI GOOGLE
Appliquer les lois du raisonnement sans verser dans la violence discursive ou l’inquisition logique suppose de changer de paradigme : la logique ne doit plus être le glaive du maître qui sanctionne, mais un tiers médiateur partagé au service de l’émancipation du sujet.
Pour concilier la rigueur des principes rationnels et le respect absolu de la personne, plusieurs modèles des Nouvelles Pratiques Philosophiques — inspirés notamment par Matthew Lipman, Michel Tozzi, la tradition socratique non belliqueuse (la maïeutique bienveillante) ou la méthode de Leonard Nelson — proposent des voies concrètes et fécondes :
1. Remplacer la traque par l’hospitalité du paradoxe (Loi de non-contradiction)
Ce que fait la méthode inquisitoriale : Prendre la personne en flagrant délit (« Tu t’es contredit, tu as tort »), assimilant l’erreur logique à une indignité intellectuelle ou morale.
L’approche respectueuse : Traiter la contradiction non pas comme une faute, mais comme le symptôme d’une complexité vécue.
L’être humain est fait de tensions, de conflits de devoirs, d’ambivalences réelles.
Au lieu de dire : « C’est contradictoire », l’animateur ou le consultant reformule sous forme de tension philosophique :
« Tu affirmes d’un côté que la liberté exige l’autonomie totale, et de l’autre que l’amour implique la dépendance envers l’autre. C’est une tension très féconde : comment ces deux désirs peuvent-ils coexister en toi ? »
Effet sur la personne : Le sujet ne se sent pas pris au piège ; la contradiction devient le tremplin d’une enquête commune (dans un esprit presque hégélien où la contradiction engendre la nuance et le mouvement de la pensée).
2. De l’injonction binaire à la clarification des nuances (Loi d’identité)
Ce que fait la méthode inquisitoriale : Exiger des définitions immédiates, univoques et figées, refusant à l’interlocuteur le droit de chercher ses mots ou d’hésiter.
L’approche respectueuse : Accompagner la personne dans la stabilisation progressive de son vocabulaire, au rythme de son discernement.
Le principe d’identité (« A est A ») est utilisé comme une boussole pour dissiper la confusion intérieure, jamais pour forcer à un choix prématuré.
L’attitude consiste à poser des questions de discernement :
« Quand tu emploies le mot « respect », parles-tu de tolérance ou d’admiration ? »
« Prenons le temps de distinguer ces deux idées pour voir laquelle correspond vraiment à ton expérience. »
Effet sur la personne : Elle fait l’expérience de la clarté conceptuelle comme d’un soulagement intérieur, et non comme d’un carcan sémantique imposé.
3. Désamorcer la tyrannie des dilemmes (Loi du tiers exclu)
Ce que fait la méthode inquisitoriale : Bloquer le locuteur dans des impasses manichéennes (« C’est soit l’un, soit l’autre, réponds par oui ou par non ! »).
L’approche respectueuse : Utiliser la rigueur logique pour libérer la personne des fausses alternatives.
Dans la vie quotidienne et existentielle, les souffrances naissent souvent d’un usage abusif et anxiogène du tiers exclu (« Soit je réussis tout, soit je suis nul », « Soit on est avec moi, soit on est contre moi »).
Le philosophe bienveillant rappelle avec rigueur la distinction logique entre :
Les contradictoires stricts ($A$ et $\text{non-}A$, où le tiers exclu s’applique rigoureusement).
Les contraires (le noir et le blanc, entre lesquels existe tout le dégradé des gris et des couleurs).
Effet sur la personne : La logique devient un remède thérapeutique : elle brise la polarisation mentale et rouvre le champ des nuances et de la liberté.
4. Solliciter les raisons sans disqualifier le sentiment (Principe de raison suffisante)
Ce que fait la méthode inquisitoriale : Exiger des preuves déductives froides et mépriser toute subjectivité, émotion ou intuition sensible.
L’approche respectueuse : Accueillir l’intuition ou l’émotion comme le point de départ légitime de la recherche, puis inviter délicatement à l’étayage rationnel.
On ne disqualifie pas l’émotion (« Ce n’est pas un argument »), on l’aide à accoucher d’une pensée :
« Tu ressens de l’injustice dans cette situation : quelle raison ou quel principe moral sous-tend ce sentiment ? »
Le principe de raison suffisante n’est plus une sommation de tribunal, mais une invitation à l’auto-fondation : aider la personne à comprendre pourquoi elle croit ce qu’elle croit, pour qu’elle devienne le véritable auteur de ses jugements.
5. Les conditions éthiques et pédagogiques fondamentales
Pour que ces lois s’exercent dans le respect de la personne, trois principes régulateurs doivent encadrer la pratique :
L’alliance de la pensée critique et de la pensée attentive (Caring thinking de Lipman) :
La rigueur argumentative n’a aucune valeur si elle s’exerce au détriment de l’empathie, de l’écoute active et de la sécurité psychologique du groupe. On argumente avec autrui, jamais contre son intégrité.
La vulnérabilité partagée du facilitateur (Le modèle de Leonard Nelson) :
Dans le dialogue socratique selon Nelson, l’animateur ne joue pas les omniscients qui toisent son auditoire. Il se soumet aux mêmes règles logiques que le reste du groupe et reconnaît lui-même la difficulté d’énoncer une pensée rigoureuse.
Le temps de la pensée :
La brutalité naît presque toujours de la précipitation rhétorique. Le respect de la nature humaine exige d’honorer la lenteur : laisser le temps du silence, du balbutiement, de la reformulation et du doute.
En somme, appliquée avec humanisme, la logique n’est pas une police de la pensée : c’est un miroir bienveillant. Elle ne sert pas à vaincre un adversaire, mais à éclairer, pas à pas et fraternellement, le chemin vers la vérité et la connaissance de soi.
Données éditoriales : Reçu le 25 décembre 2025, accepté le 30 décembre 2025, publié en ligne le 20 janvier 2026.
Mots-clés : NEET, Dialogue socratique, Pratiques philosophiques, Entraînement au dilemme.
2. Problématique et contextualisation du phénomène NEET
L’article de Mario Lupoli s’attaque à la problématique multidimensionnelle des jeunes NEET (Not in Education, Employment or Training). L’auteur propose de dépasser la seule lecture économique de ce phénomène pour y déceler une crise existentielle et culturelle plus profonde : le nihilisme juvénile.
Les dimensions structurelles et genrées du phénomène
Le statut de NEET découle d’une exclusion progressive des parcours éducatifs et professionnels, menant à un abandon de la recherche d’opportunités.
Il existe une forte disparité de genre au niveau européen : 20,9 % des femmes âgées de 20 à 34 ans sont NEET, contre 12,2 % des hommes.
Cette vulnérabilité accrue des femmes s’explique par des facteurs structurels et culturels selon Eurostat : les pressions sociales qui dévaluent le rôle économique des femmes, l’orientation professionnelle genrée, les écarts de rémunération, l’insécurité de l’emploi et les difficultés de réinsertion après un congé maternité.
La racine philosophique : la crise du futur
Lupoli conteste le récit économique dominant qui enferme les jeunes dans une fatalité systémique imperméable à la réflexion critique.
La difficulté d’insertion n’est pas qu’un manque d’opportunités, mais une méfiance radicale envers les institutions et l’avenir.
L’avenir n’est plus perçu comme une « promesse » mais comme une « menace », annihilant toute motivation et tout projet existentiel.
3. Cadre théorique et conceptuel
L’auteur construit un modèle d’intervention émancipateur à l’intersection de plusieurs influences philosophiques et sociologiques :
Umberto Galimberti (Le nihilisme et la crise de la temporalité) : L’être humain n’habite pas directement le monde, mais la description (philosophique, mythologique, scientifique) qu’il s’en fait. Lorsque l’attente est vidée d’espoir, le nihilisme surgit, le temps vécu devient inerte et l’ennui s’installe.
Gerd Achenbach (Lebenskönnerschaft) : Concept défini comme « l’art de bien vivre ». La pratique philosophique (Philosophische Praxis) ne vise pas à résoudre des problèmes de manière thérapeutique, mais à aider les sujets à s’orienter de façon autonome et d’une manière qui les rende dignes du bonheur.
Mark Fisher (L’impuissance réflexive) : Les jeunes intériorisent le fait que la situation est mauvaise tout en se déclarant incapables d’agir pour la changer, créant une prophétie autoréalisatrice de l’échec.
Paulo Freire (Pédagogie de l’émancipation) : Le travail sur le logos (la pensée et la parole) permet aux exclus de sortir de la « culture du silence » pour conscientiser leur situation et anticiper un monde meilleur par l’imagination critique.
4. Démarche méthodologique et étude de cas
Protocole de recherche
L’étude repose sur une recherche-action qualitative prenant la forme d’une étude de cas critique située dans le sud de l’Italie :
Paramètre
Description
Échantillon
20 jeunes NEETs âgés de 18 à 29 ans.
Durée & Cadre
Programme intensif de deux semaines à temps plein dans un laboratoire civique (cadre non scolaire).
Approche globale
Éducation non formelle (ENF) combinant le learning by doing, l’apprentissage coopératif et la réflexion existentielle.
Posture du chercheur
Double posture d’observateur et de facilitateur.
Validité scientifique et limites
Stratégies de triangulation (Lincoln & Guba) : Tenue d’un journal de recherche quotidien, retranscription textuelle (verbatim) des définitions des participants pour éviter les surinterprétations, et analyse intersubjective avec le coordinateur externe du projet.
Limites méthodologiques : Absence de groupe de contrôle et manque de mesures longitudinales à long terme pour évaluer la durabilité des effets.
Justification épistémologique : En s’appuyant sur Bent Flyvbjerg et la théorie des savoirs situés de Donna Haraway, l’auteur défend la valeur de cette étude de cas comme « cas critique » permettant de tester la viabilité de l’approche dans des conditions de vulnérabilité extrême.
5. Analyse des ateliers et des dynamiques dialogiques
Lupoli présente trois dispositifs méthodologiques complémentaires mis en œuvre durant le séminaire :
A. L’exercice d’éthique narrative : Le cas d’Abigail
Les participants ont travaillé sur une adaptation de l’histoire morale d’Abigail en anglais.
Processus : Traduction collective vers l’italien, suivie d’un travail en sous-groupes pour classer les personnages du plus moral au plus répréhensible.
Objectifs linguistiques et philosophiques : L’anglais a été utilisé comme outil d’ouverture à une autre vision du monde (selon l’approche de Wilhelm von Humboldt) et comme ressource partagée horizontalement.
Résultats et résistances : Le groupe a conscientisé le caractère socialement construit et fluide de la morale. Deux cas de résistance ont émergé : un participant peu enclin à la coopération et un autre rattaché à une doctrine religieuse rigide. Ces résistances ont servi de révélateurs des tensions entre dogmatisme et pluralisme au sein de l’espace de discussion.
B. L’entraînement au dilemme : « Le Violoniste » de Judith Jarvis Thomson
Dispositif : Confrontation avec le dilemme éthique de la perte d’autonomie corporelle au profit de la survie d’un tiers.
Méthode : Application rigoureuse de la grille en 7 étapes de Henk van Luijk (formulation, identification des acteurs, évaluation des arguments, prise de décision).
Impact : Ce processus de problématisation a permis de déconstruire les certitudes binaires initiales. Un participant très réservé et s’estimant incapable de s’exprimer a réussi à déployer des compétences d’argumentation rationnelle complexes. L’exercice s’est positionné aux antipodes du simple problem solving managérial en cultivant l’inconfort intellectuel comme moteur d’apprentissage.
C. Le Dialogue socratique : « Qu’est-ce que l’espoir ? »
Inspiré de la méthode de Leonard Nelson, cet atelier visait à redéfinir collectivement l’espoir à partir d’expériences vécues.
Formulation progressive : Les sous-groupes ont produit cinq définitions initiales reliant l’espoir à la motivation, à la survie, ou au désir de vivre.
Synthèse collective : Après délibération plénière, les participants ont formulé la définition universelle suivante :
« L’espoir est la recherche individuelle et universelle de quelque chose de positif qui peut se réaliser. »
Portée pédagogique : Cette transition d’un ressenti émotionnel subjectif à un principe d’action universel illustre le concept d’apprentissage transformateur de Jack Mezirow, redonnant du pouvoir d’agir (agency) face au sentiment d’impuissance.
6. Évaluation des résultats et portée émancipatrice
L’évaluation s’est articulée autour de la méthodologie Youthpass (promue par la Commission européenne), basée sur l’auto-évaluation guidée par le facilitateur à la lumière des 8 compétences clés pour l’éducation et la formation tout au long de la vie.
Synthèse des acquis perçus par les participants
Compétences personnelles et relationnelles : Amélioration des capacités d’écoute active, de respect des différences et de dépassement des rigidités cognitives. Le groupe est devenu un « espace sécurisé » affranchi du jugement scolaire traditionnel.
Apprendre à apprendre : Prise de conscience que l’apprentissage s’effectue aussi hors des cadres formels par l’expérience et la réflexion critique.
Communication : Confiance accrue dans l’expression orale en public et dans la structuration de l’argumentation.
Esprit d’initiative et citoyenneté : Capacité à proposer des idées, à assumer des responsabilités partagées et à se concevoir comme un sujet actif au sein de la collectivité.
7. Conclusion de l’analyse
L’étude de Mario Lupoli démontre de manière convaincante que la philosophie pratique, lorsqu’elle s’associe à l’éducation non formelle, dépasse le cadre académique pour devenir un puissant outil d’émancipation politique et existentiel.
En redonnant une voix à des sujets marginalisés, le dispositif rompt l’isolement du « non-savoir » et du silence. L’exercice du dialogue critique permet de requalifier l’avenir : celui-ci cesse d’être subi comme une fatalité pour redevenir un espace de projet ouvert, redéfinissant ainsi la posture de ces jeunes dans le monde.
Voici l’intégration rigoureuse des citations bilingues (anglais et français) issues directement de l’article de Mario Lupoli, afin d’enrichir le rapport de lecture et d’en renforcer la portée académique.
8. Sélection de citations clés (Bilingual Quotes)
Pour appuyer l’analyse et illustrer les concepts fondamentaux de l’étude, voici une sélection de citations marquantes tirées du texte original, accompagnées de leur traduction ou de leur analyse en français.
A. Sur le diagnostic du phénomène NEET et la crise du futur
Original (EN) :
« Without waiting and without hope, time becomes a desert and, in the absence of a future, that disturbing guest we call nihilism reappears. »
Traduction (FR) :
« Sans attente et sans espoir, le temps devient un désert et, en l’absence d’avenir, cet invité dérangeant que nous appelons le nihilisme réapparaît. »
Portée théorique : Cette citation, empruntée par l’auteur à Umberto Galimberti, résume l’impact psychologique et temporel de l’inactivité forcée des NEETs. Le temps n’est plus un vecteur de projets, mais une épaisseur opaque et vide.
B. Sur la vision du monde comme prisme existentiel
Original (EN) :
« …human beings do not simply experience the world: they live a vision of the world. From this vision arises their perception of existence, of their capacity to change life and society for the better… »
Traduction (FR) :
« …les êtres humains ne font pas que faire l’expérience du monde : ils vivent une vision du monde. De cette vision découle leur perception de l’existence, de leur capacité à changer la vie et la société pour le mieux… »
Portée théorique : Lupoli pose ici le fondement de son intervention. Si l’on veut redonner du pouvoir d’agir (agency) aux jeunes, il faut d’abord travailler sur le logos et modifier les représentations mentales et culturelles qu’ils habitent.
C. Sur l’impuissance réflexive (Reflective Impotence)
Original (EN) :
« They ‘know things are bad, but more than that, they know they can’t do anything about it. But that « knowledge », that reflexivity, is not a passive observation of an already existing state of affairs. It is a self-fulfilling prophecy.' »
Traduction (FR) :
« Ils « savent que les choses vont mal, mais plus encore, ils savent qu’ils ne peuvent rien y faire. Pourtant, ce ‘savoir’, cette réflexivité, n’est pas une observation passive d’un état de fait déjà existant. C’est une prophétie autoréalisatrice. » »
Portée théorique : Citant Mark Fisher, l’auteur met en lumière le piège cognitif dans lequel se trouvent les NEETs. La conscience de leur situation se transforme en paralysie plutôt qu’en moteur de changement, d’où l’importance de déconstruire cette croyance par la problématisation philosophique.
D. Sur la redéfinition de la philosophie face au Problem Solving
Original (EN) :
« …philosophical practices stand as the very opposite of problem solving, since philosophy, at best, multiplies problems. By adding new questions, philosophy dismantles narrow worldviews… »
Traduction (FR) :
« …les pratiques philosophiques se situent à l’opposé même de la résolution de problèmes, puisque la philosophie, au mieux, multiplie les problèmes. En ajoutant de nouvelles questions, la philosophie démantèle les visions du monde trop étroites… »
Portée théorique : Lupoli rejette l’instrumentalisation néolibérale de la philosophie ou des soft skills conçues uniquement sous l’angle de la performance. La philosophie sert à perturber les fausses certitudes et à ouvrir le champ des possibles, plutôt qu’à s’adapter passivement au système existant.
E. Sur l’émancipation par la prise de parole (Écho freirien)
Original (EN) :
« …accustomed to having little or no space to express their worldview, thoughts, or words, many young people tend to adopt the position of the student hidden in the back row… Within philosophical practices, the intention was that everyone’s voice should gain prominence. »
Traduction (FR) :
« …habitués à n’avoir que peu ou pas d’espace pour exprimer leur vision du monde, leurs pensées ou leurs mots, de nombreux jeunes ont tendance à adopter la position de l’étudiant caché au dernier rang… Au sein des pratiques philosophiques, l’intention était que la voix de chacun gagne en importance. »
Portée théorique : Ce passage souligne la dimension politique et démocratique de l’atelier. Sortir de la « culture du silence » implique de restaurer la valeur de la parole individuelle au sein d’une communauté de recherche.
Pollastri, N. (2004). Il pensiero e la vita. Guida alla consulenza e alle pratiche filosofiche. Apogeo.
Neri Pollastri
Il pensiero e la vita. Introduzione alla consulenza e alle pratiche filosofiche
Présentation de l’ouvrage par l’auteur
Édition originale 2020
C’est mon premier livre sur le sujet, paru en 2004 chez l’éditeur Apogeo. Il s’agit d’une introduction encore actuelle à bien des égards, qui comprend une partie très importante dans laquelle j’illustre comment le travail philosophique auprès des personnes est entièrement conforme au sens que possédait la philosophie à ses origines, avant Socrate.
L’ouvrage est pour l’essentiel d’une lecture aisée ; il présente une histoire synthétique de la pratique jusqu’à cette date (les choses ont évolué quelque peu par la suite, la profession s’étant par exemple diffusée dans des pays qu’elle n’avait pas encore atteints à l’époque, mais cela n’a pas changé grand-chose), une explication de sa genèse ainsi qu’un premier inventaire illustré de ses pratiques connexes — ce que l’on nomme les « pratiques philosophiques ».
Une riche bibliographie y est également jointe, elle aussi nullement obsolète au vu du temps passé.
Épuisé depuis longtemps, Il pensiero e la vita [La pensée et la vie] redevient disponible plus de quinze ans après sa parution. Première monographie italienne consacrée à la consultation philosophique, cet ouvrage inaugura la collection « Pratiche Filosofiche » [Pratiques Philosophiques] dirigée par Umberto Galimberti pour les éditions Apogeo, au sein de laquelle parurent ensuite les livres de pionniers tels qu’Achenbach, Lahav ou Schuster.
Dès 2004, Il pensiero e la vita dotait la consultation d’un solide fondement épistémologique en la distinguant nettement du counseling philosophique et des professions d’aide. L’auteur y démontrait son isomorphisme structurel avec la pensée philosophique dans son acception traditionnelle, à l’égard de laquelle la pratique s’inscrit en pleine continuité, n’étant « rien d’autre que de la philosophie ».
L’ouvrage inscrit également la discipline au sein du panorama plus vaste de ce que l’on nomme les « pratiques philosophiques », propose un bilan de ses vingt premières années d’existence à travers l’étude de certains de ses premiers protagonistes, et fixe les coordonnées de la pratique professionnelle.
Cette nouvelle édition, publiée par l’éditeur sicilien Algra, reprend l’intégralité du texte original en actualisant seulement quelques références bibliographiques et sitographiques, et s’enrichit d’une postface qui fait le point sur l’état de l’art actuel.
Outre le site de l’éditeur, le volume est disponible à l’achat sur les principales librairies en ligne (Mondadori, Hoepli, Amazon, Libreria Universitaria, etc.).
Extraits originaux et traductions — Neri Pollastri (2004)
1. Le refus du paradigme thérapeutique / Il rifiuto del paradigma terapeutico
« La consulenza filosofica non è terapeutica, può avere degli effetti terapeutici indiretti, ma non è compito del filosofo interessarsene. […] Il consulente deve muoversi con la sola intenzione di esaminare socraticamente il pensiero e la vita degli individui facendo chiarezza nelle loro concezioni del mondo, aumentandone la consapevolezza, fornendo ai consultanti nuove informazioni e nuove connessioni di senso. Deve escludere l’impiego sistematico di schemi o di teorie utilizzate come griglie interpretative, ogni forma di consiglio sapienziale e l’uso strumentale di esercizi e attività psicofisiche per mutare percezioni e stati d’animo. »
« La consultation philosophique n’est pas thérapeutique ; elle peut certes générer des effets thérapeutiques indirects, mais il n’appartient pas au philosophe de s’en préoccuper. […] Le consultant doit agir dans l’unique intention d’examiner socratiquement la pensée et la vie des individus, afin de clarifier leurs conceptions du monde, d’accroître leur lucidité, et de fournir aux consultants de nouvelles informations ainsi que de nouvelles connexions de sens. Il doit exclure l’usage systématique de schémas ou de théories employés comme grilles interprétatives, toute forme de conseil sapiential, ainsi que l’usage instrumental d’exercices et d’activités psycho-physiques destinés à modifier les perceptions et les états d’âme. »
2. Le concept de « Trans-formation » / Il concetto di « Tras-formazione »
« Sebbene il lavoro di razionalizzazione filosofica si svolga sul piano cognitivo il piano emotivo non ne rimane escluso. La scelta del modo in cui, concretamente, si opererà la razionalizzazione e ricostruzione della concezione del monde, spetta interamente al consultante. Il consulente è solo un accompagnatore, un esperto che fornisce strumenti e alternative e mette a disposizione il proprio esser filosofo per portare avanti l’esame. […] È un lavoro di « tras-formazione »: il sapere immediato del consultante viene messo in discussione, ricostruito e quindi « tras-formato » in visioni del mondo nuove e più coerenti. »
« Bien que le travail de rationalisation philosophique s’effectue sur le plan cognitif, la dimension émotive n’en demeure pas exclue. Le choix de la modalité selon laquelle s’opéreront, concrètement, la rationalisation et la reconstruction de la conception du monde appartient entièrement au consultant. Le consultant n’est qu’un accompagnateur, un expert qui fournit des outils et des alternatives, et qui met à disposition sa qualité de philosophe pour mener à bien l’examen. […] Il s’agit d’un travail de « trans-formation » : le savoir immédiat du consultant est mis en discussion, reconstruit, et se trouve ainsi « trans-formed » en des visions du monde nouvelles et plus cohérentes. »
Fiches de lecture : Neri Pollastri, La pensée et la vie. Guide de la consultation et des pratiques philosophiques, 2004 (sous la direction de Daria Filippi)
Neri Pollastri
Il se consacre à la consultation philosophique depuis 1998. Il a publié deux ouvrages sur le sujet, Il pensiero e la vita [La pensée et la vie] (Milan, Apogeo, 2004) et Consulente filosofico cercasi [Recherche consultant philosophique] (Milan, Apogeo, 2007), ainsi qu’une vingtaine d’articles. Il a été l’un des fondateurs de Phronesis – Association italienne pour la consultation philosophique, dont il est the président depuis 2005 et dont il codirige la revue éponyme. Depuis 2005, il enseigne la « Théorie et pratique de la consultation philosophique » à l’Université Ca’ Foscari de Venise. Il a également publié plusieurs études dans d’autres domaines de la philosophie, notamment le volume L’assoluto eternamente in sé cangiante. Interpretazione olistica del sistema hegeliano [L’absolu éternellement changeant en soi. Interprétation holistique du système hégélien] (Naples, La Città del Sole, 2001).
Le discours de Pollastri s’amorce par une analyse politique et socioculturelle de notre époque, laquelle le conduit à postuler que le besoin de philosophie s’avère aujourd’hui de plus en plus prégnant. L’être humain éprouve le besoin de comprendre et, par voie de conséquence, formule des interrogations philosophiques. C’est précisément dans ce contexte qu’a émergé un nouveau type de spécialiste : le consultant philosophique.
La philosophie entretient des rapports peu directs avec la pratique ; elle est amour du savoir pour lui-même et a toujours apporté des réponses non définitives. Pour autant, Platon lui-même soutient que la philosophie consiste dans le « savoir se servir de ce que l’on fait ». Elle se présente comme un mouvement perpétuel, un agir, un faire — un philosopher, précisément — qui n’exerce pas ses effets sur le monde environnant l’agent, mais sur l’agent lui-même. C’est en ce sens que la philosophie peut être légitimement considérée comme une pratique.
Pollastri estime néanmoins nécessaire que la philosophie aille à la rencontre des non-philosophes : dès lors, il devient possible de parler de « Pratiques Philosophiques ». Parmi celles-ci, l’auteur recense :
La littérature philosophique pratique : une lecture accessible qui, tout en n’exigeant pas de compétences notionnelles de la part du lecteur, aborde philosophiquement des thèmes en prise directe avec la vie quotidienne ;
La « Philosophy for Children » (Philosophie pour enfants) : créée par le philosophe américain Matthew Lipman, elle vise, à travers la lecture de récits et le dialogue communautaire qui en découle, le développement des habiletés de pensée chez l’enfant ;
Les « Cafés Philo » : initiés en France par le philosophe Marc Sautet, ils consistent en des discussions portant sur divers sujets, menées dans des espaces publics délibérément ouverts à tous et non traditionnels (cafés, pubs, librairies et bibliothèques). Le philosophe n’y est pas le protagoniste, mais y exerce la fonction d’expert non pas du sujet — lequel est déterminé par les autres participants —, mais des modalités selon lesquelles celui-ci est abordé ;
Les séminaires de groupe : proches des précédents mais caractérisés par un niveau d’engagement supérieur, ils ont pour but de favoriser la participation de non-spécialistes à des recherches et à des confrontations philosophiques ;
Les vacances et voyages philosophiques ;
La « Philosophy of Management » (Philosophie du management) ;
La consultation philosophique, qui constitue la pratique philosophique par antonomasase.
Cette dernière naît en Allemagne en 1981, sous l’impulsion du philosophe Gerd Achenbach, sous l’appellation de « Philosophische Praxis ». Il s’agit d’une activité professionnelle exempte de visée thérapeutique, dans laquelle le philosophe se met à la disposition de quiconque ressent le besoin d’affronter avec rigueur, esprit de recherche et confrontation dialogique les problèmes et les questions posés par sa propre existence. Cette démarche constitue une nouveauté car, si les philosophes ont souvent eu l’occasion d’exercer une fonction de conseil par le passé — notamment à travers le rôle de précepteur —, le philosophe en tant que professionnel est une figure historiquement inexistante : même lorsqu’une autorité lui est reconnue, il survit principalement à travers la profession d’enseignant. Sous ce vocable, Achenbach inscrit la philosophie dans l’activité professionnelle et la vie quotidienne, s’efforçant de l’extraire — ou du moins de la différencier — du ghetto de la philosophie académique, tout autant que des psychothérapies. Il juge ces dernières inadéquates pour traiter les difficultés quotidiennes, dans la mesure où elles sont porteuses de solutions générales et technicistes, transforment tout problème en pathologie, et appréhendent l’individu dans une perspective médicale et non existentielle.
La consultation philosophique est donc, pour il son fondateur, essentiellement philosophie et non une profession d’aide. Elle s’offre comme un moyen de penser de façon productive, de réfléchir sur des problèmes concrets sans la prétention d’un résultat établi à l’avance et sans s’appuyer sur des formes déterminées de savoir. Il est par conséquent impossible d’en définir une méthode.
Achenbach a élevé la « sagesse » au rang de maître-mot de la discipline, créant un néologisme qui signifie « capacité de savoir-vivre ». Celle-ci ne relève pas de contenus sapientiaux, mais suppose comme condition préalable la vie authentique. L’homme ne connaissant jamais le tout, il ne peut affronter l’existence sur la base de règles ; il ne peut que « savoir qu’il ne sait pas ». Cela ne signifie pas que l’on ne puisse se fier à certains repères, mais ceux-ci conservent toujours un caractère provisoire.
À la suite de l’ouverture du cabinet d’Achenbach, des initiatives analogues ont vu le jour, initialement en Allemagne, puis progressivement au-delà de ses frontières. Pollastri en propose un panorama exhaustif et critique, décrivant la manière dont la discipline s’est développée au sein des différentes nations, selon quelles orientations, et quels en ont été les principaux promoteurs. Ce tour d’horizon s’achève sur la situation italienne, où la consultation philosophique est apparue avec un retard marqué (1998).
La posture radicale et originale d’Achenbach n’a pas été adoptée ni poursuivie par l’ensemble de ses épigones, en raison notamment de certains nœuds problématiques que le philosophe n’avait pas résolus : comment pallier les lacunes en matière de relations interpersonnelles, et comment déployer une pratique sans méthode ni objectif prédéfinis ? Dans le monde anglo-saxon, ces difficultés se sont traduites par un rapprochement de la consultation philosophique avec le Counseling, et donc par une assimilation aux professions d’aide. Un point nodal de la discipline réside en effet dans le rapport entre consultation philosophique et thérapie. L’efficacité de cette dernière ou l’existence de la maladie ne sont nullement niées ; toutefois, la consultation se désintéresse du paradigme thérapeutique pour appréhender les problèmes différemment, c’est-à-dire en faisant de la philosophie. Il existe une circularité entre les formes de la pensée et les processus psychologiques, mais l’agir philosophique doit faire un usage informatif et problématique des connaissances psychologiques, et non technique ou thérapeutique. Concernant la dimension du transfert et du contre-transfert, Pollastri rappelle que la discipline a fréquemment fait l’objet d’accusations quant au fait de négliger cet élément. Selon lui, le transfert se produit dans toute relation interpersonnelle : la consultation philosophique ne doit pas se focaliser sur cet aspect, sous peine de trahir sa propre posture et de basculer dans un registre psychologique instrumental.
Bien qu’avec des différences évidentes et nécessaires, Pollastri considère que le Counseling existentiel de Viktor Frankl (qui introduit la dimension noétique du sens) et le Counseling rogérien (avec le concept d’anti-modèle et la thérapie centrée sur le client) sont plus proches de la consultation philosophique que ne le sont la psychanalyse ou d’autres formes de thérapies.
L’auteur consacre une partie de son ouvrage à l’histoire de la philosophie, à ses origines et à ce qui l’a précédée, et donc influencée et guidée (le récit mythique, la tradition religieuse, certaines formes transmises de sagesse éthique et politique, ainsi que les écoles théâtrale et historique qui fleurissent en Grèce parallèlement à l’émergence de la philosophie). À travers cet excursus, il explicite l’identité de la philosophie, les éléments qui ont jalonné et caractérisé son développement au cours des siècles, ainsi que la spécificité de la jeune consultation philosophique.
Avec la naissance de la philosophie, l’énigme dépouille la signification d’obstacle qu’elle revêtait dans le récit mythique pour revêtir celle de formulation d’une recherche ; le logos rationnel continue néanmoins de graviter autour des mêmes interrogations, à savoir les aspects les plus complexes et inquiétants de l’existence humaine. Ce logos est qualifié de philo-sophia et l’homme de philo-sophos — jamais de sophos, car il ne pourra jamais s’approprier la sagesse-savoir, mais seulement la rechercher, cette recherche constituant en elle-même un mode de vie.
Socrate a souvent été érigé en modèle de la consultation philosophique, principalement en raison de son désaveu du savoir, c’est-à-dire le principe de l’ignorance consciente : le plus sage est celui qui sait qu’il ne sait pas. De surcroît, Socrate n’emploie jamais le terme de méthode et ne se soucie pas d’en définir le concept. Le philosopher est pour lui une mise en question de soi-même et une attitude à pratiquer dans toutes les circonstances du quotidien. La philosophie ne résout pas les problèmes : elle les contextualise et tente de leur conférer un sens. Le seul « outil » non strictement philosophique mobilisé par Socrate est l’ironie, laquelle vise à responsabiliser l’interlocuteur pour l’inciter à la recherche et à la réflexion personnelle. L’approche socratique, affirme Pollastri, semble ainsi poser les fondements de l’agir propre à la Consultation Philosophique et constituer un rempart contre toute hybridation possible avec les activités psychothérapeutiques. De l’avis de l’auteur, la philosophie de Hegel n’est pas éloignée de cet esprit : le mouvement du concept, la recherche de sens. Il en va de même pour la pensée philosophique orientale, caractérisée par le renoncement à la catégorie de Vérité, l’absence de fin, de moyens et de méthode, au profit de la seule voie (Tao) à suivre.
Dans la dernière partie de son traité, Pollastri s’attache à dessiner l’identité de la consultation philosophique en décrivant les rôles de ses protagonistes, ses moments fondamentaux et ses « visées ».
Celui qui conduit la consultation doit être un philosophe et non un simple expert en philosophie, dans la mesure où il s’agit de philosophie authentique, envisagée dans sa conception dynamique de recherche. Le consultant doit agir dans l’unique intention d’examiner socratiquement la pensée et la vie des individus, afin de clarifier leurs conceptions du monde, d’accroître leur lucidité, et de fournir aux consultants de nouvelles informations ainsi que de nouvelles connexions de sens. Il doit exclure l’usage systématique de schémas ou de théories employés comme grilles interprétatives, toute forme de conseil sapiential, ainsi que l’usage instrumental d’exercices et d’activités psycho-physiques destinés à modifier les perceptions et les états d’âme. Le consultant doit connaître les phénomènes de la sphère émotionnelle, mais ces connaissances doivent servir à objectiver la situation et à rendre le consultant conscient des dynamiques à l’œuvre au sein de la relation, et non à des fins thérapeutiques. Le consultant se doit d’écouter le récit de l’autre, de poser des questions pour comprendre et faire comprendre, et de veiller à la cohérence de la narration. Il s’agit de dialoguer en s’impliquant et en se remettant en question pour apprendre.
Les consultants sont généralement mus par des motivations très concrètes, relevant tendanciellement de la sphère relationnelle. Ils s’adressent à un consultant philosophique pour échanger avec une personne habituée à réfléchir sur des questions d’importance, pour évoquer leurs difficultés avec un tiers qui n’en médicalise pas le contexte, ou par déception à la suite d’expériences de psychothérapie. Leurs attentes s’avèrent également variables : certains aspirent à une résolution de leurs problèmes mais découvrent le caractère stimulant de leur problématisation, tandis que pour d’autres, cet aspect constitue un motif de rupture de la consultation.
La question de la santé du consultant n’intervient nullement dans le déroulement de la consultation philosophique, bien qu’une vigilance quant aux conditions de la personne en présence soit requise. La consultation philosophique n’est pas thérapeutique ; elle peut certes générer des effets thérapeutiques indirects, mais il n’appartient pas au philosophe de s’en préoccuper.
Le dialogue doit se déployer selon un standard de qualité élevé, exempt d’éléments faisant obstacle à l’écoute, à la compréhension et à l’interaction. Lorsque des limites de cette nature apparaissent, le consultant doit être prompt à interrompre son travail en actant son impossibilité, et à orienter le consultant vers d’autres professionnels.
L’initiation de la consultation philosophique procède d’un problème ; la première parole échoit au consultant, qui expose son expérience et ses difficultés. Le consultant écoute afin de comprendre. Cette narration se révélant souvent ambiguë, imprécise et porteuse d’implicites, le philosophe se doit d’introduire un ordre rationnel dans le discours du consultant en entrant en relation avec lui. Un rapport paritaire s’avère indispensable pour consentir un authentique dialogue philosophique. Le contrat est exclu de cette relation ; seuls doivent être signifiés le facteur économique, le fait que la philosophie ne vise pas de solutions préétablies, et le fait que le nombre de séances demeure limité. Il convient de ne pas fixer d’échéances, de fréquence ni de durée rigides pour les rencontres.
Au fil de la narration, les deux dialoguants dépassent le fait contingent : une réflexion progressive s’instaure, de nouvelles interrogations surgissent, et la conception du monde du consultant gagne en conscience pour s’élaborer progressivement en une philosophie.
Bien que le travail de rationalisation philosophique s’effectue sur le plan cognitif, la dimension émotive n’en demeure pas exclue. « Le choix de la modalité selon laquelle s’opéreront, concrètement, la rationalisation et la reconstruction de la conception du monde appartient entièrement au consultant. Le consultant n’est qu’un accompagnateur, un expert qui fournit des outils et des alternatives, et qui met à disposition sa qualité de philosophe pour mener à bien l’examen. » Manifestement, le philosophe possède lui aussi sa propre vision du monde, mais il se doit de ne pas la faire valoir comme une Vérité.
Il s’agit d’un travail de « trans-formation » : le savoir immédiat du consultant est mis en discussion, reconstruit, et se trouve ainsi « trans-formé » en des visions du monde nouvelles et plus cohérentes.
Pour Pollastri, la conclusion d’une consultation philosophique peut intervenir pour quatre motifs : le problème, à la faveur d’une conscience nouvelle, a perdu de sa pertinence ; d’autres voies s’avèrent requises pour sa résolution ; la poursuite du travail s’avère trop exigeante ; ou le consultant se sent en mesure de poursuivre le chemin seul, ayant assimilé l’importance de la philosophie.
Concernant la formation des consultants philosophiques, de nombreux problèmes subsistent, la discipline étant dépourvue de reconnaissance juridique. Pour la majeure partie des expériences étrangères, on constate des formations ad personam privées de programmes unifiés. En Italie, à l’inverse, divers cursus ont vu le jour, mais leur qualité n’est nullement garantie. Selon l’auteur, la formation devrait s’acquérir par l’étude, la recherche, la réflexion personnelle, la participation à des séminaires et à des confrontations de groupe, ainsi que par l’accomplissement d’un practicum.
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Voici la version révisée et minutieusement polie de la traduction du texte de Neri Pollastri.
Chaque phrase a été retravaillée pour garantir une précision conceptuelle absolue, en éliminant les calques de l’italien et en adoptant la terminologie consacrée par la philosophie pratique et l’épistémologie de la consultation en langue française.
ANNEXE I
RECENSION
Cahiers de la Comunicazione Filosofica 44 — www.sfi.it
par Augusto Cavadi
Neri Pollastri, Il pensiero e la vita. Guida alla consulenza e alle pratiche filosofiche, Algra, Viagrande, 2020, 264 p.
Traduction de l’italien au français par google Gemini
Si quiconque, intrigué par des articles de presse ou des personnages littéraires (à l’instar de l’un des protagonistes du roman La méthode Schopenhauer d’Irvin D. Yalom), souhaitait en savoir plus sur la consultation philosophique, il a désormais la possibilité de s’informer en puisant directement à l’une des sources les plus autorisées. En effet, seize ans après sa première édition (chez Apogeo), l’ouvrage Il pensiero e la vita. Guida alla consulenza e alle pratiche filosofiche (Algra, Viagrande, 2020) de Neri Pollastri vient d’être réédité, augmenté de quelques contributions significatives. Il s’agit de l’un des tout premiers volumes organiques sur le sujet, signé par le pionnier de la « philosophie en pratique » en Italie.
Le premier chapitre propose un panorama des principales « pratiques philosophiques » (de la Philosophy for children aux Cafés Philo, des séminaires de groupe aux vacances et voyages philosophiques, jusqu’aux initiatives dans le monde de l’entreprise) afin de contextualiser la « pratique » que l’auteur considère comme la plus révolutionnaire : la « consultation philosophique » telle qu’elle fut inventée en Allemagne en 1981 par Gerd Achenbach (qui, jouant sur une certaine ambivalence sémantique, l’avait baptisée Philosophische Praxis). Ce qui, selon l’auteur, s’avère le plus difficile à faire comprendre, c’est qu’elle ne constitue pas une « nouvelle profession de soin » (p. 45), mais une « authentique et pure philosophie » qui « ne doit pas s’hybrider avec d’autres formes d’agir et, par conséquent, ne doit pas se transformer en « philosophie appliquée » — c’est-à-dire en la mise en œuvre d’une philosophie déterminée, systématiquement théorisée et fondée — mais doit plutôt « penser les problèmes concrets de manière productive », sans jamais être intentionnellement orientée vers l’obtention de « résultats » ou la poursuite d’ »objectifs » ». Pas même celui du bonheur, du bien-être ou de l’harmonie de l’individu avec le monde, puisque, paradoxalement, « bien qu’elle constitue une aide, la philosophie ne sait pas ce que cela signifie, étant donné que « seule une conscience obtuse sait ce qu’est l’aide, seule la stupidité militante sait quand l’homme est aidé » » (p. 46). Ainsi comprise, la Philosophische Praxis (traduite en italien de façon peu heureuse par « consulenza filosofica », avant que la déferlante du counseling n’envahisse le… marché) a été importée en Italie en 1999, notamment grâce à la fondation de l’AICF (Association italienne de Counseling Philosophique). Après un bref parcours unitaire, celle-ci s’est scindée entre la SiCoF (Société italienne de Counseling Philosophique), dirigée par des psychologues et des philosophes orientés vers l’utilisation thérapeutique de la philosophie, et Phronesis (Association italienne pour la Consultation Philosophique, qui demeure l’association nationale la plus importante), résolue à sauvegarder la spécificité originelle de l’approche philosophique et son irréductibilité à un simple outil au service d’autre chose (pp. 84-86).
Le deuxième chapitre est précisément dédié à une confrontation serrée entre la philosophie (et donc, en particulier, la consultation philosophique) et la psychologie (et donc, en particulier, les approches psychothérapeutiques). Évidemment, cette comparaison s’opère avec la conscience que le monde du « phi » et le monde du « psi » sont, en leur sein, extrêmement diversifiés, et qu’il est par conséquent aisé de glisser vers des généralisations hâtives. D’où l’attention spécifique portée à des courants qui ressemblent le plus à la consultation philosophique, tels que la logothérapie de Viktor Frankl (pp. 110-115) ou le counseling psychologique de Carl Rogers (pp. 118-124). Neri Pollastri insiste, en raison même de ces points de contact, sur les divergences épistémologiques. Là où le psychothérapeute a développé « une certaine conception « scientifique » de la structure psychique de l’homme, suffisamment univoque et substantiellement stable », qu’il peut mobiliser pour « lire et interpréter les personnes » qui lui font face (« patients ») ainsi que leurs problématiques afin de « ramener ces difficultés dans le cadre « normal » censé caractériser les personnes « saines » », le philosophe en entretien avec le consultant (« l’invité »), au contraire, « tend à remettre en question une grande partie des connaissances consolidées, n’agit pas de manière finaliste et ne vise pas à « résoudre » les problèmes, mais plutôt à en élargir démesurément le nombre » (p. 124).
Cette posture de conscience de sa propre ignorance, qui « fonde la recherche inépuisable du savoir et conduit à la sagesse » (p. 128), le philosophe praticien ne l’invente certes pas : il l’hérite de toute la tradition de la pensée occidentale (pour ne pas élargir le regard aux traditions orientales, auxquelles l’auteur consacre pourtant les pages 188-194), de Socrate à nos jours. Mais là encore, il faut se garder de toute homologation schématique : l’histoire de la philosophie recèle des accentuations différentes. Dans le troisième chapitre, Pollastri s’arrête de manière critique sur certains exemples qui, dans le récit dominant, sont souvent racontés de façon emphatique, a-problématique, voire caricaturale : Socrate (pp. 151-168), Aristote et les écoles hellénistiques revisitées par Foucault, Hadot et Nussbaum (pp. 168-181), ou encore Hegel (pp. 182-188).
C’est seulement au terme de cette patiente exploration spatio-temporelle que l’auteur s’autorise — dans le quatrième chapitre — à exposer sa propre « conception de la consultation philosophique ». Il la définit comme une conversation au cours de laquelle le consultant expose une problématique spécifique (qui l’a poussé à solliciter un interlocuteur professionnellement qualifié) et où le consultant, réfléchissant sur la vision du monde de l’invité qui transparaît entre les lignes de sa narration, sollicite « sa re-compréhension, sa réélaboration, sa reconstruction » (p. 209). L’objectif tendanciel du dialogue serait ainsi de transformer progressivement la conception du monde, de la vie et de l’histoire du consultant, pour passer d’un « savoir immédiat et naïf » à une « « philosophie » explicite et consciente » (p. 209).
Pollastri sait pertinemment que ceux qui abordent pour la première fois cette nouvelle profession ne se satisfont pas de lignes générales et sont curieux de savoir comment l’on opère concrètement. Dans le cinquième chapitre, intitulé La pratique en pratique, il prend acte de cette curiosité, mais essentiellement pour la décevoir : comme tout événement philosophique, les entretiens de consultation sont chaque fois inédits, chaque fois uniques. Quiconque souhaite embrasser cette profession, ou souhaite en bénéficier en tant que consultant-invité, ne peut que l’expérimenter et, au fil de l’expérience, y réfléchir rétrospectivement pour en évaluer les dynamiques et les issues. C’est trop simple et, partant, trop difficile : pour les mêmes raisons qui font que l’improvisation avec un instrument de musique est la chose la plus aisée pour un musicien, à la condition expresse que celui-ci soit extrêmement préparé. Comme l’énonce le très court sixième chapitre, Chaque conclusion est toujours un nouveau commencement : la consultation parfaite n’existe pas, il existe la bonne consultation, et on la reconnaît au fait qu’elle s’offre comme un tremplin pour s’élancer avec plus de confiance vers la suivante.
Il ressort de ces brefs éléments que la profession de consultant philosophique incarne la paradoxalité et l’inactualité de la philosophie tout court. Dès lors, on ne saurait s’étonner des pages de la Postface que l’auteur ajoute à cette seconde édition pour faire le point sur les nombreuses difficultés rencontrées jusqu’ici par la consultation philosophique — et pas seulement en Italie — pour s’affirmer comme une profession reconnue, non seulement sur le plan légal, mais surtout culturellement et socialement. À l’époque de la pensée stratégique, du paradigme de l’efficience productive et de l’hypertrophie du moi, il serait tout à fait singulier qu’une proposition reçût un accueil triomphal alors que son premier geste consiste précisément à remettre en question ce type de pensée instrumentale, ce paradigme pragmatique et cette concentration sur son propre nombril. Le pari est entièrement ouvert : la consultation philosophique réussira-t-elle — sans se travestir en autre chose (psychothérapie, formation professionnelle, counseling, guidance religieuse, coaching, embrigadement idéologique, magistère charismatique de chef d’école philosophique…) — à se faire reconnaître publiquement par une société qui en a un besoin réel inversement proportionnel à son besoin perçu ? Ou peut-être n’est-ce pas un hasard si les philosophes ont, d’ordinaire, été persécutés lorsqu’ils étaient en avance, et exaltés lorsqu’ils étaient en parfaite synchronie avec l’esprit du temps ?
Augusto Cavadi
ANNEXE II
Présente et avenir de la consultation philosophique
Traduction de l’italien au français par Google Gemini
Le terme de « consultation philosophique » (Consulenza Filosofica) a été introduit en Italie pour désigner la « Philosophische Praxis », une activité au sein de laquelle un praticien reçoit des personnes afin d’aborder avec elles leurs difficultés, sur le seul fondement de sa qualité de « philosophe ». Initiée en Allemagne en 1981 par Gerd Achenbach, cette activité s’est progressivement diffusée à travers le monde avant d’implanter ses premières expérimentations en Italie vers l’an 2000. En un laps de temps relativement court, elle y a suscité un intérêt croissant, d’abord confiné aux médias, puis étendu plus récemment aux sphères de la culture et de la recherche.
Le dépassement des perplexités initiales — par ailleurs légitimes — tient à plusieurs facteurs, au premier rang desquels figure la remarquable qualité de la recherche scientifique italienne dans ce domaine. Celle-ci a atteint en peu de temps un niveau supérieur à la moyenne des travaux menés à l’étranger, permettant ainsi de combler le retard accumulé dans la pratique professionnelle, tout en bénéficiant du crédit accordé par certaines institutions et par les universitaires qui y sont rattachés.
S’agissant du premier aspect, il convient de rappeler que l’Italie est le premier pays à avoir traduit (chez l’éditeur milanais Apogeo) les œuvres du fondateur Gerd Achenbach ainsi que celles de théoriciens et de praticiens majeurs de la discipline tels que Ran Lahav, Peter Raabe et Shlomit Schuster. Ce mouvement éditorial s’est accompagné de la création de revues entièrement consacrées à la matière, parallèlement à la publication de numéros monographiques par d’autres revues existantes. Concernant le second aspect, il importe de mentionner diverses initiatives de recherche menées au sein des universités italiennes : citons les journées d’étude de l’Université de Catane en 2003 et 2005, celle de l’Université d’Arezzo en 2005, ou encore les colloques organisés la même année par les Universités de Venise et de Cagliari. De surcroît, ces deux dernières institutions académiques ont formalisé des Masters dédiés à la consultation philosophique, tandis qu’un cursus similaire est en passe d’être inauguré à l’Université de Bari.
Parallèlement, certaines administrations publiques ont officiellement ouvert des espaces à cette pratique professionnelle en créant des guichets de consultation (à la municipalité de Florence et à l’hôpital Le Molinette en 2003, à l’Université de Cagliari en 2006, ainsi que dans plusieurs lycées à travers le pays) et en organisant des séminaires de pratique philosophique ouverts au grand public (notamment à Florence en 2003 et 2006, ou à Monfalcone en 2005). Bien que plus difficiles à quantifier, les nombreuses initiatives privées de formation professionnelle apparues dans diverses régions d’Italie — parfois adossées à des associations de praticiens ou d’aspirants praticiens — témoignent également de cet engouement.
Toutefois, ce succès théorique manifeste — qui a agréablement surpris les figures historiques étrangères invitées aux conférences et séminaires en Italie, à l’instar de Gerd Achenbach, Eckart Ruschmann, Ran Lahav ou Lydia Amir — ne se traduit pas encore par une réussite homologue sur le plan professionnel. En effet, il n’existe pas à ce jour en Italie de philosophes exerçant la consultation comme « activité principale », même si leur volume d’activité tend à s’étoffer et à se consolider de manière graduelle. Cet état de fait n’a rien de surprenant pour deux raisons fondamentales : d’une part, la profession est récente et sa délicatesse exige légitimement du temps pour dissiper les réticences des consultants potentiels ; d’autre part, même dans les pays où elle est implantée de longue date, comme l’Allemagne ou les Pays-Bas, la consultation philosophique n’a pas encore accédé à un statut professionnel pleinement reconnu. Une enquête journalistique allemande menée il y a environ quatre ans révélait ainsi qu’en Allemagne, seuls trois ou quatre praticiens parvenaient à vivre exclusivement de la consultation philosophique.
Cette dernière donnée, paradoxale de prime abord, s’explique rationnellement par le fait qu’à l’étranger, la consultation philosophique est demeurée globalement coupée de l’institution académique, ce qui a engendré de multiples dérives. En premier lieu, la démarche s’est souvent fragmentée en une nébuleuse d’approches individualisées, au détriment de la cohérence d’ensemble. C’est ainsi que dans le monde anglo-saxon, on a parfois assimilé sans recul critique la philosophie à certaines modalités psychothérapeutiques, qu’il s’agisse du counseling rogérien (auquel a été emprunté de manière ambiguë le terme de counseling philosophique), de la consultation existentielle de Frankl, de la thérapie rationnelle-émotive-comportementale, ou même de l’approche systémique-relationnelle. En second lieu, le temps et les compétences intellectuelles ont manqué pour asseoir les fondements épistémologiques de la discipline. Rappelons à cet égard qu’Eckart Ruschmann, auteur de l’une des études les plus stimulantes publiées à l’étranger (Philosophische Beratung), explicitait qu’il n’avait pu mener à bien son travail que grâce à une bourse de recherche octroyée par l’Université de Constance. Enfin, l’absence de légitimation institutionnelle par l’Université a ralenti l’émergence de la profession, laquelle requiert une image publique investie d’une autorité minimale.
Sous cet angle, le modèle d’intégration observé en Italie constitue un signal particulièrement favorable à une reconnaissance professionnelle plus rapide : les universités y assument déjà une partie de la formation — la soustrayant aux dérives d’un secteur privé dont les compétences et la qualité échappent souvent à tout contrôle — et y impulsent une authentique recherche théorique. Cette dynamique est activement soutenue par le succès éditorial continu des publications scientifiques dans ce domaine, fait notable s’agissant d’essais philosophiques.
Dans ce paysage globalement encourageant — enrichi par des initiatives de diffusion culturelle de masse de plus en plus fréquentes (conférences sur la philosophie comme « soin » ou « style de vie », présence accrue des « pratiques philosophiques » dans la presse, à la radio et à la télévision) —, il demeure nécessaire de formuler certaines réserves critiques dans l’intérêt futur de la consultation et de la philosophie elle-même.
Comme l’ont souligné Domenico Massaro et Walter Bernardi, les premières tentatives de conceptualisation de la consultation philosophique se sont heurtées à la difficulté de définir rigoureusement les contours de cette profession. Si ce flou a pu être initialement imputé aux postures singulières de certains théoriciens — notamment Achenbach, qui a toujours réfuté l’idée d’une « méthode » formalisée — ou à la jeunesse de la recherche, il a fallu admettre que cette indétermination constitue en réalité un trait intrinsèque de la discipline. Elle découle de son lien consubstantiel avec la philosophie elle-même, savoir qu’il est impossible de définir de manière univoque sans verser dans un réductionnisme inacceptable. Pour simplifier une problématique complexe (développée dans mon ouvrage Il pensiero e la vita. Guida alla consulenza e alle pratiche filosofiche), comment pourrait-on définir une « méthode » unique susceptible d’unifier les pensées de Parménide et de Wittgenstein, d’Aristote et de Feyerabend, ou de Heidegger et de Carnap ?
Pour autant, si cette réalité nous contraint à acter l’impossibilité d’une unification méthodologique, elle exige un engagement accru de la recherche afin d’élaborer une solide intelligibilité philosophique de la discipline. Cette rigueur est indispensable pour prémunir la consultation d’un écueil relativiste ou d’un flou conceptuel, d’autant plus dangereux qu’il s’agit d’une activité professionnelle engageant des responsabilités déontologiques et sociales majeures.
Cette exigence se fait plus pressante dès lors que l’institution académique s’empare de la consultation. L’Université a beaucoup à y gagner, mais elle s’expose également à des dérives. Certes, l’émergence d’activités professionnelles ancrées dans la philosophie offre à cette dernière un surcroît de prestige social : la philosophie cesse d’être perçue comme une discipline purement spéculative et stérile sur le marché du travail ; elle gagne en attractivité auprès d’étudiants souvent découragés par l’absence de débouchés et peut légitimement prétendre à des soutiens institutionnels et financiers accrus. Néanmoins, pour éviter que ce prestige ne se retourne contre la discipline, l’Université ne doit pas appréhender la consultation comme une simple « application technique », mais l’accueillir comme un champ de recherche philosophique à part entière, en y allouant les ressources nécessaires à son développement doctrinal.
Bien que ces perspectives n’en soient qu’à leur phase de maturation, il convient d’en tracer dès à présent les contours et les lignes de force.
En Italie, la consultation philosophique est généralement rattachée au champ plus vaste des « pratiques philosophiques ». Cette catégorisation plurielle n’a pas d’équivalent exact à l’étranger où prédomine l’usage du singulier « philosophical practice », calqué sur l’allemand « Philosophische Praxis ». Comme j’ai pu le faire valoir lors du colloque de Cagliari, cette formulation au singulier met plus fidèlement en exergue le fait que ces démarches sont avant tout des modalités d’exercice de la philosophie : un philosopher principalement oral, ancré non pas dans des spéculations abstraites et hyperspécialisées, mais dans les questionnements concrets du quotidien. À l’inverse, l’usage du pluriel tend à réduire les « pratiques » à de simples applications instrumentales subordonnées à des finalités extrinsèques : une visée pédagogique pour la Philosophy for Children, une visée thérapeutique pour le counseling philosophique (qu’il convient de distinguer de la Philosophische Praxis), ou la recherche d’un consensus pour le dialogue socratique.
Ces finalités ne sont pas intrinsèquement philosophiques — l’unique horizon de la philosophie étant la quête de la connaissance. Dans ces démarches que j’ai qualifiées d’« hybrides » (en reprenant la typologie de Shlomit Schuster, sans intention dépréciative), l’agir philosophique se trouve subordonné à des méthodologies et des techniques importées de la pédagogie, de la thérapie ou de la psychologie. À l’opposé, la consultation philosophique selon Achenbach ou les Cafés Philo selon Sautet partagent la seule ambition d’opérer une élucidation plus profonde de la situation existentielle, du monde et de soi-même, y compris lorsque la démarche procède d’une souffrance personnelle. Elles n’intègrent que des finalités purement philosophiques. Le caractère « pratique » de la philosophie qui s’y déploie (le sens du terme Praxis) revêt une double dimension : d’une part, on y exerce effectivement la philosophie ; d’autre part, la restructuration cognitive et conceptuelle qui s’opère au fil du dialogue produit des effets tangibles sur l’existence. Comprendre les articulations profondes d’une difficulté implique nécessairement de la ressentir différemment.
Si la « pratique de la philosophie » est le noyau dur de ces démarches, elle requiert un ensemble de compétences qui dépassent la simple érudition scolaire : maîtrise des outils logiques du Critical Thinking, connaissance approfondie de l’histoire de la philosophie, aptitudes à l’abstraction, à la généralisation et à la conceptualisation transversale, ainsi qu’une posture critique et analogique. Or, l’accumulation de ces compétences ne suffit pas à faire un philosophe ; le philosopher relève d’un savoir-faire. Pour citer le Socrate platonicien, la philosophie est « une science de telle nature que le faire y coïncide avec la capacité de se servir de ce que l’on fait » (Euthydème, 289b). L’assimilation académique de contenus théoriques s’avère donc insuffisante si elle ne s’accompagne pas d’un apprentissage de la pratique.
S’il est vrai que l’Université offre déjà un espace d’initiation à la recherche à travers la rédaction du mémoire de fin d’études, l’introduction au sein des cursus universitaires et secondaires d’une pratique de la philosophie appliquée aux objets concrets de l’existence quotidienne recèle un potentiel pédagogique majeur. Elle permettrait aux étudiants d’opérationnaliser et de s’approprier les concepts abstraits dispensés dans les cours magistraux.
Plusieurs constats valident cette approche. Matthew Lipman a conçu la Philosophy for Children face à l’incapacité de ses étudiants d’université à manipuler les concepts logiques abstraits, attribuant cette lacune à un manque d’entraînement précoce à la conceptualisation. De même, mes interventions sous forme de séminaires de dialogue philosophique en milieu lycéen démontrent que les élèves, dès lors qu’ils se saisissent de thématiques quotidiennes investies d’un écho existentiel, déploient une remarquable aptitude à mobiliser leurs connaissances méthodologiques et littéraires.
Dans cette optique, l’inscription de cours de « Pratique Philosophique » au sein des maquettes ordinaires de la licence de philosophie répond à un triple enjeu :
Légitimation théorique : Inscrire durablement la recherche sur la consultation philosophique dans le giron universitaire afin d’en consolider l’assise doctrinale.
Régulation professionnelle : Offrir une garantie institutionnelle de qualité face aux dérives des formations privées, assurant ainsi la viabilité et la crédibilité des débouchés professionnels pour les diplômés.
Renouvellement didactique : Dynamiser l’enseignement de la philosophie en permettant aux étudiants de passer de la simple histoire des idées à l’exercice vivant de la pensée.
J’ajouterais enfin un ultime bénéfice, qui fait écho à ce qu’Achenbach nomme le « défi » de la philosophie pratique lancé à l’institution académique, et que Ran Lahav explore sous le concept de « philosophie contemplative ». En s’exerçant sur les dimensions ordinaires, émotives, relationnelles et politiques de l’existence, la philosophie pratique fournit à la recherche fondamentale de nouveaux objets d’étude, de nouvelles intuitions et des perspectives inédites sur le réel. Loin de s’opposer à la recherche spéculative la plus haute, elle contribue directement à la renouveler et à l’enrichir.
Pour que ces dynamiques s’accomplissent, il est impératif que la pratique de la philosophie et la consultation investissent des espaces officiels de plus en plus larges. L’enjeu dépasse le seul avenir de l’institution philosophique ; il concerne plus largement la capacité de l’être humain à s’orienter au sein d’une réalité en constante mutation, face à laquelle les grilles de lecture traditionnelles se révèlent désormais obsolètes, tout comme elles l’étaient dans la Grèce du VIIe siècle av. J.-C.
