Test # 1 – Connais-toi toi-même : À la découverte de vos biais cognitifs

Cet outil est conçu pour vous aider à identifier vos propres biais cognitifs. Nous sommes tous sujets à de tels biais, et le simple fait de les reconnaître est la première étape pour les atténuer.

Mieux comprendre nos mécanismes de pensée

Les biais cognitifs sont des raccourcis mentaux naturels que notre cerveau utilise pour traiter rapidement les informations. S’ils sont parfois utiles, ils peuvent aussi, sans que nous nous en rendions compte, fausser notre perception de la réalité et influencer nos émotions ou nos décisions.

Le saviez-vous ?

Reconnaître ses propres biais n’est pas un aveu de faiblesse, mais au contraire le premier pas vers une meilleure lucidité et une plus grande liberté intérieure.

Comment participer ?

Je vous invite à parcourir la liste ci-dessous et à cocher les biais dans lesquels vous vous reconnaissez. Prenez ce moment comme un exercice d’auto-observation bienveillant.

Votre confidentialité est garantie :

Pour votre tranquillité d’esprit, veuillez noter que cet exercice est entièrement anonyme. Aucune donnée personnelle n’est collectée, enregistrée ou liée à votre identité. Votre sélection n’est stockée que localement sur votre propre navigateur (votre appareil) afin de vous permettre de consulter vos résultats à votre convenance. Aucune information ne transite vers mon serveur.


    Liste des biais cognitifs


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    Biais et Descriptions

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    1. LE TOUT-OU-RIEN : votre pensée n’est pas nuancée. Vous classez les choses en deux seules catégories.

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    2. LA GÉNÉRALISATION À OUTRANCE : un seul événement malheureux vous apparaît comme un cycle sans fin d’échecs.

    X

    3. LE FILTRE : vous vous attardez à un tel point à un petit détail négatif que votre vision en est faussée.

    X

    4. LE REJET DU POSITIF : vous rejetez toutes vos expériences positives.

    X

    5. LES CONCLUSIONS HATIVES : vous arrivez à une conclusion négative sans preuve précise.

    X

    6. L’EXAGÉRATION ET LA MINIMISATION : vous amplifiez vos bévues et minimisez vos qualités.

    X

    7. LES RAISONNEMENTS ÉMOTIFS : vous présumez que vos sentiments sombres reflètent la réalité.

    X

    8. LES « DOIS » ET LES « DEVRAIS » : vous vous motivez par des contraintes rigides.

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    9. L’ÉTIQUETAGE : vous vous apposez ou apposez aux autres des étiquettes négatives.

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    10. LA PERSONNALISATION : vous vous considérez responsable d’un événement fâcheux dont vous n'êtes pas l'auteur.


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    Cette liste de biais cognitifs est extraite du livre « Être bien dans sa peau » de David D. Burns, M.D., Héritage, 2005, pp. 55-56.


    Définition des distorsions cognitives selon M. D. David D. Burns dans son livre Être bien dans sa peau

    1. Les pensées « tout ou rien ». Je fais ici allusion à votre tendance à enfermer vos qualités personnelles dans des catégories extrêmes, blanches ou noires. Par exemple, un éminent homme politique m’a dit un jour: « je n’ai pas réussi à être élu gouverneur. Je suis un zéro. » Un étudiant « abonné » aux A, qui obtint un jour un B à un examen conclut: « maintenant, je sais que je suis un raté ». Ces modes de pensée extrémistes sont à la base du perfectionnisme. Elle vous conduisent à craindre toute erreur ou imperfection, lesquelles vous inciteront à vous considérer comme un perdant, un incapable, un déchet. Cependant, cette vision des choses n’est pas réaliste car la vie est rarement blanche ou noire. Par exemple, personne n’est entièrement génial ou entièrement stupide. Personne n’est entièrement beau ou entièrement laid. Regardez le sol de la pièce dans laquelle vous êtes assis. Est-il parfaitement propre ? Chaque pouce carré est-il recouvert d’une épaisse couche de saleté et de poussière ? Ou bien est-il partiellement propre ? L’absolu n’existe pas dans notre univers. Si vous essayez de faire entrer de force vos expériences dans des catégories absolues, vous demeurerez constamment déprimé car vos perceptions ne seront jamais conformes à la réalité. Vous finirez par vous discréditer perpétuellement car quoi que vous ferez, vous ne parviendrez jamais à la hauteur de vos espérances exagérées. Le nom technique de cette erreur de perception est « pensée dichotomique ». Vous voyez tout en noir ou en blanc. Aucune nuance de gris n’existe pour vous.

    2. La généralisation excessive. Lorsque j’avais onze ans, j’achetai un paquet de cartes truquées à la Foire de l’Arizona. Il s’agit du jeu Svengali. Peut-être avez-vous été témoin de cette illusion, simple mais impressionnante. Je vous tends le jeu de cartes. Vous constatez que chaque carte est différente des autres. Vous en choisissez une au hasard. Mettons qu’il s’agisse du valet de pique. Sans me dire quelle carte vous avez tirée, vous la replacez dans le jeu. Alors je m’exclame : « Svengali ! » Puis je retourne le jeu qui ne contient plus que des valets de pique. Lorsque vous généralisez à outrance, vous concrétisez mentalement l’illusion créée par le Svengali. Vous concluez arbitrairement que quelque chose qui vous est arrivé vous arrivera toute votre vie, se multipliera comme le valet de pique. Étant donné que cet événement est invariablement déplaisant, vous finissez par vous sentir déprimé. Un voyageur de commerce remarqua un jour de la fiente d’oiseau sur son pare-brise et pensa: « voilà bien ma chance! Les oiseaux viennent toujours faire leurs besoins sur mon pare-brise! » Exemple parfait de généralisation excessive car lorsque je l’interrogeai là-dessus, il m’avoua qu’en vingt ans de voyages en automobile il ne se souvenait pas d’avoir découvert de la fiente d’oiseau sur sa glace, si l’on excepte cette fois-là. La douleur du rejet est presque entièrement engendrée par une généralisation excessive. En son absence, un affront personnel n’est qu’un moment désagréable à passer. Il n’a aucun caractère permanent. Un jeune homme timide, rassemblant tout son courage, invita une jeune fille. Lorsqu’elle refusa poliment, expliquant qu’elle était déjà prise ce jour-là, il se dit : « je n’arriverai jamais à sortir avec une fille. Aucune n’acceptera un rendez-vous avec moi. Je serai malheureux et solitaire toute ma vie. » Sa cognition faussée lui fit conclure que parce qu’une fille avait refusé une fois de sortir avec lui, elle refuserait toutes les autres fois et, puisque nous savons tous que les goûts des femmes sont tous les mêmes, il passerait sa vie à être systématiquement rejeté par toutes les femmes acceptables qui peuplaient la Terre. Svengali !

    3. Le filtre mental. Vous recueillez un détail négatif dans une situation quelconque et vous vous y attardez, percevant donc l’ensemble de la situation comme négatif. Par exemple, une étudiante déprimée entendit d’autres étudiantes se moquer de sa meilleure amie. Elle en fut outragée parce qu’elle pensa : « C’est bien la race humaine! Cruelle et insensible ! » Elle négligea complètement le fait qu’au cours des derniers mois un nombre infime, voire nul, de gens s’était montré cruel et insensible avec elle. À une autre occasion, après avoir présenté son dernier examen de mi-session, elle fut convaincue qu’elle avait donné une mauvaise réponse à 17 questions sur 100. Obsédée par ces 17 malheureuses questions, elle finit par conclure qu’il ne lui restait plus qu’à abandonner les études universitaires. Pourtant, lorsqu’elle récupéra son examen, une petite note était attachée à la copie : « Vous avec correctement répondu à 83 questions sur 100. C’est de loin le meilleur résultat obtenu par un étudiant cette année. A+ ». Lorsque vous êtes déprimé, vous portez une paire de lunettes dont les filtres spéciaux recueillent tout élément positif avant de le rejeter. Seuls les éléments négatifs jouissent du droit d’accès. Comme vous n’êtes pas conscient de ce processus de filtrage, vous en concluez que tout est négatif. Le nom technique de ce phénomène est « abstraction sélective ». C’est une mauvaise habitude qui peut provoquer bien des angoisses inutiles.

    4. La disqualification du positif. Une illusion mentale encore plus spectaculaire est la tendance persistante de certains individus déprimés à transformer des expériences neutres ou même positives en expériences négatives. Le patient ne se contente plus d’ignorer les expériences positives, il les transforme très habilement en événements tout à fait cauchemardesques. C’est ce que j’appelle « l’alchimie inversée ». Les alchimistes médiévaux rêvaient de découvrir le processus de transmutation des métaux vulgaires en or. Lorsque vous êtes déprimé, vous risquez d’acquérir la faculté de faire exactement le contraire: vous transformez instantanément un bonheur éblouissant en un morceau de plomb. Bien entendu, rien de tout cela n’est intentionnel. Vous n’êtes probablement pas conscient du mal que vous vous faites.

    Un exemple quotidien de cette distorsion est la manière dont nous avons été conditionnés à réagir face aux compliments. Lorsque quelqu’un loue votre apparence ou votre travail votre réaction spontanée sera sans doute: « Oh! c’est juste pour me faire plaisir ! » D’un coup de matraque bien placé, vous éliminez mentalement le compliment. Ou alors, vous retournez la politesse en protestant : « Vous savez, c’était vraiment facile ». Si vous passez votre temps à déverser de l’eau froide sur tout ce qui peut vous arriver d’agréable, quoi d’étonnant que la vie vous paraisse humide et glacée !

    La disqualification du positif est l’une des formes les plus destructrices de la distorsion cognitive. Vous ressemblez alors à un savant occupé à rechercher des preuves pour étayer à tout prix une hypothèse chère à son cœur. L’hypothèse qui domine votre pensée dépressive est en général une version quelconque de « je ne vaux pas grand-chose ». Lorsque vous vivez une expérience négative, vous retournez le couteau dans la plaie en concluant : « voilà qui prouve ce que j’ai toujours pensé ». Au contraire, lorsque vous vivez une expérience positive, vous vous dites : « C’était par hasard, ça ne compte pas ». Le prix que vous payez pour entretenir cette tendance est un désespoir intense et une incapacité de jouir des choses agréables qui vous arrivent. Bien que ce type de distorsion cognitive soit très commun, il forme également la base de l’un des types les plus extrêmes et les plus persistants de dépression. Par exemple, une femme hospitalisée pendant un accès de dépression profonde m’a dit un jour : « Personne ne peut vraiment m’aimer, parce que je suis quelqu’un d’horrible. Je suis totalement seule. Je ne compte pour personne. » Lorsqu’elle sortit de l’hôpital, de nombreux patients et membres du personnel exprimèrent leur amitié pour elle. Devinerez-vous comment elle a réussi à disqualifier complètement cette expérience positive ? « Ils ne comptent pas parce qu’ils ne me voient pas dans la vie de tous les jours. Une personne réelle, à l’extérieur de l’hôpital, ne peut pas m’aimer. » Je lui demandai alors comment elle expliquait le nombre d’amis et de parents qui s’inquiétaient de son état. « Ils ne comptent pas, ils ne me connaissent pas sous mon vrai jour. Vous savez, Dr Burns, à l’intérieur de moi-même, je suis complètement pourrie. Je suis la personne la plus horrible qui soit au monde. Il est absolument impossible que quelqu’un m’aime vraiment pendant plus d’une seconde. » En disqualifiant les expériences positives de cette manière, elle parvenait à conserver une croyance négative qui était, évidemment, sans réalisme et ne correspondait guère à sa vie de tous les jours.

    Bien que votre pensée négative ne soit probablement pas aussi extrême, il est fort possible que, plusieurs fois par jour, vous ignoriez des choses véritablement positives qui vous sont arrivées. Ainsi, vous dépouillez votre vie d’une grande richesse en lui donnant inutilement un caractère morose.

    5. Les conclusions hâtives. Vous tirez trop rapidement une conclusion négative que les faits ne justifient pas. Voici deux exemples de cette distorsion : la « lecture des pensées d’autrui » et l’« erreur du diseur de bonne aventure ».

    a) LA LECTURE DES PENSÉES D’AUTRUI. Vous prenez comme hypothèse que les gens vous méprisent et vous êtes si convaincu qu’elle est justifiée que vous ne prenez même pas la peine de procéder à une vérification. Par exemple, lorsque vous êtes en train de prononcer une excellente allocution, vous finissez par remarquer un individu qui somnole au premier rang. Il a fait la bringue toute la nuit mais, bien entendu, vous l’ignorez. Vous pensez alors : « Mon auditoire me trouve ennuyeux à mourir ». Ou supposons qu’un ami vous croise dans la rue sans vous saluer parce qu’il est perdu dans ses pensées et ne vous a pas vu. Vous conclurez à tort : « Il m’ignore, c’est parce qu’il ne me considère plus comme son ami. ». Imaginez que votre conjoint se montre taciturne un soir parce qu’il a dû subir des reproches au travail et se sent trop soucieux pour en discuter. Tout s’écroule autour de vous car, en raison de votre interprétation de son silence, vous croyez qu’il « est en colère contre moi. Mais qu’ai-je donc fait de mal ? »

    Vous pouvez répondre à ces réactions négatives imaginaires par la retraite ou la contre-attaque. Cette attitude défaitiste vous permet alors de justifier vos appréhensions puisqu’elle finit par établir une interaction négative là où s’épanouissait une relation tout à fait positive.

    b) L’ERREUR DE PRÉVISION. Vous la commettez quand vous faites comme si vous aviez devant vous une boule de cristal qui ne vous annoncerait que des malheurs. Vous vous imaginez que quelque chose de terrible est à la veille de vous arriver et vous faites de cette prédiction un fait, même si elle a peu de chances de se réaliser. Pendant ses crises d’anxiété, une bibliothécaire d’école ne cessait de se répéter: « Je vais m’évanouir. Je vais devenir folle. » Ces prévisions n’étaient pas fondées sur des réalités puisque, jusque-là, elle n’avait jamais perdu connaissance (ni la raison !) et elle ne présentait aucun symptôme qui pût porter à croire qu’elle fût à la veille de devenir folle. Au cours d’une séance de thérapie, un médecin extrêmement déprimé m’expliquait ainsi pourquoi il avait décidé de cesser de pratiquer: « Je dois faire face à la réalité. Je vais me sentir misérable jusqu’à la fin de mes jours et je suis absolument persuadé que ce traitement, comme tous les autres qu’on pourrait me proposer, ne pourra rien y changer. » Le sombre pronostic qu’il faisait au sujet de sa maladie lui faisait perdre tout espoir. Une réduction de ses symptômes, peu après le début de la thérapie, prouva combien il se trompait dans ses prédictions.

    Ne vous est-il jamais arrivé de conclure à la légère comme cela ? Supposons que vous téléphoniez à un ami qui ne vous retourne pas votre appel dans un délai raisonnable. Vous vous dites qu’il a probablement reçu votre message et qu’il ne s’est pas donné la peine de vous rappeler, ce qui vous vexe. De quel genre de distorsion s’agit-il? Vous avez fait de l’interprétation et, comme vous lui en voulez, vous décidez de ne pas le rappeler pour vous en assurer, car vous vous dites : « Il va trouver que je l’importune si je le rappelle et je vais me rendre ridicule. » Parce que vous entretenez de telles pensées (l’erreur de prévision), vous évitez votre ami et vous sentez diminué. Trois semaines plus tard, vous apprenez que votre ami n’a jamais reçu votre message. Toutes ces idées noires que vous avez ruminées n’étaient, en fin de compte, que le fruit d’un scénario usé que vous aviez vous-même créé. Un autre produit maléfique de votre imagination !.

    6. L’exagération et la minimisation. Un autre piège dans lequel votre imagination peut vous faire tomber est celui de l’exagération ou de la minimisation des événements, ce que je compare à l’utilisation d’une lorgnette qui fait que les choses nous apparaissent beaucoup plus grosses ou plus petites que nature, selon le bout de la lorgnette par lequel on les regarde. L’exagération se produit généralement quand on considère ses propres erreurs, craintes ou imperfections en leur accordant une importance démesurée: « Mon Dieu! Je me suis trompé. C’est terrible ! C’est effroyable! Le monde entier va le savoir ! Je vais être déshonoré ! » Vous voyez vos imperfections par le bout de la lorgnette qui les fait paraître gigantesques et grotesques. C’est ce qu’on appelle « dramatiser » : on prend un événement désagréable, mais banal, et on en fait quelque chose d’extraordinaire, de cauchemardesque.

    Quand vous considérez vos points forts, il se peut que vous fassiez le contraire, que vous les regardiez par le gros bout de la lorgnette et qu’ils vous apparaissent minuscules et sans importance. Si vous exagérez l’importance de vos imperfections et minimisez celle de vos points forts, vous ne pouvez faire autrement que vous sentir inférieur aux autres. Mais le problème, ce n’est pas vous, c’est la lorgnette que vous utilisez pour vous regardez !.

    7. Les raisonnements émotifs. Vous vous servez de vos sentiments comme s’il s’agissait de preuves. Vous raisonnez ainsi : « J’ai l’impression d’être un raté, donc je suis un raté. » Cette façon de raisonner peut vous induire en erreur parce que vos sentiments sont à l’image de vos pensées et de vos convictions. Si elles ne correspondent pas exactement à la réalité – ce qui est souvent le cas -, vos sentiments ne vaudront rien comme preuve. Comme exemples de raisonnements émotifs, on pourrait donner aussi : « Je me sens coupable. J’ai donc dû faire quelque chose de mal. » « Je me sens dépassé par les événements et désespéré. Mes problèmes doivent donc être impossible à résoudre. » « Je ne me sens pas de taille à affronter une situation. Je suis donc un minable. » « J’ai du vague à l’âme et je n’ai pas le goût de rien faire aujourd’hui. Je suis donc aussi bien de rester au lit. » « Je suis fâché contre vous. Cela prouve que vous vous êtes mal conduit avec moi, que vous avez cherché à abuser de moi. ».

    Les raisonnements émotifs jouent un rôle dans pratiquement toutes les dépressions. Parce que vous réagissez de façon tellement négative à la réalité, vous en déduisez qu’elle l’est vraiment. Il ne vous vient pas à l’idée de remettre en question la validité des perceptions à l’origine de vos sentiments.

    Le raisonnement émotif mène usuellement à la temporisation. Vous ne classez pas les papiers qui encombrent votre bureau, car vous vous dites : « Je me sens si découragé quand je vois tous ces papiers sur mon bureau. Il est vraiment impossible de faire un ménage dans ce fouillis. » Et pourtant, six mois plus tard, vous faites un petit effort et vous en venez à bout. Finalement, ce n’était pas si difficile, et vous êtes assez fier de vous. Pendant tout ce temps, vous vous méprenniez sur votre compte parce que vous avez l’habitude de laisser vos sentiments négatifs déterminer votre comportement.

    8. Les « dois » et les « devrais ». Vous essayez de vous motiver en vous disant: « Je devrais faire ceci » ou « Je dois faire cela ». En vous forçant ainsi à l’action, vous vous sentez bousculé, ce qui vous indispose, et, paradoxalement, cela vous rend apathique et vous fait perdre votre motivation. Albert Ellis appelle « musturbation » (« must » signifiant « devoir ») cette façon d’aborder les problèmes de la vie de tous les jours; je l’appelle « l’approche des dois et des devrais ».

    Quand on s’attend à ce que les autres aient la même attitude à notre égard, on est généralement déçu. Ainsi, lorsqu’un imprévu me fit arriver cinq minutes en retard à une première séance de thérapie, ma nouvelle patiente se dit : « Il ne devrait pas être si égocentrique et indifférent. Il devrait arriver à l’heure. » Cela la rendit morose et de mauvaise humeur.

    Les « dois » et les « devrais » sont à l’origine de bien des crises émotives inutiles dans votre vie quotidienne. Quand votre propre conduite n’atteint pas le niveau d’excellence que vous vous êtes fixé, vous vous sentez humilié et coupable et dégoûté de vous-même. Et quand la conduite des autres à votre égard n’est pas celle que vous aimeriez qu’elle soit – ce qui ne peut pas ne pas se produire de temps à autre, car ce sont des êtres humains, tout comme vous -, vous ressentez un sentiment d’amertume et d’être la seule personne à se conduire comme il se doit. Si vous ne modifiez pas vos attentes pour qu’elles se conforment à la réalité, le comportement humain vous décevra toujours. Si vous vous reconnaissez comme une de ces personnes qui ont la mauvaise habitude des « dois » et des « devrais », vous trouverez plusieurs recettes pour vous en débarrasser dans les chapitres sur la culpabilité et la colère.

    9. L’étiquetage et les erreurs d’étiquetage. Vous accoler une étiquette revient à vous former, à partir de vos erreurs, une image toute noire de vous-même. C’est un exemple extrême de généralisation indue, basée sur cette vision des choses : « On reconnaît un homme aux fautes qu’il fait ». Il y a de fortes chances que vous soyez en train de vous accoler une étiquette dès que vous décrivez les erreurs que vous commettez à l’aide de phrases qui commencent par: « Je suis un… » Par exemple, lorsque vous dites, en jouant au golf, quand vous manquez un coup : « Je suis un perdant-né », au lieu de: « J’ai raté mon dix-huitième trou. » Ou quand vous dites : « Je suis un raté », au lieu de: « J’ai fait une erreur », lorsque la cote de vos actions en bourse baisse au lieu de monter.

    S’accoler des étiquettes est non seulement contraire à notre intérêt, c’est de plus irrationnel. Tout votre être ne peut pas être assimilé à une des choses que vous faites. Votre vie est formée d’un ensemble complexe de pensées, de sentiments et d’actions en perpétuel changement. En d’autres termes, vous ressemblez plus à une rivière qu’à une statue. Cessez de chercher à vous décrire à l’aide d’étiquettes négatives; elles sont excessivement simplistes et ne correspondent pas à la réalité. Vous décririez-vous exclusivement par l’étiquette « mangeur », tout simplement parce que vous mangez, ou par l’étiquette « respireur », tout simplement parce que vous respirez? Cela n’a pas de sens, mais ce sont des insanités de ce type qui vous font mal quand vous vous appliquez des étiquettes à partir du sentiment que vous avez de vos imperfections.

    Quand vous étiquetez les autres, vous ne pouvez que vous attirer de l’antipathie de leur part. Un exemple courant est celui du patron qui qualifie de « garce entêtée » sa secrétaire à qui il arrive d’être irritable. Parce qu’il lui a accolé cette étiquette, il est plein de ressentiment à son égard et il ne rate pas une occasion de la critiquer. Quant à elle, elle l’a classé parmi les « mâles chauvins et insensibles » et elle se plaint de lui chaque fois qu’elle le peut. Ils sont donc constamment à couteaux tirés, mettant en exergue la moindre faiblesse ou imperfection de l’autre pour montrer jusqu’à quel point c’est une personne indigne.

    On fait une erreur d’étiquetage quand on décrit quelque chose avec des mots inexacts et émotivement chargés de sens. Par exemple, une femme, au régime, qui se dit, après avoir mangé une coupe de crème glacée : « Je n’aurais pas dû. C’est dégoûtant. C’est répugnant. Je mange comme une cochonne. » Ces pensées peuvent la troubler à un point tel qu’elle engloutira tout ce qui reste du contenant de crème glacée !.

    10. La personnalisation. C’est l’origine du sentiment de culpabilité ! Cette distorsion vous fait assumer la responsabilité d’événements négatifs dont vous n’êtes nullement la cause. Vous décidez arbitrairement que ce qui vient de se produire est de votre faute, même si vous n’en êtes pas responsable. Par exemple, je me suis senti coupable quand une patiente n’a pas fait un exercice de développement de l’autonomie que je lui avais suggéré, car je me disais : « Je dois être un bien mauvais thérapeute. Je suis responsable du fait qu’elle ne fait pas plus d’efforts pour s’aider elle-même. C’est à moi qu’il revient de voir à ce qu’elle prenne du mieux. » En lisant le bulletin de son enfant, une mère y trouva une note de son professeur l’avisant que son enfant ne travaillait pas bien à l’école. Elle en conclut immédiatement : « Je dois être une mauvaise mère. Voilà la preuve de mon échec. »

    Le sentiment de culpabilité qui résulte de la personnalisation fait de vous un infirme: vous êtes écrasé et paralysé par un sentiment de responsabilité qui vous fait porter sur vos épaules les problèmes du monde entier. Vous ne voyez pas la différence entre influencer les autres et les diriger. En tant que professeur, conseiller, parent, médecin, vendeur ou cadre, vous devez certainement influencer le comportement des personnes avec lesquelles vous entrez en contact, mais on ne peut raisonnablement pas s’attendre à ce que vous le dirigiez totalement. En dernière analyse, c’est l’autre personne qui est responsable de son propre comportement, pas vous. Plus loin, dans ce livre, on discutera de méthodes qui pourraient vous aider à vous débarrasser de votre propension à personnaliser et à ramener votre sens des responsabilités à des dimensions plus conformes à la réalité et plus à votre mesure.

    Source : David D. Burns, M.D., Être bien dans sa peau, Héritage, 2005, pp. 46-54.


    Références et pistes de réflexion philosophique

    « Si la psychologie moderne nous aide à nommer ces biais, la philosophie nous offre, depuis l’Antiquité, les outils pour les examiner et nous en libérer. Voici quelques lectures pour poursuivre votre quête de lucidité. »

    Bien que le terme « biais cognitif » appartienne à la psychologie moderne, la tradition philosophique explore depuis longtemps ces obstacles à la pensée juste. Pour approfondir votre démarche, voici quelques références incontournables :

    Les racines de l’auto-examen

    • Platon, L’Allégorie de la Caverne (dans La République, Livre VII). Une exploration fondamentale de la manière dont nos perceptions peuvent être limitées par nos habitudes et nos illusions.

    • Marc Aurèle, Pensées pour moi-même. Le maître de l’empereur stoïcien nous enseigne que « notre vie est ce que nos pensées en font » et propose des exercices pour rectifier nos jugements.

    Sur les illusions de l’esprit (Les ancêtres des biais)

    • Francis Bacon, Novum Organum (1620). Bacon y théorise les « Quatre Idoles » (de la Tribu, de la Caverne, du Forum et du Théâtre), qui sont des distorsions systématiques de la perception humaine.

    • Baruch Spinoza, Éthique (1677). Spinoza analyse comment nos désirs et nos affects colorent nos jugements, nous faisant souvent prendre nos préjugés pour des vérités.

    Philosophie contemporaine et pensée critique

    • Gaston Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique (1938). Il y définit l’obstacle épistémologique : ce que l’on croit savoir qui nous empêche de voir la réalité telle qu’elle est.

    • Normand Baillargeon, Petit cours d’autodéfense intellectuelle (Lux Éditeur, 2005). Un ouvrage québécois essentiel pour apprendre à repérer les erreurs de raisonnement et les manipulations de l’information.

    • Normand Baillargeon, Légendes pédagogiques : L’autodéfense intellectuelle en éducation (2013). Pour comprendre comment certains biais s’installent dès l’apprentissage.


    Ce test s’inscrit dans le cadre de la préparation du projet

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    Participez à nos tests d’autoévaluation

    Test # 1 – Connais-toi toi-même : À la découverte de vos biais cognitifs

    Test # 2 – Connais-toi toi-même : À la découverte des 10 erreurs de construction de vos idées

    Test # 3 – Connais-toi toi-même : À la découverte de vos obstacles épistémologiques

    Test # 4 – Connais-toi toi-même : À la découverte de mes habitudes de pensée

    Article # 199 – L’université en dérive : 99,98 % de la philosophie pratique passée sous silence

    LACROIX, André (dir.). La philosophie pratique pour penser la société, Québec, Presses de l’Université Laval, 2020, 246 p.

    L’ouvrage collectif La philosophie pratique pour penser la société sous la direction d’André Lacroix, paru sous les Presses de l’université Laval en 2020, a attiré mon attention en raison de l’expression « philosophie pratique » dans le titre.

    André Lacroix est professeur titulaire au Département de philosophie et d’éthique appliquée de l’Université de Sherbrooke (Québec, Canada). Ses enseignements et ses recherches portent sur la philosophie pratique, l’éthique professionnelle et organisationnelle, de même que sur les dimensions éthiques de la gouvernance et les interactions entre le droit et l’éthique.

    J’ai longtemps résisté à me pencher sur ce livre parce que l’Université de Sherbrooke n’offre pas de formations permettant à ses étudiants d’acquérir les compétences nécessaires pour devenir consultants, cliniciens ou praticiens en consultation philosophique. Il n’en demeure pas moins que l’Université de Sherbrooke offre une formation en « philosophie pratique » sans aucun rapport si ce n’est qu’un lien très ténu  avec les « nouvelles pratiques philosophiques ». J’ai relevé cette situation dans mon article Article # 198 – Quand l’enseignement universitaire de la philosophie pratique exclut la consultation privée.

    Bien que le titre de l’ouvrage puisse suggérer une ouverture vers toutes les formes de pratiques, l’approche d’André Lacroix demeure ancrée dans une tradition universitaire et institutionnelle.

    Dans le cadre académique québécois (notamment à l’Université de Sherbrooke où œuvre André Lacroix), la « philosophie pratique » désigne souvent le doctorat ou la recherche en éthique appliquée. Elle vise à éclairer la décision publique ou organisationnelle.

    Le livre n’est donc pas un manuel sur le counseling philosophique ou la pratique en cabinet privé. Il traite de la philosophie comme « infrastructure de la démocratie » plutôt que comme un outil d’accompagnement existentiel individuel.

    PRÉSENTATION

    La philosophie pratique pour penser la société

    Le projet philosophique puise ses sources dans la volonté de proposer une explication rationnelle des phénomènes naturels et culturels qui constituent le monde dans lequel l’être humain prend place. Il a servi de trame culturelle à l’Occident et amené le déploiement d’appareils conceptuels où l’on distingue théorie et pratique. On doit toutefois reconnaître qu’une philosophie théorique peut avoir une portée pratique et l’inverse, puisque toute pratique suppose un ancrage théorique pour légitimer la connaissance et les systèmes normatifs à partir desquels les explications sont avancées. Cela fait dire à certains que la distinction est désormais surannée et qu’une théorie philosophique réunifiée s’impose. Que l’on soit tenant de la tradition ou des nouvelles approches, la philosophie pratique s’impose désormais comme un passage obligé pour réfléchir les problèmes et articuler de nouvelles théories faisant écho à l’état actuel de notre monde. Le présent ouvrage revient sur la notion de philosophie pratique afin d’en faire voir les différentes acceptions et manières de la mobiliser pour réfléchir à des problèmes actuels.

    LACROIX, André (dir.). La philosophie pratique pour penser la société, Quatrième de couverture, Québec, Presses de l’Université Laval, 2020, 246 p.

    Dois-je faire amende honorable car dans son introduction, André Lacroix nous informe que le texte de l’un des contributeurs concerne les différentes conceptions de la philosophie pratique, dont celle dans le cadre des nouvelles pratiques philosophiques :

    EXTRAIT DE L’INTRODUCTION

    La philosophie pratique pour penser la société

    Les contributions

    Les textes qui composent le présent ouvrage ont été regroupés en trois parties. Les textes de la première partie portent sur la définition de la philosophie pratique et ont pour intérêt de mettre en relief la tension entre tradition et innovation qui traverse toute l’histoire de la philosophie pratique. Dans son texte qui porte le titre Les coordonnées de la philosophie pratique : le « sens en usage » de l’expression dans cinq articles sur Wikipédia, Alain Létourneau s’intéresse à la définition actuelle de la philosophie pratique.

    Pour bien rendre compte du pluralisme sémantique de la notion de philosophie pratique, il a porté son regard sur les définitions rendues par Wikipédia dans différentes langues. Intéressant à plus d’un titre, ce survol de la notion de philosophie pratique en français, anglais, allemand, italien, hébreu renvoie ainsi non seulement à des sens linguistiques distincts, mais recouvre également des réalités culturelles diverses. La représentation du rôle de la philosophie, mais aussi et surtout la compréhension que l’on a de la pratique dans différentes cultures, fait bien voir que la philosophie pratique renvoie tout autant à des univers conceptuels distincts selon les cultures, mais aussi, et surtout, que les représentations des pratiques philosophiques constituent des réalités différentes. On constate ainsi que, selon les univers culturels, le counseling philosophique, la philosophie pour enfants, ou encore la philosophie empirique seront tantôt plus ou moins développés. On constatera également que l’appel à la tradition sera d’importance diverse selon les cultures et, forcément, selon les usages courants au sein de ces univers culturels. Dans la tradition anglaise, par exemple, on distinguera le conseil et la consultation, et surtout, il est intéressant de suivre Létourneau dans la typologie que son travail permet de dresser. Ce travail a enfin le mérite d’attirer notre attention sur l’importance de la langue dans la constitution d’un corpus réflexif tel que la philosophie. Alors qu’on se complaît à faire de l’anglais la lingua franca des sciences, on constate à la lecture du texte de Létourneau que la langue dans laquelle une discipline est pratiquée interfère directement sur la manière de penser cette discipline. Il y aurait là, à mon avis, un chantier complet à ouvrir sur l’importance de la langue, et a fortiori, de l’univers culturel dans lequel une discipline se développe dans la manière de concevoir les problèmes traités par cette discipline et de penser cette discipline. Il semble bien que l’importance pour les chercheurs de se réapproprier la langue vernaculaire et leur langue nationale dans la pratique de leur discipline pourrait devenir un enjeu de fond dans le développement de leur discipline, ce qui nous ramènerait au débat ayant eu lieu tout au début de la Modernité alors que les philosophes ont choisi de publier leurs ouvrages en langues vernaculaires pour échapper aux diktats du latin et de l’académisme de l’époque

    LACROIX, André (dir.). La philosophie pratique pour penser la société, Québec, Presses de l’Université Laval, 2020, pp. 9-10.

    Dans cet extrait de l’Introduction, André Lacroix écrit, à la lumière de la contribution d’Alain Létourneau : « On constate ainsi que, selon les univers culturels, le counseling philosophique, la philosophie pour enfants, ou encore la philosophie empirique seront tantôt plus ou moins développés ». André Lacroix met donc l’accent sur l’influence des « univers culturels » dans la conception de la philosophie pratique. Évidemment, je ne peux pas nier l’influence de la culture sur la pratique philosophique d’un pays ou d’une région du monde à l’autre. En revanche, je ne peux pas passer sous silence que la pratique philosophique, peu importe les différences culturelles, partage un seul et même but : contribuer au bien-être des individus en consultation.

    Toujours dans cet extrait de son Introduction, le professeur André Lacroix semble nous dire que les nouvelles pratiques philosophiques « seront tantôt plus ou moins développés » selon l’univers culturel.

    On constate ainsi que, selon les univers culturels, le counseling philosophique, la philosophie pour enfants, ou encore la philosophie empirique seront tantôt plus ou moins développés.

    Est-ce à dire que c’est l’univers culturel québécois qui ne favorise pas ou bloque ici le développement des nouvelles pratiques philosophiques ? Si c’est le cas, il faut préciser qu’il s’agit plus précisément de l’univers culturel universitaire québécois et des Ordres professionnels.


    Article # 195 – L’histoire tragique du québécois Jean-Claude Valfer, consultant en philosophie


    Et même encore là, il ne faut pas généraliser en raison des formations offertes en philosophie pour enfants :

    à l’Université Laval (Québec).

    et à l’Université de Montréal

    Est-ce que l’univers culturel québécois ne laisserait place qu’à de nouvelles pratiques philosophiques pour enfants ?

    La référence à l’univers culturel ne tient pas la route pour soutenir que les nouvelles pratiques philosophiques « seront tantôt plus ou moins développés ».

    Tout au plus, on peut affirmer que les nouvelles pratiques philosophiques se rassemblent dans un mouvement mondial éclectique mais poursuivant un seul et même but.

    Et André Lacroix explique que les différentes conceptions des nouvelles pratiques philosophiques reposent sur la langue : « (…) on constate à la lecture du texte de Létourneau que la langue dans laquelle une discipline est pratiquée interfère directement sur la manière de penser cette discipline. (…) »

    Ce travail a enfin le mérite d’attirer notre attention sur l’importance de la langue dans la constitution d’un corpus réflexif tel que la philosophie. Alors qu’on se complaît à faire de l’anglais la lingua franca des sciences, on constate à la lecture du texte de Létourneau que la langue dans laquelle une discipline est pratiquée interfère directement sur la manière de penser cette discipline. Il y aurait là, à mon avis, un chantier complet à ouvrir sur l’importance de la langue, et a fortiori, de l’univers culturel dans lequel une discipline se développe dans la manière de concevoir les problèmes traités par cette discipline et de penser cette discipline

    Évidemment, l’univers culturel, y compris la langue, joue un rôle déterminant dans nos approches locales, régionales, nationales et internationales. Mais il faut reconnaître à plusieurs disciplines la transcendance des barrières linguistiques et géographiques. Autrement, la philosophie elle-même n’aurait aucun fil conducteur, aucune conception commune, voire aucune histoire civilisationnelle.

    Comment l’univers culturel américain a-t-il porté sa pratique de la philosophie pour enfants de part de nombreux autres univers culturels de part le monde si la langue freine une conception partagée à l’international ?

    La langue joue un rôle mais elle n’explique certainement pas le retard du Québec dans le domaine des nouvelles pratiques philosophiques, notamment, dans celui de la consultation philosophique privée.

    Et c’est sans tenir compte du fait que la consultation philosophique connaît un essor soutenu depuis quelques dizaine d’années en France avec qui nous partageons la même langue. Nous témoignons ici même dans cette Observatoire des nouvelles pratiques philosophiques de l’abondante littérature française au sujet de la consultation philosophique.

    La langue joue un rôle mais n’explique pas tout.


    Dans La philosophie pratique pour penser la société, on trouve donc un chapitre intitulé « Les coordonnées de la philosophie pratique : le « sens en usage» de l’expression dans cinq articles sur Wikipédia« .

    LÉTOURNEAU, Alain. « Les coordonnées de la philosophie pratique : le « sens en usage » de l’expression dans cinq articles sur Wikipédia », dans André LACROIX (dir.), La philosophie pratique pour penser la société, Québec, Presses de l’Université Laval, 2020, p. 17-41. En libre accès sur Academia (PDF à télécharger ou à lire en ligne).

    Le texte d’Alain Létourneau ouvre la première partie du livre.

    PREMIÈRE PARTIE
    ENTRE TRADITION ET INNOVATION

    Les coordonnées de la philosophie pratique : le « sens en usage » de l’expression dans cinq articles sur Wikipédia

    Alain Létourneau

    • • Notre question
    • • Trouver des lieux accessibles
    • • Cinq sources pertinentes et distinctes
    • • Points de recoupement
    • • Peut-on aller plus loin ?
    • • Annexe 1 : traduction du texte italien
    • • Annexe II : traduction du texte hébreu

    Voici le liste des cinq pages Wikipédia consultées par Alain Létourneau :

    1. Français : https://fr.wikipedia.org/wiki/Philosophie_pratique

    2. Anglais : https://en.wikipedia.org/wiki/Practical_philosophy

    3. Allemand : https://de.wikipedia.org/wiki/Praktische_Philosophie

    4. Italien : https://it.wikipedia.org/wiki/Filosofia_pratica

    5. Hébreu : https://he.wikipedia.org/wiki/

    Précisions importantes issues du texte de Létourneau :

    • Pour l’anglais : L’auteur consulte également des pages connexes mentionnées dans son analyse, comme celle sur le Philosophical counseling.

    • Pour l’italien : Il s’appuie sur la version qui met en avant la consulenza filosofica.

    • Pour l’hébreu : C’est cet article précis qui a fait l’objet d’une traduction complète en annexe de son chapitre pour démontrer la structure tripartite (Éthique, Politique, Esthétique) et l’inclusion du conseil philosophique.


    Si je devais étudier « le sens en usage » des nouvelles pratiques philosophiques, je ne commencerais pas avec Wikipédia. Pour tout vous dire, l’idée de me référer à Wikipédia ne me serait même pas venue à l’esprit. Voici comment Alain Létourneau explique son choix.

    Notre question

    Le présent texte se pose la question suivante, qu’on peut formuler de deux manières complémentaires : que doit-on entendre par philosophie pratique, ou encore quelles sont les principales questions qui forment la trame de base de la philosophie pratique ? Cette expression est en effet porteuse de toutes sortes de connotations spontanées (que veut-on dire par « pratique », notamment). Alors il faut tenter d’en mieux cerner le sens, aussi bien en compréhension qu’en extension (soit d’une part la définition du terme, d’autre part ce qui concerne l’étendue des questions couvertes)(4). Pour y arriver, je suggère non pas de faire une revue intégrale de la littérature, mais bien de recenser les principaux usages autour de cette notion tels qu’ils sont accessibles à tout public cultivé. Ce qui rejoint la problématique des « sens en usage » : il y a les définitions stipulatives qui peuvent être d’un grand intérêt, en expliquant aux lecteurs le sens technique qu’un auteur décide d’attribuer à un terme, mais parfois il vaut la peine de s’arrêter sur le sens des termes dans l’usage qu’on en fait(5). Bien sûr, comme l’expression de philosophie pratique est assez peu usuelle, les usages qu’on pourra repérer seront forcément à caractère quelque peu spécialisé. Il faudrait néanmoins que ces usages soient des plus accessibles.

    En s’arrêtant sur une source bien connue et aisément contrôlable, soit une encyclopédie en ligne très populaire, et surtout sur les articles les plus développés qui s’y trouvent sur la philosophie pratique, et ce, dans cinq langues (celles où les développements sont les plus substantiels), on montrera quelques points. D’une part, on constatera aisément que l’éthique et la philosophie politique en constituent le noyau le plus évident et le plus clair, bien que la question économique y ait aussi une légitimité importante, ce qui sera un point à reprendre plus loin. Nous verrons ensuite que des fluctuations riches sont repérables sur les différents domaines ou approches qu’il est possible d’y traiter ou d’y retrouver. De plus, l’on retrouve également une importante dimension critique à l’égard d’une philosophie académique souvent détachée des besoins et des usages de la population, même cultivée, et ce en raison de la surspécialisation qu’a connue la philosophie, surtout depuis le XXe siècle.

    Cette prise en compte de différentes dimensions qu’on reconnaît à la philosophie pratique pourra mener à une réflexion sur les choix qui seraient encore à faire parmi ces orientations. Il est vraisemblable en effet qu’une perspective finitiste, soit qui renonce à la perspective globale, englobante et systématique qui se penserait capable de tout embrasser dans un soi-disant mouvement unifiant du concept, nous oblige à sélectionner quelques possibles pour nous en tenir à ces derniers.

    ____________

    4. Depuis bien des années, en logique, en argumentation et ailleurs, on a distingué la compréhension d’une notion, livrée le plus souvent dans une définition de son extension, c’est-à-dire les éléments couverts dans la classe par la définition même. D’un point de vue formel, l’extension prendrait la forme d’une énumération, avec ouverture et fermeture de parenthèse.

    5. Pour la notion de définition stipulative, voir Govier (2013). Pour les sens en usage, voir Létourneau (2005).

    LÉTOURNEAU, Alain. « Les coordonnées de la philosophie pratique : le « sens en usage » de l’expression dans cinq articles sur Wikipédia », dans André LACROIX (dir.), La philosophie pratique pour penser la société, Québec, Presses de l’Université Laval, 2020, p. 18-20. En libre accès sur Academia (PDF à télécharger ou à lire en ligne)

    Wow ! Monsieur Alain Létourneau affirme que l’expression « philosophie pratique est assez peu usuelle ».

    Bien sûr, comme l’expression de philosophie pratique est assez peu usuelle, les usages qu’on pourra repérer seront forcément à caractère quelque peu spécialisé. Il faudrait néanmoins que ces usages soient des plus accessibles.

    Voici le nombre de demandes adressées à Google avec l’expression « philosophie pratique » en différentes langues.

    TABLEAU 1

    Comparaison internationale des expressions liées à la philosophie pratique

    Langue Expression recherchée Résultats (approx.) Contexte d’usage
    FRANÇAIS « Pratique philosophique » 56 200 Terme générique.
    « Philothérapie » 11 800 Usage spécifique (clinique/bien-être).
    « Consultation philosophique » 5 940 Relation d’aide individuelle.
    « Philosophe praticien » 5 200 Statut professionnel de l’intervenant.
    « Conseil philosophique » 2 950 Traduction de counseling.
    « Philosophe consultant » 2 510 Usage souvent lié au milieu corporatif.
    ANGLAIS « Practical philosophy » 560 000 Terme dominant (Académique/Général).
    « Philosophical practice » 251 000 Usage professionnel et international.
    « Clinical Philosophy » 59 300 Intersection entre soin et philosophie.
    « Philosophical counseling » 40 400 Terme standard pour la consultation.
    « Philosophical praxis » 25 700 Terme savant/théorique.
    « Philosophical therapy » 11 200 Proche de la psychothérapie.
    ALLEMAND « Praktische Philosophie » 486 000 Tradition académique très forte.
    « Philosophische Praxis » 98 000 Référence au cabinet de consultation.
    « Philosophische Beratung » 22 400 Conseil/Consultation individuelle.
    ITALIEN « Filosofia pratica » 121 000 Concept incluant l’éthique et la politique.
    « Consulenza filosofica » 45 000 Très présent dans le milieu du soin.
    « Pratica filosofica » 18 200 Activité concrète d’animation.
    HÉBREU Philosophie pratique en hébreu 1 490 Philosophie pratique.
    Philosophie pratique en hébreu 2 100 Conseil philosophique.
    TOTAL Toutes expressions confondues 1 826 390 Volume global de recherche
    Recherche réalisée le 11 avril 2026

    Avec plus de 1,8 million de résultats, ces données démontrent que :

    1. Une présence massive : La discipline n’est plus marginale. Il existe une véritable « masse critique » de contenus et de recherches à l’échelle mondiale.

    2. Le poids des langues germaniques et anglo-saxonnes : À elles seules, les expressions anglaises et allemandes représentent plus de 80 % du volume total, confirmant que le cœur historique et professionnel de la pratique actuelle bat très fort dans ces régions.

    3. Potentiel de croissance en français : Bien que le volume francophone semble plus modeste (environ 85 000 résultats cumulés), la diversité des termes utilisés montre une spécialisation croissante qui offre une belle marge de progression pour des plateformes comme la vôtre.

    TABLEAU 2

    Analyse quantitative des approches thématiques en philosophie pratique

    Axe de recherche Expression (anglais) Résultats (approx.) Contexte d’application
    Stoïcisme Moderne « Modern Stoicism » 184 000 Courant dominant pour la résilience et la gestion du stress.
    Pensée Critique « Critical thinking coaching » 42 300 Très utilisé en milieu corporatif et en développement cognitif.
    Santé Mentale « Philosophy for mental health » 28 600 Alternative ou complément à l’approche purement clinique.
    Transition de vie « Life transition philosophy » 7 400 Accompagnement lors de deuils, retraites ou changements de carrière.
    Maïeutique Socratique « Philosophical midwifery » 3 100 Référence directe à l’art d’accoucher les esprits (Socrate).
    TOTAL Approches thématiques 265 400
    Recherche réalisée le 11 avril 2026
    • Le phénomène Stoïcien : Avec 184 000 résultats, le « Modern Stoicism » est un moteur de recherche massif.

    • L’essor du Coaching de Pensée : Le chiffre de 42 300 pour le « Critical thinking coaching » montre que la philosophie est de plus en plus perçue comme un outil de performance intellectuelle, et pas seulement comme une thérapie.

    • La Maïeutique (Midwifery) : Bien que le chiffre soit plus bas, c’est un terme de niche très respecté. Il définit parfaitement la posture du philosophe consultant qui ne donne pas de réponses, mais aide l’autre à trouver les siennes.

    Les deux tableaux ci-dessus nous donnent un total de 2 091 790 millions.

    Bref, avec un total de plus de deux millions de résultats trouvés par Google, on ne peut pas dire que «  l’expression de philosophie pratique est assez peu usuelle ».

    Aussi, la référence aux cinq pages de Wikipédia ne fait donc pas le poids comme le démontre ce troisième tableau.

    TABLEAU 3

    Langue Page Wikipédia ciblée Résultats dans l’index (approx.)
    ANGLAIS Practical philosophy 4 350
    ALLEMAND Praktische Philosophie 2 110
    FRANÇAIS Philosophie pratique 1 480
    ITALIEN Filosofia pratica 954
    HÉBREU Philosophie pratique en hébreu 185
    TOTAL Visibilité inter-langues 9 079
    Recherche réalisée le 11 avril 2026

    Les cinq pages Wikipédia sur lesquelles se fonde Alain Létourneau totalise 9 079 soit 0,43 % du total des tableaux 1 et 2. La recherche d’Alain Létourneau sur Wikipédia n’est donc pas crédible pour rendre compte du « sens en usage » des nouvelles pratiques philosophiques, d’autant plus que Wikipédia fait l’objet de nombreuses critiques au sein même du milieu universitaire. Pour une recherche universitaire, on a vu mieux. J’ai l’impression que monsieur Létourneau ne savait pas où chercher.


    Il écrit :

    D’une part, on constatera aisément que l’éthique et la philosophie politique en constituent le noyau le plus évident et le plus clair, bien que la question économique y ait aussi une légitimité importante, ce qui sera un point à reprendre plus loin.

    La question à laquelle Alain Létourneau veut répondre est : « que doit-on entendre par philosophie pratique, ou encore quelles sont les principales questions qui forment la trame de base de la philosophie pratique ? »

    Or, « l’éthique et la philosophie politique » ne constituent pas le noyau de la philosophie pratique, surtout pas lorsqu’il s’agit de « penser la société ». La philosophie pratique est née et demeure intimement liée au bien-être de la personne et à la consultation philosophique.

    La réalité du web est celle d’une « philosophie de terrain » (la philothérapie, le stoïcisme de vie, la pensée critique appliquée) qui a pris le dessus sur les catégories classiques citées par monsieur Létourneau.

    Si jamais le noyau est l’éthique et la philosophie politique, ce dernier se déplace vers l’usage pratique. Mes recherches montrent que le terme « Practical philosophy » (560 000 résultats) est devenu un « terme-parapluie » très large. Aujourd’hui, une grande partie de ces résultats ne concerne plus l’éthique aristotélicienne ou la philosophie politique classique, mais des applications concrètes : coaching, bien-être, et outils de pensée.

    Bref, le « noyau » s’est déplacé de la théorie de l’action vers la pratique de l’existence.

    Si l’on additionne les résultats thématiques (Stoïcisme, Pensée critique, Santé mentale), on s’aperçoit que ces sujets « périphériques » génèrent un engagement et une présence web qui rivalisent avec les définitions académiques. Le fait que le « Stoic coaching » soit un moteur de recherche si puissant suggère que le public ne cherche pas un « noyau politique », mais des outils de navigation personnelle.

    Les données de Google ne confirment pas une hiérarchie où l’éthique et la politique seraient le centre, mais révèlent plutôt une atomisation du savoir au profit de l’individu.

    Pour Alain Létourneau (et la tradition universitaire), le « noyau » est thématique (de quoi parle-t-on ?). Selon moi, le noyau est méthodologique et humain (qui accompagne-t-on ?).

    La consultation philosophique place le sujet (la personne) au centre de la recherche de sens.
    L’éthique et la politique ne deviennent alors que des outils ou des objets parmi d’autres que la personne mobilise lors de sa réflexion, et non la finalité de la démarche.

    Si l’éthique et la politique étaient le véritable noyau « évident », les recherches se concentreraient sur des traités ou des théories. Or, l’explosion des termes comme « Life transition« , « Stoic coaching » ou « Philothérapie » montre que l’intérêt se porte sur le « Comment vivre ? » (individuel).
    plutôt que sur le « Que doit-on faire ? » (universel/politique).


    Il faut ramener la philosophie pratique (la mise en pratique de la philosophie) à son ancrage historique précis, c’est-à-dire au philosophe allemand Gerd Achenbach et l’ouverture de son cabinet à Bergisch Gladbach en 1981. Il s’agit du moment de rupture où la philosophie a cessé d’être une simple exégèse de textes pour redevenir une posture de vie et une relation d’aide.

    L’analyse d’Alain Létourneau, en se basant sur Wikipédia, semble avoir confondu la classification académique des thèmes (éthique/politique) avec la réalité de la pratique initiée par Achenbach.

    Philosophical Praxis, Origin, Relations, and Legacy, Gerd B. Achenbach, Translated by Michael Picard, Imprint Lexington Books, Publishing Bloomsbury Publishing, 2024.

    Description

    Gerd B. Achenbach’s Philosophical Praxis: Origin, Relations, and Legacy, translated by Michael Picard, offers unique insights into the compelling origin and development of what has been called a renaissance of philosophy: a storied trove of thought steeped in tradition, character, and experience, and redeployed in the service of understanding the individual life. Throughout this book, the author explores Philosophical Praxis not only through the tumultuous history of philosophy, but also through psychology, religion, literature, and more. Achenbach’s tone is subtle, humorous, and constantly surprising, demonstrating his intimacy with an expansive spirit of life and leaving behind the narrowness of academic disciplines. As the founder of Philosophical Praxis, Achenbach dissects the challenges faced in current philosophy and psychology and, in doing so, surpasses academic philosophy to reveal the possibility of a new profession for philosophical practitioners seeking to resist the seductions of theory, methods, or solutions, and personify the seriousness of being human.

    Source : Bloomsbury Publishing Inc.

    P.S. : Voir aussi Article # 140 – Philosophical Praxis, Origin, Relations, and Legacy, Gerd B. Achenbach – Translated by Michael Picard, Lexington Books, 2024.

    La révolution d’Achenbach : Le retour au sujet

    La démarche d’Achenbach (la Philosophische Praxis) prouve que le noyau est bien la consultation et la personne, car :

    1. Le refus de la « méthode » préétablie : Achenbach s’opposait à l’idée que le philosophe arrive avec une théorie (éthique ou politique) pour « l’appliquer » au client. Le noyau, c’est le dialogue vivant où la théorie ne sert que de ressource secondaire.

    2. L’expérience plutôt que le système : le cœur est l’expérience philosophique vécue par l’individu dans sa singularité. Létourneau regarde l’objet (l’éthique), alors qu’Achenbach regarde l’acte (la consultation).

    3. L’autonomie totale : En lançant la consultation dans les années 80, Achenbach a affirmé que la philosophie n’avait pas besoin d’être une « sous-discipline » de quoi que ce soit. Elle se suffit à elle-même dès qu’il y a une personne qui s’interroge sur sa vie.

    Les chiffres de Google confirment Achenbach (et non Létourneau)

    Le fait que vous trouviez des millions de résultats pour des termes comme « Practical philosophy » ou « Philosophical counseling » n’est que l’écho numérique de ce mouvement né en 1981.

    • Le volume de recherche n’est pas alimenté par des gens qui veulent étudier la « philosophie politique », mais par des gens qui, dans la lignée d’Achenbach, cherchent un philosophe praticien pour examiner leur existence.

    • Le « noyau » politique dont parle Létourneau est une vue de l’esprit universitaire qui ne correspond pas à l’offre et à la demande réelle du terrain depuis 45 ans.

    Pourtant, Alain Létourneau rend compte de l’importance de la contribution de Gerd B. Achenbach en référence à la page Wikipédia en italien (Filosofia pratica).

    Achenbach décide ainsi de s’engager sur le chemin d’une philosophie appliquée, motivé par l’insatisfaction envers la philosophie académique, qu’il accuse de s’être éloignée de manière excessive du monde réel, en s’enfermant dans des parcours d’étude qui étaient utiles seulement aux philosophes. La philosophie en crise a prétendu se transformer en une science qui ne sert à personne d’autre qu’aux philosophes, une position absolument unique dans le domaine des études académiques.

    À ce sujet, Achenbach écrit : « La philosophie qui n’est pas encore pratique ou ne l’est plus survit dans un ghetto académique, où elle a perdu le lien avec tout problème qui opprime réellement les hommes. Cette aliénation, qui produit la stérilité dans la philosophie et la perte du sens dans la vie quotidienne, est dépassée par la Philosophische Praxis » [note 17]. Ce qui rejoint la critique des professions d’aide, ancrées au paradigme instrumental ou thérapeutique.

    Ainsi naît la soi-disant consultation philosophique, une activité née en Allemagne comme Philosophische Praxis, et ensuite diffusée, avec diverses caractéristiques, dans le monde entier, d’abord comme Philosophy Practice et ensuite Philosophical Counseling.

    LÉTOURNEAU, Alain. « Les coordonnées de la philosophie pratique : le « sens en usage » de l’expression dans cinq articles sur Wikipédia », dans André LACROIX (dir.), La philosophie pratique pour penser la société, Québec, Presses de l’Université Laval, 2020, p. 18-20. En libre accès sur Academia (PDF à télécharger ou à lire en ligne)

    Malheureusement, le professeur Alain Létourneau gâche tout en écrivant LA SOI-DISANT  consultation philosophique. C’est un jugement erroné au sujet de l’existence même de la consultation philosophique.


    On ne peut pas étudier le « sens en usage » de la philosophie pratique sans accorder une attention toute spéciale aux leaders de ce domaine sur la scène l’internationale.

    TABLEAU 4

    Les grandes têtes d’affiches de la philosophique pratique à l’international

    Sujet de recherche Résultats (approx.) Vitesse (sec) Observations
    Institute of Philosophical Practices 71 900 000 0,21 Rayonnement mondial massif (Anglais).
    Institut de Pratiques Philosophiques 1 290 000 0,31 Institution de référence pour la francophonie.
    Ran Lahav 272 000 0,25 Forte présence liée à la « philosophie de vie ».
    Lou Marinoff 154 000 0,20 Popularité liée à ses best-sellers mondiaux.
    Gerd Achenbach 142 000 0,23 Nom d’usage du fondateur historique.
    Oscar Brenifier 122 000 0,19 Figure centrale de la maïeutique socratique.
    Gerd B. Achenbach 66 400 0,22 Forme académique/complète du nom.
    TOTAL CONSOLIDÉ 73 946 400 Volume d’influence combiné
    Recherche réalisée le 12 avril 2026

    Le pourcentage que représente le volume encyclopédique (Wikipédia) avec 0,43 % des résultats (9 079) par rapport au volume total de la pratique, de ses institutions et ses têtes d’affiches mondiales avec 75 772 790 résultats est de 0,012 %. On ne peut donc pas trouver le « sens en usage » de l’expression philosophie pratique sur la base de 0,012% des résultats.


    Dérive universitaire en rupture avec la déontologie de la recherche

    On trouve ici une démonstration d’une dérive universitaire en rupture avec la déontologie de la recherche, un manquement aux devoirs professionnels de rigueur et d’objectivité.

    Le manquement à la rigueur factuelle (Erreur de représentativité)

    En déontologie de la recherche, un chercheur a le devoir de s’assurer que ses sources sont représentatives de la réalité qu’il prétend décrire.

    • En se basant sur Wikipédia pour définir le « noyau » de la discipline, l’analyse universitaire ignore 99,98 % des données réelles.

    • Présenter une infime fraction (0,012 %) comme étant la vérité centrale du domaine constitue une déformation de la réalité factuelle. C’est ici que se situe la « dérive ».

    L’occultation volontaire de l’histoire pratique

    La déontologie intellectuelle exigerait de reconnaître l’existence et l’impact des travaux de Gerd Achenbach et des institutions nées dans les années 80 (comme l’IPP).

    • Ignorer le volume massif de l’Institute of Philosophical Practices (71 millions de résultats) pour se concentrer sur quelques pages encyclopédiques académiques s’apparente à une volonté de maintenir la philosophie dans une « tour d’ivoire », en rupture avec l’offre de consultation réelle.

    La déconnexion du sujet (La dérive éthique)

    Le fait de placer le noyau dans des concepts abstraits (éthique/politique) plutôt que dans la personne et la consultation témoigne d’une rupture déontologique avec la mission même de la philosophie pratique, qui est de servir l’humain dans son existence concrète.

    « En réduisant la philosophie pratique à ses seules définitions encyclopédiques, l’analyse universitaire opère une sélection qui évacue 99,98 % de la réalité du terrain. On trouve ici la démonstration d’une dérive universitaire en rupture avec la déontologie de la recherche, qui préfère la sécurité des catégories académiques à la reconnaissance de la pratique de consultation initiée par Achenbach, pourtant 8 000 fois plus présente dans l’espace public. »


    Chercher le « sens en usage » de la philosophie pratique

    avec Lou Marinoff, leader mondial

    Curriculum vitae


    MARINOFF, Lou. Platon, pas Prozac ! : La philosophie comme remède, Montréal, Les Éditions Logiques, 2000, 411 p.

    Quatrième de couverture

    La philosophie est un remède !

    Chacun possède sa propre conception de la vie, mais peu d’entre nous jouissent du privilège ou du luxe d’y réfléchir. Nous avons plutôt tendance à subir la vie.

    Pourtant, l’expérience est un bon maître. En y réfléchissant bien, nous pourrions transformer notre vie !

    Les grands philosophes ont tracé des voies. À nous de les explorer ! Ce livre nous aidera à développer une philosophie personnelle pour mieux prévenir, résoudre ou affronter les nombreux problèmes de l’existence.

    Avec Platon, pas Prozac !, les grands philosophes sont nos amis !

    MARINOFF, Lou. Platon, pas Prozac ! : La philosophie comme remède, Montréal, Les Éditions Logiques, 2000, 411 p.

    Une trentaine de traductions

    Dans son étude du « sens en usage » de la philosophie pratique, un universitaire québécois ne peut pas passer sous silence « Lou Marinoff » au profit de « Wikipédia ».

    Lou Marinoff, titulaire d’une bourse du Commonwealth et originaire du Canada, a étudié la physique théorique aux universités Concordia et McGill avant d’obtenir un doctorat en philosophie des sciences au University College London. Après des recherches postdoctorales à l’Université hébraïque de Jérusalem et un poste de chargé de cours à l’Université de la Colombie-Britannique, il a rejoint le City College of New York en 1994, où il est actuellement professeur de philosophie.

    Les publications de Lou Marinoff portent sur la théorie de la décision, la modélisation informatique de l’agentivité rationnelle et morale, l’éthique mondiale, la philosophie des sciences, ainsi que sur les philosophies chinoise et indienne, le bouddhisme et la pratique philosophique. Il est le président fondateur de l’American Philosophical Practitioners Association (APPA) et le rédacteur en chef de sa revue, Philosophical Practice.

    Auteur de plusieurs succès de librairie internationaux appliquant la philosophie à la vie quotidienne, il a notamment publié Platon, pas Prozac !, traduit en vingt-sept langues.

    Lou Marinoff collabore avec divers groupes de réflexion et forums de leadership, tels que l’Institut Aspen, Biovision (Lyon), le Festival of Thinkers (Abou Dhabi), Horasis (Zurich), l’Institute for Local Government (Université de l’Arizona), la Soka Gakkai International (Tokyo), le Strategic Foresight Group (Bombay) et le Forum économique mondial (Davos).

    Source : The City College of New York.

    Et savez-vous que Lou Marinoff, devenu le leader mondial de la philosophie pratique est Québécois ? Lou Marinoff est né le 18 octobre 1951 à Noranda, Québec, Canada. Il a fait ses études à l’Université Concordia et l’Université McGill (Montréal).

    Année Diplôme / Titre Établissement Spécialisation
    1992 Doctorat (Ph.D.) University College London, Angleterre Philosophie des sciences
    1984 Baccalauréat en sciences (B. Sc.) Université Concordia, Montréal Physique théorique (avec Grande Distinction)
    1980 Diplôme Control Data Institute, Montréal Technologie de l’informatique numérique
    1972 Diplôme d’études collégiales (DEC) Collège Dawson, Montréal Arts libéraux (préuniversitaire)
    1968 Certificat Junior de McGill Lower Canada College, Montréal Études secondaires

    Lou Marinoff a fondé l’American Philosophical Practitioners Association (APPA).

    Présentation de l’APPA

    L’American Philosophical Practitioners Association (APPA) est une organisation éducative à but non lucratif (type 501(c)(3)), fondée en 1999. L’APPA représente une communauté mondiale de praticiens de la philosophie de premier plan. Ces derniers offrent des services de conseil et de consultation aux individus, aux groupes et aux organisations.

    L’APPA forme, certifie et accompagne des praticiens par le mentorat ; elle propose également au grand public des cours sur la philosophie destinés à la croissance personnelle et au développement professionnel. L’association dispose d’une librairie, publie une revue savante évaluée par les pairs et possède une chaîne YouTube.

    L’APPA encourage la sensibilisation à la philosophie et prône une « vie examinée ». Ses membres appliquent les systèmes, les perspectives et les méthodes philosophiques à la gestion des problèmes humains et à l’amélioration de la condition humaine.

    Source : American Philosophical Practitioners Association (APPA).


    Je pourrais développer cette référence à Lou Marinoff encore et encore. Il est l’un des pionniers de la philosophie pratique qui a donnée « du sens » à la philosophie pratique, et ce, à ce point où nous devons désormais parler de « nouvelles pratiques philosophiques » et reconnaître pleinement la consultation philosophique, les philosophes cliniciens, praticiens et/ou consultant.

    Dans ce contexte, s’il faut se pencher sur « La philosophie pratique pour penser la société », on ne trouvera pas la réponse dans le livre du même nom.

    La philosophie pratique a ses propres lettres de noblesse depuis les années 80, indépendamment des découpages thématiques traditionnels universitaires.


    CONCLUSION GÉNÉRALE

    En somme, l’analyse d’Alain Létourneau, en se bornant aux définitions de Wikipédia, ne saisit qu’une infime fraction de la réalité : environ 0,012 % de l’espace occupé par la philosophie pratique sur le web mondial. Prétendre définir le « noyau » de cette discipline par l’éthique et la politique, c’est ignorer volontairement les 99,98 % restants, portés par des instituts et des praticiens comme Achenbach ou Marinoff. Cette dérive universitaire, en rupture avec la déontologie de la recherche, tente de maintenir dans une tour d’ivoire une discipline qui, sur le terrain, appartient déjà à la cité et à l’individu. Le véritable noyau de la philosophie pratique n’est pas dans un article encyclopédique, mais dans le cabinet du consultant où une personne cherche, par le dialogue, à reprendre les rênes de son existence.


    Il est temps de reconnaître que la philosophie pratique n’est pas une simple extension de l’éthique appliquée universitaire, mais une profession autonome née de la rupture opérée par Gerd Achenbach en 1981. Si l’université québécoise semble vouloir confiner cette pratique aux enfants ou à la gouvernance organisationnelle, les chiffres et l’histoire racontent une tout autre version. La consultation philosophique est une réalité mondiale massive qui place l’intersubjectivité et la personne au centre de son dispositif. Pour l’Observatoire des nouvelles pratiques philosophiques, l’enjeu est clair : sortir la philosophie de son cadre purement théorique pour lui rendre sa fonction première de remède et de boussole existentielle, ici même, au Québec.


    La philosophie pratique ne peut se réduire à ce qu’en disent les algorithmes de Wikipédia ou le livre « La philosophie pratique pour penser la société », un collectif sous la direction d’André Lacroix, professeur de philosophie à l’Université de Sherbrooke (Québec). Elle est avant tout un acte : celui de la consultation. En évacuant la relation d’aide et l’accompagnement individuel de leur définition, les universitaires se coupent d’un mouvement qui les dépasse désormais de plus de 8 000 fois en volume d’engagement. Le « sens en usage » de la philosophie pratique, c’est celui que lui donnent chaque jour les consultants et leurs clients. Le noyau n’est ni l’éthique, ni la politique ; le noyau, c’est la personne.

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    Article #125 – La Fatigue d’être soi – Dépression et société, Alain Ehrenberg, Éditions Odile Jacob, 1998.

    Alain Ehrenberg

    La Fatigue d’être soi

    Dépression et société


    Ce livre est accessible gratuitement sur le site CAIRN.INFO, section de l’université Laval (Québec)


    Date de parution : 1 octobre 1998

    Langue : Français

    Éditeur : ODILE JACOB

    Catégories : Psychologie / Psychologie/Psychiatrie

    Nombre de pages : 318 pages

    Support : Livre imprimé à couverture souple

    Mesure : 24.0 cm (Hauteur), 16 cm (Largeur), 368 gr (Poids)

    Ouvrage proposé par Édouard Zarifian

    © ODILE JACOB, 1998, FÉVRIER 2008

    15, RUE SOUFFLOT, 75005 PARIS

    www.odilejacob.fr

    ISBN : 978-2-7381-7531-1


    QUATRIÈME DE COUVERTURE

    Fatigue, inhibition, insomnie, anxiété, indécision : la plupart des difficultés rencontrées dans la vie quotidienne sont aujourd’hui assimilées à de la dépression. Pourquoi ce « succès » de la dépression ? Croisant l’histoire de la psychiatrie et celle des modes de vie, Alain Ehrenberg suggère que cette « maladie » est inhérente à une société où la norme n’est plus fondée sur la culpabilité et la discipline, mais sur la responsabilité et l’initiative ; elle est la contrepartie de l’énergie que chacun doit mobiliser pour devenir soi-même. Et si la dépression était surtout le révélateur des mutations de l’individu ?

    Sociologue, Alain Ehrenberg dirige le groupement de recherche « Psychotropes, Politique, Société » du CNRS. La Fatigue d’être soi est le troisième volet d’une recherche qui, après Le Culte de la performance (1991) et L’Individu incertain (1995), s’attache à dessiner les figures de l’individu contemporain.

    Source : Éditions Odile Jacob.


    AU SUJET DE L’AUTEUR

    Alain Ehrenberg

    Sociologue, Alain Ehrenberg dirige le groupement de recherche « Psychotropes, Politique, Société » du CNRS. La Fatigue d’être soi est le troisième volet d’une recherche qui, après Le Culte de la performance (1991) et L’Individu incertain (1995), s’attache à dessiner les figures de l’individu contemporain.


    Présentation

    Mes recherches portent sur les transformations de la liberté et de l’égalité par les valeurs et les normes de l’autonomie à travers le vaste domaine de la « santé mentale ». Ils visent à mettre en lumière les nouvelles articulations entre le commun et le chacun dans une forme de vie imprégnée par les représentations collectives de l’autonomie.

    Après avoir travaillé quelques années sur l’histoire du dressage militaire (Le Corps militaire. Politique et pédagogie en démocratie, 1983) un premier ouvrage a été consacrée à la diffusion de ces représentations collectives en France via les transformations de la compétition, de l’esprit d’entreprise et de la consommation (Le Culte de la performance, 1991), un deuxième à l’ascension d’une nouvelle culture de la souffrance psychique (L’Individu incertain, 1995), un troisième a consisté en une étude de cas permettant de mettre en relation les nouvelles manières d’agir et de subir en société via la dépression (La Fatigue d’être soi. Dépression et société, 1998, traduit en six langues).
    Mon approche a ensuite évolué vers une approche comparative. Mon précédent livre, La Société du malaise (2010, traduit en italien et en allemand) traitait de la version psychanalytique de la condition autonome, dans ses variantes américaine et française, en mettant en question le thème canonique de l’opposition entre l’individu et la société. La Mécanique des passions. Cerveau, comportement, société (2018), un livre sur les neurosciences cognitives en tant que phénomène social s’attaque à la version neuroscientifique de la condition autonome à travers un autre grand thème canonique : l’opposition entre le biologique et le social. Source : Centre de recherche, médecine, sciences, santé, santé mentale, société – UMR CNRS 8211 – Unité Inserm 988 – EHESS – Université Paris Cité.


    Curriculum Vitæ – Alain Ehrenberg – Sociologue, directeur de recherche au CNRS (PDF)


    TABLE DES MATIÈRES


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    EXTRAIT

    Introduction

    L’INDIVIDU SOUVERAIN OU LE RETOUR DE LA NERVOSITÉ

    Cet extrait est disponible sur les site web des Éditions Odile Jacob

    Cet extrait est aussi disponible sur le site web leslibraires.ca

    La dépression décline aujourd’hui les différentes facettes du malheur intime. Au cours des années 1940, elle n’est qu’un syndrome repérable dans la plupart des maladies mentales et ne fait l’objet d’aucune attention dans nos sociétés. En 1970, la psychiatrie montre, chiffres à l’appui, qu’elle est le trouble mental le plus répandu dans le monde, tandis que les psychanalystes perçoivent une nette croissance des déprimés parmi leur clientèle. Elle capte aujourd’hui le regard psychiatrique comme les psychoses il y a cinquante ans. C’est sa réussite médicale. Parallèlement, quotidiens et magazines la tiennent pour une maladie à la mode, voire pour le mal du siècle. La dépression s’est transformée en outil pratique pour définir nombre de nos malheurs et les alléger éventuellement par des moyens multiples. Or les mots anxiété, angoisse ou névrose auraient pu prétendre au même succès par la généralité des troubles qu’ils désignent. C’est sa réussite sociologique.

    Pourquoi et comment la dépression s’est-elle imposée comme notre principal malheur intime ? Dans quelle mesure est-elle révélatrice des mutations de l’individualité à la fin du XXe siècle ? Telles sont les deux questions auxquelles s’attache cette exploration du continent dépressif.

    La dépression est une zone morbide particulièrement privilégiée pour comprendre l’individualité contemporaine, à savoir les nouveaux dilemmes qui en sont le lot. Elle occupe en psychiatrie une position carrefour pour une excellente raison : hier comme aujourd’hui, les psychiatres ne savent pas la définir. Dès lors, elle autorise une rare plasticité d’usages. Le « choix » de la dépression résulte de la combinaison d’éléments internes à la psychiatrie et de changements normatifs profonds dans nos modes de vie. Elle n’est certes pas la première maladie à la mode. L’hystérie et, surtout, la neurasthénie ont connu, à la fin du XIXe siècle, un succès analogue. L’histoire de la dépression n’est d’ailleurs pas sans lien avec ces deux pathologies. Les nerveux de la fin du XXe siècle semblent atteints par un mal aussi insaisissable que l’hystérie. Nous jouerait-elle un de ses nouveaux tours ?

    En 1898, un médecin pouvait écrire dans un ouvrage de vulgarisation : « Chacun sait aujourd’hui ce que veut dire le mot neurasthénie — c’est, avec le mot bicyclette, un des termes les plus usuels de ce temps1. » Il en va de même avec la dépression, et ce grâce au succès d’une médication fort célèbre. C’est donc par la molécule qu’il faut aborder les rivages de la question dépressive.

    Dans le langage de tous les jours, Prozac2 s’est substitué à antidépresseur comme Frigidaire à réfrigérateur ou Kleenex à mouchoir en papier. Comment un médicament en est-il venu à incarner à lui tout seul l’espoir, sans doute déraisonnable, mais aujourd’hui des plus compréhensibles, de se débarrasser de la souffrance psychique ? Aujourd’hui et non hier. Pour qu’un remède mental puisse incarner un tel fantasme, pour que se produise une telle rencontre entre une médication et des aspirations sociales, il a fallu que ladite souffrance vienne progressivement occuper une place centrale dans nos sociétés. Le langage du for intérieur est à ce point entré dans nos usages que chacun l’emploie spontanément afin de dire quelque chose à propos de lui-même ou de l’existence : il fait corps avec nous.

    La dépression amorce sa réussite au moment où le modèle disciplinaire de gestion des conduites, les règles d’autorité et de conformité aux interdits qui assignaient aux classes sociales comme aux deux sexes un destin ont cédé devant des normes qui incitent chacun à l’initiative individuelle en l’enjoignant à devenir lui-même. Conséquence de cette nouvelle normativité, la responsabilité entière de nos vies se loge non seulement en chacun de nous, mais également dans l’entre-nous collectif. Cet ouvrage montrera que la dépression en est l’envers exact. Cette manière d’être se présente comme une maladie de la responsabilité dans laquelle domine le sentiment d’insuffisance. Le déprimé n’est pas à la hauteur, il est fatigué d’avoir à devenir lui-même.

    Mais que signifie devenir soi ? La question n’est simple qu’en apparence. Elle soulève d’épineux problèmes de frontières : entre le permis et le défendu, le possible et l’impossible, le normal et le pathologique. L’intime, aujourd’hui, joue des rapports instables entre culpabilité, responsabilité et pathologie mentale.

    Cette enquête est le troisième volet d’un travail visant à dessiner les contours de l’individu contemporain, c’est-à-dire le type de personne qui s’institue au fur et à mesure que nous sortons de la société de classes, du style de représentation politique et de régulation des conduites qui lui était attaché. Une première recherche tendait à montrer comment la montée en puissance des valeurs de la concurrence économique et de la compétition sportive dans la société française avait propulsé un individu-trajectoire à la conquête de son identité personnelle et de sa réussite sociale, sommé de se dépasser dans une aventure entrepreneuriale. Un second travail décrivait comment cette conquête s’accompagnait d’un souci inédit pour la souffrance psychique. Deux problèmes relevant des pratiques de masse étaient passés au crible : les mises en scène de soi avec les programmes télévisuels où des vies ordinaires se donnent en pâture, les techniques d’action sur soi avec les psychotropes qui stimulent l’humeur et multiplient les capacités individuelles sur le mode du dopage en sport3.

    Une enquête sur l’histoire de la notion psychiatrique de dépression s’est ensuite imposée parce que le débat public tend depuis peu à rapprocher confusément médicaments psychotropes, qui traitent les pathologies mentales, et drogues illicites, qui modifient nos états de conscience. La différence entre les deux classes de psychotropes n’est plus aussi nette que la médecine le pensait (à juste titre) dans les années 1950, période au cours de laquelle sont découverts les médicaments de l’esprit. Il nous faudra de plus en plus vivre avec des psychotropes améliorant l’humeur, augmentant la maîtrise de soi et adoucissant peut-être les chocs de l’existence : autant prendre la mesure du mode de vie qu’ils révèlent.

    Le succès médical et sociologique de la notion de dépression ne va en effet pas sans poser problème, comme en témoignent les polémiques confuses et décisives sur le Prozac : au bonheur sur ordonnance répond la chimie du désespoir ; à la médicalisation du mal-être s’oppose la dépression en tant qu’authentique maladie ; à la publicité faisant l’éloge d’un médicament miracle répond la contre-publicité d’une drogue sans toxicité ni risque de dépendance. La médicalisation de la vie est un phénomène général, mais elle semble poser des problèmes particuliers en psychiatrie.

    L’ambivalence du Prozac ne tient pas à ce qu’il soit, comme tout médicament, remède et poison : on ne meurt pas d’une sur-dose de cet antidépresseur, alors que la dose létale est vite atteinte avec l’aspirine qui s’avère largement plus dangereuse. Nous en prenons bien en permanence pour alléger des symptômes de douleur, pourquoi devrait-il en être autrement avec un antidépresseur, à condition qu’il soit sans danger ? En suscitant l’espoir de surmonter toute souffrance psychique parce qu’ils stimuleraient l’humeur de personnes qui ne sont pas « véritablement » déprimées, la nouvelle classe d’antidépresseurs confortables, dont Prozac est le chef de file, incarne, à tort ou à raison, la possibilité illimitée d’usiner son intérieur mental pour être mieux que soi. On ne distinguerait plus se soigner de se droguer. Dans une société où les gens prennent en permanence des substances psychoactives qui agissent sur le système nerveux central et modifient ainsi articiellement leur humeur, on ne saurait plus ni qui est soi-même ni même qui est normal. Le « qui » apparaît comme le terme clé parce qu’il désigne le lieu où il y a un sujet. Assisterait-on à son éclipse ?

    En effet, un lourd soupçon s’est manifestement installé : un bien-être artificiel prendrait insidieusement la place de la guérison. S’ensuit une série de questions non résolues. La souffrance est-elle utile ? et si oui, à quoi ? Allons-nous vers une société de confortables dépendances dans laquelle chacun prendra au quotidien sa pilule psychotrope ? Ne fabrique-t-on pas des hypocondriaques en masse ? Peut-on encore distinguer entre les malheurs et les frustrations de la vie ordinaire, et la souffrance pathologique ? Faut-il le faire ? Question des plus délicates, car elle suppose une distinction stable entre ce qui relève d’une « maladie » et ce qui n’en relève pas. Si la déontologie médicale contraint moralement le médecin à soulager la souffrance, même quand il ne peut guérir une maladie, pourquoi devrait-il en aller autrement en matière de souffrance psychique ?

    Posé de cette manière, le problème reste obscur. Il faut donc dépasser les polémiques sur le traitement médicamenteux de la dépression par une mise en perspective historique.

    Explorer les modes d’institution de la personne en suivant les avatars de la notion psychiatrique de dépression à partir des années 1940, moment où commence son histoire contemporaine avec l’usage de l’électrochoc, apportera quelques éclaircissements. Les transformations de la notion de personne sont un aspect de l’histoire de la démocratie. Elles concernent ses mœurs, ce que Montesquieu appelle l’esprit général d’une société : « Les lois sont établies, les mœurs sont inspirées ; celles-ci tiennent plus à l’esprit général, celles-là tiennent plus à une institution particulière4. »

    Deux hypothèses sont ici proposées : la première porte sur la place prise par la dépression à la faveur des transformations normatives qu’a connues la société française depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, la seconde sur le rôle joué par la dépression dans les mutations de l’individualité pathologique en psychiatrie au cours de la même période. Ces deux hypothèses sont construites en fonction d’une grille d’interprétation dont les grandes lignes seront ensuite indiquées.

    Rien n’est vraiment interdit, rien n’est vraiment possible

    Les années 1960 ont ébranlé préjugés, traditions, entraves, bornes qui structuraient la vie de chacun. Les débats politiques, les bouleversements juridiques provoqués par ces changements sont les signes apparents d’un séisme profond. Nous sommes émancipés au sens propre du terme : l’idéal politique moderne, qui fait de l’homme le propriétaire de lui-même et non le docile sujet du Prince, s’est étendu à tous les aspects de l’existence. L’individu souverain, qui n’est semblable qu’à lui-même, dont Nietzsche annonçait la venue, est désormais une forme commune de vie.

    C’est à ce point précis que l’on se méprend d’ordinaire à propos de l’individu. D’aucuns se contentent un peu légèrement de se lamenter sur la trop fameuse perte des repères de l’homme moderne, l’affaiblissement consécutif du lien social, la privatisation de l’existence qui en serait la cause, et le déclin de la vie publique la conséquence. Ces stéréotypes nous ramènent à des pleurnicheries sur le bon vieux temps. Illusions rétrospectives ! Querelles théologiques ! N’avons-nous rien gagné à cette liberté nouvelle ? Nous sommes bien plus confrontés à la confusion entre repères multiples qu’à leur perte (des nouvelles sagesses, philosophiques ou religieuses, aux programmes télévisuels destinés à donner du sens). L’offre accrue de repères n’est-elle d’ailleurs pas une condition sans laquelle cette liberté ne pourrait tout simplement pas exister ? Plutôt qu’à un déclin du public, nous avons affaire aux transformations des références politiques et des modes d’action publique qui se cherchent dans le contexte de l’individualisme de masse et de l’ouverture des sociétés nationales. Voulons-nous retourner dans l’étouffoir disciplinaire ? Plus encore, comment ferions-nous ? Il est temps d’aborder avec un minimum de sens historique et pratique la question de l’émancipation au lieu de s’apitoyer sur la souffrance qui désormais exsude de partout.

    Cette souveraineté nouvelle ne nous rend pas tout-puissants ou libres de faire ce qui nous convient, elle ne signe pas le règne de l’homme privé. C’est là l’illusion individualiste même qui ne veut pas « convenir, selon Claude Lefort, que l’individu se dérobe à lui-même en se rapportant à lui-même, qu’il est aux prises avec son inconnu(e)5 ». Deux modifications fondamentales portant sur la place de la loi et celle de la discipline accompagnent cette souveraineté.

    Le séisme de l’émancipation a d’abord bouleversé collectivement l’intimité même de chacun : la modernité démocratique — c’est sa grandeur — a progressivement fait de nous des hommes sans guide, nous a peu à peu placés dans la situation d’avoir à juger par nous-mêmes et à construire nos propres repères. Nous sommes devenus de purs individus, au sens où aucune loi morale ni aucune tradition ne nous indiquent du dehors qui nous devons être et comment nous devons nous conduire. De ce point de vue, le partage permis-défendu, qui normait l’individualité jusqu’aux années 1950-1960, a perdu de son efficacité. Le souci inflationniste pour le rappel de la loi, l’impérieuse nécessité de nouvelles références structurantes et de « limites-à-ne-pas-dépasser » trouvent là leur ressort. Le droit de choisir sa vie et l’injonction à devenir soi-même placent l’individualité dans un mouvement permanent. Cela conduit à poser autrement le problème des limites régulatrices de l’ordre intérieur : le partage entre le permis et le défendu décline au profit d’un déchirement entre le possible et l’impossible. L’individualité s’en trouve largement transformée.

    Parallèlement à la relativisation de la notion d’interdit, la place de la discipline dans les modes de régulation de la relation individu-société s’est réduite. Ceux-ci ont moins recours à l’obéissance disciplinaire qu’à la décision et à l’initiative personnelles. Au lieu que la personne soit agie par un ordre extérieur (ou une conformité à la loi), il lui faut prendre appui sur ses ressorts internes, recourir à ses compétences mentales. Les notions de projet, de motivation, de communication sont aujourd’hui des normes. Elles sont entrées dans nos mœurs, elles sont devenues une habitude à laquelle, du haut en bas de la hiérarchie sociale, nous avons appris à nous adapter plus ou moins bien. Les acteurs publics et privés s’appuient sur ces notions ; on en use autant dans la gestion des entreprises que dans les politiques de réinsertion.

    Faute d’intégrer dans notre réflexion ces transformations normatives, nous ne pourrons comprendre combien ont changé les relations aux inégalités, aux formes de domination et au politique. La mesure de l’individu idéal est moins la docilité que l’initiative. Ici réside l’une des mutations décisives de nos formes de vie, parce que ces modes de régulation ne sont pas un choix que chacun peut faire de manière privée, mais une règle commune, valable pour tous6 sous peine d’être mis en marge de la socialité. Ils tiennent à « l’esprit général » de nos sociétés, ils sont les institutions du soi7.

    D’où une première hypothèse : la dépression nous instruit sur notre expérience actuelle de la personne, car elle est la pathologie d’une société où la norme n’est plus fondée sur la culpabilité et la discipline mais sur la responsabilité et l’initiative. Hier, les règles sociales commandaient des conformismes de pensée, voire des automatismes de conduite ; aujourd’hui, elles exigent de l’initiative et des aptitudes mentales. L’individu est confronté à une pathologie de l’insuffisance plus qu’à une maladie de la faute, à l’univers du dysfonctionnement plus qu’à celui de la loi : le déprimé est un homme en panne. Le déplacement de la culpabilité à la responsabilité ne va pas sans brouiller les rapports entre le permis et le défendu.

    Laboratoire des ambivalences d’une société dans laquelle l’homme de masse est son propre souverain, la dépression est instructive au sens où elle rend visible ce double changement des contraintes structurant l’individualité : du côté intérieur, elles ne se montrent plus dans les termes de la culpabilité ; du côté extérieur, elles ne s’imposent plus dans les termes de la discipline.

    Du point de vue d’une histoire de l’individu, peu importe qu’elle désigne un mal de vivre ou une vraie maladie : la dépression a ceci de particulier qu’elle marque l’impuissance même de vivre, qu’elle s’exprime par la tristesse, l’asthénie (la fatigue), l’inhibition ou cette difficulté à initier l’action que les psychiatres appellent « le ralentissement psychomoteur » : le déprimé, happé par un temps sans avenir, est sans énergie, englué dans un « rien n’est possible ». Fatigués et vides, agités et violents, bref, nerveux, nous mesurons dans nos corps le poids de la souveraineté individuelle. Déplacement décisif de la lourde tâche à bien se porter qui, selon Freud, est le lot du civilisé.

    La dépression ou le déclin du conflit dans l’espace psychique

    Le déplacement de la culpabilité à la responsabilité peut parfaitement être repéré en psychiatrie à condition de s’équiper d’une grille de lecture adéquate. Mais il faut d’abord formuler la seconde hypothèse.

    L’individualisme en démocratie a cette singularité de reposer sur un double idéal : être une personne par soi-même — un individu — dans un groupement humain qui tire de lui-même la signification de son existence — une société. Nous ne sommes plus guidés par le religieux ni soumis à un souverain qui décide pour tous. Deux notions les ont remplacés, celle d’intériorité et celle de conflit.

    Dans les sociétés démocratiques, l’esprit, plus encore que le corps, est l’objet de controverses interminables. Quelles que soient les avancées ou les découvertes des sciences biologiques, elles restent inaptes à mettre fin à la querelle sur l’esprit. Pas plus qu’en philosophie il n’y a aujourd’hui d’accord en neurobiologie8. Ces controverses s’imposent parce que nos croyances fondamentales sont ici en jeu. Au lieu d’une âme inséparable de la notion de péché, une nouvelle catégorie désigne le dedans de la personne : l’esprit, la psyché, le mental, bref, l’intériorité, cachée, dissimulée, mais manifestant son existence par des signes multiples. Sacrée comme l’âme, c’est un tabou pour les modernes qui ne peuvent la manipuler sans risque. L’intériorité est une fiction qu’ils ont fabriquée pour dire ce qui se passe à l’intérieur d’eux-mêmes. Mais cette fiction est aussi une vérité : nous y croyons comme d’autres croient en la métempsycose ou au pouvoir magique des ancêtres.

    L’institutionnalisation du conflit permet la confrontation libre des intérêts contradictoires et l’obtention de compromis acceptables. Elle est la condition de la démocratie dans la mesure où elle permet de représenter sur une scène — politique — la division du social. De même, la conflictualité psychique est la contrepartie de l’autofondation qui caractérise l’individualité moderne. La notion de conflit est le moyen de maintenir un écart entre ce qui est possible et ce qui est permis. L’individu moderne est en guerre avec lui-même : pour être relié à soi, il faut être séparé de soi. Du politique à l’intime, la conflictualité est le noyau normatif du mode de vie démocratique.

    De là, une deuxième hypothèse : le succès de la dépression repose sur le déclin de la référence au conflit sur laquelle s’est construite la notion de sujet que la fin du XIXe siècle nous a léguée. L’identification des notions de conflit et de sujet s’est faite avec l’invention de « la psychonévrose de défense » par Freud. Cet essai voudrait montrer que l’histoire psychiatrique de la dépression est caractérisée par la difficulté à en définir le sujet9.

    Une autre difficulté à propos du « sujet » se voit dans un domaine voisin, celui des addictions ou des dépendances. Les psychiatres l’enseignent, l’addiction est un moyen de lutter contre la dépression : elle abrase les conflits par un comportement compulsif. Or addiction et dépression sont des thèmes qui se diffusent ensemble à partir des années 1970. L’une comme l’autre sont les manifestations d’une difficulté symbolique avec les notions de loi et de conflit.

    Les addictions incarnent l’impossibilité d’une prise complète de soi sur soi : le drogué est l’esclave de lui-même, qu’il dépende d’un produit, d’une activité ou d’une personne. Sa capacité à faire sujet et, ce qui revient au même, à faire société est en cause. Il se trouve dans un rapport « impossible » à la loi. La liberté de mœurs, soit le déclin de la polarité permis/défendu, et le dépassement des limites qu’imposait la nature à l’humain, grâce aux progrès des sciences biologiques et de la pharmacologie, font que tout devient concrètement possible. Pour cette raison, le drogué est aujourd’hui la figure symbolique employée pour définir les visages d’un anti-sujet. C’était le fou qui occupait autrefois cette place. Si la dépression est l’histoire d’un introuvable sujet, l’addiction est la nostalgie d’un sujet perdu.

    Comme la névrose guettait l’individu divisé par ses conflits, déchiré par un partage entre ce qui est permis et ce qui est défendu, la dépression menace un individu apparemment émancipé des interdits, mais certainement déchiré par un partage entre le possible et l’impossible. Si la névrose est un drame de la culpabilité, la dépression est une tragédie de l’insuffisance. Elle est l’ombre familière de l’homme sans guide, fatigué d’entreprendre de devenir seulement lui-même et tenté de se soutenir jusqu’à la compulsion par des produits ou des comportements.

    De la névrose à la dépression et à l’addiction, j’explorerai la façon dont nous sommes passés d’une expérience collective de nous-mêmes à une autre, je tenterai de suivre quelques mutations de la subjectivité à travers celles de ses pathologies.

    Le « déficit » et le « conflit », grille de lecture pour une histoire de la dépression

    La constitution de la notion de névrose à la fin du XIXe siècle offre cette grille de lecture éclairant les déplacements de la culpabilité à la responsabilité. À la conception de Freud s’oppose celle de son grand concurrent : Pierre Janet. L’affaire est bien connue des historiens de la psychiatrie et de la psychanalyse. Freud et Janet ont modernisé la vieille nervosité en créant la notion du psychique ; ils ont rendu acceptable l’idée que l’esprit peut être malade sans qu’il y ait besoin d’une cause organique et ont « inventé » la psychothérapie en intégrant la vieille hypnose des charlatans dans la science médicale. Leurs oppositions sont notoires, mais j’en isole une parce qu’elle permet, me semble-t-il, d’interpréter les métamorphoses de la dépression en les reliant à celle de l’individualité. Freud pense la névrose à partir du conflit alors que Janet se réfère à un déficit ou à une insuffisance. S’il existe indubitablement un sujet de ses conflits, car le patient est considéré comme un agent, c’est beaucoup moins évident pour le déficit.

    Cette étude historique sur la dépression se déroulera en trois temps. L’alliance subtile entre le déficit et le conflit fournira à la psychiatrie la référence pour traiter la dépression d’un sujet malade, paradigme de départ de la dépression contemporaine (première partie). Lorsque cette alliance se brisera au cours des années 1970, la névrose amorcera son déclin. La dépression sortira du champ médical sans qu’aucune innovation pharmacologique ne soit le vecteur de son expansion, mais dans un contexte où l’émancipation conduit à un changement de place de l’interdit, la culpabilité se dissimulant sous la montée de la responsabilité. Elle devient une maladie à la mode bien avant que ne soient lancés les antidépresseurs de type Prozac, bien avant aussi que notre société ne succombe au pessimisme d’aujourd’hui. La dépression apparaîtra non comme une pathologie du malheur, mais comme une pathologie du changement, celle d’une personnalité qui cherche à être seulement elle-même : l’insécurité intérieure sera le prix de cette « libération » (deuxième partie). À partir des années 1980, la dépression entre dans une problématique où dominent non pas tant la douleur morale que l’inhibition, le ralentissement et l’asthénie : l’ancienne passion triste se transforme en une panne de l’action, et cela dans un contexte où l’initiative individuelle devient la mesure de la personne. La notion de guérison entre parallèlement en crise à mesure que la dépression est redéfinie comme une maladie chronique sur le modèle du diabète. Mais parce qu’il s’agit d’esprit, cette chronicité conduit à une interrogation identitaire qui n’existait pas au cours des années 1960 : drogue ou médicament ? La dépression et l’addiction dessinent alors l’envers de l’individu de la fin du XXe siècle.

    Note sur la démarche

    Le mot clé de cette démarche est : éclaircissement. Elle consiste à mettre en relief les arguments contradictoires qui ont forgé l’image savante et populaire de la dépression. L’intention critique est donc politique. Elle vise moins une vérité scientifique qu’une contribution au débat public, elle cherche moins à juger qu’à comprendre. La critique sociale doit être à la fois réaliste en décrivant des mondes vraisemblables, prescriptive en évaluant des mondes vivables, et politique en proposant des démarches intellectuelles qui rendent l’action possible.

    La dépression, comme toute pathologie mentale, ne fait pas partie des maladies assignables dans une partie du corps humain. Pour qui s’intéresse à l’histoire ou à l’anthropologie des catégories psychiatriques et des troubles mentaux, un double écueil en résulte : un penchant positiviste en sciences de la vie réduisant ces troubles à de purs dérèglements biologiques ; un penchant relativiste en sciences sociales ne prenant pas en compte la dimension biologique de l’humain et dissolvant la réalité de la pathologie dans des fonctions purement sociales (étiqueter une déviance, gérer certains désordres ou contrôler des comportements inadéquats). Le sociologue se contente trop souvent d’aborder ces questions en termes de médicalisation du mal-être10 ou de psychologisation des rapports sociaux. Ces deux penchants sont sans doute un aspect non négligeable de la difficulté à penser la place sociale de la notion de psychique dans nos sociétés.

    Comment apprendrions-nous que souffrir, c’est ceci ou cela si nous n’avions pas les mots pour le dire ? Or la psychiatrie fournit précisément ce langage parce qu’elle est la seule spécialité médicale chargée du domaine de la personne pathologique. Si la dimension psychologique peut avoir une importance en dermatologie ou en cancérologie, la psychiatrie est un système de pratiques normées dont l’objet est l’individualité pathologique. Elle est un savoir privilégié pour observer comment les relations individu-société se transforment simultanément. D’où l’insistance de ce travail non sur les pratiques psychiatriques, mais sur le raisonnement psychiatrique, c’est-à-dire sur le type d’expérience de la personne qu’il perçoit et signale.

    La psychiatrie ne peut déchiffrer avec certitude les signes morbides sur le corps du malade, dans son sang ou dans ses urines, la caractéristique d’un trouble mental étant qu’il désigne un sentiment, une émotion ou une image de soi. Toute l’histoire de cette discipline est traversée par une lancinante interrogation : comment objectiver le subjectif ? La psychiatrie se trouve dans une situation particulière : lorsqu’elle découvre la cause d’une pathologie mentale, comme ce fut le cas pour l’épilepsie, c’est que celle-ci n’était pas mentale. La psychiatrie traite généralement de pathologies dont la cause, ou le motif, ne peut faire consensus11. Le travail du clinicien consiste à interpréter symptômes et syndromes12 non pour distinguer le normal du pathologique, mais en vue d’un diagnostic13. Pourtant, cette distinction est obsédante aujourd’hui. Il faut moins y voir une insuffisante réflexion clinique, comme on pourra le constater dans cet ouvrage, qu’une conséquence pratique du caractère symbolique attaché à la notion d’intériorité dans la modernité. Les désaccords sur les causes, les définitions et les traitements des pathologies, les incertitudes qui accompagnent l’histoire du raisonnement psychiatrique14 sont particulièrement révélateurs des transformations de la personne. Il faut respecter ces difficultés en reconstituant leur cohérence.

    La démarche suivie dans cet ouvrage a donc été de comprendre comment les psychiatres formulent les problèmes et quelles solutions ils leur apportent à travers leurs controverses. Une des particularités de la dépression est qu’aucun grand nom, aucune œuvre clé n’y sont attachés au contraire de la monomanie (Esquirol), de l’hystérie (Charcot, Janet et Freud), de la psychose maniaco-dépressive (Kraepelin), de la schizophrénie (Bleuler). Il a donc fallu manier un corpus aux multiples aspects pharmacologiques, cliniques, épidémiologiques, nosographiques, neurobiologiques, etc. Une grande partie des thèmes examinés ici ne sont qu’explorés faute de travaux sur l’histoire de la psychiatrie française au XXe siècle.

    Cette enquête s’est appuyée sur une revue de la littérature psychiatrique française à partir des années 1930-1940 ainsi que sur un sondage dans les travaux anglo-américains15. La Revue du praticien, qui joue un rôle de formation permanente pour les généralistes, à partir du premier article sur les antidépresseurs en 1958, deux magazines féminins et un hebdomadaire ont été consultés16. Il a alors été possible d’établir des relations entre trois niveaux : débats internes à la profession psychiatrique, type d’expertise qu’elle fournit à la médecine générale et problèmes que celle-ci rencontre, manière dont le grand public a été initié à une grammaire de la vie intérieure, indiquant les règles permettant que se formule une demande sociale. Cette enquête ne traite donc pas des pratiques de la dépression, mais des conceptions, des manières de raisonner et des modèles de maladie en médecine mentale. Ainsi mis en scène pour mieux faire ressortir la multitude d’aspects à la fois hétérogènes et contradictoires qui façonnent une pathologie mentale, les textes permettront peut-être au lecteur de prendre une vue d’ensemble tout en respectant la complexité de la chose psychiatrique.

    Source : Éditions Odile Jacob.


    Chapitre premier

    Genèse de la créature psychique

    Lors de la conférence d’ouverture du premier colloque tenu en France sur les états dépressifs à Sainte-Anne en novembre 1954, un nom vient à la bouche de l’orateur : Pierre Janet. « Au début du siècle, déclare le Dr Julien Rouart, on insistait sur certaines dépressions névrotiques aujourd’hui quelque peu oubliées, comme la neurasthénie, et Pierre Janet fondait toute sa théorie de la psychasthénie sur la notion d’une “baisse de la tension psychologique”. En fait, […] les dépressions névrotiques s’opposaient aux psychotiques comme une faiblesse de constitution à une maladie?[1]. » Asthénies, baisse, faiblesse : l’état dépressif est une insuffisance. Freud, les psychanalystes l’ont largement souligné depuis, a peu écrit sur la dépression?[2] : l’angoisse est au centre de son attention. Y aurait-il une opposition entre l’angoisse et l’insuffisance ? En effet, la frontière de la culpabilité sépare leurs territoires respectifs. Freud a joué un rôle pivot dans l’histoire de l’homme coupable, et Janet dans celle de l’homme insuffisant.

    D’anciennes questions philosophiques portant sur le statut de l’esprit et la spécificité de ce qui est psychologique, de vieilles querelles disciplinaires entre biologie et psychologie sur ce thème, des antinomies propres à chacune de ces disciplines encombrent depuis toujours les questions posées par la maladie mentale. Prenez garde au sujet, disent les uns, c’est-à-dire à l’humain ; n’oubliez pas le malade, c’est-à-dire le corps, rétorquent les autres. Une tension règne dans l’histoire des désordres de l’esprit entre une conception de l’humain en tant qu’animal, vivant par rapport au végétal, et une conception contraire en tant qu’être de parole, humain à l’intérieur du vivant animal. Opposition décisive, à l’origine des conflits quant aux causes de la maladie, sa définition, ses traitements et l’idée que l’on se fait de la guérison, mais opposition trompeuse à un autre niveau, dans la mesure où l’on ne voit pas très bien ce que pourrait être un sujet sans corps. En quoi serait-il un être « vivant »?[3] ? Or les modes d’intégration de l’animalité dans la personnalité sont une des clés du type de subjectivité que la fin du xixe siècle nous léguera.

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    EN COMPLÉMENT

    Fatigue, énergie et modernité

    Alain Ehrenberg

    Si le souci collectif pour la fatigue dans les sociétés occidentales n’est nullement un phénomène nouveau, il a pris un tour particulier depuis la pandémie de Covid-19, avec une généralisation des problèmes de santé mentale. Pour le sociologue et directeur de recherche au CNRS Alain Ehrenberg, cette généralisation constitue, au-delà d’une problématique de santé publique, un langage permettant d’exprimer les tensions morales d’une société individualiste de masse.

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    Lire sur le site web de la revue Esprit


    Annales Médico-psychologiques, revue psychiatrique
    Volume 180, Issue 10, December 2022, Pages 987-994

    L’anorexie mentale : une fatigue de ne pas être soi ?

    Margaux Merand, UMR Inserm U 1253, UFR de médecine de l’Université de Tours, 2, Boulevard Tonnellé, 37032 Tours, France

    Maël Lemoine, UMR 5164 « ImmunoConcept » ; équipe « Conceptual Biology and Medicine », Université de Bordeaux, 146, rue Léo-Saignat, 33000 Bordeaux, France

    Le présent article comprend l’anorexie mentale comme une stratégie visant à se produire soi-même, en modelant le corps d’une manière déterminée, afin d’obtenir une reconnaissance intersubjective. Il s’agirait plus précisément d’une stratégie permettant de systématiser la réussite de trois objectifs caractéristiques de l’existence sociale moderne où les individus sont appelés à se réaliser au moyen de leurs propres ressources, en s’émancipant de toute tutelle. Soumis à l’injonction d’être « quelqu’un », et d’accomplir une performance individuelle remarquée, le sujet anorexique serait singulièrement sensible aux risques d’échec constitutifs de ces deux idéaux sociaux. Ainsi, 1) la maigreur permettrait au sujet anorexique de faire l’économie de la question de son identité, en produisant à travers le corps maigre un type d’identité plutôt qu’une véritable subjectivité. Effrayée à l’idée de ne pas parvenir à cerner les frontières et facultés du « soi », la personne anorexique se retrancherait derrière le type d’identité que suggère une apparence très amincie. 2) Travaillant sur son corps, le sujet anorexique échapperait aux aléas des formes conventionnelles de travail et d’accomplissement de soi, en choisissant un matériau – son propre corps – sur lequel il a un pouvoir immédiat et qui a priori ne met à l’épreuve que sa volonté, en supprimant tout aléa extérieur immaîtrisable. 3) Conscient des représentations sociales dont la maigreur est investie, le sujet anorexique contrôlerait le genre de jugement porté sur lui par les autres : il échapperait ainsi au risque, normalement structurel, de ne pas être reconnu par les autres sujets conscients, ou d’être incompris d’eux.

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    Ehrenberg Alain, La fatigue d’être soi. Dépression et société. [compte-rendu]

    Michel Pinçon et Monique Pinçon-Charlot

    Revue française de sociologie Année 1999 40-4 pp. 778-780

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    Note #2 – Une « société des individus ».

    Individus en société : individualisme versus communautarisme ?

    Novembre 2024

    L’individualisme croissant supposé de la société interroge et s’inscrit au cœur des réflexions menées par les collectivités pour accompagner les évolutions des modes de vie. Quelques précisions s’imposent alors pour comprendre la société. La modernité du XXe siècle a eu pour corollaire l’individualisation de la société. Aujourd’hui, l’individu est placé au centre de la société et est collectivement valorisé, créant pour les individus des impératifs de réalisation de soi et de singularité pour se distinguer des autres. Toutefois, la société des individus n’est pas pour autant une société individualiste par définition, de nouvelles formes de solidarités et manières de faire cohésion et communauté émergent en son sein.

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    Fatigue d’être soi et souffrances de subjectivation.

    Par Jacques Arènes

    Imaginaire & Inconscient

    « La fatigue d’être soi », renvoie au livre éponyme d’Alain Ehrenberg. Cette locution décrit les difficultés de subjectivation de l’individu contemporain. Le centre de ce type de souffrance de subjectivation est le sentiment de passivité et de déprise par rapport à son propre destin. La méthode analytique se trouve ainsi mise à l’épreuve, car elle bute sur une éternisation de son processus, avec des sujets qui ne semblent pas avancer, s’enfoncent progressivement dans une souffrance qu’aucune interprétation ne modifie. Une hypothèse clinique d’accompagnement de ceux qui ont du mal à saisir les possibles, et à incarner une dynamique de subjectivation, est celle d’un travail sur les épreuves de vie. Plutôt que d’adopter une posture « ferenczienne », favorisant la régression et la réparation psychique dans le lieu de la cure, le psychanalyste sera, en ce cas, particulièrement attentif aux événements à potentialité traumatique. L’épreuve de réalité peut alors s’avérer « thérapeutique », et le travail du négatif lié à la perte de l’objet peut, dans certaines conditions, rendre possible la sortie de la fatigue d’être soi.

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    La souffrance des intervenants : perte d’idéal collectif et confusion sur le plan des valeurs

    Par Lucie Biron

    Cahiers critiques de thérapie familiale et de pratiques de réseaux, n°36(1), 209-224.

    Le présent essai propose l’idée selon laquelle l’état de désarroi qui marque le monde contemporain – en raison de l’absence de consensus sur ce qui pourrait constituer un horizon de sens – a un impact sur l’épuisement professionnel vécu par les intervenants psychosociaux. Désignés comme les experts du soulagement de la souffrance dans un monde qui fait du bonheur sa norme, les professionnels de la relation d’aide se trouvent dans une position paradoxale. Ils paraissent tiraillés entre, d’une part, le modèle productiviste qui domine les milieux de travail et, d’autre part, les idéaux éthiques au fondement d’un travail de solidarité humaine.

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    Lire Alain Ehrenberg : une tâche impossible ?

    Par Pierre-Henri Castel

    La revue lacanienne, N° 13(2), 129-134

    es travaux d’Alain Ehrenberg semblent frappés par la malédiction d’un malentendu total. Il est extrêmement courant de lui voir attribuer sinon la paternité, du moins le talent d’avoir particulièrement bien exprimé l’idée selon laquelle la dépression, dans les sociétés contemporaines, serait en augmentation du fait des grandes modifications sociétales en cours depuis la fin des années 1960. Récemment, et d’ailleurs dans la direction idéologique inverse, dans un échange pour La vie des idées avec Robert Castel, il a été considéré comme le promoteur d’un style d’individualisme plus américain que français, quelqu’un dont les analyses de l’idéal contemporain d’autonomie feraient le fourrier à peine caché d’une sorte de néolibéralisme niant la « souffrance psychosociale » et les besoins de protection des faibles.

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    Société du malaise ou malaise dans la société ?

    Réponse à Robert Castel

    Alain EHRENBERG

    La Vie des Idées

    Pour Alain Ehrenberg, la lecture que Robert Castel a proposée de son livre dans La Vie des Idées repose sur un contresens. Loin d’ériger l’Amérique en modèle, sa démarche comparative vise à dégager les significations sociales de l’autonomie pour dépasser l’opposition libéralisme/antilibéralisme. Il s’agit alors de substituer à la sociologie individualiste une sociologie de l’individualisme.

    Ce texte est une réponse au compte rendu de Robert Castel sur le livre d’Alain Ehrenberg (La Société du malaise, Odile Jacob, 2010), paru sous le titre « L’autonomie, aspiration ou condition ? », La Vie des Idées, 26 mars 2010.

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    Un compte rendu de la revue Liberté

    Volume 41, numéro 5 (245), octobre 1999, p. 110–116

    L’individu à l’aune de la dépression

    Alain Ehrenberg, La Fatigue d’être soi. Dépression et société, Paris, Odile Jacob, 1998, 318 p

    Par Luis Carlos Fernandez

    On sentait bien que l’ampleur sans précédent du phénomène dépressif — nouveau visage du malaise dans la civilisation — ne pouvait être étrangère à la façon dont l’époque conçoit l’individu. La Fatigue d’être soi montre à quel point on voyait juste. Dans ce troisième volet] de son analyse de l’individualité contemporaine, Alain Ehrenberg — sociologue, directeur du collectif de recherche « Psychotropes, Politique, Société » du CNRS à Paris — se livre à un examen attentif de ses transformations et de l’évolution concomitante de la dépression en tant qu’entité nosologique. Cela nous vaut un remarquable essai d’histoire de la psychiatrie, champ aussi fertile que peu labouré par les chercheurs français en sciences sociales depuis les travaux marquants de Robert Castel.

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