Étiquette : Elliot Cohen

Article # 351 – La philosophie comme mode de vie : une voie de rétablissement pour les personnes dépendantes / Philosophy as a Way of Life as a Pathway to Recovery for Addicted Individuals, Guy Du Plessis, Utah State University, + Review by Matthew Sharpe, Deakin University

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Philosophy as a Way of Life as a Pathway to Recovery for Addicted Individuals

La philosophie comme mode de vie : une voie de rétablissement pour les personnes dépendantes

Guy Du Plessis, Utah State University (2022)

June 2022

Qeios.

Télécharger cet article (PDF) (Anglais)

DOI:10.32388/I7XT6M.3

Résumé

Traduit de l’anglais au français par Gemini Google

Dans cet essai, j’aborde les notions de motivation et d’auto-illusion (self-deception) en explorant la valeur de la philosophie dans le cadre du traitement de l’addiction. Plus précisément, j’y examine la notion de philosophie comme mode de vie (philosophy as a way of life) en tant que voie de rétablissement pour les personnes engagées dans ce processus. Mon hypothèse est que la philosophie comme mode de vie peut constituer une voie de rétablissement probante et légitime pour les personnes en voie de guérison de leur addiction, parmi de nombreuses autres voies possibles. Je me concentrerai sur la thérapie basée sur la logique (Logic-Based Therapy, LBT) appliquée au contexte du rétablissement de l’addiction. La présentation d’une étude de cas a pour but de montrer comment un client bénéficiant de la LBT se voit doté de techniques et d’une vision du monde susceptibles de contribuer à un programme de rétablissement d’orientation philosophique. Dans cette étude de cas, il a été conseillé au client d’appliquer la philosophie morale de Friedrich Nietzsche comme cadre philosophique constructif afin de contrer sa vision du monde improductive ainsi que ses raisonnements fallacieux. Compte tenu de l’efficacité manifestement faible des traitements contre l’addiction, articuler la valeur de la philosophie comme mode de vie en tant que parcours de rétablissement offre un cadre conceptuel et méthodologique pour l’élaboration de programmes novateurs de traitement et de rétablissement à base philosophique, élargissant ainsi l’éventail des options thérapeutiques et de rétablissement offertes à ceux qui cherchent à s’affranchir de la dépendance.

Abstract

Texte original en anglais

In this essay I address the notions of motivation and self-deception by exploring the value of philosophy in the context of addiction treatment. More specifically, in this essay I explore the notion of philosophy as a way of life as a recovery pathway for individuals in addiction recovery. My hypothesis is that philosophy as a way of life can be a compelling, and legitimate recovery pathway for individuals in addiction recovery, as one of many recovery pathways. I will focus on logic-based therapy (LBT) applied in the context of addiction recovery. The aim of presenting a case study is to show how a client receiving LBT is provided with techniques and a worldview that can contribute to a philosophically oriented recovery program. In the case study the client was advised to apply the moral philosophy of Friedrich Nietzsche as an uplifting philosophical framework to counteract his unproductive worldview and fallacious thinking. Considering that there is an ostensibly low efficacy rate for the treatment of addiction, articulating the value of philosophy as a way of life as a recovery pathway provides a conceptual and methodological framework for the development of novel philosophically-based addiction treatment and recovery-oriented programs–thus expanding the treatment and recovery options available for those seeking recovery from addiction.

Source : https://www.qeios.com/read/I7XT6M.3

Review of: « Philosophy as a Way of Life as a Pathway to Recovery for Addicted Individuals »

Recension de : « La philosophie comme mode de vie : une voie de rétablissement pour les personnes dépendantes »

Matthew Sharpe, Deakin University, Australia. (2022)

Qeios.

Télécharger cet article (PDF) (Anglais)

doi:10.32388/WQ6XZQ

Premier paragraphe

Traduction de l’anglais au français par Gemini Google

L’article de Guy du Plessis, « Philosophy as a Way of Life as a Pathway to Recovery for Addicted Individuals », est le premier du genre (à la connaissance de ce recenseur) à introduire dans ce champ thérapeutique les recherches menées au cours des dernières décennies sur l’idée de la philosophie comme mode de vie (ci-après PWL), issues principalement des travaux de Pierre Hadot [1]. Un nombre croissant de travaux sont menés par certains psychologues, sous l’impulsion de Tim Le Bon et Donald Robertson, visant à associer la philosophie stoïcienne à des formes contemporaines de pratique [2]. Il s’agit là de l’une des perspectives interdisciplinaires les plus stimulantes ouvertes par l’idée maîtresse de Hadot, reprise depuis lors par une multitude d’auteurs [3] : à savoir que la philosophie, en tant que quête de sagesse, a longtemps considéré que sa tâche première résidait dans la transformation des modes de vie des individus, y compris face à l’adversité et aux épreuves de l’existence. Néanmoins, l’application éventuelle des techniques et des idées de la PWL spécifiquement à la thérapie de l’addiction constitue, selon moi, un domaine où l’article de Du Plessis fait œuvre de pionnier. Il s’agit d’une contribution particulièrement éclairante, compte tenu de l’expérience manifeste de l’auteur en tant que thérapeute existentiel d’orientation ou d’inspiration philosophique, capable de s’appuyer sur l’étude de cas pour montrer ce à quoi la PWL peut ressembler en milieu clinique.

Texte original en anglais

Guy du Plessis’s article “Philosophy as a Way of Life as a Pathway to Recovery for Addicted Individuals” is the first of its kind (known to this reviewer) to bring the last decades’ research on the idea of philosophy as a way of life (hereafter PWL) stemming primarily from Pierre Hadot into this therapeutic field [1]. There is a growing amount of work being done by some psychologists, led by Tim le Bon and Donald Robertson, to use Stoic philosophy in conjunction with contemporary forms of practice.[2] This is one of the more exciting interdisciplinary possibilities opened up by Hadot’s key idea, since pursued by a host of others [3]: that philosophy, as a search for wisdom, for a long time took its primary task to be the transformation of individuals’ ways of living, including in the face of adversities and life challenges. But the possible application of PWL techniques and ideas specifically to addiction therapy is something which I believe du Plessis’s article is pioneering. It is an especially telling contribution, given the author’s clear experience as a philosophical or philosophically-informed existential therapist, able to draw upon case experience to show what PWL might look like in a clinical setting.

Source : https://www.qeios.com/read/WQ6XZQ

Article rédigé avec l'Intelligence artificielle GEMINI de Google
Article rédigé avec l’Intelligence artificielle GEMINI de Google

Ces deux documents constituent un ensemble académique composé d’un article de recherche et de son évaluation critique par les pairs (peer review), tous deux publiés sur la plateforme Qeios.

1. Premier texte : L’article de Guy Du Plessis

« Philosophy as a Way of Life as a Pathway to Recovery for Addicted Individuals »

L’auteur défend l’idée que la philosophie comprise comme « mode de vie » (Philosophy as a Way of Life – PWL, dans la lignée de Pierre Hadot et Michel Foucault) représente une voie légitime et efficace pour le rétablissement des personnes souffrant d’addiction.

  • Contexte et problématique : Face au faible taux d’efficacité des traitements traditionnels de l’addiction, Du Plessis s’intéresse à l’auto-illusion (self-deception) et au manque de motivation des personnes dépendantes. Il s’appuie sur la conception d’Alfred Mele, selon laquelle l’auto-illusion relève d’une croyance fausse motivée (comme le biais de confirmation ou le déni des conséquences), plutôt que d’un mensonge purement intentionnel.

  • Méthodologie (la Thérapie basée sur la logique – LBT) : Du Plessis utilise la Logic-Based Therapy développée par Elliot Cohen, qui repose sur six étapes rationnelles :

    1. Identifier le raisonnement émotionnel ;

    2. Détecter les erreurs de logique / prémisses irrationnelles ;

    3. Réfuter ces sophismes (approche socratique) ;

    4. Identifier la vertu directrice correspondante ;

    5. Choisir une philosophie inspirante pour incarner cette vertu ;

    6. Élaborer et appliquer un plan d’action comportemental.

  • Étude de cas clinique : L’auteur applique cette méthode à « Jurie », un musicien de 25 ans qui rechute dès qu’il subit une déception. Jurie souffre de « perfectionnisme existentiel » (exiger que les mauvaises choses n’arrivent jamais). Pour y remédier :

    • La vertu directrice retenue est l’acceptation inconditionnelle de la vie (unconditional life acceptance).

    • La philosophie choisie est celle de Friedrich Nietzsche, en particulier son concept d’amor fati (« aimer son destin », accepter la souffrance et l’imprévu au lieu de nourrir du ressentiment).

  • Digression sur les idéologies : L’auteur propose également une réflexion sur l’« addiction à l’idéologie » (extrême gauche ou extrême droite), vue comme une prothèse psychique pour compenser des failles narcissiques et éviter l’angoisse de fragmentation du moi.

  • L’accent sur l’agentivité : Du Plessis conclut en réaffirmant le pouvoir de la volonté et de la responsabilité individuelle contre les visions purement sociodéterministes de l’addiction.

2. Deuxième texte : L’évaluation critique de Matthew Sharpe

« Review of: Philosophy as a Way of Life as a Pathway to Recovery for Addicted Individuals »

Matthew Sharpe salue une contribution pionnière et novatrice, soulignant que l’application concrète des travaux de Pierre Hadot au champ clinique de l’addictologie est particulièrement prometteuse. Il formule cependant plusieurs réserves et suggestions constructives :

  • Un potentiel antique inexploité : Sharpe note que la thérapie LBT fait écho aux philosophies hellénistiques (notamment le stoïcisme et l’épicurisme). Il suggère que de futurs travaux devraient intégrer plus explicitement la notion hadotienne d’exercices spirituels (méditation, mémorisation de maximes), car la seule prise de conscience intellectuelle ne suffit pas à vaincre les habitudes addictives ancrées.

  • Les risques liés au choix de Nietzsche : Sharpe met en garde contre l’utilisation de Nietzsche auprès de patients vulnérables ou narcissiques :

    • L’amor fati nietzschéen implique d’embrasser l’éternel retour de tout, y compris des horreurs du monde, ce qui crée une tension avec l’insistance de Du Plessis sur l’agentivité et la volonté.

    • Conseiller la lecture de la Généalogie de la morale risque de conforter un jeune homme narcissique dans l’illusion d’être au-dessus des règles morales ou des devoirs envers autrui, au vu de certains passages problématiques du texte.

  • Pertinence discutable de l’excursus politique : Il estime que le long passage de Du Plessis critiquant les idéologies politiques de masse apporte peu à la compréhension du cas clinique et à la thérapie de l’addiction.

  • L’absence du collectif : Sharpe rappelle que chez Hadot, la transformation philosophique passe par le sentiment d’appartenir à un grand tout (la nature, la communauté), une dimension altruiste que la vision foucaldienne/nietzschéenne centrée sur le « souci de soi » a tendance à éclipser.

En somme, le premier texte propose une modélisation pratique de l’usage de la philosophie pour guérir des dépendances, tandis que le second enrichit le débat en questionnant la pertinence thérapeutique de Nietzsche face à des modèles antiques (comme le stoïcisme) plus éprouvés et moins ambigus.

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Article # 284 – Le conseil philosophique comme méthode de pratique de la philosophie africaine contemporaine / Philosophical Counselling as a Method of Practising Contemporary African Philosophy, Jaco Louw, 2024

Rapport de lecture analytique

Louw, J. (2024). Philosophical Counselling as a Method of Practising Contemporary African Philosophy: Setting the Context for a Conversation between Serequeberhan and Chimakonam. Journal of Comparative Literature and Aesthetics, 47(1), 117-130.

Introduction et Thèse de l’Auteur

Dans cet article, Jaco Louw aborde une double problématique au sein du mouvement du conseil philosophique (philosophical counselling) : le débat incessant sur ses méthodes et l’exclusion presque systématique des traditions philosophiques non occidentales, particulièrement la philosophie africaine.

Pour y remédier, Louw propose une reconceptualisation radicale : envisager le conseil philosophique non pas comme une discipline autonome cherchant sa propre méthodologie, mais comme une méthode en soi pour pratiquer la philosophie académique hors de la tour d’ivoire. En s’appuyant sur les travaux des philosophes africains Tsenay Serequeberhan et Jonathan Chimakonam, il démontre comment cette approche permet de co-créer des concepts pertinents ancrés dans le « monde vécu » (lifeworld) africain.

Tsenay Serequeberhan et Jonathan Chimakonam

Il s’agit de deux figures majeures et incontournables de la philosophie africaine contemporaine, dont les travaux théoriques servent de fondement à la restructuration du conseil philosophique proposée dans l’article de Jaco Louw :

Tsenay Serequeberhan

Qui est-il ? C’est un philosophe érythréen (né en Érythrée) et universitaire, professeur de philosophie à la Morgan State University aux États-Unis.

Son apport clé : Il est le théoricien de l’herméneutique critique africaine. Pour lui, la philosophie africaine doit être une interprétation rigoureuse du « monde vécu » (lifeworld) de l’Afrique actuelle, en se concentrant sur la déconstruction de l’eurocentrisme et des séquelles du néo-colonialisme. Il préconise un processus de « filtration et fertilisation » pour s’approprier les savoirs extérieurs tout en valorisant la vitalité de l’histoire africaine (concept du « retour à la source »).

Jonathan Chimakonam

Qui est-il ? C’est un philosophe et logicien nigérian d’ethnie Igbo, professeur de philosophie, ayant enseigné notamment à l’Université de Calabar (Nigeria) et à l’Université de Pretoria (Afrique du Sud).

Son apport clé : Il est le fondateur et principal théoricien du conversationnalisme (ou philosophie conversationnelle). Il a développé un système de logique propre à la philosophie africaine (Ezumezu logic) ainsi que la méthode de la lutte créative (arumaru-uka), un face-à-face intellectuel tendu et permanent entre un partisan (nwa nsa) et un opposant (nwa nju) visant à rejeter la synthèse pour continuellement faire émerger de nouveaux concepts.

Dans l’article de Jaco Louw, la pensée de Serequeberhan fournit le cadre d’analyse de la réalité concrète (le diagnostic du vécu), tandis que la méthode de Chimakonam offre les outils dynamiques de dialogue (la thérapie par la confrontation d’idées).

1. Les Limites du Conseil Philosophique Contemporain

Louw identifie plusieurs failles majeures dans le paysage actuel de la pratique philosophique :

  • L’impasse méthodologique : Le milieu du conseil philosophique est divisé entre ceux qui exigent une méthode unique, ceux qui défendent un pluralisme méthodologique et ceux qui rejettent toute méthode.

  • L’hégémonie occidentale : La discipline s’appuie presque exclusivement sur des cadres théoriques et des sujets épistémiques occidentaux, ce qui limite sa portée thérapeutique et herméneutique auprès de populations non occidentales.

  • Le piège de l’« inclusion indigène » : Les rares tentatives d’intégrer la philosophie africaine (souvent via l’Ubuntu ou la philosophie des sages) souffrent d’un manque de nuance. Cette inclusion superficielle force les traditions marginalisées à devoir justifier leur validité selon les critères et les normes du statu quo occidental.

2. Le Cadre Théorique : L’Herméneutique et le Conversationnalisme Africains

Pour structurer une pratique philosophique contextualisée et dynamique, Louw fait dialoguer deux figures majeures de la philosophie africaine contemporaine :

L’herméneutique critique de Tsenay Serequeberhan

  • Analyse de la situation contemporaine : La philosophie de Serequeberhan se veut une interprétation critique de la réalité africaine actuelle, fortement marquée par le néo-colonialisme.

  • La double tâche du philosophe : Le philosophe doit opérer une déconstruction critique de l’eurocentrisme et, en même temps, reconstruire un cadre conceptuel propre.

  • Filtration et fertilisation : Ce processus implique de trier l’héritage historique et d’indigéniser de manière organique les apports extérieurs, tout en effectuant un « retour à la source » (s’inspirer de la vitalité des luttes de libération sans idéaliser un passé précolonial figé).

  • Limites identifiées : Louw souligne, en accord avec les critiques, que l’approche de Serequeberhan peut parfois s’enfermer dans une posture purement réactive face au néo-colonialisme, risquant de figer le dialogue.

Le conversationnalisme de Jonathan Chimakonam

  • La relation de doute (Arumaru-uka) : Chimakonam propose une méthode axée sur l’interdépendance et la confrontation critique d’idées entre un partisan (nwa nsa) et un opposant (nwa nju).

  • La lutte créative : Contrairement au dialogue classique visant une synthèse, le conversationnalisme rejette la synthèse, la qualifiant de « reddition créative » qui met fin à la pensée. Les participants préservent leurs positions initiales mais en ressortent transformés et stimulés.

  • Création de concepts : C’est de cette tension dialectique continue que naissent de nouveaux concepts philosophiques adaptés au contexte réel.

3. Le Conseil Philosophique comme Méthode : Trois Implications Majeures

En redéfinissant le conseil philosophique comme une méthode de mise en pratique de la philosophie académique, Louw dégage trois conséquences positives :

Implication Description
Obsolescence de la quête méthodologique

En assimilant le conseil à l’acte même de philosopher, le besoin de lui trouver des protocoles cliniques ou des méthodes distinctes de la philosophie s’efface.
Démocratisation et utilité publique

Le conseiller philosophique devient un traducteur capable de transposer la rigueur académique dans le langage du quotidien. Cela rend des théories complexes accessibles et utiles pour surmonter des difficultés existentielles concrètes.
Production active de concepts

Le conseil ne se limite pas à prescrire ou transmettre passivement des textes philosophiques. Par la traduction contextuelle et le dialogue critique, la séance devient le lieu de production de nouveaux concepts co-créés avec le consultant.

4. Concrétisation Pratique : La « Lutte Créative » en Séance

Louw illustre comment cette approche se traduit lors d’une séance de conseil :

  • Contre le compromis lénifiant : Dans le conseil philosophique classique, le but est souvent de résoudre le problème du consultant en lui appliquant une grille de lecture (par exemple, stoïcienne ou socratique). Louw qualifie cela d’abandon intellectuel si cela évite la confrontation.

  • L’inconfort nécessaire : En s’inspirant de Gerd Achenbach, Louw rappelle qu’une philosophie qui ne bouscule pas ne mérite pas d’attention. La séance doit générer une tension intellectuelle saine.

  • Le rôle du consultant : Le consultant n’est pas un patient passif receveur d’un traitement. Il s’engage activement en tant que partenaire de conversation (nwa nsa / nwa nju), questionnant ses propres présupposés et collaborant à la réinterprétation de son existence.

Conclusion

L’article de Jaco Louw offre une contribution essentielle pour décoloniser et revitaliser le conseil philosophique. En cessant de vouloir singer la psychothérapie et en embrassant le conseil comme la méthode naturelle de diffusion et de création de la philosophie, l’auteur ouvre la voie à une pratique authentiquement contextualisée. Appliquée au monde vécu africain, cette démarche permet d’émanciper les sujets des cadres de pensée importés et de faire émerger, par la lutte créative du langage, des réponses philosophiques viables face aux défis existentiels contemporains.

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Article # 282 – « Pourquoi la pensée critique ne suffit pas dans la pratique philosophique ? » / Why Critical Thinking is not enough in Philosophical Practice? José Barrientos Rastrojo (Universidad de Sevilla / CECAPFI)

RAPPORT DE LECTURE CRITIQUE ET ANALYTIQUE

Barrientos Rastrojo, J. (2021). Why Critical Thinking is not enough in Philosophical Practice? Haser. Revista Internacional de Filosofía Aplicada / CECAPFI Papers, 51–57.

Why Critical Thinking is not enough in Philosophical Practice?

José Barrientos Rastrojo (Universidad de Sevilla / CECAPFI)

1. Introduction et Problématique Générale

Dans cet article, le professeur José Barrientos Rastrojo remet en question le paradigme dominant de la pratique philosophique contemporaine (PP). Il soutient que la majorité des praticiens et conseillers philosophiques actuels réduisent l’activité philosophique à un exercice purement logique, conceptuel et argumentatif, adossé à la pensée critique (en anglais : Critical Thinking ou PP-CT).

L’auteur pose le problème suivant : cette approche exclusivement intellectuelle est-elle suffisante pour accompagner un individu traversant une crise existentielle profonde ? Sa thèse est claire : la pensée critique ne suffit pas, car elle traite des idées, alors que les crises humaines s’enracinent dans des croyances et se résolvent uniquement par le biais de l’expérience vécue (Experience Philosophical Practice).

2. Le Paradigme Dominant : La Pensique Critique (PP-CT)

L’auteur commence par cartographier les pratiques hégémoniques. Qu’il s’agisse de consultations individuelles ou de philocafés, les outils méthodologiques sont presque exclusivement analytiques : formuler des définitions, évaluer des hypothèses, identifier des contradictions logiques et lier les problèmes des consultants à des théories traditionnelles.

L’article cite plusieurs figures de proue pour illustrer cette hégémonie, notamment Warren Shibles, Oscar Brenifier, Tim LeBon, Roxana Kreimer, Peter Raabe et Elliot Cohen.

  • Citation (EN) : « Despite philosophical practitioners can have different methods and orientations (…) they facilitate activities as: (1) to examine arguments and justifications of their counselees; (2) to clarify, to analyse and to define important terms and concepts… » (Shibles, 2001, cité par Barrientos).

  • Traduction (FR) : « Bien que les praticiens philosophes puissent avoir des méthodes et des orientations différentes (…) ils facilitent des activités telles que : (1) examiner les arguments et les justifications de leurs consultants ; (2) clarifier, analyser et définir les termes et concepts importants… ».

Barrientos illustre ce modèle par un dialogue d’Elliot Cohen où le conseiller utilise l’analyse logique pour exposer les préjugés et les contradictions de son client à propos de l’origine géographique de son épouse. Bien que cette méthode soit efficace sur le plan formel, l’auteur affirme qu’elle ne touche pas le cœur de l’existence.

3. Les Limites et Frontières de l’approche logique-argumentative

L’analyse de Barrientos se fait ici hautement critique, s’appuyant sur l’École de Francfort et les travaux de Ran Lahav pour exposer deux écueils majeurs de la pensée critique :

A. Le piège de la normalisation et de la « petite » pratique philosophique

En se concentrant uniquement sur la résolution de problèmes spécifiques ou techniques, la PP-CT s’intègre au système capitaliste au lieu de le subvertir. Elle devient un outil de gestion du bien-être individuel plutôt qu’une quête de sagesse et de transformation profonde.

  • Citation (EN) : « This kind of philosophy is therefore basically a normalizer, a problem-solver, and a satisfaction-provider (…) It deals with problems but it doesn’t problematize the counselee purpose and therefore is an instrument to maintain social injustices. » (Lahav, 2006, cité par Barrientos).

  • Traduction (FR) : « Ce genre de philosophie est donc fondamentalement un normalisateur, un résolveur de problèmes et un fournisseur de satisfaction (…) Elle traite les problèmes mais ne problématise pas les intentions du consultant, et constitue de ce fait un instrument de maintien des injustices sociales. ».

  • Citation complémentaire (EN) : « Critical thinking seems to be more about smartness than wisdom, and smartness is not the sort of thing that in itself can transform us in a profound way » (Lahav, 2006a, cité par Barrientos).

  • Traduction (FR) : « La pensée critique semble relever davantage de l’astuce intellectuelle que de la sagesse, et l’astuce n’est pas le genre de chose qui, en soi, peut nous transformer de manière profonde. ».

B. Le divorce entre les Idées et la Vie (L’impasse existentielle)

L’auteur démontre qu’une solution parfaitement logique et rationnelle peut échouer lamentablement dans la réalité concrète. Pour ce faire, il s’appuie sur une étude de cas conceptuelle : un couple qui traverse une crise après la naissance d’un enfant (passage ontologique du statut de « femme » à celui de « mère »). Lors des séances, le conseiller aide le couple à trouver une solution rationnelle (allouer du temps au conjoint), mais six mois plus tard, le couple divorce car les idées et les sentiments allaient dans des directions opposées.

  • Citation (EN) : « Ideas and feelings walked in opposed directions. Consultations were useful for deploying an analytical process, it wasn’t enough to manage the problem of life. Probably, ideas changed but lifes of husband and wife were the same. »

  • Traduction (FR) : « Les idées et les sentiments marchaient dans des directions opposées. Les consultations ont été utiles pour déployer un processus analytique, mais cela n’a pas suffi à gérer le problème de la vie. Probablement que les idées ont changé, mais les vies du mari et de la femme sont restées les mêmes. ».

Pour appuyer cette rupture entre la pensée et l’action, l’auteur mobilise la théologie paulinienne (Saint Paul dans l’Épître aux Romains, sachant le bien qu’il doit faire mais ne parvenant pas à l’accomplir) ainsi que la littérature existentielle d’Irvin Yalom. Face à la mort, les maximes philosophiques rationnelles (comme celles d’Épicure) échouent souvent à apaiser l’angoisse réelle.

4. Vers une alternative : L’Expérience et les Croyances (Beliefs)

La contribution théorique essentielle de Barrientos repose sur la distinction conceptuelle empruntée à José Ortega y Gasset entre les idées et les croyances (ideas y creencias).

  • Les Idées : Ce sont des constructions intellectuelles superficielles que l’on possède, que l’on peut analyser, modifier ou rejeter par le simple exercice de la pensée critique.

  • Les Croyances : Elles constituent le sol sur lequel nous nous tenons, le contenant invisible qui structure notre être global (sentiments, volonté, pensées). Nous ne pensons pas nos croyances ; nous vivons en elles.

  • Citation (EN) : « Ideas can be changed easily, believe are not because ‘we live on our beliefs’. What we are is based on our beliefs. Beliefs are the container that structures our lives (feeling, ideas, will). »

  • Traduction (FR) : « Les idées peuvent être changées facilement, mais pas les croyances, car « nous vivons de nos croyances ». Ce que nous sommes est fondé sur nos croyances. Les croyances sont le contenant qui structure nos vies (sentiments, idées, volonté). ».

L’auteur convoque une constellation de philosophes du XXe siècle (Martin Heidegger, María Zambrano, Claude Romano, Kitaro Nishida) pour définir ce qu’est une véritable expérience de vie (life experience / Ereignis / évenement / pure experience) : un événement existentiel qui transforme radicalement l’ontologie de l’individu. La crise existentielle n’est pas un manque d’information ou une faille logique, c’est l’effondrement d’un système de croyances. Dès lors, la rationalité froide est impuissante ; seule une pratique philosophique axée sur l’expérience (Experience Philosophical Practice) peut générer de nouvelles certitudes.

5. Conclusion et Portée Professionnelle

Le texte de José Barrientos Rastrojo se clôt sur une ouverture et une invitation à explorer une alternative méthodologique. Il conclut de manière définitive que la pensée critique est intrinsèquement insuffisante pour la pratique philosophique profonde.

  • Citation (EN) : « Since (1) a crisis is the reason to go to a Philosophical Counselor and (2) crisis are based on the need to find new beliefs (nor just ideas) (…) is it enough Critical Thinking for Philosophical Practice? Obviously, not. Experience Philosophical Practice proposes to complement CT-PP by working on experiences. »

  • Traduction (FR) : « Puisque (1) la crise est la raison pour laquelle on consulte un conseiller philosophique et (2) les crises reposent sur le besoin de trouver de nouvelles croyances (et non de simples idées) (…) la pensée critique est-elle suffisante pour la pratique philosophique ? Évidemment que non. La Pratique Philosophique Expérientielle propose de compléter la PP-Pensée Critique en travaillant sur les expériences. ».

Portée critique pour le professionnel

Pour le chercheur ou le praticien, ce texte est un avertissement contre la dérive techniciste de la philosophie appliquée. Il invite à réhabiliter des rationalités alternatives théorisées au XXe siècle (anagogique, poétique, symbolique, narrative, expérientielle) afin que la philosophie ne soit pas un simple outil d’ajustement psychologique ou social, mais demeure, conformément à son ambition socratique originelle, un vecteur de transformation de soi et de libération existentielle.

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