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Article # 291 – Au-delà du nihilisme juvénile ; la philosophie et l’autonomisation des jeunes « sans emploi, ne suivant ni études ni formation » (NEET), Mario Lupoli, Journal of Philosophical Investigations, 2026

RAPPORT DE LECTURE

Lupoli, M. (2026). Beyond youth nihilism; Philosophy and the empowerment of young people « not in education, employment or training ». Journal of Philosophical Investigations, 19(53), 757–776.

1. Identification du document

  • Auteur : Mario Lupoli, Professeur à la Faculté de Philosophie de l’Université Pontificale Antonianum (Italie).

  • Titre de l’article : Beyond Youth Nihilism; Philosophy and the Empowerment of Young People « Not in Education, Employment or Training ».

  • Revue : Journal of Philosophical Investigations (JPI), Volume 19, Numéro 53, 2026, pages 757-776.

  • Données éditoriales : Reçu le 25 décembre 2025, accepté le 30 décembre 2025, publié en ligne le 20 janvier 2026.

  • Mots-clés : NEET, Dialogue socratique, Pratiques philosophiques, Entraînement au dilemme.

2. Problématique et contextualisation du phénomène NEET

L’article de Mario Lupoli s’attaque à la problématique multidimensionnelle des jeunes NEET (Not in Education, Employment or Training). L’auteur propose de dépasser la seule lecture économique de ce phénomène pour y déceler une crise existentielle et culturelle plus profonde : le nihilisme juvénile.

Les dimensions structurelles et genrées du phénomène

  • Le statut de NEET découle d’une exclusion progressive des parcours éducatifs et professionnels, menant à un abandon de la recherche d’opportunités.

  • Il existe une forte disparité de genre au niveau européen : 20,9 % des femmes âgées de 20 à 34 ans sont NEET, contre 12,2 % des hommes.

  • Cette vulnérabilité accrue des femmes s’explique par des facteurs structurels et culturels selon Eurostat : les pressions sociales qui dévaluent le rôle économique des femmes, l’orientation professionnelle genrée, les écarts de rémunération, l’insécurité de l’emploi et les difficultés de réinsertion après un congé maternité.

La racine philosophique : la crise du futur

  • Lupoli conteste le récit économique dominant qui enferme les jeunes dans une fatalité systémique imperméable à la réflexion critique.

  • La difficulté d’insertion n’est pas qu’un manque d’opportunités, mais une méfiance radicale envers les institutions et l’avenir.

  • L’avenir n’est plus perçu comme une « promesse » mais comme une « menace », annihilant toute motivation et tout projet existentiel.

3. Cadre théorique et conceptuel

L’auteur construit un modèle d’intervention émancipateur à l’intersection de plusieurs influences philosophiques et sociologiques :

  • Umberto Galimberti (Le nihilisme et la crise de la temporalité) : L’être humain n’habite pas directement le monde, mais la description (philosophique, mythologique, scientifique) qu’il s’en fait. Lorsque l’attente est vidée d’espoir, le nihilisme surgit, le temps vécu devient inerte et l’ennui s’installe.

  • Gerd Achenbach (Lebenskönnerschaft) : Concept défini comme « l’art de bien vivre ». La pratique philosophique (Philosophische Praxis) ne vise pas à résoudre des problèmes de manière thérapeutique, mais à aider les sujets à s’orienter de façon autonome et d’une manière qui les rende dignes du bonheur.

  • Mark Fisher (L’impuissance réflexive) : Les jeunes intériorisent le fait que la situation est mauvaise tout en se déclarant incapables d’agir pour la changer, créant une prophétie autoréalisatrice de l’échec.

  • Paulo Freire (Pédagogie de l’émancipation) : Le travail sur le logos (la pensée et la parole) permet aux exclus de sortir de la « culture du silence » pour conscientiser leur situation et anticiper un monde meilleur par l’imagination critique.

4. Démarche méthodologique et étude de cas

Protocole de recherche

L’étude repose sur une recherche-action qualitative prenant la forme d’une étude de cas critique située dans le sud de l’Italie :

Paramètre Description
Échantillon

20 jeunes NEETs âgés de 18 à 29 ans.
Durée & Cadre

Programme intensif de deux semaines à temps plein dans un laboratoire civique (cadre non scolaire).
Approche globale

Éducation non formelle (ENF) combinant le learning by doing, l’apprentissage coopératif et la réflexion existentielle.
Posture du chercheur

Double posture d’observateur et de facilitateur.

Validité scientifique et limites

  • Stratégies de triangulation (Lincoln & Guba) : Tenue d’un journal de recherche quotidien, retranscription textuelle (verbatim) des définitions des participants pour éviter les surinterprétations, et analyse intersubjective avec le coordinateur externe du projet.

  • Limites méthodologiques : Absence de groupe de contrôle et manque de mesures longitudinales à long terme pour évaluer la durabilité des effets.

  • Justification épistémologique : En s’appuyant sur Bent Flyvbjerg et la théorie des savoirs situés de Donna Haraway, l’auteur défend la valeur de cette étude de cas comme « cas critique » permettant de tester la viabilité de l’approche dans des conditions de vulnérabilité extrême.

5. Analyse des ateliers et des dynamiques dialogiques

Lupoli présente trois dispositifs méthodologiques complémentaires mis en œuvre durant le séminaire :

A. L’exercice d’éthique narrative : Le cas d’Abigail

Les participants ont travaillé sur une adaptation de l’histoire morale d’Abigail en anglais.

  • Processus : Traduction collective vers l’italien, suivie d’un travail en sous-groupes pour classer les personnages du plus moral au plus répréhensible.

  • Objectifs linguistiques et philosophiques : L’anglais a été utilisé comme outil d’ouverture à une autre vision du monde (selon l’approche de Wilhelm von Humboldt) et comme ressource partagée horizontalement.

  • Résultats et résistances : Le groupe a conscientisé le caractère socialement construit et fluide de la morale. Deux cas de résistance ont émergé : un participant peu enclin à la coopération et un autre rattaché à une doctrine religieuse rigide. Ces résistances ont servi de révélateurs des tensions entre dogmatisme et pluralisme au sein de l’espace de discussion.

B. L’entraînement au dilemme : « Le Violoniste » de Judith Jarvis Thomson

  • Dispositif : Confrontation avec le dilemme éthique de la perte d’autonomie corporelle au profit de la survie d’un tiers.

  • Méthode : Application rigoureuse de la grille en 7 étapes de Henk van Luijk (formulation, identification des acteurs, évaluation des arguments, prise de décision).

  • Impact : Ce processus de problématisation a permis de déconstruire les certitudes binaires initiales. Un participant très réservé et s’estimant incapable de s’exprimer a réussi à déployer des compétences d’argumentation rationnelle complexes. L’exercice s’est positionné aux antipodes du simple problem solving managérial en cultivant l’inconfort intellectuel comme moteur d’apprentissage.

C. Le Dialogue socratique : « Qu’est-ce que l’espoir ? »

Inspiré de la méthode de Leonard Nelson, cet atelier visait à redéfinir collectivement l’espoir à partir d’expériences vécues.

  • Formulation progressive : Les sous-groupes ont produit cinq définitions initiales reliant l’espoir à la motivation, à la survie, ou au désir de vivre.

  • Synthèse collective : Après délibération plénière, les participants ont formulé la définition universelle suivante :

    « L’espoir est la recherche individuelle et universelle de quelque chose de positif qui peut se réaliser. »

  • Portée pédagogique : Cette transition d’un ressenti émotionnel subjectif à un principe d’action universel illustre le concept d’apprentissage transformateur de Jack Mezirow, redonnant du pouvoir d’agir (agency) face au sentiment d’impuissance.

6. Évaluation des résultats et portée émancipatrice

L’évaluation s’est articulée autour de la méthodologie Youthpass (promue par la Commission européenne), basée sur l’auto-évaluation guidée par le facilitateur à la lumière des 8 compétences clés pour l’éducation et la formation tout au long de la vie.

Synthèse des acquis perçus par les participants

  • Compétences personnelles et relationnelles : Amélioration des capacités d’écoute active, de respect des différences et de dépassement des rigidités cognitives. Le groupe est devenu un « espace sécurisé » affranchi du jugement scolaire traditionnel.

  • Apprendre à apprendre : Prise de conscience que l’apprentissage s’effectue aussi hors des cadres formels par l’expérience et la réflexion critique.

  • Communication : Confiance accrue dans l’expression orale en public et dans la structuration de l’argumentation.

  • Esprit d’initiative et citoyenneté : Capacité à proposer des idées, à assumer des responsabilités partagées et à se concevoir comme un sujet actif au sein de la collectivité.

7. Conclusion de l’analyse

L’étude de Mario Lupoli démontre de manière convaincante que la philosophie pratique, lorsqu’elle s’associe à l’éducation non formelle, dépasse le cadre académique pour devenir un puissant outil d’émancipation politique et existentiel.

En redonnant une voix à des sujets marginalisés, le dispositif rompt l’isolement du « non-savoir » et du silence. L’exercice du dialogue critique permet de requalifier l’avenir : celui-ci cesse d’être subi comme une fatalité pour redevenir un espace de projet ouvert, redéfinissant ainsi la posture de ces jeunes dans le monde.

Voici l’intégration rigoureuse des citations bilingues (anglais et français) issues directement de l’article de Mario Lupoli, afin d’enrichir le rapport de lecture et d’en renforcer la portée académique.

8. Sélection de citations clés (Bilingual Quotes)

Pour appuyer l’analyse et illustrer les concepts fondamentaux de l’étude, voici une sélection de citations marquantes tirées du texte original, accompagnées de leur traduction ou de leur analyse en français.

A. Sur le diagnostic du phénomène NEET et la crise du futur

Original (EN) :

« Without waiting and without hope, time becomes a desert and, in the absence of a future, that disturbing guest we call nihilism reappears. »

Traduction (FR) :

« Sans attente et sans espoir, le temps devient un désert et, en l’absence d’avenir, cet invité dérangeant que nous appelons le nihilisme réapparaît. »

  • Portée théorique : Cette citation, empruntée par l’auteur à Umberto Galimberti, résume l’impact psychologique et temporel de l’inactivité forcée des NEETs. Le temps n’est plus un vecteur de projets, mais une épaisseur opaque et vide.

B. Sur la vision du monde comme prisme existentiel

Original (EN) :

« …human beings do not simply experience the world: they live a vision of the world. From this vision arises their perception of existence, of their capacity to change life and society for the better… »

Traduction (FR) :

« …les êtres humains ne font pas que faire l’expérience du monde : ils vivent une vision du monde. De cette vision découle leur perception de l’existence, de leur capacité à changer la vie et la société pour le mieux… »

  • Portée théorique : Lupoli pose ici le fondement de son intervention. Si l’on veut redonner du pouvoir d’agir (agency) aux jeunes, il faut d’abord travailler sur le logos et modifier les représentations mentales et culturelles qu’ils habitent.

C. Sur l’impuissance réflexive (Reflective Impotence)

Original (EN) :

« They ‘know things are bad, but more than that, they know they can’t do anything about it. But that « knowledge », that reflexivity, is not a passive observation of an already existing state of affairs. It is a self-fulfilling prophecy.' »

Traduction (FR) :

« Ils « savent que les choses vont mal, mais plus encore, ils savent qu’ils ne peuvent rien y faire. Pourtant, ce ‘savoir’, cette réflexivité, n’est pas une observation passive d’un état de fait déjà existant. C’est une prophétie autoréalisatrice. » »

  • Portée théorique : Citant Mark Fisher, l’auteur met en lumière le piège cognitif dans lequel se trouvent les NEETs. La conscience de leur situation se transforme en paralysie plutôt qu’en moteur de changement, d’où l’importance de déconstruire cette croyance par la problématisation philosophique.

D. Sur la redéfinition de la philosophie face au Problem Solving

Original (EN) :

« …philosophical practices stand as the very opposite of problem solving, since philosophy, at best, multiplies problems. By adding new questions, philosophy dismantles narrow worldviews… »

Traduction (FR) :

« …les pratiques philosophiques se situent à l’opposé même de la résolution de problèmes, puisque la philosophie, au mieux, multiplie les problèmes. En ajoutant de nouvelles questions, la philosophie démantèle les visions du monde trop étroites… »

  • Portée théorique : Lupoli rejette l’instrumentalisation néolibérale de la philosophie ou des soft skills conçues uniquement sous l’angle de la performance. La philosophie sert à perturber les fausses certitudes et à ouvrir le champ des possibles, plutôt qu’à s’adapter passivement au système existant.

E. Sur l’émancipation par la prise de parole (Écho freirien)

Original (EN) :

« …accustomed to having little or no space to express their worldview, thoughts, or words, many young people tend to adopt the position of the student hidden in the back row… Within philosophical practices, the intention was that everyone’s voice should gain prominence. »

Traduction (FR) :

« …habitués à n’avoir que peu ou pas d’espace pour exprimer leur vision du monde, leurs pensées ou leurs mots, de nombreux jeunes ont tendance à adopter la position de l’étudiant caché au dernier rang… Au sein des pratiques philosophiques, l’intention était que la voix de chacun gagne en importance. »

  • Portée théorique : Ce passage souligne la dimension politique et démocratique de l’atelier. Sortir de la « culture du silence » implique de restaurer la valeur de la parole individuelle au sein d’une communauté de recherche.

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Article # 225 – Quel est le lien entre la morale, la philosophie et la psychologie ?

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Ces trois disciplines forment un triangle fascinant pour comprendre l’humain : elles s’intéressent toutes à nos actions, nos choix et nos motivations, mais chacune l’aborde sous un angle différent.

On peut résumer leur lien ainsi : La philosophie pose les grandes questions, la morale fixe les règles du jeu, et la psychologie étudie comment le joueur se comporte réellement.

Voici comment elles s’articulent et s’influencent mutuellement :

1. La philosophie : Le cadre global et la fondation

La philosophie est la « discipline mère ». C’est elle qui, depuis l’Antiquité, explore la nature de la réalité, de la connaissance et de l’existence. La morale (ou l’éthique) n’est pas séparée de la philosophie : elle en est une branche fondamentale (la philosophie morale).

La philosophie fournit les outils conceptuels pour se demander : Qu’est-ce que le bien ? Qu’est-ce qu’une vie juste ?

2. La morale : Le guide de l’action

Si la philosophie est la réflexion globale, la morale est l’application pratique de cette réflexion aux comportements humains. Elle établit les normes, les valeurs et les devoirs (ce qui est « bien » ou « mal », « juste » ou « injuste ») pour guider nos choix en société.

Nuance utile : La philosophie interroge les fondements de ces règles (pourquoi cette règle est-elle juste ?), tandis que la morale nous demande de les respecter ou de les intégrer.

3. La psychologie : L’étude du fonctionnement réel

Pendant des siècles, l’étude de l’esprit humain faisait partie de la philosophie. Au XIXe siècle, la psychologie est devenue une science indépendante. Elle ne dit pas ce que l’humain devrait faire (contrairement à la morale), mais elle observe ce qu’il fait et pourquoi il le fait.

Le point de rencontre : La psychologie morale

Le lien le plus concret entre ces trois domaines se trouve dans un champ de recherche moderne appelé la psychologie morale. Elle utilise la méthode scientifique (psychologie) pour étudier les concepts définis par la philosophie et la morale.

Elle s’intéresse à des questions très pratiques :

  • Le développement moral : Comment les enfants apprennent-ils à distinguer le bien du mal ? (Les travaux de Jean Piaget ou Lawrence Kohlberg en psychologie s’appuient directement sur des dilemmes philosophiques).

  • Les dilemmes moraux : Face au célèbre dilemme du tramway (faut-il dévier un train pour tuer une personne au lieu de cinq ?), la philosophie analyse les théories du devoir ou de l’utilité, tandis que la psychologie mesure l’activité du cerveau et les émotions des gens qui doivent choisir.

  • La dissonance cognitive : La psychologie étudie pourquoi nous agissons parfois contre notre propre morale (par exemple, mentir alors que l’on valorise l’honnêteté) et comment notre esprit rationalise ce comportement.

En clair, la philosophie et la morale tracent la carte de ce que nous aspirons à être, et la psychologie nous montre le chemin que notre esprit emprunte réellement, avec toutes ses forces et ses contradictions.

L’apport de la psychologie n’entre-t-il pas en conflit avec la philosophie de l’esprit

C’est une excellente question, et vous touchez là au cœur d’un débat intellectuel majeur. Pendant longtemps, la philosophie de l’esprit et la psychologie se sont regardées en chiens de faïence.

La réponse courte est : Oui, il y a de vraies zones de conflit, mais aujourd’hui, elles se transforment de plus en plus en une collaboration forcée (et passionnante).

Le conflit historique et conceptuel repose sur une différence fondamentale de méthode et d’objectif.

1. La zone de conflit : Méthode contre Concept

Le choc principal vient du fait que ces deux disciplines abordent l’esprit humain avec des outils totalement différents :

  • La philosophie de l’esprit travaille a priori (par la logique, l’analyse conceptuelle et les expériences de pensée). Elle cherche à comprendre la nature profonde de l’esprit : Qu’est-ce que la conscience ? Le physicalisme (l’esprit n’est que de la matière) est-il vrai ? Avons-nous un libre arbitre ?

  • La psychologie (et les neurosciences) travaille a posteriori (par l’observation, l’expérimentation et les données empiriques). Elle cherche à comprendre le fonctionnement de l’esprit : Comment la mémoire stocke-t-elle une information ? Quels circuits neuronaux s’activent lors d’une émotion ?

Les deux grands points de friction

L’illusion du libre arbitre :

Des expériences célèbres en psychologie et en neurosciences (comme celles de Benjamin Libet ou les études sur les choix inconscients) suggèrent que notre cerveau prend des décisions avant que nous en ayons conscience. Pour certains philosophes de l’esprit, cela menace directement le concept de libre arbitre et de responsabilité morale.

Le réductionnisme :

Certains psychologues ou neuroscientifiques radicaux affirment que « l’esprit n’existe pas », qu’il n’y a que des neurones et des hormones. Les philosophes répliquent que la science peut expliquer le mécanisme d’une couleur dans le cerveau, mais qu’elle échoue totalement à expliquer l’effet que cela fait de voir du rouge (ce qu’on appelle les qualia ou le « problème difficile » de la conscience).

2. Le terrain d’entente : La philosophie des sciences cognitives

Malgré ces tensions, le conflit s’est largement apaisé à la fin du XXe siècle avec l’essor des sciences cognitives. Aujourd’hui, la philosophie de l’esprit ne peut plus ignorer les découvertes de la psychologie, et inversement.

Leur relation actuelle ressemble plutôt à un cercle vertueux :

Philosophie de l’esprit Psychologie et Neurosciences

Son rôle :

Propose des théories spéculatives et clarifie les concepts fondamentaux (la conscience, le soi, le libre arbitre).

Son rôle :

Teste ces théories sur le terrain par l’expérience, l’observation clinique et l’imagerie cérébrale.
? Les découvertes de l’une forcent l’autre à se réinventer, créant un cercle vertueux.

Comment elles s’aident mutuellement

  1. La psychologie nourrit la philosophie : Un philosophe qui réfléchit sur l’identité personnelle ou la perception visuelle doit s’appuyer sur ce que la psychologie nous apprend sur les amnésies ou les illusions d’optique. Par exemple, les cas de patients au « cerveau divisé » (split-brain) ont forcé les philosophes à repenser complètement le concept d’un « Moi » unique.

  2. La philosophie cadre la psychologie : Les psychologues accumulent des tonnes de données. Le philosophe intervient pour s’assurer que les conclusions scientifiques sont logiques. Si un psychologue dit « j’ai trouvé la zone de la peur dans le cerveau », le philosophe va lui rappeler que corréler une activité cérébrale à une émotion ne signifie pas que l’émotion se réduit à cette activité.

En somme, il y a conflit si l’une des deux disciplines prétend détenir toute la vérité : si la psychologie devient trop réductionniste ou si la philosophie devient trop déconnectée du réel. Mais lorsqu’elles collaborent, la psychologie apporte les faits, et la philosophie de l’esprit apporte le sens.

Dans ce contexte, il est difficile d’envisager un cadre légal (Ordres professionnels) pour un philosophe dans le contexte de la psychologie

Vous touchez du doigt une réalité institutionnelle et juridique très concrète. En effet, la création d’un cadre légal ou d’un Ordre professionnel pour les philosophes qui interviennent dans le champ de la santé mentale ou de la psychologie se heurte à des obstacles majeurs.

Le problème ne vient pas de l’intérêt de la philosophie (qui est immense), mais de la nature même de ce qu’est un Ordre professionnel et de ce qu’est la philosophie.

Voici pourquoi cette intégration est juridiquement et institutionnellement si difficile, et comment la pratique tente malgré tout de s’organiser.

1. La mission d’un Ordre : Protéger le public par des protocoles standardisés

La raison d’être d’un Ordre professionnel (comme l’Ordre des psychologues) est la protection du public. Pour cela, l’Ordre doit pouvoir :

  • Définir un acte réservé (ex: poser un diagnostic de trouble mental).

  • S’appuyer sur des pratiques données comme « probantes » ou basées sur des consensus scientifiques empiriques.

  • Établir un code de déontologie avec des critères d’infraction clairs.

Or, la philosophie n’est pas une science empirique avec des protocoles standardisés. Si un « philosophe praticien » utilise une approche stoïcienne et un autre une approche existentialiste, sur quels critères un Ordre pourrait-il juger qu’une méthode est « scientifiquement valide » ou qu’il y a eu « faute professionnelle » ? La philosophie repose constitutionnellement sur la liberté de pensée et le débat conceptuel, ce qui s’oppose à la standardisation clinique.

2. Le risque de confusion des rôles et la frontière clinique

Le droit distingue strictement l’accompagnement du traitement :

Discipline Objectif principal Cible
Psychologie / Psychothérapie Traiter la souffrance psychologique, les troubles mentaux, les névroses ou les traumatismes. La structure psychique et clinique.
Philosophie pratique Clarifier la pensée, questionner le sens de l’existence, examiner les valeurs et les choix de vie. L’intellect, l’éthique et la vision du monde.

Le danger légal d’un cadre flou est l’exercice illégal de la psychothérapie. Si un philosophe reçoit une personne en dépression majeure sous prétexte de l’aider à trouver le « sens de la vie » (approche existentialiste), il outrepasse son champ de compétence et met le client en danger. Sans formation clinique (neurobiologie, psychopathologie, évaluation du risque suicidaire), un philosophe ne peut pas naviguer dans la structure psychique d’un patient en crise.

Comment la philosophie pratique s’organise-t-elle alors ?

Puisqu’un Ordre professionnel global est difficilement envisageable, le milieu s’est structuré différemment, notamment à travers ce qu’on appelle les pratiques philosophiques (ou Philosophical Counseling).

Plutôt que des lois d’État, ce sont des associations privées qui tentent de réguler la pratique (comme l’APPA – American Philosophical Practitioners Association ou des regroupements en Europe). Elles proposent :

  • Le modèle de la certification complémentaire : Souvent, ces associations certifient des personnes qui ont déjà un titre clinique (psychologues, psychiatres, travailleurs sociaux) et qui intègrent des outils philosophiques à leur pratique légale.

  • Le modèle de la consultation de conseil (non-clinique) : Pour les philosophes purs (titulaires d’un Master ou Doctorat en philosophie), l’activité est positionnée strictement comme du conseil de vie ou du coaching existentiel. Le contrat de départ est clair : « Je ne suis pas thérapeute, nous ne soignons pas une pathologie, nous clarifions une pensée. »

En résumé : Un cadre légal de type « Ordre des philosophes cliniciens » est une impasse, car on ne peut pas légiférer sur l’application thérapeutique d’une discipline non médicale et non empirique. L’avenir réside plutôt dans des psychologues qui se forment à la philosophie pour enrichir leur pratique, ou dans des philosophes qui acceptent de rester strictement sur le terrain du conseil existentiel, en dehors du réseau de la santé.