Voici une synthèse détaillée du projet de Cabinet L’Étonnement « Connais-toi toi-même ».
Le concept de votre cabinet
Mission : Proposer une alternative aux thérapies médicalisées en se concentrant sur la lucidité et la souveraineté cognitive. Il s’agit d’aider le consultant à passer d’une « pensée subie » (automatique) à une « pensée examinée » (réflexive).
Vision : Faire de la philosophie une pratique opérative où la connaissance du fonctionnement de sa propre pensée devient l’outil de libération ultime face aux automatismes du quotidien.
Valeurs : * L’Étonnement (Thaumazein) : Le choc initial nécessaire pour briser les évidences.
Le Doute Constructif : La pierre angulaire permettant à la lumière d’entrer dans les systèmes de croyances.
L’Honnêteté Intellectuelle : Ne pas plier les problèmes aux méthodes, mais adapter la réflexion à la singularité du défi.
Votre public cible
Le programme s’adresse à :
Des personnes ayant l’impression de « tourner en rond » dans leurs raisonnements.
Ceux qui souhaitent comprendre l’origine de leurs réactions subjectives face aux faits.
Des esprits curieux désirant passer du « croire » au « comprendre ».
Des individus possédant une « fibre philosophique », un amour naturel de l’apprentissage et un esprit noble.
Vos services
Vous proposez un parcours de consultation structuré en six axes stratégiques pour auditer la faculté de pensée:
Identification des biais cognitifs : Prendre conscience des automatismes cérébraux.
Valeur de la certitude : Transformer le doute en outil de clarté.
Analyse des opinions : Distinguer les faits bruts de leurs interprétations.
Construction du savoir : Examiner les obstacles épistémologiques selon Bachelard.
Quête de vérité : Sortir du piège consistant à croire qu’une pensée est vraie parce qu’elle est nôtre.
Schéma de références : Maîtriser le « pilote automatique » dicté par notre éducation et nos expériences.
Votre positionnement
Ce qui vous différencie radicalement de la psychologie classique ou du développement personnel :
Le Cabinet vs La Clinique : Vous refusez le modèle médical et « l’empire du diagnostic ». Vous n’êtes pas un soignant, mais un « mécanicien de la conscience ».
L’Approche Indirecte : Inspiré par Louis Cheskin, vous contournez les mécanismes de défense de l’ego (l’approche directe qui « serre les nœuds ») pour atteindre l’inconscient sans douleur via l’habileté socratique.
Problem-Directed : Vous ne vendez pas de modèles préconçus, mais une démarche unique dictée exclusivement par la nature du défi du client.
Vos objectifs
Souveraineté cognitive : Permettre au consultant de redevenir le seul maître de sa raison.
Penser juste : Atteindre une adéquation avec la réalité présente en dépouillant le regard des filtres du passé.
Autonomie : Faire en sorte que le consultant devienne son propre « auditeur » et possède sa propre boussole interne.
Autres informations pertinentes
Slogans clés : * « Si vous n’avez pas de problème, vous n’avez pas besoin de moi ».
« Une pensée sans examen ne vaut pas la peine d’être pensée ».
« Le but dans la vie n’est pas d’avoir raison ».
Identité visuelle : * Le Prisme de la Pensée : Un triangle symbolisant la décomposition de l’opinion brute en un spectre de lignes distinctes (vos 6 axes).
La Spirale : Représente l’ascension continue de la pensée, partant du sujet précis du client vers une perspective globale par itérations successives.
Localisation : Lévis, Québec, Canada.
Expertise : Validation par les travaux de Louis Cheskin sur les motivations et le transfert de sensation.
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Document de travail
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Le projet L’Étonnement – Cabinet « Connais-toi toi-même » offre une approche de pratique philosophique située à Lévis, Québec. Fondé par Serge-André Guay, ce projet propose une alternative aux thérapies médicalisées en se concentrant sur la lucidité et la souveraineté de l’esprit plutôt que sur la guérison de pathologies.
Voici la synthèse des axes majeurs du document :
1. Fondements philosophiques et méthodologiques
La démarche s’appuie sur le postulat socratique : « Une vie sans examen ne vaut pas la peine d’être vécue ».
L’Étonnement (Thaumazein) : Il est le choc initial nécessaire pour briser les évidences et déclencher la réflexion.
La Spirale de la Compréhension : Le dialogue est structuré de manière ascendante. On part d’un point précis (le sujet amené par le client) pour élargir progressivement la conscience par itérations successives, allant « d’étonnement en étonnement ».
Le Doute Constructif : Le doute est considéré comme la « pierre angulaire » de la pensée, la faille par laquelle entre la lumière pour éclairer nos systèmes de croyances.
2. Le concept du « Système de Penser »
Le projet vise à faire passer le consultant d’une « pensée subie » (automatique) à une « pensée examinée » (réflexive).
Biais cognitifs : Inspiré par David Burns, le cabinet aide à identifier les distorsions (tout-ou-rien, filtre mental, etc.) qui agissent comme des erreurs dans notre « logiciel interne ».
Schéma de références : En s’appuyant sur Louis Cheskin, le projet démontre que nos jugements « objectifs » sont souvent des réactions subjectives dictées par un cadre de référence acquis inconsciemment.
Obstacles épistémologiques : La méthode intègre les travaux de Gaston Bachelard pour surmonter les habitudes de l’esprit qui freinent l’accès à la connaissance nouvelle.
3. Structure du programme de consultation
Le parcours type se décline en six axes stratégiques pour auditer la faculté de pensée:
Identification des biais cognitifs : Prendre conscience des automatismes cérébraux.
Valeur de la certitude : Transformer le doute en outil de clarté.
Analyse des opinions : Distinguer les faits bruts de leurs interprétations.
Construction du savoir : Examiner les obstacles à la compréhension selon Bachelard.
Quête de vérité : Sortir du piège consistant à croire qu’une pensée est vraie simplement parce qu’elle est nôtre.
Schéma de références : Synthétiser l’influence de sa grille de lecture sur ses comportements.
4. Positionnement : Le « Cabinet » vs la « Clinique »
Le document souligne une évolution majeure : le passage du terme « Clinique » à celui de « Cabinet ».
L’approche indirecte : Plutôt que de confronter l’égo frontalement (approche directe), le praticien utilise l’habileté socratique pour contourner les mécanismes de défense et révéler le schéma de références sans douleur.
Le rôle de l’expert : Le philosophe consultant n’est pas un soignant, mais un « mécanicien de la conscience » ou un guide qui aide le consultant à piloter son propre instrument intellectuel.
En résumé, ce projet propose une éthique de la lucidité où la connaissance du fonctionnement de sa propre pensée devient l’outil de libération ultime face aux automatismes du quotidien.
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Document de travail
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L’introduction d’un questionnement : pourquoi je pense cela ?
L’examen critique
La déconstruction / L’analyse des Mécanisme
Les fondements de la pensée
La connaissance conquise
La certitude provisoire / La nouvelle compréhension
Une pensée plus solide mais prête à être détrônée par une meilleure
Révélation, non pas rééducation : comprendre les mécanismes de la pensée
1. LE CYCLE DE LA CONNAISSANCE
1.1 Opinion
1.2 Le Choc du Doute
1.3 La déconstruction
1.4 La connaissance conquise
La certitude immédiate
L’introduction d’une remise en question
Analyse des mécanismes de défense et des préjugés
Une nouvelle certitude, plus solide car testée, mais prête à être détrônée
2.1. PASSAGE DU DÉFAUT DE CONSCIENCE À L’OBSERVATION
La mécanique de la prise de recul
État de Fusion (Le problème)
Lorsqu’une information nouvelle contredit le déjà-su
1. Je suis ma pensée
2. Réaction émotionnelle immédiate
3. Défenses inconscientes actives
4. J’observe ma pensée
5. Analyse du processus de construction
6. Curiosité et mise à distance
2.2 État de réflexivité (La clinique)
Information nouvelle
Information nouvelle ?
Déjà-su ?
La voie du réflexe (Défense) ?
La voie de la compréhension (Recul) ?
Rejet : Le cerveau rejette l’information pour protéger l’opinion initiale. ?
Acceptation du doute : Le sujet accepte l’inconfort du doute pour réévaluer sa pensée. ?
La conscience reste « plate »
Clinique
Le Basculement
« Le Diaphragme de la Compréhension », constitue une synthèse visuelle puissante du passage d’un mode de pensée instinctif et émotionnel à un mode de pensée analytique et philosophique. Elle représente le cœur même de la démarche de l’Observatoire des nouvelles pratiques philosophiques.
La maturité intellectuelle ne se mesure pas à la quantité de choses que l’on « sait », mais à notre capacité à décrocher de nos automatismes mentaux. Le passage de gauche à droite est un mouvement constant : c’est un travail de déconstruction de nos certitudes qui permet de gagner en liberté intérieure.
La pensée n’est pas un état fixe, mais un exercice. La progression montre que la liberté intellectuelle consiste à passer de la soumission à ses émotions (l’opinion) à la capacité d’examiner objectivement le mécanisme de ses propres jugements (la compréhension).
La lucidité est un exercice dynamique, symbolisé par des « séquences itératives ». Ce n’est pas un état permanent, mais une pratique continue : à chaque fois que la réalité nous heurte, nous devons choisir entre rester dans la réaction (la pensée subie) ou utiliser ce choc pour engager une déconstruction qui nous ramène vers la souveraineté et le réalisme.
Nous aimons croire que nous sommes objectifs, que nous nous intéressons à des informations objectives. En réalité, si l’on ne devient pas subjectif face à une nouvelle information objective, on ne s’y intéresse pas et on n’est pas motivé par elle. Nous disons que nous jugeons objectivement, mais en réalité nous réagissons subjectivement.
Nous faisons continuellement des choix dans la vie quotidienne. Nous choisissons les « choses » qui nous attirent subjectivement, mais nous considérons ces choix comme objectifs.
« Le comportement d’un individu se base sur son schéma de références. Le schéma de références d’un individu détermine ses attitudes. Consciemment et inconsciemment, un individu acquiert des concepts qui deviennent une partie de lui-même et qui sont la base de toutes ses attitudes. Le schéma de références est acquis des parents, des enseignants, des relations et des amis, du type d’émissions de radio que nous entendons, des émissions de télévision que nous regardons et du type de livres, magazines et journaux que nous lisons. La plupart d’entre nous croyons tirer des faits de ces sources, non pas des attitudes. Nous pensons que nous avons accumulé des informations objectives, non pas un schéma de références. »
Source : CHESKIN, Louis, Basis For marketing Decision, Liveright, New York, 1961, p. 82
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Document de travail
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Aux personnes qui ont l’impression de tourner en rond dans leurs raisonnements.
À ceux qui souhaitent mieux comprendre pourquoi ils réagissent de telle façon face à un fait.
Aux esprits curieux qui veulent passer du « croire » au « comprendre ».
Le programme d’une séance en six étapes
Êtes-vous sous l’influence de biais cognitifs ?
Que se passe-t-il lorsque vous vous donnez raison ?
Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?
Que se passe-t-il lorsque vous acquérez des connaissances ?
Qu’est-ce que la différence entre la vérité et les croyances ?
Quel rôle joue votre schéma de références dans votre comportement ?
DÉTAILS DES ÉTAPES DU PROGRAMME D’UNE SÉANCE
Structure du Programme
Ce qui se passera en séance
1. Êtes-vous sous l’influence de biais cognitifs ?
• Identification des biais cognitifs • Prise de conscience de mes biais cognitifs • Correction de mes biais cognitifs
Nous commençons par identifier les « raccourcis » que votre cerveau emprunte sans vous demander votre avis. L’objectif est de prendre conscience de ces automatismes pour ne plus les laisser décider à votre place. En apprenant à les corriger, vous gagnez en justesse de jugement.
2. Que se passe-t-il lorsque vous vous donnez raison ?
• La lumière entre par les failles • L’aveuglement par éblouissement • La reconnaissance de ma situation • Le doute • Le bénéfice du doute
Ici, nous travaillons sur la solidité de vos convictions. Nous verrons comment une certitude trop forte peut parfois devenir un aveuglement. C’est souvent là où vous doutez, dans vos « failles », que la nouvelle lumière peut entrer. Nous transformerons le doute en un outil de clarté plutôt qu’en une source d’inquiétude.
3. Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?
• Les faits • Ma connaissance des faits (perception) • Mon interprétation des faits (opinion) • De l’opinion à la croyance
Nous ferons le tri entre les faits bruts et la manière dont vous les percevez. Vous comprendrez comment une simple interprétation peut se transformer, avec le temps, en une croyance rigide. Cette étape vous redonne la liberté de voir les choses sous un angle différent.
4. Que se passe-t-il lorsque vous acquérez des connaissances ?
• Les obstacles épistémologiques (Bachelard) • Les étapes et la construction de mes connaissances • La valeur de mes connaissances • La remise en cause de mes connaissances
S’inspirant de la démarche de Gaston Bachelard, nous examinerons les obstacles qui freinent votre compréhension. Nous reconstruirons ensemble les étapes de vos connaissances pour vérifier leur valeur réelle et apprendre à les remettre en cause de façon constructive.
5. Qu’est-ce que la différence entre la vérité et les croyances ?
• Prendre pour vrai ce que je pense parce que je le pense • Prendre pour vrai ce que je pense parce que je le crois
Nous explorerons la différence fondamentale entre « penser quelque chose » et « détenir une vérité ». L’idée est de sortir du piège qui consiste à croire qu’une pensée est vraie simplement parce qu’elle est la nôtre ou parce que nous y croyons fortement.
6. Quel rôle joue votre schéma de références dans votre comportement ?
• L’acquisition de mon schéma de références • Le rôle de mon schéma de référence • Sens – Perception – Références – Attitudes – Comportement
C’est la synthèse de notre travail. Nous mettrons au jour la « grille de lecture » que vous utilisez pour interpréter le monde. En comprenant comment votre schéma de références influence vos attitudes et vos comportements, vous reprenez les commandes de votre vie.
Définit la philosophie comme une expérience vivante de construction et de structuration de la pensée.
II. Perception et rectification de la pensée (Points 1 et 6)
KAHNEMAN, Daniel
Système 1 / Système 2 : Les deux vitesses de la pensée, Flammarion, 2012.
Identifie les raccourcis mentaux (biais) qui dictent nos réactions automatiques et nos erreurs de jugement.
BURNS, David
Être bien dans sa peau, Guy Saint-Jean Éditeur, 1994.
Outils pour identifier et corriger les distorsions de la pensée qui altèrent notre perception de la réalité.
III. Opinions, Croyances et Schémas de références (Points 3 et 5)
BRONNER, Gérald
La démocratie des crédules, PUF, 2013.
Analyse comment nos schémas de pensée transforment l’opinion en conviction inébranlable.
GADAMER, Hans-Georg
Vérité et Méthode, Paris, Seuil, 1996.
Le dialogue comme moyen de sortir de son propre schéma de références par la rencontre avec l’autre.
IV. L’acte de connaître et la construction du savoir (Point 4)
BACHELARD, Gaston
La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1938.
Analyse les obstacles qui freinent la connaissance et la nécessité de rompre avec les évidences.
MATALON, Benjamin
La construction de la science – De l’épistémologie à la sociologie de la connaissance scientifique, Delachaux et Niestlé, 1996.
Explore les processus de construction du savoir et l’influence des cadres sociaux sur la connaissance.
V. Philosophie comme mode de vie et transformation (Point 2)
HADOT, Pierre
Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, 2002.
La philosophie comme transformation du regard, essentielle pour voir la « lumière par les failles ».
ILLICH, Ivan
Némésis médicale : l’expropriation de la santé, Paris, Seuil, 1975.
Défend la souveraineté de l’individu face à l’empire du diagnostic et des cadres normatifs.
Intelligence artificielle GEMINI de Google
Question
Est-ce que mon programme entre en conflit avec les Ordres professionnelles (travailleurs sociaux et psychologues) et la Loi modifiant le Code des professions et d’autres dispositions législatives dans le domaine de la santé mentale et des relations humaines ?
Voici mon programme d’une séance en six étapes :
Suis-je victime de biais cognitifs ?
Quelle valeur donner à la certitude ?
Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?
Que se passe-t-il lorsque « je connais » ?
Qu’est-ce que la vérité ?
Qu’est que mon schéma de références ?
Réponse
Sur la base de votre document de projet et du texte de la Loi 21, votre programme de séance en six étapes est stratégiquement conçu pour éviter un conflit direct avec les ordres professionnels, à condition de maintenir une distinction sémantique et opérationnelle rigoureuse.
Voici une analyse détaillée de la conformité de vos six étapes :
1. Analyse de vos étapes face à la Loi 21
Biais cognitifs et Schéma de références : Ces étapes (1 et 6) s’apparentent à de l’éducation et à la métacognition. La Loi 21 exclut de la psychothérapie l’éducation psychologique (ou philosophique) qui vise l’enseignement de connaissances. Tant que vous présentez cela comme un audit de la « mécanique mentale » et non comme un diagnostic de personnalité, vous restez dans le cadre légal.
Certitude, Opinions et Vérité : Les étapes 2, 3 et 5 sont purement épistémologiques et logiques. Elles relèvent du « rapport de conseils ou de soutien » philosophique pour faire face aux difficultés courantes, ce qui est explicitement autorisé par l’article 187.1 du Code des professions.
Processus de connaissance (Bachelard) : L’étape 4 est une démarche d’enseignement de l’esprit scientifique appliquée à soi-même. Elle ne constitue pas une évaluation du fonctionnement psychologique réservée aux psychologues, mais une analyse de la validité du discours.
2. Pourquoi votre programme évite le conflit
Votre programme ne semble pas contrevenir à la Loi 21 pour les raisons suivantes :
Objet de l’audit : Vous auditez la faculté de pensée et non le trouble mental.
Finalité : Le but est la souveraineté cognitive et la lucidité, pas la guérison ou le changement de la structure de personnalité.
Modèle : Vous utilisez un modèle éducatif et existentiel. La loi distingue formellement le traitement psychologique (psychothérapie) de l’aide visant les difficultés courantes (votre domaine).
3. Les points de vigilance (Pour éviter toute plainte)
Pour qu’une étape de votre programme ne soit pas requalifiée en « exercice illégal », vous devez veiller à ce que :
L’analyse des biais (Étape 1) ne devienne pas une évaluation de la santé mentale. Utilisez le terme « erreurs de calcul du logiciel interne » plutôt que « distorsions cognitives pathologiques ».
Le schéma de références (Étape 6) ne serve pas à évaluer le « fonctionnement social ». L’Ordre des travailleurs sociaux réserve cette évaluation. Restez sur l’influence de la grille de lecture sur la pensée.
L’approche « Problem-Directed » se concentre sur la structure logique du problème amené, et non sur le traitement de la souffrance psychique qui en découle.
Synthèse de conformité
Étape de votre programme
Fondement légal de non-conflit (Loi 21)
Biais cognitifs
Éducation et métacognition (Exclu de la psychothérapie).
Certitude / Doute
Aide aux difficultés courantes par la raison.
Opinions / Croyances
Dialogue socratique et soutien philosophique.
Acte de connaître
Enseignement épistémologique (Bachelard).
Quête de vérité
Recherche de sens et examen de la pensée.
Schéma de références
Rapport de conseils sur le logiciel de pensée.
Conclusion : Votre programme est conforme car il est présenté comme un enseignement et un audit technique de la pensée. En utilisant le dossier de conformité (incluant l’article 187.1) que nous avons préparé, vous officialisez cette position de non-conflit auprès des instances réglementaires.
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Document de travail
Ce document comprend tous les textes listés dans le Sommaire et l’intégral des Annexes
Une vie sans examen ne vaut pas la peine d’être vécue.
Platon, Apologie de Socrate, 38a.
PROJET À VENIR À L’AUTOMNE
Bienvenue au Cabinet « Connais-toi toi-même »
Avez-vous parfois l’impression de tourner en rond dans vos propres raisonnements ? Vous arrive-t-il de vous demander pourquoi vous réagissez d’une certaine façon face à un événement, ou pourquoi certaines certitudes vous semblent parfois être des freins plutôt que des appuis ?
Bienvenue dans l’espace « L’Étonnement ».
Ce cabinet n’est pas un lieu de soin traditionnel, mais un observatoire et un atelier de la pensée. Ici, nous ne cherchons pas à « guérir » une pathologie, mais à explorer avec vous le fonctionnement de votre propre esprit. Guidé par la célèbre maxime socratique, notre travail consiste à examiner votre « logiciel interne » pour transformer vos réflexes automatiques en une lucidité choisie.
Pourquoi entreprendre cette démarche ?
Pour sortir du « croire » : Dépasser les opinions reçues pour construire une pensée qui vous appartient vraiment.
Pour identifier vos mécanismes : Comprendre les biais cognitifs et les schémas de références qui filtrent, parfois malgré vous, votre perception du réel.
Pour gagner en liberté : Passer de la pensée subie à la pensée examinée, afin de reprendre les commandes de vos attitudes et de vos comportements.
Notre approche :
Inspirée par la philosophie pratique, l’épistémologie et une approche socratique bienveillante, notre démarche vous accompagne, d’étonnement en étonnement, vers une plus grande justesse de jugement.
Votre confidentialité est au cœur de notre pratique :
Toutes nos séances se déroulent dans un cadre strictement confidentiel, dédié exclusivement à l’examen de votre pensée. Votre anonymat est une priorité absolue et aucune donnée personnelle n’est collectée au-delà de l’espace nécessaire à nos échanges.
« Une pensée sans examen ne vaut pas la peine d’être pensée. » Je vous invite à engager cet exercice de liberté intérieure pour voir votre situation, et votre vie, sous un jour nouveau.
Vers une vigilance intellectuelle : La Clinique de Compréhension
Bienvenue dans un espace de liberté où l’on ne cherche pas à « réparer » l’individu, mais à « éclairer » sa pensée. La Clinique de Compréhension est une démarche de philosophie pratique conçue pour ceux qui refusent d’être réduits à un diagnostic et qui souhaitent reprendre le pouvoir sur leur propre architecture mentale.
Une posture de liberté et d’autonomie
Inspirée par la didactique de Claude Collin et l’héritage des exercices spirituels antiques, ma pratique de consultant clinicien se situe à la jonction de la philosophie et de la relation d’aide non médicale. Ici, vous n’êtes pas un patient, mais un sujet libre. Mon rôle n’est pas de vous imposer des vérités, mais de vous accompagner dans l’examen rigoureux de votre schéma de références.
Ce que nous bâtirons ensemble
Le programme que je vous propose est un parcours structuré vers la vigilance intellectuelle. Au fil de nos séances, nous travaillerons à :
Désamorcer les automatismes : Identifier et rectifier les biais cognitifs qui court-circuitent votre jugement au quotidien.
Transformer le regard : Apprendre à voir la lumière qui entre par vos failles plutôt que de vous laisser éblouir par de fausses certitudes.
Reconstruire le savoir : Appliquer les principes de l’épistémologie (notamment ceux de Gaston Bachelard) pour briser les obstacles qui freinent votre compréhension du réel.
Retrouver la santé de l’esprit : Utiliser la raison et le dialogue socratique pour passer de l’opinion prisonnière à la pensée consciente et souveraine.
S’engager dans cette clinique, c’est choisir de passer du « croire » au « comprendre ». C’est développer un outil de discernement qui vous servira dans toutes les sphères de votre vie, personnelle comme professionnelle.
Cette démarche ne relève pas de la psychologie ou de la santé mentale, mais de la philosophie pratique. Ici, nous ne traitons pas un trouble, nous examinons une pensée. C’est un espace de liberté intellectuelle où l’objectif est la clarté conceptuelle et l’autonomie.
Au terme de ce parcours, vous développerez une vigilance intellectuelle. Vous serez capable de repérer vos propres biais au moment même où ils surviennent, vous permettant ainsi de prendre des décisions plus lucides, tant dans votre vie personnelle que professionnelle.
Inspirée par la didactique de l’expérience philosophique, chaque séance est une construction dont vous êtes l’artisan. Je ne vous apporte pas des vérités toutes faites ; je vous accompagne dans l’architecture de votre propre compréhension.
Oser plonger dans ses propres schémas de références est le premier pas vers une vie plus consciente. Si vous sentez que vos opinions vous emprisonnent ou que vos certitudes vous aveuglent, ce programme est conçu pour vous redonner de l’espace.
À qui s’adresse ce programme ?
Aux personnes qui ont l’impression de tourner en rond dans leurs raisonnements.
À ceux qui souhaitent mieux comprendre pourquoi ils réagissent de telle façon face à un fait.
Aux esprits curieux qui veulent passer du « croire » au « comprendre ».
LA FORMATION du CONSULTANT CLINICIEN
La mise en place d’une clinique de la compréhension, telle que vous la définissez — un espace dédié à l’examen de la pensée plutôt qu’au traitement d’une pathologie — nécessite un bagage qui se situe à l’intersection de la philosophie pratique, de l’épistémologie et de la relation d’aide non clinique.
Puisque votre approche privilégie la « pensée juste » et l’autonomie de la conscience, voici une proposition de programme de formation structuré pour soutenir cette expertise, que ce soit pour votre propre pratique ou pour former d’autres intervenants :
1. Fondements de la pratique philosophique (Le socle)
Avant de passer à la « clinique », il est essentiel de maîtriser les outils de la philosophie de terrain :
Logique et analyse de l’argumentation : Apprendre à repérer les biais cognitifs, les paralogismes et les structures de raisonnement dans le discours d’autrui.
Épistémologie de la connaissance de soi : Étudier comment se forme la croyance et comment le sujet accède (ou non) à sa propre vérité.
Histoire de la « philosophie comme mode de vie » : Se réapproprier les exercices spirituels antiques (stoïcisme, épicurisme) qui visaient déjà une forme de santé de l’esprit par la raison.
2. Méthodologie de la Clinique de la Compréhension
Ce module porterait sur la spécificité de votre démarche :
La maïeutique et le dialogue socratique : Techniques de questionnement pour aider l’autre à accoucher de sa propre pensée sans lui imposer de diagnostic.
Didactique de la philosophie pratique : Comment transposer des concepts complexes en outils de réflexion accessibles pour un individu en quête de sens.
Analyse du récit de vie : Travailler sur la « compréhension » comme une herméneutique : comment l’individu interprète son histoire et comment cette interprétation influence sa capacité à « penser juste ».
3. Éthique et posture professionnelle
Pour se distinguer du modèle médical tout en restant rigoureux :
Déontologie de l’accompagnement non clinique : Définir clairement les frontières entre la consultation philosophique et la psychothérapie. Savoir quand et comment référer un client vers le milieu de la santé.
Critique de la médicalisation : Étude des enjeux sociologiques liés à « l’empire du diagnostic » pour maintenir une posture de résistance intellectuelle.
La posture de « l’observateur engagé » : Développer une écoute qui ne cherche pas à classer, mais à comprendre la logique interne du sujet.
4. Psychologie fondamentale (pour la différenciation)
Il est paradoxalement nécessaire de bien connaître ce que l’on ne fait pas :
Introduction aux grandes théories de la personnalité : Comprendre les cadres de référence des psychologues pour mieux situer la spécificité de la démarche philosophique.
Phénoménologie de l’esprit : Étudier comment la conscience perçoit le monde (Husserl, Merleau-Ponty), ce qui est au cœur de la compréhension.
5. Stage ou pratique supervisée
Intervision : Des séances de discussion entre pairs (philosophes praticiens, chercheurs) pour analyser des cas de consultation et valider la justesse de l’intervention.
Est-ce que vous vous voyez davantage comme le concepteur pédagogique de ce programme (celui qui définit les normes) ou comme l’étudiant qui cherche à valider ses propres acquis ? Votre expérience au sein de l’Observatoire des nouvelles pratiques philosophiques constitue déjà, en soi, une base d’expertise très solide.
LE PROGRAMME
Structure du Programme
Ce qui se passera en séance
1. Suis-je victime de biais cognitifs ?
• Identification des biais cognitifs
• Prise de conscience de mes biais cognitifs
• Correction de mes biais cognitifs
Nous commençons par identifier les « raccourcis » que votre cerveau emprunte sans vous demander votre avis. L’objectif est de prendre conscience de ces automatismes pour ne plus les laisser décider à votre place. En apprenant à les corriger, vous gagnez en justesse de jugement.
2. Quelle valeur donner à la certitude ?
• La lumière entre par les failles
• L’aveuglement par éblouissement
• La reconnaissance de ma situation
• Le doute
• Le bénéfice du doute
Ici, nous travaillons sur la solidité de vos convictions. Nous verrons comment une certitude trop forte peut parfois devenir un aveuglement. C’est souvent là où vous doutez, dans vos « failles », que la nouvelle lumière peut entrer. Nous transformerons le doute en un outil de clarté plutôt qu’en une source d’inquiétude.
3. Êtes-vous prisonnier de vos opinions ?
• Les faits
• Ma connaissance des faits (perception)
• Mon interprétation des faits (opinion)
• De l’opinion à la croyance
Nous ferons le tri entre les faits bruts et la manière dont vous les percevez. Vous comprendrez comment une simple interprétation peut se transformer, avec le temps, en une croyance rigide. Cette étape vous redonne la liberté de voir les choses sous un angle différent.
4. Que se passe-t-il lorsque « je connais » ?
• Les obstacles épistémologiques (Bachelard)
• Les étapes et la construction de mes connaissances
• La valeur de mes connaissances
• La remise en cause de mes connaissances
S’inspirant de la démarche de Gaston Bachelard, nous examinerons les obstacles qui freinent votre compréhension. Nous reconstruirons ensemble les étapes de vos connaissances pour vérifier leur valeur réelle et apprendre à les remettre en cause de façon constructive.
5. Qu’est-ce que la vérité ?
• Prendre pour vrai ce que je pense parce que je le pense
• Prendre pour vrai ce que je pense parce que je le crois
Nous explorerons la différence fondamentale entre « penser quelque chose » et « détenir une vérité ». L’idée est de sortir du piège qui consiste à croire qu’une pensée est vraie simplement parce qu’elle est la nôtre ou parce que nous y croyons fortement.
6. Qu’est que mon schéma de références ?
• L’acquisition de mon schéma de références
• Le rôle de mon schéma de référence
• Sens – Perception – Références – Attitudes – Comportement
C’est la synthèse de notre travail. Nous mettrons au jour la « grille de lecture » que vous utilisez pour interpréter le monde. En comprenant comment votre schéma de références influence vos attitudes et vos comportements, vous reprenez les commandes de votre vie.
Définit la philosophie comme une expérience vivante de construction et de structuration de la pensée.
II. Perception et rectification de la pensée (Points 1 et 6)
KAHNEMAN, Daniel
Système 1 / Système 2 : Les deux vitesses de la pensée, Flammarion, 2012.
Identifie les raccourcis mentaux (biais) qui dictent nos réactions automatiques et nos erreurs de jugement.
BURNS, David
Être bien dans sa peau, Guy Saint-Jean Éditeur, 1994.
Outils pour identifier et corriger les distorsions de la pensée qui altèrent notre perception de la réalité.
III. Opinions, Croyances et Schémas de références (Points 3 et 5)
BRONNER, Gérald
La démocratie des crédules, PUF, 2013.
Analyse comment nos schémas de pensée transforment l’opinion en conviction inébranlable.
GADAMER, Hans-Georg
Vérité et Méthode, Paris, Seuil, 1996.
Le dialogue comme moyen de sortir de son propre schéma de références par la rencontre avec l’autre.
IV. L’acte de connaître et la construction du savoir (Point 4)
BACHELARD, Gaston
La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1938.
Analyse les obstacles qui freinent la connaissance et la nécessité de rompre avec les évidences.
MATALON, Benjamin
La construction de la science – De l’épistémologie à la sociologie de la connaissance scientifique, Delachaux et Niestlé, 1996.
Explore les processus de construction du savoir et l’influence des cadres sociaux sur la connaissance.
V. Philosophie comme mode de vie et transformation (Point 2)
HADOT, Pierre
Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, 2002.
La philosophie comme transformation du regard, essentielle pour voir la « lumière par les failles ».
ILLICH, Ivan
Némésis médicale : l’expropriation de la santé, Paris, Seuil, 1975.
Défend la souveraineté de l’individu face à l’empire du diagnostic et des cadres normatifs.
a
Pour conclure cette page de manière forte et incitative, le texte doit transformer la réflexion théorique de votre article en une main tendue vers le lecteur. L’objectif est de passer de l’exposé de votre démarche à l’invitation à l’action.
Voici une proposition de conclusion :
CONCLUSION
Reprendre les commandes de sa pensée
Le projet de la Clinique de Compréhension n’est pas une simple curiosité intellectuelle ; c’est une nécessité pour quiconque souhaite vivre une vie examinée et souveraine. Dans un monde saturé d’informations et de diagnostics préconçus, retrouver la capacité de déceler ses propres biais et de comprendre son schéma de références est l’acte d’autonomie le plus radical qui soit.
En choisissant cette approche de consultation, vous ne vous engagez pas dans un processus de guérison, mais dans une démarche de libération. Vous apprenez à ne plus subir vos pensées, mais à les observer, à les mettre à l’épreuve et, finalement, à les orienter vers une clarté nouvelle.
Êtes-vous prêt à explorer l’architecture de votre esprit ?
Le dialogue philosophique est la porte d’entrée vers cette vigilance intellectuelle qui transforme notre rapport au monde. C’est ici, dans l’espace sécurisé de la clinique, que nous commençons ce travail de reconstruction.
« La connaissance est une lumière qui ne vient pas de l’extérieur, mais qui naît de la rencontre entre notre raison et l’expérience du dialogue. »
L’article présente la Clinique de la Compréhension, une approche de pratique philosophique qui se distingue des thérapies médicalisées par son objectif de lucidité plutôt que de guérison. En s’appuyant sur les travaux de David Burns sur les distorsions cognitives et sur le concept d’obstacle épistémologique de Gaston Bachelard, l’auteur propose une méthode d’auto-examen rigoureuse.
L’enjeu n’est pas de rééduquer le comportement, mais de débusquer les « erreurs de calcul » de notre logiciel interne — nos biais cognitifs. Par l’identification de ces mécanismes (le tout-ou-rien, le filtre mental, etc.), le sujet passe d’une vérité subie à une vérité observée. Ce basculement permet de retrouver une souveraineté de l’esprit, transformant la souffrance en un objet de connaissance. En annexe, une perspective historique et technique vient valider cette démarche comme une véritable éthique de la raison, ancrée dans une tradition qui remonte à Francis Bacon.
I. Introduction : Le constat de la « méprise »
Le sens commun nous incline à croire que nous sommes les commandants de bord souverains de notre vie mentale. Pourtant, l’expérience de la consultation révèle souvent une tout autre dynamique : nous sommes, pour une large part, les passagers d’une mécanique automatique dont nous ignorons les rouages. Cette « méprise » fondamentale repose sur l’oubli que notre pensée n’est pas une génération spontanée, mais une construction historique. Comme le souligne le sociologue Roland Gori, nos schémas de pensée sont souvent façonnés par des structures qui nous traversent à notre insu.
La Clinique de la Compréhension ne se présente pas comme un lieu de soin médical, mais comme un laboratoire d’observation. En tant qu’observateur, je ne propose pas une vérité descendante ; je me tiens aux côtés du consultant pour l’aider à explorer sa propre forêt mentale. C’est un espace de « littératie de soi » où l’erreur de pensée n’est pas une faute, mais une donnée technique à décoder.
Contrairement à la maïeutique socratique qui cherche à accoucher d’une vérité universelle, nous pratiquons ici une enquête d’existence. Nous ne cherchons pas le « Logos » parfait, mais le « mode d’emploi » singulier de l’individu. Il ne s’agit plus de découvrir la Vérité, mais de mettre à jour la grammaire de sa propre pensée pour ne plus en être le sujet passif.
SOURCES ET PISTES DE RÉFLEXION
Roland Gori, La Fabrique des imposteurs (Éd. Les Liens qui libèrent, 2013) : L’auteur y analyse comment la « normativité technique » et la médicalisation dépossèdent l’individu de sa propre parole. Utile pour sourcer l’idée que nous sommes souvent les passagers de systèmes qui nous dépassent.
Daniel Kahneman, Système 1 / Système 2 : Les deux vitesses de la pensée (Éd. Flammarion, 2012) : Indispensable pour la démonstration scientifique de « l’illusion de maîtrise ». Il prouve que le Système 1 (automatique et intuitif) gouverne la majorité de nos jugements à notre insu.
II. Le concept : Qu’est-ce qu’un « Système de Pensée » ?
Définir un système de pensée, c’est mettre au jour une architecture invisible édifiée tout au long de l’existence. Chaque individu loge dans un édifice mental dont les plans ont été tracés par l’éducation, les chocs et l’environnement. Comme l’expliquait Pierre Bourdieu avec le concept d’habitus, nos expériences passées se cristallisent en une grille de lecture qui devient notre logiciel interne.
Dans cette perspective, l’erreur de pensée est un fossile biographique. En paléontologie, un fossile est le vestige d’une vie passée, figé. Dans l’esprit, une distorsion est souvent le vestige d’une stratégie qui fut, à dix ans, parfaitement « juste ». La méfiance généralisée, utile dans un climat d’insécurité infantile, devient une erreur de calcul à l’âge adulte. Le mécanisme est intact, mais le contexte a changé. L’individu utilise un logiciel périmé pour traiter une réalité nouvelle.
La connaissance dont nous parlons ici n’est pas livresque ; elle est une épistémologie biographique. Selon Jean-Philippe Pierron, comprendre sa pensée demande une attention au singulier. Le consultant n’étudie pas la logique en général, il devient l’expert de sa propre mécanique, forgée par ses épreuves et ses joies.
SOURCES ET PISTES DE RÉFLEXION
Pierre Bourdieu, Le Sens pratique (Éd. de Minuit, 1980) : Pour la définition de l’Habitus. C’est la source parfaite pour expliquer comment le passé se sédimente en « structures structurées » qui deviennent notre logiciel de pensée actuel.
Gaston Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique (Éd. Vrin, 1938) : Bien que traitant de la science, son concept d’« obstacle épistémologique » s’applique parfaitement à votre approche : nos connaissances antérieures (notre vécu) font obstacle à la compréhension du réel présent.
Jean-Philippe Pierron, L’attention, une éthique du soin (Éd. PUF, 2021) : Pour sourcer l’idée que le soin de l’autre passe par une attention au « récit singulier » et à l’histoire du sujet.
III. La Méthode : Déceler pour libérer
Le travail commence par une écoute structurelle du récit. L’observateur agit comme un décodeur, traquant les « nœuds » où la pensée dévie du réel pour suivre son propre rail automatique.
L’investigation pourrait s’appuyer sur l’inventaire des biais cognitifs (sujet exploré précédemment dans l’Article # 36), non pas pour poser un diagnostic, mais pour mettre au jour ce que l’on pourrait appeler des « servitudes de la raison ». Là où la psychologie y voit de simples erreurs de traitement de l’information, on peut ici les envisager comme des formes d’aliénation. On peut convoquer la figure de Francis Bacon qui, dès le XVIIe siècle, mettait en garde contre les « Idoles » — ces préjugés ancrés dans la nature humaine ou dans l’histoire personnelle qui agissent comme des miroirs déformants.
Déceler un biais, ce n’est pas seulement corriger une erreur de calcul ; c’est identifier le moment où la pensée cesse d’être une activité libre pour devenir une réaction mécanique. C’est transformer une « opinion » héritée en une « connaissance » choisie. C’est une étape de salubrité intellectuelle : pour penser juste, il faut d’abord identifier les voiles qui obscurcissent notre regard et font perdre au sujet sa souveraineté au profit d’un automatisme.
L’étape suivante est celle du miroir technique. Il s’agit d’amener le consultant à voir son erreur non comme une tare morale, mais comme un défaut de fabrication de son raisonnement. En traitant sa pensée comme un objet technique, le sujet se distancie de son ego. On ne se dit plus « je suis nul », mais « mon système a produit un résultat erroné à cause d’une variable anachronique ». La prise de conscience devient libératrice car elle donne un sens à l’absurde : en comprenant l’origine de la distorsion, on s’autorise enfin à ajuster sa vision.
Liste de biais cognitifs
Voici une liste de biais cognitifs pour prendre du recul et ainsi être capable d’espionner votre conditionnement :
Le tout-ou-rien
votre pensée n’est pas nuancée. Vous classez les choses en deux seules catégories : les bonnes et les mauvaises. En conséquence, si votre performance laisse à désirer, vous considérez votre vie comme un échec total.
La généralisation à outrance
un seul événement malheureux vous apparaît comme faisant partie d’un cycle sans fin d’échecs.
Le filtre
vous choisissez un aspect négatif et vous vous attardez à un tel point à ce petit détail que toute votre vision de la réalité en est faussée, tout comme une goutte d’encre qui vient teinter un plein contenant d’eau.
Le rejet du positif
pour toutes sortes de raisons, en affirmant qu’elles ne comptent pas, vous rejetez toutes vos expériences positives. De cette façon, vous préservez votre image négative des choses, même si elle entre en contradiction avec votre expérience de tous les jours.
Les conclusions hâtives
vous arrivez à une conclusion négative, même si aucun fait précis ne peut confirmer votre interprétation.
L’interprétation indue
Vous décidez arbitrairement que quelqu’un a une attitude négative à votre égard, et vous ne prenez pas la peine de voir si c’est vrai.
L’erreur de prévision
Vous prévoyez le pire, et vous êtes convaincu que votre prédiction est déjà confirmée par les faits.
L’exagération (la dramatisation) et la minimisation
vous amplifiez l’importance de certaines choses (comme vos bévues ou le succès de quelqu’un d’autre) et vous minimisez l’importance d’autres choses jusqu’à ce qu’elles vous semblent toutes petites. Cette distorsion s’appelle aussi « le phénomène de la lorgnette ».
Les raisonnements émotifs
vous présumez que vos sentiments les plus sombres reflètent nécessairement la réalité des choses : « C’est ce que je ressens, cela doit donc correspondre à une réalité.
Les « dois » et les « devrais »
vous essayez de vous motiver par des « je devrais… » ou des « je ne devrais pas… » comme si, pour vous convaincre de faire quelque chose, il fallait vous battre ou vous punir. Ou par des « je dois ». Et cela suscite chez vous un sentiment de culpabilité.
L’étiquetage et les erreurs d’étiquetage
il s’agit là d’une forme extrême de généralisation à outrance. Au lieu de qualifier votre erreur, vous vous apposez une étiquette négative. Les erreurs d’étiquetage consistent à décrire les choses à l’aide de mots très colorés.
La personnalisation
vous vous considérez responsable d’un événement fâcheux dont, en fait, vous n’êtes pas le principal responsable.
Bien que ces distorsions soient souvent recensées par la psychologie cognitive (notamment par David Burns), elles sont ici envisagées sous l’angle philosophique de la « lucidité ». Le biais n’est pas traité comme une pathologie à soigner, mais comme une entrave logique à identifier pour restaurer la liberté de jugement du sujet.
Si l’étude des biais cognitifs nous permet d’identifier les déviations de notre jugement personnel, les travaux de Gaston Bachelard nous rappellent que la pensée doit aussi se libérer d’entraves plus profondes, qu’il nomme les obstacles épistémologiques. En intégrant ce tableau, nous élargissons la perspective de la Clinique de la Compréhension : il ne s’agit plus seulement de corriger des erreurs de calcul mental, mais de reconnaître ces « habitudes de l’esprit » qui ferment la porte à la connaissance nouvelle. Identifier ces obstacles, c’est entreprendre une véritable catharsis intellectuelle, indispensable pour que le consultant puisse non seulement « mieux penser », mais accéder à une pensée réellement libre et scientifique, affranchie des séductions de l’immédiat et des mirages du langage. »
Ce texte souligne que les obstacles de Bachelard sont, tout comme les biais cognitifs, des « voiles » à lever pour atteindre cette souveraineté de l’esprit que vous visez.
Les sept obstacles à surmonter pour acquérir un esprit scientifique selon Gaston Bachelard
1. L’expérience immédiate
cet obstacle consiste à s’attacher aux aspects pittoresques et spectaculaires d’un phénomène, ce qui empêche d’en voir les aspects importants. (…)
2. La connaissance générale
elle consiste à généraliser trop vite un concept, à tel point qu’il en cache d’autres. (…)
3. L’obstacle verbal
il consiste à mettre un mot à la place d’une explication. On croit avoir expliqué un phénomène alors qu’on n’a fait que cacher son ignorance par un mot généralement à la mode. Molière déjà se moquait des médecins qui, par des mots latins ou des termes compliqués, laissaient croire qu’ils étaient savants alors qu’ils ne comprenaient rien aux maladies. Par exemple, la vertu dormitive de l’opium expliquerait pourquoi l’opium fait dormir ! (…)
4. La connaissance pragmatique
elle consiste à vouloir expliquer un phénomène par son utilité, comme si le monde était organisé comme une gigantesque et merveilleuse machine, dans laquelle chaque pièce a une place et joue un rôle en vue du tout. Les explications les plus mythiques, mais aussi les plus bêtes, ont été données suivant ce procédé : le tonnerre serait le bruit fait par Jupiter fécondant la Terre ; les raies du potiron seraient tracées afin qu’on le découpe en parts égales en f-mille. (…)
5. L’obstacle substantialiste
c’est l’obstacle le plus difficile à éliminer, celui qui revient sans cesse dans les esprits et qui a peut-être constitué le frein le plus important au progrès scientifique. Il consiste à chercher un support matériel, une substance, derrière tout phénomène ou qualité d’un phénomène. En effet, la recherche d’une explication commence souvent par l’hypothèse d’une cause matérielle, d’un substrat solide dont le phénomène ne serait qu’un effet. Par exemple, on croit généralement que les sensations comme la saveur reposent sur des substances (substans, ce qui se tient et se maintient dessous). Les alchimistes croyaient que la couleur dorée de l’or était due à un certain composant chimique qu’il suffirait de lier à un autre métal, comme par exemple le plomb, pour le transformer en or. (…)
6. L’obstacle animiste
il consiste à attribuer à des objets inertes des propriétés des organismes vivants. (…)
7. La libido
cet obstacle consiste à attribuer des caractères sexuels à des phénomènes qui ne relèvent pas de la reproduction. » (…)
Aaron T. Beck, Principes de thérapie cognitive (Éd. Retz, 2014) : La source de référence pour les distorsions cognitives (généralisation, pensée binaire, etc.). C’est le catalogue technique des « erreurs de calcul » dont vous parlez.
Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques (Éd. Aubier, 1958) : Pour l’idée du « miroir technique ». Simondon explique que l’intelligence d’un système passe par la compréhension de sa genèse et de son fonctionnement interne, plutôt que par son simple usage.
Paul Ricœur, Soi-même comme un autre (Éd. du Seuil, 1990) : Notamment sur l’« identité narrative ». Il montre comment nous nous racontons pour nous comprendre, ce qui soutient votre phase de « reconnexion à l’histoire ».
IV. L’Objectif : Penser « juste »
« Penser juste » signifie ici atteindre une adéquation avec la réalité présente. C’est dépouiller son regard des filtres du passé pour voir une situation telle qu’elle est. Comme l’exprimait Spinoza, passer de la passion (être agi par des causes ignorées) à l’action (être l’auteur de sa raison). La justesse est une loyauté envers le réel présent.
L’aboutissement est l’autonomie cognitive. Une fois la cartographie des biais établie, le consultant devient son propre « auditeur ». Cette capacité de métacognition, théorisée par Joëlle Proust, permet d’instaurer un espace de discernement. On détecte le signal avant que l’erreur ne se propage. On ne cherche plus un guide extérieur ; on possède sa propre boussole.
Nous défendons l’idée que la compréhension profonde du « comment je pense » est le remède en soi. L’élucidation de la structure suffit souvent à dissoudre le blocage. En comprenant le mécanisme, on cesse de lutter contre soi-même. La clarté ne demande pas de volonté de fer, elle demande une vision juste.
SOURCES ET PISTES DE RÉFLEXION
Baruch Spinoza, Éthique, Partie III (« De l’origine et de la nature des affects ») : C’est la source métaphysique de votre article. Spinoza démontre que la liberté consiste à comprendre les causes qui nous déterminent. Passer de la « passion » à l’ « action » par la connaissance.
Joëlle Proust, La métacognition : une introduction (Éd. PUF, 2007) : Source précise pour l’autonomie cognitive. Elle définit comment l’esprit peut s’observer lui-même en train de penser pour corriger ses propres erreurs.
V. Conclusion : Une éthique de la lucidité
La connaissance du fonctionnement de sa pensée est l’outil thérapeutique ultime. En transformant la consultation en un laboratoire de la raison, nous permettons au sujet de se réapproprier sa souveraineté. Comme le prônait Claude Collin, l’acte de penser doit être une appropriation de soi par soi. On ne se contente pas d’aller mieux, on devient plus lucide face à sa propre existence.
Cette démarche ouvre sur une nouvelle liberté : ne plus être l’esclave de ses automatismes, mais l’architecte de sa propre raison. Dans un monde de réflexes, choisir de comprendre son propre « logiciel » est un acte de résistance. La lucidité devient une éthique : celle de ne plus subir sa pensée, mais de l’habiter pleinement, avec une conscience enfin libérée du poids des anachronismes.
SOURCES ET PISTES DE RÉFLEXION
Pour ceux qui souhaitent approfondir les fondements théoriques de cette Clinique, voici les ouvrages de référence qui ont nourri cette réflexion.
Bourdieu, Pierre, Le Sens pratique, Éditions de Minuit, 1980 (pour approfondir le concept d’habitus et la sédimentation des structures mentales).
Gori, Roland, La Dignité d’être humain, Éditions Les Liens qui libèrent, 2011 (pour sa critique de la mécanisation de l’existence et de la médicalisation de la souffrance).
Beck, Aaron T., Principes de thérapie cognitive, Éditions Retz, 2014 (pour la nomenclature technique des distorsions cognitives et des erreurs de logique).
Collin, Claude, « La philosophie au collégial : une pensée en acte », Revue Critère, n° 10, 1974 (pour la réflexion sur la philosophie comme appropriation de soi par soi).
Pierron, Jean-Philippe, Le soin est un humanisme, Éditions PUF, 2010 (sur l’importance de l’attention au vécu et au récit singulier dans la démarche de soin).
Spinoza, Baruch, Éthique, Partie III et IV (pour la théorie du passage de la passion à l’action par la connaissance des causes).
Annexe I : Élucidations bibliographiques et repères textuels
Cette section propose une cartographie des sources mentionnées dans l’article, afin de permettre au lecteur d’en explorer la rigueur et la profondeur originale.
1. Sur la genèse de la pensée (Le logiciel interne)
Source : Bourdieu, Pierre, Le Sens pratique, Paris, Éditions de Minuit, 1980.
Le concept : L’Habitus.
« Les conditionnements associés à une classe particulière de conditions d’existence produisent des habitus, systèmes de dispositions durables et transposables, structures structurées prédisposées à fonctionner comme des structures structurantes, c’est-à-dire en tant que principes générateurs et organisateurs de pratiques et de représentations qui peuvent être objectivement adaptées à leur but sans supposer la visée consciente de fins et la maîtrise expresse des opérations nécessaires pour les atteindre, objectivement « réglées » et « régulières » sans être en rien le produit de l’obéissance à des règles, et, étant tout cela, collectivement orchestrées sans être le produit de l’action organisatrice d’un chef d’orchestre. »
BOURDIEU, Pierre. Le Sens pratique. Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Le sens commun », 1980, p. 88-89.
Élucidation : Cette citation confirme que nos manières de penser ne sont pas innées, mais sont des « dispositions durables » acquises par notre histoire sociale et personnelle.
2. Sur la détection des erreurs de calcul (La technique)
« Le patient souffrant de troubles émotionnels tend à commettre des erreurs logiques spécifiques qui maintiennent sa croyance dans la validité de ses concepts négatifs. Ces erreurs, ou distorsions cognitives, comprennent l’inférence arbitraire (conclusion tirée sans preuve), l’abstraction sélective (se focaliser sur un détail hors contexte), la généralisation excessive et la personnalisation. Ces processus de pensée automatiques empêchent le sujet de traiter les informations de manière objective et renforcent ses schémas inadaptés. »
BECK, Aaron T. Principes de thérapie cognitive. Traduction par J. Cottraux. Paris, Retz, 2014, p. 27.
Élucidation : C’est ici que l’on trouve la base technique pour identifier le « filtre » ou le « tout-ou-rien » listés dans notre tableau des biais.
3. Sur la souveraineté de l’esprit (Les Idoles)
Source : Bacon, Francis, Novum Organum, 1620 (Livre I).
Le concept : La théorie des Idoles.
« Les idoles de la tribu ont leur fondement dans la nature même de l’espèce humaine, dans la famille même des hommes et dans leur race. Car c’est une erreur d’affirmer que les sens humains sont la mesure des choses ; au contraire, toutes les perceptions, tant des sens que de l’esprit, ont leur rapport avec l’homme et non avec l’univers. L’entendement humain est semblable à un miroir inégal qui, mêlant sa propre nature à la nature des choses, les déforme et les décolore. »
BACON, Francis. Novum Organum (1620). Traduction par M. Lorquet. Paris, Hachette, 1857, Livre I, Aphorisme XLI.
Élucidation : Bacon décrit ici précisément le phénomène de « voile » ou de « miroir déformant » que la Clinique cherche à identifier pour retrouver une vision juste.
4. Sur le passage de la passion à l’action
Source : Spinoza, Baruch, Éthique, 1677.
Le concept : La connaissance des causes.
« PROPOSITION III : Un affect qui est une passion cesse d’être une passion sitôt que nous nous en formons une idée claire et distincte.
DÉMONSTRATION : Un affect qui est une passion est une idée confuse (par la Définition générale des Affects). Si donc nous nous formons de cet affect une idée claire et distincte, cette idée ne se distinguera de l’affect lui-même, en tant qu’il se rapporte à l’âme seule, que par le concept (par la Prop. 21, p. 2) ; et par suite (par la Prop. 3, p. 3), l’affect cessera d’être une passion. »
SPINOZA, Baruch. Éthique (1677). Traduction par Charles Appuhn. Paris, Garnier, 1934, Cinquième partie, Proposition III.
Élucidation : C’est le fondement de notre démarche : comprendre le fonctionnement de son « logiciel » suffit à en dissoudre l’emprise automatique.
5. Sur l’appropriation de la pensée au Québec
Source : Collin, Claude, « La philosophie au collégial : une pensée en acte », Revue Critère, n° 10, 1974.
Le concept : La didactique comme appropriation de soi.
« Philosopher, c’est d’abord faire acte de présence à soi-même, c’est l’effort pour s’approprier sa propre pensée plutôt que de la laisser être dictée par l’extérieur. Dans cette perspective, l’enseignement de la philosophie ne peut se réduire à une simple transmission de connaissances historiques ou techniques ; il doit viser avant tout à provoquer chez l’étudiant l’exercice de son propre jugement, afin que celui-ci devienne le sujet actif de sa propre culture et non le réceptacle passif d’un savoir étranger. »
COLLIN, Claude. « La philosophie au collégial : une pensée en acte ». Critère, n° 10, janvier 1974, p. 154.
Élucidation : Collin ancre notre réflexion dans une tradition québécoise où la philosophie n’est pas un savoir mort, mais un exercice vivant de liberté.
6. Sur la critique de la médicalisation
Source : Gori, Roland, La Dignité d’être humain, Paris, Les Liens qui libèrent, 2011.
Le concept : La résistance à la normalisation technique.
« Il s’agit de restituer à l’individu sa capacité de s’interpréter lui-même, plutôt que de le soumettre à des protocoles qui le réduisent à un simple dysfonctionnement biologique ou à un comportement déviant qu’il conviendrait de normaliser. La clinique, au sens noble, est cet espace où la parole du sujet reprend ses droits sur la nomenclature technique, où le récit singulier d’une vie l’emporte sur l’anonymat des statistiques et des diagnostics standardisés. »
GORI, Roland. La Dignité d’être humain. Paris, Les Liens qui libèrent, 2011, p. 124.
Élucidation : Cette source justifie la posture de la Clinique de la Compréhension : nous ne sommes pas dans le « diagnostic », mais dans l’interprétation souveraine de sa propre existence.
Annexe II : En quoi la Clinique de la Compréhension se distingue-t-elle de la thérapie cognitive ?
Si la Clinique de la Compréhension partage certains outils avec la psychologie cognitive, elle s’en sépare radicalement par sa fondation : elle considère que le bien-être est, par essence, une question de philosophie.
1. Le bien-être comme adéquation au vrai
Dans la psychologie classique, le bien-être est souvent traité comme une régulation d’humeur ou un équilibre de fonctions. Pour la Clinique de la Compréhension, le bien-être est une question d’éthique de la pensée. Comme chez les Anciens, la « vie bonne » découle de la lucidité. Le mal-être n’est pas vu comme une maladie, mais comme le signe d’un désaccord entre le sujet et le réel, souvent causé par des voiles de l’esprit.
2. De la « rééducation » à la « révélation »
La distinction la plus nette réside dans le processus de changement :
En thérapie cognitive : On procède souvent par « restructuration cognitive », un entraînement répétitif visant à remplacer une pensée négative par une pensée plus fonctionnelle. C’est un processus de rééducation.
Dans la Clinique de la Compréhension : Le changement opère par révélation. La correction du biais n’est pas le résultat d’un effort de volonté, mais celui d’une prise de conscience. Lorsque la personne en consultation reconnaît soudainement le mécanisme de son biais — ce « défaut de fabrication » de son système de pensée — la structure s’effondre d’elle-même. C’est un basculement presque automatique : une fois que l’illusion est vue comme illusion, elle perd son pouvoir de contrainte sur le système de pensée.
3. La souveraineté par l’élucidation
Là où la psychologie cherche à soulager un symptôme, la Clinique cherche à restaurer une souveraineté. Le but n’est pas de ramener le consultant vers une « norme » de santé mentale, mais de l’aider à redevenir l’architecte de sa propre raison. En comprenant comment son logiciel interne s’est construit, le consultant ne se contente pas d’aller mieux ; il se réapproprie sa capacité de juger.
Dimension
Psychologie Cognitive (TCC)
Clinique de la Compréhension
Domaine d’appartenance
Les sciences de la santé et du comportement.
La philosophie et l’éthique de la pensée.
Vision du Bien-être
Équilibre émotionnel et absence de symptômes.
Adéquation avec le réel et vie examinée.
Mécanisme de changement
Rééducation et entraînement (processus lent).
Révélation par la prise de conscience (basculement immédiat).
Rôle du biais
Une erreur de traitement à corriger.
Un voile sur le réel qui, une fois reconnu, se dissout.
Finalité
La fonctionnalité sociale et psychique.
La souveraineté intellectuelle et la liberté.
Le changement ne vient pas d’une lutte contre soi-même, mais de la reconnaissance soudaine de l’automatisme. Voir le piège, c’est déjà en être sorti.
Annexe III : Récit d’une révélation — Le biais en action
Pour comprendre comment la Clinique de la Compréhension opère, voici l’illustration d’un cas de figure fréquent où la simple identification d’un mécanisme logique dissout une souffrance persistante.
Le cas du « miroir déformant »
Un consultant exprime un sentiment d’échec profond suite à une présentation professionnelle où il a commis une seule erreur mineure. Malgré les félicitations de ses pairs, il ne voit que cette bévue. Il est convaincu que « tout est gâché ».
L’identification du « Logiciel »
En explorant le récit avec l’observateur, deux mécanismes du tableau de David Burns sont mis en lumière :
Le filtre : Le sujet s’est focalisé sur une goutte d’encre (l’erreur) dans un verre d’eau (la présentation réussie).
Le tout-ou-rien : Si la perfection n’est pas atteinte, alors l’échec est total.
La révélation philosophique
L’observateur ne cherche pas à rassurer le consultant en lui disant qu’il a été « bon ». Il l’amène plutôt à observer sa propre pensée comme un objet technique.
Le déclic survient lorsque le consultant s’exclame : « Mais ce n’est pas moi qui suis nul, c’est mon système de lecture qui est défaillant ! » À cet instant, le biais passe du statut de vérité vécue au statut d’erreur de calcul. La charge émotionnelle tombe presque instantanément. Le consultant ne se sent pas seulement « mieux » ; il se sent plus clairvoyant. Il a identifié une « Idole » (au sens de Bacon) qui déformait sa réalité.
Conclusion de l’annexe
Cette histoire démontre que dans la Clinique, le « remède » est la compréhension. Une fois que le mécanisme du biais est mis à nu, il perd son pouvoir d’aliénation. Le consultant retrouve sa souveraineté : il ne subit plus sa pensée, il l’observe.
Annexe IV : Jalons historiques de la découverte des biais cognitifs
L’étude des biais cognitifs ne naît pas d’une volonté de soigner, mais d’une tentative de comprendre comment l’esprit humain prend des décisions dans l’incertitude. Elle s’inscrit dans une rupture avec le modèle économique classique de l’« Humain Rationnel ».
1. Le précurseur philosophique : Francis Bacon (1620)
Bien que le terme « biais » soit moderne, la structure conceptuelle est posée dès le XVIIe siècle par Francis Bacon dans son Novum Organum. En définissant les « Idoles », il identifie les quatre sources d’erreurs systématiques de l’esprit humain. Il écrit notamment sur l’Idole de la Tribu : « L’entendement humain, une fois qu’il a adopté une opinion, tire toutes les autres choses à lui pour la soutenir et s’accorder avec elle. » C’est la première description documentée de ce que nous nommons aujourd’hui le biais de confirmation.
2. La rupture avec l’Homo Economicus (1950-1960)
Jusque dans les années 1950, le modèle dominant en économie et en psychologie est celui de la rationalité parfaite. L’humain est censé calculer ses intérêts de manière optimale.
Herbert Simon (1955) : Prix Nobel d’économie, il introduit le concept de « rationalité limitée » (bounded rationality). Il démontre que l’esprit humain n’a ni le temps ni les capacités de tout calculer et qu’il utilise des raccourcis mentaux, jetant ainsi les bases de la recherche sur les biais.
3. L’acte de naissance : Kahneman et Tversky (1974)
Le véritable tournant historique se produit avec la collaboration de deux psychologues israéliens, Daniel Kahneman et Amos Tversky.
Repère clé : En 1974, ils publient dans la revue Science l’article fondateur : « Judgment under Uncertainty: Heuristics and Biases ».
La découverte : Ils démontrent que l’esprit utilise des heuristiques (des règles empiriques rapides) qui sont souvent utiles, mais qui mènent systématiquement à des erreurs prévisibles : les biais. Ils identifient alors les trois premières grandes familles : l’ancrage, la disponibilité et la représentativité.
4. L’élargissement clinique : David Burns et Aaron Beck (1980)
C’est à cette période que les découvertes des sciences cognitives entrent dans le champ de la santé mentale.
David Burns publie en 1980 « Feeling Good » (Être bien dans sa peau). Son apport historique n’est pas la découverte des biais, mais leur classification pédagogique. Il traduit les recherches arides de Kahneman et Tversky en « distorsions cognitives » accessibles, permettant au sujet d’identifier ses propres erreurs de logique au quotidien.
5. La reconnaissance ultime (2002)
L’histoire se boucle par une consécration symbolique : en 2002, Daniel Kahneman reçoit le prix Nobel d’économie (Tversky étant décédé). C’est la preuve que les biais cognitifs sont désormais reconnus comme une composante universelle de la condition humaine, affectant aussi bien les marchés financiers que le jugement intime.
Annexe III : Repères historiques de la découverte des biais cognitifs
1620
Francis Bacon
Publication du Novum Organum. Définition des « Idoles » (préjugés de l’esprit). Pose les bases du biais de confirmation.
1955
Herbert Simon
Introduction du concept de « rationalité limitée ». Démontre que l’esprit humain utilise des raccourcis faute de pouvoir tout calculer.
1974
Kahneman & Tversky
Publication de l’article fondateur dans Science. Acte de naissance officiel des « Biais Cognitifs » comme objet d’étude.
1980
David Burns
Publication de Feeling Good. Classification pédagogique des biais en « distorsions cognitives » pour l’usage du grand public.
2002
Daniel Kahneman
Réception du Prix Nobel d’économie. Consécration de la théorie des biais comme composante universelle de la décision humaine.
2011
Daniel Kahneman
Publication de Système 1 / Système 2. Synthèse historique et scientifique sur les deux modes de pensée.
Cette chronologie montre que les biais ne sont pas une « invention » de la psychologie, mais une découverte interdisciplinaire qui confirme une intuition philosophique vieille de quatre siècles : l’esprit humain est un instrument puissant, mais dont le miroir est naturellement inégal.
Consultation philosophique ou Consultation psychologique ?
RÉSUMÉ
Dans cet article, je nous invite à une clarification nécessaire des frontières entre deux univers souvent confondus : la réflexion philosophique et l’échange psychologique. À travers l’analyse des formats « Café » et de la consultation privée, l’auteur explore la distinction fondamentale entre la quête du concept (l’universel) et la quête du vécu (le singulier).
L’article met en lumière :
Les distinctions majeures : Comment le Café-Philo déconstruit les certitudes par la raison, là où le Café-Psycho accueille l’émotion pour apaiser le vécu.
La Philothérapie comme synthèse : Une exploration de la philosophie pratique comme « médecine de l’âme », capable de transformer un ressenti émotionnel en une clarté conceptuelle pour mieux vivre.
La critique de l’approche « rentre-dedans » : Un plaidoyer pour une pratique alliant rigueur logique et hospitalité, dénonçant les dérives d’une provocation intellectuelle qui oublierait la dignité et la fragilité de l’interlocuteur.
L’exigence éthique : Pourquoi une formation en relation d’aide est indispensable au philosophe praticien pour garantir un cadre sécuritaire et une véritable maïeutique de l’esprit.
Un texte essentiel pour quiconque souhaite comprendre comment la philosophie peut redevenir une boussole quotidienne sans sacrifier l’humanité de la rencontre.
Le choix entre un café-philo et un café-psycho ou entre une consultation philosophique ou une consultation psychologique dépend avant tout de la direction que vous souhaitez donner à l’échange : l’exploration du monde ou l’exploration de soi.
Voici les distinctions majeures pour vous aider à trancher :
Le Café-Philo : La quête du concept
L’objectif est de questionner le sens des mots et des idées de manière universelle. On n’y raconte pas sa vie, on tente de construire une pensée.
Approche : On part d’une question générale (ex: « Qu’est-ce que la liberté ? » ou « Peut-on vivre sans vérité ? »).
Outils : La raison, la logique, le doute méthodique. On cherche à définir, comparer et problématiser.
Ambiance : C’est une gymnastique de l’esprit. L’idée est de sortir de ses préjugés pour atteindre une forme de sagesse ou de clarté intellectuelle.
Le Café-Psycho : La quête du vécu
L’accent est mis sur le ressenti, l’émotion et l’histoire personnelle. C’est un espace de partage sur la condition humaine vécue de l’intérieur.
Approche : On part souvent d’un thème lié au quotidien ou à l’affect (ex: « La peur de l’échec », « Le deuil », « Les relations toxiques »).
Outils : L’écoute active, l’empathie, le témoignage. On cherche à comprendre ses propres mécanismes et ceux des autres.
Ambiance : C’est un espace de résonance émotionnelle. On y cherche souvent un soulagement, une validation ou une meilleure connaissance de ses motivations profondes.
En résumé
Caractéristique
Café-Philo
Café-Psycho
Sujet
L’Idée (Universel)
L’Individu (Singulier)
Moteur
La curiosité intellectuelle
Le besoin de compréhension de soi
Règle d’or
« Je pense que… »
« Je ressens que… »
Finalité
Éclaircir un concept
Apaiser ou éclairer un vécu
Lequel choisir ?
Si vous avez envie de déconstruire des certitudes et de débattre du fonctionnement du monde : Café-philo.
Si vous avez besoin de mettre des mots sur des émotions et de partager des expériences de vie : Café-psycho.
Certains formats hybrides, comme la philosophie pratique (ou philothérapie), tentent de marier les deux : utiliser la rigueur philosophique pour éclairer les problématiques de l’existence personnelle.
La philosophie pratique (ou philothérapie) se situe à la charnière de la réflexion pure et de la psychologie clinique. Elle part du principe que nos souffrances ne sont pas toujours le résultat de dysfonctionnements psychologiques, mais parfois le fruit de conflits de valeurs, de confusions conceptuelles ou d’une perte de sens.
Voici comment ce format hybride opère la synthèse entre la rigueur du café-philo et l’intimité du café-psycho :
La philosophie comme « médecine de l’âme »
Contrairement au café-philo classique qui peut rester très théorique, la philosophie pratique renoue avec la tradition antique (Stoïciens, Épicuriens). Ici, la pensée n’est pas un luxe intellectuel, mais un outil pour mieux vivre.
L’outil : On utilise des concepts (comme le logos, la vertu, ou le souci de soi) pour analyser une situation concrète (un stress au travail, une rupture, un choix de vie).
L’objectif : Passer de « qu’est-ce que le bonheur en général ? » à « quels sont les obstacles de pensée qui m’empêchent, moi, d’être serein ? ».
Le passage de l’émotion à la pensée (La conceptualisation)
Dans un café-psycho, on accueille l’émotion pour ce qu’elle est. En philosophie pratique, on l’utilise comme un point de départ.
La méthode : Si une personne exprime une colère, l’approche pratique va l’aider à identifier le jugement de valeur caché derrière cette colère.
Exemple : « Je suis en colère car mon collègue a été injuste ». Le philosophe praticien travaillera sur le concept d’Injustice. Qu’est-ce qu’une attente juste ? Est-il raisonnable d’attendre du monde qu’il soit toujours juste ? On déplace le curseur du « ressenti » vers le « comprendre ».
La rigueur logique contre le « drame » personnel
L’un des apports majeurs de la rigueur philosophique est la lutte contre les biais cognitifs et les sophismes que nous nous racontons à nous-mêmes.
L’examen : On passe nos croyances au crible de la logique.
La clarification : Souvent, la souffrance vient d’une confusion de termes. En clarifiant ses propres définitions (de l’amour, du succès, de la responsabilité), le sujet voit ses problèmes sous une lumière nouvelle, souvent moins accablante.
Comparaison des approches sur un cas concret : « La peur de vieillir »
Approche
Type d’intervention
Café-Psycho
Explorer le rapport à l’image du corps, l’histoire familiale, le deuil de la jeunesse.
Café-Philo
Débattre de la temporalité chez Heidegger ou de la finitude humaine de manière abstraite.
Philosophie Pratique
Analyser comment notre définition de la « valeur » d’un individu est liée à sa productivité, et comment changer ce concept peut apaiser la peur.
Les bénéfices de cette hybridation
L’autonomie : Elle donne des outils critiques pour que l’individu devienne son propre guide.
La dé-pathologisation : Elle rappelle que se poser des questions existentielles n’est pas une « maladie », mais le signe d’une vie consciente.
La clarté : Elle apporte une structure là où les émotions créent parfois un brouillard.
Cette approche est particulièrement pertinente pour ceux qui trouvent la psychologie parfois trop centrée sur le passé « névrotique » et la philosophie académique trop déconnectée du quotidien.
Cette critique de l’approche « rentre-dedans » touche au cœur d’un débat essentiel au sein des Nouvelles Pratiques Philosophiques (NPP) : celui de la posture du praticien et de la limite entre la provocation intellectuelle et le respect de la personne.
Si le dialogue socratique vise à ébranler les certitudes, certains praticiens ont parfois tendance à privilégier la performance logique ou la déconstruction brutale au détriment de l’accompagnement humain.
Voici les principaux points de friction que soulève cette approche frontale :
La confusion entre « Parreisia » et agressivité
La parreisia (le courage de dire la vérité) est une vertu antique, mais lorsqu’elle est mal maîtrisée, elle se transforme en un rapport de force.
Le dérive : Le consultant peut se positionner comme celui qui « sait » ou qui « voit » les failles de l’autre, utilisant la logique comme une arme pour dominer l’interlocuteur plutôt que comme un phare pour l’éclairer.
La conséquence : Au lieu de favoriser une prise de conscience, cette brutalité provoque souvent un mécanisme de défense ou une fermeture, ce qui est l’exact opposé de l’ouverture d’esprit recherchée.
L’absence de « cadre de soin »
Contrairement à la psychologie qui possède un cadre déontologique très strict sur la fragilité narcissique, la philosophie pratique est parfois exercée par des intervenants qui rejettent toute forme de « psychologisation ».
Le risque : En ignorant les émotions ou l’histoire personnelle du sujet pour ne s’attaquer qu’au « concept », le consultant risque de briser des structures de pensée nécessaires à l’équilibre de la personne sans rien proposer pour les reconstruire.
Le constat : La rigueur intellectuelle ne devrait jamais servir de prétexte à un manque d’empathie ou à une absence de tact.
La « Dérive Universitaire » ou intellectuelle
« Parfois, cette approche « rentre-dedans » (avec trait d’union) découle d’un héritage académique où le dialogue se transforme en joute oratoire. » On cherche à avoir raison, à pointer l’incohérence, à « gagner » l’argument.
Le problème : Dans une consultation privée ou un atelier de philosophie pratique, l’enjeu n’est pas de gagner une dispute, mais de permettre au sujet de cheminer vers sa propre vérité. Une déconstruction trop rapide ou agressive peut être vécue comme une forme de violence intellectuelle.
Vers une pratique de la « Clarté Bienveillante »
Pour éviter cet écueil, de nombreux praticiens prônent une approche plus nuancée qui allie exigence logique et hospitalité.
La Maïeutique comme accouchement : Accoucher les esprits (Socrate) demande de la patience et du soin, pas de la force. L’idée est d’amener l’autre à voir lui-même ses propres contradictions.
Le respect du rythme : Une vérité pour laquelle l’interlocuteur n’est pas prêt peut devenir un poison. Le philosophe praticien doit savoir doser la « lumière » pour ne pas aveugler celui qu’il accompagne.
L’éthique de la relation : La qualité de la relation humaine est le support indispensable de la réflexion. Sans confiance, il n’y a pas de véritable travail philosophique possible.
Il est nécessaire de rappeler que la philosophie, surtout lorsqu’elle se veut pratique, est au service de l’existence. Elle devrait être une main tendue vers plus de lucidité, et non un marteau qui frappe sur les certitudes sans égard pour celui qui les porte.
Selon vous, cette approche agressive est-elle le fait d’un manque de formation pédagogique ou d’une mauvaise compréhension du rôle de la philosophie ?
L’accompagnement humain en philosophie
L’accompagnement humain en philosophie pratique ne relève pas de la simple politesse, mais d’une nécessité structurelle pour que la pensée puisse s’exercer. Pour dénoncer l’approche « rentre-dedans », on peut s’appuyer sur plusieurs arguments philosophiques et pragmatiques solides :
L’argument de la Maïeutique (La patience de l’accouchement)
Socrate, dans le Théétète, compare son art à celui des sages-femmes. L’accouchement est un processus physiologique qui a son propre rythme.
L’argument : Si l’on force un accouchement, on tue l’enfant ou on blesse la mère. En philosophie, l’idée doit mûrir chez l’interlocuteur.
Le défaut du « rentre-dedans » : En imposant une contradiction de manière brutale, le consultant ne fait pas accoucher l’autre de sa propre vérité ; il lui impose sa propre logique. On passe de la maïeutique à la manipulation intellectuelle.
L’argument de la « Parreisia » et de la réception
La parreisia est le franc-parler, mais chez les Anciens (comme chez Plutarque), elle est indissociable du moment opportun (kairos).
L’argument : Une vérité dite sans égard pour la capacité de l’autre à l’entendre n’est plus une vérité libératrice, c’est une agression. Pour que la vérité soit « philosophique », elle doit être reçue et intégrée.
Le défaut du « rentre-dedans » : L’agressivité active le système limbique (le cerveau émotionnel), ce qui paralyse le néocortex (le cerveau réflexif). En clair : on ne peut pas philosopher quand on se sent attaqué, on ne peut que se défendre ou fuir.
L’argument de l’Éthique de l’Altérité
Si l’on suit Emmanuel Levinas, la rencontre avec l’autre impose une responsabilité immédiate. Le « visage » de l’autre nous commande de ne pas commettre de violence.
L’argument : Le sujet qui vient en consultation n’est pas un « problème logique à résoudre », mais une conscience vulnérable. La rigueur ne doit pas effacer l’humanité de l’interlocuteur.
Le défaut du « rentre-dedans » : Il traite l’autre comme un objet d’analyse ou un adversaire de joute oratoire, ce qui constitue une faute éthique dans un cadre d’accompagnement.
Synthèse des arguments contre la brutalité
Type d’argument
Raisonnement
Pédagogique
On n’apprend rien sous la menace ou l’humiliation. L’apprentissage exige un climat de sécurité.
Logique
La « victoire » logique du consultant n’implique pas la progression de la conscience du client.
Pragmatique
Une déconstruction sans reconstruction laisse le sujet dans un vide existentiel dangereux (risque de décompensation).
Philosophique
La finalité de la philosophie est la phronèsis (sagesse pratique), qui exige discernement et mesure, pas la force brute.
L’alternative : La « Rigueur Hospitalière »
L’accompagnement humain consiste à maintenir une exigence intellectuelle maximale dans une bienveillance relationnelle totale. On peut être implacable avec les idées tout en étant d’une infinie douceur avec la personne qui les porte. C’est cette distinction entre le sujet et son énoncé que les consultants « rentre-dedans » oublient souvent.
L’accompagnement humains au cœur de la démarche de Gerd B. Achenbach, du fondateur de la consultation philosophique privée
Gerd B. Achenbach, le fondateur du premier cabinet de consultation philosophique en 1981, est précisément celui qui a théorisé cette distinction fondamentale. Pour lui, la pratique philosophique n’est pas une application de théories savantes, mais une « relation entre deux personnes ».
Voici les arguments spécifiques à Achenbach pour soutenir l’accompagnement humain face à la brutalité technique :
La philosophie n’est pas une technique (« Non-méthodologie »)
Achenbach s’oppose radicalement à l’idée que le philosophe possède une méthode (comme le marteau du logicien) qu’il appliquerait sur le « patient ».
L’argument : La consultation est un cheminement libre. Si le consultant impose une direction ou « rentre-dedans » pour forcer une conclusion, il tue la liberté de pensée du visiteur.
La posture : Le consultant doit être dans une « attente attentive ». L’accompagnement humain signifie ici laisser l’espace à l’autre pour qu’il déploie sa propre complexité.
Le visiteur n’est pas un « cas »
L’approche agressive tend souvent à catégoriser l’interlocuteur (ex: « Vous faites un sophisme », « Vous êtes dans le déni »). Achenbach refuse le terme de « client » ou de « patient » et préfère celui de « visiteur ».
L’argument : Traiter l’autre comme un cas clinique ou un problème logique est une forme de réductionnisme. L’accompagnement humain consiste à reconnaître le visiteur dans sa singularité absolue. On ne « corrige » pas une personne, on l’écoute philosopher.
La primauté du dialogue sur le diagnostic
Pour Achenbach, le consultant n’est pas un expert qui diagnostique une erreur de pensée, mais un compagnon de route.
L’argument : Le « rentre-dedans » est une forme de pouvoir. Or, la philosophie pratique doit être un espace de solidarité humaine face à l’énigme de l’existence.
L’effet : C’est par la qualité de la présence et de l’écoute (le Verstehen — la compréhension) que le visiteur trouve la force de clarifier sa propre vie. La rigueur vient de l’effort partagé, pas de l’assaut intellectuel.
Si l’on suit la pensée d’Achenbach, le philosophe qui brusque son interlocuteur commet une double erreur :
Erreur épistémologique : Il croit posséder une vérité ou une méthode supérieure.
Erreur éthique : Il oublie que la philosophie est une « hospitalité de la pensée ».
« La pratique philosophique ne consiste pas à expliquer au visiteur ce qui ne va pas chez lui, mais à s’étonner avec lui de ce qui est. » — Cet esprit d’étonnement partagé est incompatible avec une attitude agressive.
On assiste souvent à une opposition entre cette école allemande, plus phénoménologique et hospitalière, et d’autres écoles (parfois plus anglo-saxonnes ou françaises) qui voient la philosophie comme une « chirurgie conceptuelle » parfois très (trop) directe.
L’hospitalité chez Achenbach n’est pas une simple règle de courtoisie
L’hospitalité chez Achenbach n’est pas une simple règle de courtoisie, c’est le fondement même de la posture du praticien. Quand un consultant adopte une approche « rentre-dedans », il cesse d’être un hôte pour devenir un inquisiteur.
Cette dimension d’hospitalité est menacée par trois dérives majeures que l’on observe aujourd’hui dans la pratique :
La tentation de la « chirurgie conceptuelle »
Certains praticiens voient la pensée de l’autre comme un tissu malade qu’il faudrait inciser rapidement pour en extraire les contradictions.
Le danger : On oublie que les « idées fausses » ou les « préjugés » d’une personne sont souvent ses mécanismes de protection. En les détruisant brutalement, on ne libère pas la personne, on l’expose à une détresse qu’elle n’est pas prête à gérer.
Le rempart d’Achenbach : L’hospitalité consiste à laisser l’autre « habiter » ses propres pensées le temps nécessaire, sans forcer la porte.
Le glissement vers le « Coaching » de performance
Le marché actuel pousse la philosophie vers l’efficacité. On veut des résultats rapides, des « déclics ». L’approche « rentre-dedans » est souvent une réponse à cette pression : on bouscule pour obtenir un changement immédiat.
Le danger : La philosophie devient un outil de productivité mentale au lieu d’être un espace de réflexion gratuite. On perd la « lenteur » essentielle à la sagesse.
Le rempart d’Achenbach : Il insiste sur le fait que la consultation philosophique ne doit pas être « utile » au sens technique du terme. Elle doit être une fin en soi.
L’ego du « Philosophe-Gourou »
Il existe une mise en scène du philosophe comme celui qui possède un regard laser capable de débusquer la vérité derrière les masques. Cette posture flatte l’ego du consultant mais humilie le visiteur.
Le danger : Le dialogue devient asymétrique. L’un est le maître du jeu, l’autre est le sujet d’expérience.
Le rempart d’Achenbach : L’hospitalité impose une égalité radicale. Le consultant est un invité dans le monde du visiteur, et non l’inverse.
La « Rigueur Hospitalière » : Un équilibre fragile
Pour protéger cette pratique, il faut défendre l’idée que l’on peut être radicalement exigeant sur le plan intellectuel sans être agressif sur le plan humain.
L’exigence : C’est le respect que l’on doit à la pensée de l’autre (ne pas le laisser s’enliser dans des confusions).
L’hospitalité : C’est le respect que l’on doit à la personne (créer le climat de sécurité nécessaire pour qu’elle accepte de remettre en question ses propres fondements).
En somme, dénoncer l’approche brutale, c’est rappeler que la philosophie est un humanisme. Si elle perd son humanité au profit de sa technicité, elle cesse d’être une pratique philosophique pour devenir une simple ingénierie mentale.
Professionnalisation
C’est un point fondamental qui touche à la professionnalisation de la pratique. On oublie souvent que savoir « philosopher » n’implique pas automatiquement savoir « animer » ou « accompagner ». L’érudition ne garantit en rien l’intelligence relationnelle.
Comme vous le soulignez, ces compétences ne sont pas de simples traits de caractère innés, mais de véritables exigences déontologiques qui font cruellement défaut à l’approche « rentre-dedans ».
La posture du « Non-Savoir » vs L’Ego intellectuel
La consultation exige ce que les psychologues appellent une neutralité bienveillante, mais que les philosophes devraient appeler l’épochè relationnelle (la suspension du jugement).
La compétence : Être capable de mettre de côté ses propres convictions et son envie de « briller » pour laisser l’espace au visiteur.
L’obstacle : Beaucoup de philosophes de formation académique ont été entraînés à la joute oratoire. Leur personnalité est construite sur l’affirmation de soi par la démolition de l’argument adverse. Transposer cela en consultation est un désastre relationnel.
L’écoute flottante et la vigilance sémantique
Animer un café-philo ou mener une consultation demande une double attention constante :
Niveau Logique : Suivre la validité de l’argumentation.
Niveau Relationnel : Percevoir le langage non-verbal, l’hésitation, la fragilité ou la fermeture de l’autre.
La compétence : Savoir quand pousser une question et quand s’arrêter pour ne pas rompre le lien. C’est un dosage de précision qui s’apparente à une forme de tactique pédagogique.
La gestion du transfert et du pouvoir
Dès qu’il y a consultation, il y a une asymétrie de pouvoir. Le consultant est investi d’une autorité intellectuelle.
La compétence : Savoir désamorcer ce pouvoir pour que le visiteur reste l’acteur de sa propre pensée.
L’obstacle : Ceux qui pratiquent le « rentre-dedans » utilisent souvent cette asymétrie pour valider leur propre puissance intellectuelle. Ils ne sont pas dans la relation, mais dans l’exercice d’une domination déguisée en rigueur.
Pourquoi ce n’est pas « donné à tout le monde » ?
Le tableau suivant montre le décalage entre les compétences académiques classiques et les compétences requises pour la pratique :
Compétence Académique
Compétence Pratique (NPP)
Pourquoi c’est difficile ?
Démonstration
Maïeutique
Il faut accepter de ne pas donner la solution.
Critique radicale
Hospitalité
Il faut protéger la personne tout en questionnant l’idée.
Érudition
Écoute active
Il faut savoir se taire pour laisser l’autre advenir.
Précision terminologique
Empathie cognitive
Il faut comprendre le sens que l’autre donne à ses mots.
Le danger de l’absence de formation relationnelle
Sans ces compétences interpersonnelles, la consultation philosophique devient une « philosophie de cabinet » au sens froid du terme : une analyse technique sur un sujet passif. C’est là que l’on retrouve les dérives que vous dénoncez : le manque de tact, l’agressivité verbale et l’incapacité à gérer l’impact émotionnel d’une remise en question philosophique.
Pour Gerd Achenbach, le philosophe ne devrait jamais oublier qu’avant d’être un « logicien », il est un prochain. La relation humaine est le contenant nécessaire dans lequel la pensée peut enfin couler sans se figer.
La formation
L’accord est quasi unanime chez les praticiens qui placent l’humain au centre de la démarche. Imposer un prérequis en relation d’aide permettrait de sortir la philosophie de son « ivory tower » (tour d’ivoire) pour l’ancrer dans une réalité éthique et sécuritaire.
Voici pourquoi cette formation est cruciale pour contrer l’approche « rentre-dedans » et garantir cette hospitalité chère à Achenbach :
La gestion du « Contre-Transfert »
En consultation, le philosophe n’est pas une pure intelligence désincarnée. Il a ses propres agacements, ses propres certitudes et ses propres besoins de reconnaissance.
Sans formation : Le praticien peut utiliser le « rentre-dedans » pour compenser un sentiment d’insécurité ou pour affirmer sa supériorité.
Avec formation : Il apprend à identifier ses propres réactions émotionnelles pour ne pas les projeter sur le visiteur. Il comprend que son agressivité est souvent le signe d’une faille dans sa propre posture.
La détection des limites (Le « Triage »)
C’est sans doute l’argument le plus pragmatique. Un philosophe doit savoir quand une problématique n’est plus de son ressort.
Le danger : Un praticien sans formation relationnelle pourrait tenter de « déconstruire » une croyance chez une personne en état de fragilité psychologique grave (dépression majeure, troubles psychotiques), provoquant ainsi une décompensation.
La compétence : Apprendre à reconnaître les signes de détresse clinique pour orienter le visiteur vers un professionnel de la santé mentale, plutôt que de s’acharner avec une logique qui devient alors destructrice.
L’apprentissage du « Tact » pédagogique
Le tact n’est pas une mollesse, c’est une précision. C’est l’art de savoir à quel moment précis une vérité peut être dite pour qu’elle soit transformatrice et non traumatisante.
L’analogie : C’est la différence entre un scalpel (précision) et une masse (brutalité). La formation en relation d’aide enseigne cette modulation de la présence.
Vers une nouvelle déontologie de la pratique
Si l’on intégrait ces compétences, la charte du philosophe consultant pourrait ressembler à ceci :
Pilier de la Pratique
Exigence Intellectuelle
Exigence Relationnelle
Le Dialogue
Rigueur logique et conceptuelle.
Écoute active et suspension du jugement.
La Posture
Maîtrise de l’histoire des idées.
Conscience des enjeux de pouvoir (asymétrie).
La Finalité
Clarté de la pensée.
Intégrité et sécurité du visiteur.
Conclusion
Dénoncer l’approche brutale, c’est finalement plaider pour une philosophie incarnée. Comme vous le soulignez, la relation interpersonnelle n’est pas un accessoire : c’est le laboratoire même de la pensée pratique. Sans cette compétence, le philosophe reste un technicien du concept, efficace peut-être sur le papier, mais potentiellement nuisible dans la rencontre humaine.
L’hospitalité d’Achenbach n’est pas une option, c’est la condition de possibilité d’une philosophie qui se veut véritablement « pratique » et au service de la vie.
La première règle de déontologie
Si l’on s’inspire de l’esprit de Gerd B. Achenbach et des impératifs de la relation d’aide que nous venons d’évoquer, une première règle fondamentale pourrait s’énoncer ainsi :
« Le respect de l’intégrité du visiteur prime sur la démonstration de la vérité logique. »
Cette règle simple changerait radicalement la donne. Elle pourrait se décliner en trois points concrets pour encadrer la pratique :
La Primauté de l’Hospitalité
Avant d’être un logicien, le praticien est un hôte. Sa première responsabilité est de garantir un espace de sécurité intellectuelle et émotionnelle. Si une intervention (même logiquement juste) menace de briser la personne plutôt que d’éclairer sa pensée, le praticien doit s’abstenir ou différer son propos.
Le Consentement à la Déconstruction
Le consultant ne devrait jamais « forcer » une porte verrouillée. L’approche « rentre-dedans » est souvent une intrusion non sollicitée.
La règle : On ne déconstruit que ce que le visiteur accepte d’examiner. Le praticien propose des pistes (« Accepteriez-vous que nous regardions la contradiction dans cette phrase ? ») au lieu d’imposer des constats brutaux.
Le Devoir de Reconstruction (ou de Soutien)
Si la philosophie a pour rôle de « briser les idoles » (comme disait Nietzsche), la philosophie pratique a le devoir de ne pas laisser le visiteur seul dans les décombres.
La règle : Toute déconstruction doit s’accompagner d’un soutien relationnel permettant au sujet de reconstruire un sens nouveau. Le philosophe n’est pas un démolisseur, c’est un architecte qui aide à rénover une demeure intérieure.
En une phrase : « La Règle du Primum non nocere »
Comme en médecine, le premier principe pourrait être : « D’abord, ne pas nuire. »
En philosophie, cela signifie que la clarté ne doit jamais être obtenue au prix de l’humiliation ou de la détresse du visiteur. Cela oblige le philosophe à développer cette fameuse « compétence interpersonnelle » : savoir doser la lumière pour qu’elle éclaire sans aveugler.
Le style interpersonnel idéal du consultant en philosophie
Aimable ET Analytique
Tiré du document Connaissance de soi, diffusé dans le cadre du cours Tirez votre épingle du jeu pour la création ou l’expansion de votre entreprise offert par le Centre de création et d’expansion d’entreprise du Collège d’enseignement général et professionnel de Limoilou, Québec, Québec, Canada, juin 1992. Site web de Larry Wilson – Wilson Learning Worldwide Inc. : https://global.wilsonlearning.com/. Voir mon article.
À la lumière de l’analyse de Larry Wilson sur les styles interpersonnels, le profil le plus apte à l’animation d’un café-philo ou d’une consultation philosophique est sans conteste le style Aimable, mais avec une nuance cruciale : il doit savoir mobiliser des compétences empruntées au style Analytique.
Voici pourquoi cette combinaison est la plus cohérente avec l’approche d’accompagnement humain que nous avons discutée :
1. Le style « Aimable » : Le socle de l’hospitalité
Le style Aimable (faible affirmation, forte réceptivité) correspond parfaitement à l’idéal d’Achenbach.
L’écoute et l’empathie : Sa priorité est la relation et le soutien. Dans une consultation, cela crée le climat de sécurité indispensable pour que le visiteur ose exprimer ses doutes les plus profonds.
La réduction de l’asymétrie : Contrairement au style « Directif » qui cherche le contrôle, l’Aimable cherche la coopération. Il évite naturellement l’approche « rentre-dedans » car il est sensible à la réaction de l’autre.
La patience : Il accepte le rythme de l’autre, ce qui est essentiel pour la maïeutique (l’accouchement des esprits).
2. Le complément « Analytique » : La rigueur intellectuelle
L’animation ne peut pas être uniquement « aimable », sinon elle risque de devenir une simple discussion de salon sans profondeur philosophique. Le praticien doit donc intégrer des traits de l’Analytique :
La précision : Pour débusquer les incohérences logiques et définir les concepts avec exactitude.
La prise de recul : Pour ne pas se laisser absorber par l’émotion du visiteur et maintenir une distance réflexive.
3. Pourquoi les autres styles sont plus risqués ?
Le style Directif : C’est celui qui tombe le plus facilement dans l’approche « rentre-dedans ». Son besoin de résultats rapides et son affirmation forte le poussent à imposer sa propre logique, ce qui étouffe la pensée du visiteur.
Le style Expressif : Bien qu’excellent pour dynamiser un groupe, il risque de prendre trop de place (« le philosophe-spectacle ») et de privilégier sa propre performance oratoire au détriment de l’écoute silencieuse requise.
Synthèse : Le profil idéal
Le praticien idéal serait un « Aimable-Analytique ».
Il utilise sa dimension Aimable pour construire le cadre (l’hospitalité, l’accueil, la relation de confiance).
Une fois le lien établi, il utilise sa dimension Analytique pour mener l’examen critique des idées.
Cette dualité permet de respecter la règle de déontologie dont nous parlions : être implacable avec les idées (analytique) tout en restant d’une grande douceur avec les personnes (aimable).
Style dominant avec une sous-dominante
Une personne a toujours un style interpersonnel, soit il pur, soit il s’accompagne d’un autre style interpersonnel sous-dominant
Effectivement, il est crucial de préciser que le style interpersonnel, selon le modèle de Larry Wilson, n’est pas un choix délibéré ou une « posture » intellectuelle que l’on adopte à volonté. Il est le résultat structurel de deux inclinaisons naturelles qui régissent nos comportements en interaction.
Le style découle du croisement de deux axes fondamentaux :
1. La Vitesse (L’axe de l’Affirmation)
Il s’agit de notre rythme naturel, notre « vitesse d’élocution » et de décision.
Vitesse rapide : Les personnes qui parlent vite, décident rapidement et ont tendance à diriger ou à s’affirmer spontanément.
Vitesse lente : Les personnes qui prennent le temps de la réflexion, parlent plus posément et préfèrent écouter avant d’intervenir.
2. La Priorité (L’axe de la Réceptivité)
Il s’agit de ce qui mobilise notre attention prioritaire lors d’un échange.
Priorité à la Tâche : L’accent est mis sur les faits, les résultats, la logique et le contenu (le « quoi »). Ces profils peuvent paraître plus distants ou formels.
Priorité à la Personne : L’accent est mis sur la relation, les sentiments et les interactions humaines (le « qui »). Ces profils recherchent avant tout le lien et l’harmonie.
La cartographie des styles qui en résulte
Le style n’est donc pas une identité choisie, mais la coordonnée où l’on se situe naturellement sur cette matrice :
Analytique = Vitesse lente + Priorité à la tâche.
Aimable = Vitesse lente + Priorité à la personne.
Directif = Vitesse rapide + Priorité à la tâche.
Expressif = Vitesse rapide + Priorité à la personne.
Conséquences pour la pratique philosophique
Comprendre que ces styles sont « organiques » change totalement la vision de l’approche « rentre-dedans » que vous dénoncez :
Le danger du « Directif » naturel : Un philosophe qui possède naturellement une vitesse rapide et une priorité à la tâche sera structurellement enclin à l’approche frontale. Pour lui, la « vérité » (la tâche) prime sur le ressenti du visiteur. S’il ne prend pas conscience que c’est son réflexe naturel, il risque d’écraser l’autre sans même s’en rendre compte.
L’effort de flexibilité : Puisqu’on ne choisit pas son style de base, la compétence interpersonnelle réside dans la capacité à ajuster son débit et sa priorité pour rejoindre le visiteur.
L’asymétrie de vitesse : Si le consultant est un « Directif » (rapide) et le visiteur un « Aimable » (lent/relationnel), le dialogue est impossible. Le consultant « rentre-dedans » avant même que le visiteur ait eu le temps de formuler sa pensée.
En somme, le philosophe consultant doit faire un travail de métacognition sur son propre style naturel pour s’assurer que sa « vitesse » et sa « priorité » ne deviennent pas des obstacles à l’hospitalité d’Achenbach.
Changement de style interpersonnel
Traumatisme ou Révélation + Doute
C’est une précision capitale : le style interpersonnel n’est pas une simple mécanique comportementale, mais à la structure profonde de l’être et à sa plasticité existentielle.
Dans cette perspective, le style n’est pas une étiquette superficielle, mais un « ancrage » qui ne cède que sous des forces majeures.
1. Le traumatisme ou la révélation : Les séismes de la personnalité
Si le style découle de nos priorités (Tâche vs Personne) et de notre vitesse (Affirmation), un événement de vie majeur peut briser ces piliers.
Le traumatisme peut, par exemple, forcer un profil « Directif » ou « Analytique » à ralentir brutalement sa vitesse et à déplacer sa priorité vers l’humain (passage vers l’Aimable) par la découverte de sa propre vulnérabilité.
La révélation (qu’elle soit spirituelle, intellectuelle ou existentielle) peut agir comme un pivot. En réalisant, comme vous l’avez mentionné précédemment, l’importance de l’accompagnement humain, un praticien peut vivre une métanoïa qui transforme radicalement sa manière d’être au monde.
2. « Forcer le destin » : L’illusion de la technique
C’est ici que votre critique de l’approche « rentre-dedans » prend tout son sens.
Un consultant qui tenterait d’adopter un style « Aimable » uniquement par calcul technique, sans que ses priorités profondes aient changé, ne ferait que forcer le destin.
Cette dissonance se sent : c’est ce qu’on appelle un manque d’authenticité. La « vitesse » naturelle finit toujours par resurgir, souvent sous forme d’impatience ou d’agressivité latente (le fameux « rentre-dedans »).
3. Le doute comme condition de changement
C’est sans doute l’argument le plus puissant de votre approche. Pour changer de style, il faut être capable de douter de la validité de son propre fonctionnement.
Le verrou du style agressif : Le profil qui « rentre-dedans » est souvent celui qui ne doute pas. Il est convaincu que sa vitesse est la bonne et que sa priorité (la tâche/la vérité logique) est la seule valable.
La fonction du doute : Douter, c’est accepter que mon style puisse être un obstacle à la vérité de l’autre. C’est l’acte philosophique par excellence. Sans cette capacité à remettre en question son propre « logiciel » interpersonnel, le praticien reste prisonnier de son tempérament.
Synthèse : La métamorphose du praticien
État
Mécanisme
Résultat sur la pratique
Style Figé
Absence de doute, certitude de sa méthode.
Approche « rentre-dedans », dogmatisme, rupture du lien.
Changement Forcé
Imitation de techniques de communication.
Manque de sincérité, fatigue du praticien, asymétrie ressentie.
Changement Authentique
Traumatisme, révélation ou travail par le doute.
Intégration réelle de l’hospitalité, flexibilité organique.
En somme, pour être un bon philosophe consultant, il ne suffit pas d’apprendre des outils, il faut avoir traversé une épreuve de vérité sur soi-même. Le changement de style est un processus alchimique plutôt qu’un apprentissage scolaire.
Comment découvrir le style interpersonnel de votre philosophe consultant ?
Pour trouver le style d’un interlocuteur, il s’agit d’identifier, dans un premier temps, le débit de son élocution sur une échelle de 4 niveaux :
Débit rapide (3, 4) : Styles « Expressif » et « Fonceur ».
Dans un deuxième temps, on observe le mode de fonctionnement spontané de l’individu qui consiste à prioriser soit la « tâche » ou la « personne ».
Les styles « Aimable » et « Expressif » priorisent la PERSONNE.
Les styles « Analytique » et « Fonceur » priorisent la TÂCHE.
Par ailleurs, d’autres observations sont utiles pour cerner le style de notre interlocuteur. Les gens orientés prioritairement sur la « personne » révèlent, entre autres, rapidement leurs émotions présentes dans une discussion. Ils utilisent naturellement le « Je ». Ils parlent d’abord des choses personnelles pour établir un contact avec l’autre et, par la suite, ils traitent de l’objet de la rencontre. Pour ce qui est des personnes orientées prioritairement sur la « tâche », le niveau d’émotivité est peu présent dans leurs propos. Elles abordent directement le sujet de la rencontre et sont préoccupées par la rentabilité de l’échange. La relation avec l’autre s’établit par le biais de la tâche et de la personne.
Par exemple, à la sortie d’une salle de cinéma, l’aimable et l’expressif diront «J’ai trouvé le film très bon» tandis que l’analytique et le fonceur diront «Le film était très bon».
STYLE AIMABLE
Caractéristiques
Vitesse d’élocution : lente.
Non-verbal : air doux, sourire (même fâché), semble bonasse.
Tendance à l’acquiescement (oui facile).
Forces
Très bonne capacité d’écoute;
S’exprime avec douceur;
Favorise des relations chaleureuses;
Sensible aux sentiments des autres;
S’efforce d’établir de bonnes relations et s’assure de l’existence d’un climat positif avant d’entreprendre une tâche;
Favorise un rythme de travail très pondéré;
Se préoccupe de répondre aux besoins des autres et leur accorde une attention personnelle;
Réagit bien au leadership des autres;
À l’aise avec des personnes qui s’expriment clairement.
Limites
Action lente;
Manque d’affirmation et d’assurance;
Évite les conflits;
Peur de prendre des risques;
Personne très émotive.
Style Analytique
Caractéristiques
Vitesse d’élocution : lente.
Non-verbal : air suspicieux, œil sceptique, semble juger les autres.
Tendance à l’évitement (fuite).
Forces
Très bonne capacité de réflexion;
Approche orientée sur l’étude des faits, rassemble des données;
Fonctionnement prudent, actions non précipitées;
Personne calme et possédant des réponses aux situations ennuyeuses;
Objectivité et précision dans ses interventions;
Exige des réponses logiques et claires;
Aptitudes pour régler des problèmes;
N’impose pas ses idées sans certitude;
Aime aider les autres à prendre des décisions.
Limites
Prise de décision personnelle très difficile;
Personne ne pouvant être stimulée pour agir rapidement;
Comportement peu affirmatif et peu émotif;
Recueille des informations nécessaires et n’écoute plus par la suite.
Style Expressif
Caractéristiques
Vitesse d’élocution : rapide.
Non-verbal : air énervé, gestes en rond, semble sans mesure.
Tendance à l’attaque (explosion).
Forces
Très bonne capacité de décision;
Amène l’humour et l’enthousiasme dans les situations;
S’engage rapidement;
A besoin de peu d’indications précises; Personne stimulante et persuasive;
Capacité de prendre des décisions sans encadrement;
Pense à ce qui plaît aux autres;
Habile dans les techniques orientées vers les gens;
Compréhension intuitive des situations.
Limites
Réflexion très difficile;
Change fréquemment d’idées;
Néglige de vérifier sa compréhension avant d’agir;
Personne susceptible et impulsive;
Besoin constant d’activités stimulantes et de rétroaction.
Style Fonceur
Caractéristiques
Vitesse d’élocution : rapide.
Non-verbal : air sévère, gestes saccadés, semble rigide.
Tendance à l’autocratie (ordre).
Forces
Très bonne capacité d’action;
Rythme rapide, efficacité et orientation vers des buts précis;
Disposition à prendre des responsabilités pour aller de l’avant et prendre des décisions;
Personne habile à traiter des situations difficiles sans être contrariée par la critique et le rejet;
Capacité à déterminer les faits et ensuite passer à l’action;
Aptitude pour présenter un point de vue d’une façon confiante et énergique.
Limites
Écoute très difficile;
Tendance à l’impatience;
Peu susceptible de demander des informations supplémentaires pour clarifier un sujet;
S’arrête peu à la compréhension des attitudes et des émotions des autres.
NOTE SUR L’ORIGINE DES STYLES INTERPERSONNELS
Aujourd’hui, il existe de nombreuses évaluations de personnalité et de profils de toute acabit. Or, il faut toujours remonter à la source même des styles interpersonnels pour s’assurer de la fiabilité des données.
« Des dizaines de milliers de professionnels ont participé aux célèbres ateliers de sensibilisation aux styles (« Style Awareness Workshops ») de David W. Merrill. L’objectif : perfectionner les compétences en efficacité interpersonnelle afin de favoriser une meilleure communication, d’accroître la productivité et d’instaurer un environnement de travail plus harmonieux.
Les étudiants se préparant à une carrière dans les affaires, le management ou la vente peuvent également bénéficier des techniques de Merrill, présentées dans l’ouvrage Personal Styles & Effective Performance.
L’approche de Merrill met l’accent sur les corrélations entre le comportement et le style social, incitant les étudiants à réfléchir à la manière dont leurs propres actions influencent la réceptivité d’autrui. Ces actions tendent à s’enraciner dans l’un des quatre styles sociaux primaires : Analytique, Aimable, Fonceur et Expressif. Les lecteurs sont invités à comparer et contraster ces profils avec leur propre style, comme point de départ vers une amélioration potentielle.
Publié pour la première fois en 1981, Personal Styles & Effective Performance demeure une ressource incontournable pour ceux qui s’intéressent au développement personnel. En maîtrisant ces leçons dès aujourd’hui, les professionnels de demain pourront se démarquer par leur efficacité interpersonnelle — l’une des facettes les plus déterminantes d’une carrière réussie. »
Bien que le chiffre exact des participants aux tests initiaux de validation ne soit pas cité comme une statistique unique dans le livre (car il s’agit d’une recherche continue s’étalant sur plusieurs décennies), on peut quantifier l’ampleur de la recherche de la manière suivante :
1. L’échantillon des ateliers
Le texte de présentation du livre souligne que des dizaines de milliers de professionnels (plus de 20 000 selon certaines archives de la firme Wilson Learning) ont participé aux « Style Awareness Workshops ». Ces ateliers n’étaient pas seulement des formations, mais des laboratoires de collecte de données où les comportements étaient observés et codifiés.
2. La validation statistique
Pour établir la fiabilité du profil de style social, Merrill et Reid ont utilisé des échantillons massifs pour garantir que les deux axes (Affirmation et Réceptivité) étaient statistiquement indépendants.
Les tests de fiabilité se sont appuyés sur des groupes de contrôle de plusieurs centaines de personnes à chaque phase de développement.
L’un des points forts de leur recherche est qu’ils ne se sont pas limités à l’auto-évaluation, mais ont intégré les évaluations de pairs et de collègues, multipliant ainsi par trois ou quatre le nombre de points de données par sujet testé.
3. La pérennité des données
Depuis la publication originale en 1981, le modèle a été testé sur des millions de personnes à travers le monde via les programmes de formation. Cette base de données gigantesque a permis de confirmer que les quatre styles (Analytique, Aimable, Fonceur, Expressif) restent stables à travers les cultures et les époques.
En somme, si la recherche s’appuie sur une base de 20 000 à 30 000 participants directs aux ateliers initiaux, elle est aujourd’hui soutenue par un historique de validation qui dépasse largement les standards habituels des tests de personnalité classiques.
C’est cette robustesse statistique qui permet au modèle d’être utilisé avec autant d’assurance, même dans un contexte aussi délicat que la consultation philosophique.
Pour Gerd B. Achenbach, l’accueil n’est pas une simple formalité de politesse à l’entrée du cabinet ; c’est l’acte fondateur qui permet à la philosophie de devenir une pratique vivante. Dans son approche, l’accueil est indissociable de la notion d’hospitalité, et il s’oppose radicalement à toute forme de diagnostic ou de « rentre-dedans » technique.
1. L’accueil comme « espace libre » (Freiraum)
Achenbach définit la consultation comme un espace où le visiteur ne doit pas se sentir « traité » ou « évalué ».
L’argument : Accueillir, c’est offrir un lieu où la pensée n’est pas soumise à une attente de résultat ou à une performance logique.
La pratique : Le philosophe accueille le visiteur non pas avec une grille d’analyse, mais avec une disponibilité totale. C’est ce qu’il appelle une « attention sans intention ».
2. Du « Patient » au « Visiteur »
Le choix des mots reflète la profondeur de l’accueil. En refusant les termes de la médecine ou du coaching, Achenbach restaure la dignité du sujet.
L’hospitalité radicale : Celui qui entre est un hôte. On n’accueille pas une pathologie ou un problème de logique, on accueille une personne dans sa globalité.
Le refus du diagnostic : Accueillir, c’est s’interdire de mettre une étiquette. Dès que l’on diagnostique, on cesse d’accueillir l’autre pour commencer à traiter un cas.
3. L’accueil de la parole telle qu’elle vient
L’approche d’Achenbach est phénoménologique : il s’agit de laisser les choses apparaître.
La maïeutique hospitalière : Contrairement au consultant qui brusque pour obtenir une contradiction, Achenbach laisse la parole se déployer, même si elle semble confuse au départ.
Le doute partagé : L’accueil implique que le philosophe accepte lui aussi d’être déstabilisé par la parole du visiteur. Le doute n’est pas seulement chez le visiteur, il est au cœur de la relation.
Pourquoi l’accueil est le rempart contre le « rentre-dedans »
Concept
L’approche Achenbach
L’approche « rentre-dedans »
Vitesse
Calée sur le rythme du visiteur (Lenteur).
Imposée par le consultant (Rapidité).
Priorité
La Personne (Relationnelle).
La Tâche (Correction logique).
Posture
Hospitalité et écoute.
Chirurgie conceptuelle et domination.
Finalité
Éclaircir l’existence.
Gagner le débat ou « réparer » la pensée.
L’accueil comme condition du Doute
Comme vous le souligniez, le changement de style est conditionnel à la capacité de douter. Pour Achenbach, l’accueil est ce qui permet au doute de germer :
Chez le visiteur : Il se sent suffisamment en sécurité pour oser douter de ses propres certitudes.
Chez le praticien : Il doute de sa propre « vitesse » et de sa « priorité à la tâche » pour se rendre réellement présent à l’autre.
L’accueil est donc l’antithèse de la violence intellectuelle. C’est une ouverture qui exige du praticien qu’il ait lui-même vécu cette révélation ou ce doute dont vous parliez, afin de ne plus chercher à « forcer le destin » de celui qui vient s’asseoir face à lui.
Le style interpersonnel idéal pour la maïeutique socratique ?
La maïeutique exige du temps. On ne peut pas « brusquer » une prise de conscience.
Si l’on projette la maïeutique socratique sur la matrice de Larry Wilson, le style le plus cohérent est celui de l’Analytique, mais pratiqué avec une intention d’Aimable.
Voici pourquoi cette association est la plus précise pour définir l’art d’« accoucher les esprits » :
1. La Vitesse : Le rythme « Lent » (Réflexif)
La maïeutique exige du temps. On ne peut pas « brusquer » une prise de conscience.
L’Analytique et l’Aimable partagent cette vitesse lente. Socrate ne donne pas de réponses (vitesse rapide/directif), il pose des questions et attend que l’interlocuteur chemine.
Il s’agit de ralentir le débit pour permettre l’examen minutieux de chaque définition.
2. La Priorité : L’équilibre entre la Tâche et la Personne
C’est ici que la maïeutique devient un art complexe, car elle se situe à la frontière de deux styles :
Priorité à la Tâche (Analytique) : Socrate est obsédé par la rigueur logique, la définition exacte et la cohérence du concept. Il ne laisse passer aucune contradiction. C’est le côté « froid » et technique de la déconstruction.
Priorité à la Personne (Aimable) : La maïeutique est un acte d’amour (philo-sophia). Socrate se présente comme un accoucheur, ce qui est une fonction de soin et d’accompagnement. Sans le lien de confiance (l’hospitalité), l’interlocuteur se braque et le dialogue s’arrête.
3. Le paradoxe socratique sur la matrice
Le style idéal pour la maïeutique est un Analytique qui a réussi à intégrer la réceptivité de l’Aimable :
S’il reste purement Analytique, il devient un inquisiteur logique, froid et distant (ce qui peut mener au « rentre-dedans » intellectuel).
S’il bascule dans le Fonceur, il devient un sophiste qui veut gagner le débat.
S’il est purement Aimable, il risque de ne pas oser poser les questions qui fâchent par peur de rompre l’harmonie.
Pourquoi l’Analytique domine-t-il ?
Dans les faits, Socrate est souvent perçu comme un Analytique pur par ses interlocuteurs : il pose des questions (faible affirmation), prend son temps (vitesse lente) et reste focalisé sur la validité de l’argument (priorité tâche).
C’est uniquement parce qu’il possède cette « capacité de douter » (dont vous parliez pour changer de style) qu’il peut transformer cette froideur analytique en une chaleur hospitalière. Il ne force pas le destin de l’autre ; il l’accompagne dans son propre labyrinthe.
Le danger pour le praticien moderne
Le défi pour un philosophe consultant est d’éviter que son style naturel Analytique (souvent dominant chez les intellectuels) ne se transforme en Fonceur (agressivité logique) sous l’effet du stress ou de l’ego. La maïeutique réussie est une technique d’Analytique mise au service d’une éthique d’Aimable.
CONCLUSION GÉNÉRALE
En conclusion, la philothérapie ne se résume pas à un simple exercice intellectuel ou à une application technique de la logique ; elle est avant tout une éthique de la rencontre.
Pour que la philosophie devienne véritablement « pratique » et transformatrice, elle doit naviguer entre deux exigences fondamentales :
La Rigueur du Concept : Sans la précision analytique et le courage de questionner les certitudes, la consultation risque de se dissoudre dans une écoute passive ou une simple validation émotionnelle (la dérive du « café-psycho »).
L’Hospitalité du Praticien : Sans l’accueil inconditionnel et le tact (l’approche de Gerd Achenbach), la rigueur devient une violence. Le philosophe qui « rentre-dedans » sans égard pour le rythme de l’autre ne fait pas accoucher les esprits ; il les braque.
Le défi de l’Observatoire des nouvelles pratiques philosophiques est de promouvoir cet équilibre fragile. Comme vous le soulignez souvent, le passage d’une pensée « obscure » à une pensée « lumineuse » ne peut se faire que si le consultant accepte lui-même de descendre de sa tour d’ivoire universitaire pour devenir un « prochain ».
En intégrant les outils de l’efficacité interpersonnelle (comme ceux de Merrill et Wilson) et les bases de la relation d’aide, la philosophie pratique s’assure de respecter l’autonomie du sujet. Elle n’impose aucune vérité ; elle instaure l’espace sécuritaire nécessaire — cet accueil sacré — où le visiteur peut enfin oser douter, explorer ses propres failles et, ultimement, reprendre le pouvoir sur le sens de sa propre existence.
C’est là que réside la véritable puissance de la philothérapie : redonner à la philosophie sa mission antique de soin de l’âme, non par la force, mais par l’éclairage patient et bienveillant de la raison.
L’importance de l’esprit critique prend de l’ampleur en ces temps de désinformation qui laissent apparaître « La faiblesse du vrai » (Myriam Revault d’Allones, Seuil, 2018). Aujourd’hui, la situation de l’information sur les réseaux sociaux nous plonge dans une crise réelle de désinformation. Hier, dans les années 1960-1970-1980, nous parlions de la nécessité de développer l’esprit critique de la population face aux médias traditionnels (journaux, radio, télévision). Il s’agissait alors de mettre en branle une toute nouvelle discipline, l’éducation aux médias, à laquelle nous ajoutons aujourd’hui « et à l’information ».
Qu’est-ce que l’éducation aux médias?
L’éducation aux médias est le processus par lequel les personnes acquièrent des compétences médiatiques, c’est-à-dire qu’elles sont capables de comprendre de manière critique la nature, les techniques et les impacts des messages et des productions médiatiques. Selon Sonia Livingstone, spécialiste de la littératie aux médias numériques, « plus les médias imprègnent tout dans la société, notamment le travail, l’éducation, l’information, la participation civique et les relations sociales, plus il est essentiel que les gens soient informés et capables de juger de manière critique le contenu qui est utile ou trompeur, de comprendre comment les médias sont réglementés, qui sont les médias dignes de confiance, et quels intérêts commerciaux ou politiques sont en jeu. Bref, l’éducation aux médias est nécessaire non seulement pour interagir avec les médias, mais aussi pour interagir avec la société par le biais de médias[1]. »
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[1] Livingstone, S. (2018). « Media literacy – everyone’s favourite solution to the problems of regulation ». Media @ LSE. Consulté à l’adresse : https://blogs.lse.ac.uk/medialse/2018/05/08/media-literacy-everyones-favourite-solution-to-the-problems-of-regulation/. [traduction]
Par exemple, le journal Le Monde s’implique dans l’éducation aux médias en publiant en 1979 un guide sous le titre « Lire le journal – Pour comprendre et expliquer les mécanismes de la presse écrite avec 110 fiches pratiques » signé par deux de ses journalistes, Yves Agnès et Jean-Michel Croissandeau.
La même année, toujours en France, un programme interministériel voit le jour sous le nom « Jeunes Téléspectateur actif » (JTA). Le terme « Actif » s’oppose ici à « Passif »; on s’interroge sur l’influence de la télévision sur les jeunes compte tenu de leur passivité face à ce média. La psychologue Évelyne Pierre sera l’une des principales observatrices des impacts de ce programme.
DEUX EXPÉRIENCES SCOLAIRES DE FORMATION À L’AUDIOVISUEL : ICAV ET JTA
Brigitte Chapelain, Université Paris XIII
Parmi les expériences d’intégration de l’audiovisuel à l’école, deux expérimentations, très différentes, l’Icav (Initiation à la culture audiovisuelle), démarrée en 1966, et le programme JTA (Jeune Téléspectateur Actif), lancé après 1975, sont à la fois les plus symboliques et les plus abouties. Elles reflètent le désir d’une interaction entre les pratiques pédagogiques, la formation et la recherche, et elles témoignent d’une effervescence pionnière tentant d’utiliser un appareil théorique issu des Sciences de l’information et de la communication.
A priori, ces deux expérimentations présentent de nombreux points communs : des organisations pensées et structurées en termes de formation et d’objectifs éducatifs ; des programmes, ou tout au moins des outils et des dispositifs pédagogiques mis à la disposition des enseignants ; une évaluation scientifique et institutionnelle pour s’interroger sur une éventuelle généralisation. Par ailleurs, ces deux formes d’intégration de la communication audiovisuelle dans l’éducation secondaire n’ont pas été expérimentées au niveau national, mais laissées à la responsabilité des instances régionales.
Leurs différences s’expliquent par un décalage de dix ans durant lequel ont évolué les Sciences de l’information et de la communication, ainsi que les théories de l’apprentissage, la pratique sociale des médias et la gestion institutionnelle de l’innovation.
Source : Chapelain, B. (2007) . Deux expériences scolaires de formation à l’audiovisuel : Icav et Jta. Hermès, La Revue, n° 48(2), 53-60. https://doi.org/10.4267/2042/24098.
À l’époque (1960-1980), certains médias hésitent à s’impliquer, du moins de ce côté-ci de l’Atlantique, au Québec, parce qu’ils perçoivent l’éducation aux médias comme ayant pour but de critiquer leur travail et ses résultats, c’est-à-dire les informations qu’ils offrent à la population. Mais là n’est pas le but de l’éducation aux médias. Il faut bien lire le sous-titre du livre « Lire le journal » :
« Pour comprendre et expliquer les mécanismes de la presse écrite avec 110 fiches pratiques »
Il s’agit alors de « comprendre et expliquer » le fonctionnement des médias d’information en vue de permettre aux utilisateurs de formuler une critique sur des bases solides. Par exemple, on s’attend à ce que le lecteur ne se limite plus à une simple affirmation : « Je n’aime pas cet article ». Mais qu’il puisse proposer une analyse plus fine : « Je n’aime pas le chapeau et le titre de cet article mais le contenu est intéressant même si je n’en partage pas la conclusion (la chute) ». Autre exemple, le jugement « Je n’aime pas cette émission de télévision », on espère une argumentation mieux informer : « Je n’aime pas le scénario ou la réalisation, ou encore l’animation, de cette émission ». Il s’agit simplement de savoir de quoi l’on parle, d’où l’intérêt pour le fonctionnement des médias, leurs mécanismes, de la cueillette de l’information à son traitement en passant par la vérification.
C’est ainsi qu’il faut comprendre l’objectif de l’éducation aux médias : développer de l’esprit critique des consommateurs de média plutôt que d’apprendre à formuler des opinions éditoriales.
On se souviendra du temps où nous disions « Si c’est dans le journal, c’est que c’est vrai ». La confiance envers les médias était quasi inébranlable. On ne voyait l’utilité de douter du contenu des médias. Nous pouvions être en accord ou en désaccord avec une prise de position éditoriale mais nous n’avions pas la connaissance et l’expertise pour remettre en question l’information elle-même, dite objective, même si notre réaction demeurait subjective.
Nous aimons croire que nous sommes objectifs, que nous nous intéressons à des informations objectives. En réalité, si l’on ne devient pas subjectif face à une nouvelle information objective, on ne s’y intéresse pas et on n’est pas motivé par elle. Nous disons que nous jugeons objectivement, mais en réalité nous réagissons subjectivement.
Nous faisons continuellement des choix dans la vie quotidienne. Nous choisissons les « choses » qui nous attirent subjectivement, mais nous considérons ces choix comme objectifs.
« Le comportement d’un individu se base sur son schéma de références. Le schéma de références d’un individu détermine ses attitudes. Consciemment et inconsciemment, un individu acquiert des concepts qui deviennent une partie de lui-même et qui sont la base de toutes ses attitudes. Le schéma de références est acquis des parents, des enseignants, des relations et des amis, du type d’émissions de radio que nous entendons, des émissions de télévision que nous regardons et du type de livres, magazines et journaux que nous lisons. La plupart d’entre nous croyons tirer des faits de ces sources, non pas des attitudes. Nous pensons que nous avons accumulé des informations objectives, non pas un schéma de références. »
TEXTE ORIGINAL EN ANGLAIS
We like to believe that we are objective, that we are interested in objective information. Actually, unless one becomes subjective about a new objective information, he is not interested in it and is not motivated by it. We say we judge objectively, but actually we react subjectively.
We continually make choices in daily life. We choose the « things » which appeal to us subjectively, but we consider the choices objective. »
An individual’s behavior is based on his frame of refer-ence. A person’s frame of reference determines his attitudes. Consciously and unconsciously one acquires concepts that become part of him and are the basis of all his attitudes. The frame of reference is acquired from parents, teachers, relatives and friends, from the type of radio pro-grams we hear, the T.V. programs we watch and from the kind of books, magazines and newspapers we read. Most of us believe we acquire facts from these sources, not attitudes. We think we have accumulated objective information, not a frame of reference.
Source : Cheskin, Louis, Basis For marketing Decision, Liveright, New York, 1961, p. 82.
L’éducation aux médias des années 1960-1980 fut donc la première étape de l’introduction officielle de la formation de l’esprit critique des élèves dans les programmes scolaires avec effets sur la population en générale.
L'esprit critique consistait alors à savoir de quoi on parle.
La démarche pédagogique se voulait à la fois théorique et pratique. Par exemple, après la théorie sur le fonctionnement de la télévision, on demandait aux jeunes de concocter eux-mêmes un bulletin d’information télévisé.
Dans les années 1980, ma partenaire et moi, fondateurs du Club d’Initiation aux médias, le tout premier organisme québécois d’éducation aux médias, nous sommes allés un peu plus loin dans notre expérimentation du programme Jeune Téléspectateur Actif. L’atelier au cours duquel les jeunes enregistraient leur bulletin de nouvelle télévisée se déroula en présence de journalistes des grands médias de la Capitale nationale (Québec, Québec). L’atelier pris fin avec une conférence de presse des jeunes interrogés par les journalistes présents. Nous nous attendions à une couverture de presse des principaux médias invités et ce fut le cas. Ainsi, l’atelier suivant, le lendemain, permis aux élèves de constater le traitement de l’information par ces médias, c’est-à-dire qu’est-ce qui avait été mis de l’avant par les journalistes, comment et avec quelle ampleur.
Le quotidien le plus populaire de la région titra sa première page, la une, avec une citation tirée de la réponse d’un élève à la question d’un journaliste : « S’il n’y avait plus de télé, je me suiciderais ». D’autres médias offrirent un traitement tout aussi surprenant.
Vous pouvez imaginer facilement les réactions des élèves face à ce traitement de leurs réponses aux questions des journalistes. Et cette fois, l’esprit critique faisait une place au doute, à un doute sur la pertinence du rapport médiatique de leur expérience. L’esprit critique de ces élèves devint, non plus une simple théorie appliquée à une expérience pratique, mais une étincelle qui alluma un feu en leur conscience. Le traitement journaliste fut pour les uns un trauma et pour les autres une révélation qui changea leur appréciation des médias d’information.
Quand l'esprit critique naît d'une étincelle révélatrice ou traumatique, il éclaire à jamais la conscience.
La question de la désinformation sur le web, notamment sur les réseaux sociaux, propulse à nouveau la nécessité de l’esprit critique à l’avant de la scène au sein de nos institutions d’enseignement et tout comme au sein de la population.
Mais tant et aussi longtemps que l’esprit critique demeure une théorie, il est intellectualisé davantage que pratiqué. Et si les exercices pratiques proposés pour l’acquérir et le développer donnent en exemple les efforts intellectuels à déployer, il ne servent alors qu’à donner raison à la théorie. Dans ce cercle, l’esprit critique devient un sujet de plus en plus populaire sans pour autant l’expliciter.
Esprit critique
Détrompez-vous !
1 – Esprit critique, de quoi s’agit-il ?
Il faut faire preuve d’esprit critique. Cette expression, entendue dans des contextes variés, sonne souvent comme une évidence. La sensibilisation à l’esprit critique, spécifiquement dans le monde de l’éducation, est un enjeu majeur face à une surabondance d’informations erronées. Toutefois, la notion d’esprit critique est rarement explicitée. Quelle définition pourrait en être donnée ?
J’apprécie le rapprochement entre « esprit critique » et « esprit scientifique » dans les offres pédagogiques, l’un n’allant pas sans l’autre.
Les principes du projet «?Esprit scientifique, Esprit critique?»
Ce projet thématique propose aux élèves ainsi qu’à leurs enseignants de découvrir les outils propres à développer notre esprit critique, en s’appuyant sur l’enseignement de la méthode scientifique. Son objectif est d’aider l’élève à les mobiliser de manière pertinente dans différentes situations, et notamment dans leur vie quotidienne.
Pour favoriser l’apprentissage de ces outils, deux stratégies pédagogiques doivent être mobilisées?: premièrement, l’enseignant doit se montrer explicite quant à l’outil utilisé?; deuxièmement, il doit multiplier les situations où l’outil est nécessaire.
Nous avons choisi de produire des ressources pluridisciplinaires, qui s’ancrent sur toutes les sciences et même d’autres disciplines (mathématiques, histoire et géographie, français, éducation aux médias et à l’information). Nous pensons que la pluridisciplinarité crée le cadre pour mettre en place ces deux stratégies. En multipliant les exemples et en diversifiant les situations où un même outil se révèle pertinent, on donne à l’élève les moyens de s’affranchir du contexte d’apprentissage et de transférer le savoir-faire acquis.
Enseigner l’esprit critique fondé sur l’esprit scientifique exige de comprendre soi-même les enjeux qui sous-tendent ce défi. Les pages qui suivent se proposent de fournir une base de réflexion. On portera l’attention sur les capacités et attitudes qui nous guident dans la recherche et collecte d’informations, les obstacles et les solutions «?expertes?» que la science a su développer au cours du temps. Révéler les obstacles est indispensable pour aller à l’encontre de ceux-ci et apprendre à se construire des connaissances plus solides et fiables.
Séminaire national « Esprit scientifique, esprit critique » – cycles 2, 3 et 4
Rapprocher esprit critique et esprit scientifique permet de prendre conscience de la manière avec laquelle la science parvient à construire des connaissances solides et fiables, en comparaison avec nos opinions courantes et intuitives.
On peut faire preuve d’esprit scientifique dans une variété de domaines et de disciplines. Au cours de ce séminaire, nous avons donc proposé des activités et des pistes de réflexion qui, tout en s’inspirant des méthodes de la science, concernent en réalité toutes les disciplines.
L’éducation à l’esprit critique, telle qu’elle a été abordée, n’est pas une « écoute du doute » ou de la méfiance. Elle poursuit au contraire un objectif pluridisciplinaire d’outillage du raisonnement de l’élève. Ceci est fondamental pour bâtir une confiance raisonnée en la science, et pour outiller le citoyen de demain face aux choix qu’il devra prendre.
De l’art de conjuguer esprit critique et démarche scientifique
En science, il ne suffit pas de posséder un savoir encyclopédique pour donner une lecture interprétative d’un monde en progrès. Il faut aussi savoir conjuguer la démarche scientifique et l’esprit critique.
Rapprocher esprit critique et esprit scientifique permet en outre de prendre conscience de la manière avec laquelle la science parvient à construire des connaissances solides et fiables, en comparaison avec nos opinions courantes et intuitives. Ceci est fondamental pour bâtir une confiance raisonnée en la science, et pour outiller le citoyen de demain face aux choix qu’il devra prendre.
Ainsi, l’esprit scientifique est le meilleur moyen d’acquérir un esprit critique. La définition de l’esprit scientifique impose la « méthode scientifique ». Et ici encore, l’enseignement de la méthode scientifique ne suffit pas pour acquérir un esprit scientifique; il faut la vivre en conscience.
Mais sans conscience de la conscience rien ne peut y pénétrer volontairement. Et cette conscience de la conscience, une conscience de soi, demande un certain recul face à soi-même, une prise de conscience de soi pouvant mener à une prise de conscience du « Comment je connais » Nous revenons donc à la base de la philosophie de Socrate : « Connais-toi toi-même ». L’esprit critique s’inscrit donc d’abord et avant tout dans la connaissance de soi, y compris de ses propres “mécanismes” de pensée.
La majorité du temps, on se contente de penser sans penser à comment on pense avec le regard sur le résultat, la pensée exprimée. Les pensées nous viennent sans que l’on sache le « où-quand-comment-et-pourquoi » de chacune. Certes, nous trouverons toujours une justification, au besoin, mais ce n’est pas une préoccupation a priori.
Être une révélation pour soi-même
Découvrir comment je connais peut être très révélateur de soi à soi. Pour y parvenir, il faut ne pas prendre pour vrai ce que je pense uniquement parce que je le pense. Autrement dit, si nous fondons notre valeur sur la valeur que nous accordons à nos pensées, il nous sera difficile de remettre en cause nos pensées, plus particulièrement, nos opinions. Nous nous imposons inconsciemment d’avoir raison, d’être dans le vrai, pour respecter notre valeur. Dans ce cas, nous sommes emprisonnés en notre esprit sans faille, sans aucune entrée de lumière. Bref, nous visions alors dans un système sans faille, dans le noir. Car la lumière ne pourra entrer en notre esprit qu’avec une faille. Et sans cette lumière sur nous, il est impossible de nous connaître.
Si nous visons depuis longtemps dans un système sans faille, dans le noir, la moindre petite faille qui laissera entrer un peu de lumière nous aveuglera. La réaction est alors de vite colmater cette faille en trouvant le moyen de se donner raison, de garder raison.
Or, notre valeur ne provient pas de la valeur que nous attribuons à nos pensées mais du fait que nous possédons la faculté de penser. « La “machine” avant le résultat » ou « Sans la “machine”, pas de résultat ». Ce que je pense a moins d’importance que le fait même que je pense car… « Je pense, donc je suis ». Il n’est pas dit « Je pense ceci ou cela, donc je suis ». « La valeur d’une maison ne repose pas sur l’ameublement qu’elle contient mais d’abord et avant tout sur le fait même qu’elle existe et qu’elle puisse remplir sa fonction. »
Vivre dans un esprit sans faille, un esprit qui a toujours raison, c'est se priver de lumière, c'est vivre dans le noir.
Le rôle de la faculté de penser n’est pas de nous donner raison. Il n’est pas d’esprit critique si tout ce qui importe est d’avoir raison. Notre valeur tient donc dans notre capacité à penser et non dans les pensées qui en résultent.
La prise de conscience de la valeur intrinsèque de notre faculté de penser permet à cette dernière de s’interroger sur elle-même, de se demander pourquoi je pense, comment je pense, comment je peux être bénéfique à celui ou celle qui me pense, bref comment je peux penser mieux, penser juste. La faculté de penser demande, à l’instar de toute autre faculté, à être formée. Ainsi, la connaissance d’elle-même et les qualités acquises par la faculté de penser donnent aux pensées toute leur valeur.
Une faculté de pensée molle donnera des pensées molles. Une faculté de penser qui pense de travers donnera des pensées de travers. Une faculté de penser sous l’influence de biais cognitifs donnera des pensées biaisées. Imaginez une faculté de penser au prise avec les biais cognitifs ci-dessous.
Liste de biais cognitifs
Voici une liste de biais cognitifs pour prendre du recul
et ainsi être capable d’espionner votre conditionnement :
Le tout-ou-rien : votre pensée n’est pas nuancée. Vous classez les choses en deux seules catégories : les bonnes et les mauvaises. En conséquence, si votre performance laisse à désirer, vous considérez votre vie comme un échec total.
La généralisation à outrance : un seul événement malheureux vous apparaît comme faisant partie d’un cycle sans fin d’échecs.
Le filtre : vous choisissez un aspect négatif et vous vous attardez à un tel point à ce petit détail que toute votre vision de la réalité en est faussée, tout comme une goutte d’encre qui vient teinter un plein contenant d’eau.
Le rejet du positif : pour toutes sortes de raisons, en affirmant qu’elles ne comptent pas, vous rejetez toutes vos expériences positives. De cette façon, vous préservez votre image négative des choses, même si elle entre en contradiction avec votre expérience de tous les jours.
Les conclusions hâtives : vous arrivez à une conclusion négative, même si aucun fait précis ne peut confirmer votre interprétation.
L’interprétation indue. Vous décidez arbitrairement que quelqu’un a une attitude négative à votre égard, et vous ne prenez pas la peine de voir si c’est vrai.
L’erreur de prévision. Vous prévoyez le pire, et vous êtes convaincu que votre prédiction est déjà confirmée par les faits.
L’exagération (la dramatisation) et la minimisation : vous amplifiez l’importance de certaines choses (comme vos bévues ou le succès de quelqu’un d’autre) et vous minimisez l’importance d’autres choses jusqu’à ce qu’elles vous semblent toutes petites (vos qualités ou les imperfections de votre voisin, par exemple). Cette distorsion s’appelle aussi « le phénomène de la lorgnette ».
Les raisonnements émotifs : vous présumez que vos sentiments les plus sombres reflètent nécessairement la réalité des choses : « C’est ce que je ressens, cela doit donc correspondre à une réalité.
Les « dois » et les « devrais » : vous essayez de vous motiver par des « je devrais… » ou des « je ne devrais pas… » comme si, pour vous convaincre de faire quelque chose, il fallait vous battre ou vous punir. Ou par des « je dois ». Et cela suscite chez vous un sentiment de culpabilité. Quand vous attribuez des « ils doivent » ou « ils devraient » aux autres, vous éveillez chez vous des sentiments de colère, de frustration et de ressentiment.
L’étiquetage et les erreurs d’étiquetage : il s’agit là d’une forme extrême de généralisation à outrance. Au lieu de qualifier votre erreur, vous vous apposez une étiquette négative : « Je suis un perdant ». Et quand le comportement de quelqu’un d’autre vous déplaît, vous lui accolez une étiquette négative : « C’est un maudit pouilleux ». Les erreurs d’étiquetage consistent à décrire les choses à l’aide de mots très colorés et chargés d’émotion.
La personnalisation : vous vous considérez responsable d’un événement fâcheux dont, en fait, vous n’êtes pas le principal responsable.
Source : Burns, David D, Être bien dans sa peau, Héritage, 2005.
À elle seule, cette liste a été une autre grande révélation pour moi en ma conscience. Je pouvais cocher chacun des dix biais cognitifs de la liste proposée par le docteur David D. Burns dans son livre « Être bien dans peau — Traitement éprouvé cliniquement pour vaincre la dépression, l’anxiété et les troubles de l’humeur ». Cette liste a raisonné en ma conscience parce que j’étais ouvert à toutes les remises en question possible depuis mon adolescence. J’avais entendu à la radio :
« La lumière entre par les failles. Ceux qui vivent dans un système sans faille demeure dans le noir. »
Si cela ne m’a pas empêché d’être une victime inconsciente de biais cognitifs, c’est que je pensais, toujours à mon adolescence, qu’être un adulte donnait le pouvoir de se donner raison sur les autres. C’est du moins l’image que me renvoyait mes adultes de mon entourage. Ils avaient raison et ils parlaient avec une telle force de conviction qu’il valait mieux les observer plutôt que de tenter d’intervenir. Je savais que j’avais tort avant même d’ouvrir la bouche avec ces adultes, sans doute en raison de ma jeunesse et de mon manque d’expérience.
« Tu atteins toujours tes objectifs
mais il faut bâtir un cimetière après ton passage »
Cette attitude des adultes de mon entourage a eu un effet inattendu sur moi : j’ai cru qu’il s’agissait là de la seule et unique façon de d’exploiter ma faculté de penser et de vivre mes relations interpersonnels. En fait, j’avais la ferme conviction que tout le monde vivait ainsi, sauf ma mère. Il n’y avait qu’un seul modèle à suivre, celui du fonceur pur et dur. À l’époque, une institution financière au premier rang au Québec, avait lancé une campagne publicitaire auprès des jeunes sous le thème « Foncer, c’est permis » qui me rassura davantage.
Mais n’allez pas vous imaginer que j’avais conscience d’être un fonceur. Je fonçais sans me questionner. Je commettais une erreur, je me relevais et je fonçais de nouveau, toujours sans me questionner.
Au début de la trentaine, j’ai fait quelque chose qui ne se fait pas : j’ai critiqué la présidence de l’organisme qui retenait mes services en m’adressant directement les autres membres du conseil d’administration. Cette remise en question la présidence a entraîné la tenue d’une réunion extraordinaire du conseil d’administration, non pas décidé de ma critique du président, mais plutôt pour décider s’il fallait ou non me congédier.
La décision de me garder en poste fut prise et c’est le président en personne qui avait la mission de me l’annoncer lors d’une rencontre privée en tête-à-tête le lendemain. J’ai été sérieusement sermonné et avec raison par le président. Il me confirma la pertinence de ma critique de sa présidence mais il désapprouvait vivement ma démarche. Je retiens de cette rencontre l’une de ses observations sur ma conduite : « Tu atteins toujours tes objectifs mais il faut bâtir un cimetière après ton passage ». Il me soulignait le peu d’attention que j’accordais aux personnes sur le chemin de mon objectif. Ma conscience a gravé cette phrase en ma mémoire pour toujours. On m’avait déjà dit dans le passé qu’ « on ne se taillait pas une place dans la vie en marchant sur la tête des autres » mais, cette fois, c’était plus grave. Il y avait des “morts”. La lutte mon changer mon comportement ne fut pas aisé en raison de mon penchant naturel de fonceur, ce dernier demeurant en place malgré mes efforts. « Chasser le naturel et il revient au galop ».
« J’ai l’impression d’être passé sous un train »
À la mi-trentaine, c’était inévitable, le fonceur naturel frappa un autre mur. Un événement inédit dans la conduite de mes affaires à titre de consultant indépendant en publicité et en marketing me fit perdre pied. J’ai été battu sur un appel d’offres pour la première fois de ma vie professionnelle.
J’ai décrit la situation à une psychologue enseignante en entrepreneuriat en ces mots : « J’ai l’impression d’être passé sous un train », ce qui venait de me faire perdre tous mes moyens et l’événement leva un sérieux doute sur mes capacités entrepreneuriales. J’étais profondément traumatisé. La confidence à cette psychologue enseignante suivait le tout premier cours du cursus d’une formation à l’entrepreneuriat dont le titre me surprenait : « Connaissance de soi ». Par association incongrue, je me demandais ce que Socrate venait faire dans cette formation de futurs entrepreneurs mais j’ai compris. Si on enseigne qu’il faut bien connaître ses fournisseurs et ses clients, il faut d’abord et avant tout bien se connaître soi-même.
Et en abordant la question des « Styles interpersonnels » de ce premier cours, je me reconnaissais puisque mon style « Fonceur » s’inscrivait dans la liste. Mon étonnement fut de constater qu’il y avait une liste, que plus d’un style interpersonnel existait. Je percevais tout le monde comme des fonceurs et, qui plus est, dans une cohorte composée uniquement de futurs entrepreneurs. Ensemble, nous devions déterminer le style interpersonnel de chaque participant. Le groupe questionnait chaque participait à tour de rôle et, selon ses réactions et son comportement, nous devions nous prononcer sur son style interpersonnel. Mon tour venu, les autres participants me bombardèrent de questions auxquelles je répondais plus instantanément, il me fallait un temps de réflexion, moi qui, auparavant, avait réponse à tout tout le temps. Ce temps de réflexion quasi-automatique m’étonnait grandement. Ce n’était pas dans mes habitudes de fonceur et mes collègues de classe ne m’attribuèrent pas ce style, ce qui m’étonna davantage. C’étaient-ils tous trompé ?
Le cours terminé, j’ai discuté en privé avec la psychologue pour lui demander : « Est-ce qu’il advient que l’on puisse changer de style interpersonnel ? » « Oui, cela est possible, surtout à la suite d’une révélation ou d’un traumatisme ». « C’est sans doute ce qui m’arrive puisque j’ai l’impression d’être passé sous un train récemment en perdant un appel d’offres pour la première fois de ma vie » ai-je précisé.
Je suis rentré chez moi avec les Notes du cours « Connaissance de soi » remises par la psychologue enseignante en les considérant comme un trésor, une découverte qui changea à jamais ma vie.
Et ce, d’autant plus que ces notes de cours comprenaient des instructions précises à suivre pour adopter la bonne approche avec chacun des quatre styles interpersonnels et dont je fis l’expérience sur le terrain avec beaucoup de succès au cours des années suivantes, encore et toujours avec un étonnement soutenu. Les professeurs suivants des autres cours avaient insisté sur le fait que les statistiques veulent que des 100% des efforts déployés pour recruter un nouveau client, seuls 20% porteraient des fruits. Je vivais, avec cette histoire des styles interpersonnels, tout le contraire en obtenant 80% de succès dans mon recrutement de nouveaux clients. Je n’en revenais pas. Je n’étais connu ni d’Ève ni d’Adam dans mon nouveau domaine d’expertise, et 80% des gens d’affaire sollicités devenaient mes clients. Le succès fut tel que ma partenaire et moi, avons du ralentir le recrutement de nouveaux clients de peut de ne pas être capables de répondre à la demande.
Je suivais les instructions quasi-aveuglément car je ne comprenais pas vraiment comment ça marchait cette affaire des styles interpersonnels. Mais, devenu Analytique et ayant désormais besoin du maximum d’information, j’ai creusé l’affaire.
Une autre surprise de taille : l’esprit scientifique
En parallèle, une autre surprise m’attendais pendant mon auto-apprentissage à mon nouveau domaine d’action : les études de motivation d’achat des consommateurs, une forme de recherche prédictive du succès ou de l’échec d’un nouveau produit ou la relance d’un produit existant.
Une surprise de taille : l’esprit scientifique ! Je dévorais chaque page de chacun des quinze livres signés par le pionnier des études de motivation d’achat des consommateurs et dans lesquels il offrait des rapports détaillés des succès de ses clients. La particularité des ces études de marché : elles se fondaient sur la science, la science dure. Ce chercheur apportait à la recherche marketing toute la scientificité dont elle avait cruellement besoin.
Il avait trouvé une erreur fondamentale dans le choix original de l’objet d’étude des recherches en marketing. Jusque-là, le marketing, cherchant à devenir une discipline à part entière au sein des universités et ainsi s’émanciper des cours en management et direction des affaires, plaidait sa cause en soutenant que son objet d’étude était les consommateurs. Dans le contexte de l’arborescence des disciplines universitaires, le marketing se retrouvait ainsi classé, en raison de son objet d’étude, parmi les sciences humaines ou, pour le dire plus simplement, dans la famille des sciences inexactes par opposition à celle des sciences exactes, tel que la physique. Depuis, la recherche marketing se fonde essentiellement sur les sondages auprès des consommateurs et les groupes de discussion (focus group). Le résultat est clair : seulement un nouveau produit sur dix rencontre le succès de vente espéré, soit un taux d’échec de 90%. Et lorsqu’il y a un succès, ne ne peut pas le répéter à volonté puisqu’on ne connaît les clés du succès. En publicité, ont dit que 50% des publicités atteignent leurs objectifs mais on ne sait pas pourquoi à coup sûr.
Ceci dit, où est donc l’erreur fondamentale de la recherche marketing trouvée par le chercheur américain : dans le choix de l’objet de la recherche. Le bon objet de la recherche, c’est le produit lui-même. Et puisqu’il s’agit d’un objet physique, on peut parler d’une science exacte, à l’instar de la physique. Il ne s’agit plus de sondages et de groupes de discussion mais plutôt de tester des produits et puisque tester est un processus scientifique, il faut l’appliquer à la recherche marketing. C’est simple : le produit plutôt que les consommateurs comme objet d’étude. Le marketing devient une science exacte. Tant mieux si vous pouvez le croire car près de 99% des gens de marketing refuse d’y croire, par manque d’esprit scientifique – d’esprit critique. Et il en va de même au sein des universités.
Je fais rapport de mon expérimentation de cette approche scientifique de la recherche marketing auprès d’entreprises québécoises dans mon livre « Comment motiver les consommateurs à l’achat – Tout ce que vous n’apprendrez jamais à l’université » offert gratuitement en format numérique (PFD). Et ça fonctionne très bien à chaque fois grâce aux tests réalisés méticuleusement dans le respect du processus scientifique. De vendeur d’idée à titre de consultant indépendant en publicité et en marketing je suis devenu « testeur » des propositions des autres. Mes opinions n’avaient plus autant d’importance que les tests auxquels soumettre les propositions de nouveaux produits.
Le chercheur américain a éveillé ma conscience à la méthode scientifique en s’y référant à de nombreuses reprises dans ses écrits et les résultats de mes expérimentations avec différentes entreprises confirmèrent sa scientificité. De là, il n’y avait qu’un pas à franchir pour que je me penche sur la « connaissance et de la connaissance », sur le “comment” la science produit du savoir, sur l’importance du doute… « La connaissance scientifique se bâtit sur la destruction du déjà-su, rien n’est jamais acquis définitivement » ai-je découvert. Il n’est donc plus important désormais de se donner raison, pas plus que de chercher à avoir raison. La méthode scientifique est une lutte constante contre nos opinions.
J’aime bien la définition de la science donnée par l’historien philosophe des sciences et professeur de chimie et de physique, Gaston Bachelard, dont le livre La Formation de l’esprit scientifique(7) fait autorité en la matière. « Il définit la science comme un combat, un refus de ses propres opinions »(8), pour moi, un refus de ce qu’on prend d’emblée pour vrai, puisqu’une opinion est par définition prise pour vraie.
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NOTES
Bachelard, Gaston, La formation de l’esprit scientifique, Librairie Philosophique J. Vrin, Paris, 1938, Seizième édition, 1999. (Disponible en livre de poche).
Nicolle, Jean-Marie, Histoire des méthodes scientifiques – Du théorème de Thalès à la fécondation in vitro, Bréal, 1994, p.107.
Le professeur Jean-Marie Nicolle, dans son livre « Histoire des méthodes scientifiques » formule en ces mots la démarche :
« La connaissance est une lutte à la fois contre la nature et contre soi-même. On connaît contre une connaissance antérieure. La connaissance n’est pas une simple acquisition; elle est une remise en question de ce que l’on croyait savoir et qu’on savait mal ».
Nicolle, Jean-Marie, Histoire des méthodes scientifiques – Du théorème de Thalès à la fécondation in vitro, Bréal, 1994, p.107. Le professeur Nicole traite ici de l’enseignement de Gaston Bachelard.
N’y a-t-il pas là un nouvel élément ? Qu’est-ce que vous inspire : « par destruction du déjà su » et « contre une connaissance antérieure » ? La réponse doit préciser qu’est-ce qui peut détruire le déjà su. Seul un doute au sujet d’une connaissance déjà établie (pour vrai) peut détrôner cette dernière. Si je ne doute pas de la connaissance établie, il n’est aucune raison de croire que je sais mal. Si je doute d’une connaissance établie, mon doute détruit cette connaissance et c’est sur ces ruines que s’installera une nouvelle connaissance, plus certaine, jusqu’à ce qu’un doute vienne la détruire à son tour, pour une connaissance encore plus certaine. Lorsque je crois en une connaissance, j’accepte l’éventualité de devoir l’abandonner si un doute survient. Le bénéfice du doute, c’est la certitude… jusqu’au prochain doute !
Mais notre habitude de prendre pour vraies les évidences se pose comme un obstacle au doute assurant le développement de la connaissance. Gaston Bachelard introduit la notion d’« obstacles épistémologiques », de épistémè, savoir.
Les sept obstacles à surmonter pour acquérir
un esprit scientifique selon Gaston Bachelard
“1. L’expérience immédiate : cet obstacle consiste à s’attacher aux aspects pittoresques et spectaculaires d’un phénomène, ce qui empêche d’en voir les aspects importants. (…)
2. La connaissance générale : elle consiste à généraliser trop vite un concept, à tel point qu’il en cache d’autres. (…)
3. L‘obstacle verbal : il consiste à mettre un mot à la place d’une explication. On croit avoir expliqué un phénomène alors qu’on n’a fait que cacher son ignorance par un mot généralement à la mode. Molière déjà se moquait des médecins qui, par des mots latins ou des termes compliqués, laissaient croire qu’ils étaient savants alors qu’ils ne comprenaient rien aux maladies. Par exemple, la vertu dormitive de l’opium expliquerait pourquoi l’opium fait dormir ! (…)
4. La connaissance pragmatique : elle consiste à vouloir expliquer un phénomène par son utilité, comme si le monde était organisé comme une gigantesque et merveilleuse machine, dans laquelle chaque pièce a une place et joue un rôle en vue du tout. Les explications les plus mythiques, mais aussi les plus bêtes, ont été données suivant ce procédé : le tonnerre serait le bruit fait par Jupiter fécondant la Terre ; les raies du potiron seraient tracées afin qu’on le découpe en parts égales en famille. (…)
5. L‘obstacle substantialiste : c’est l’obstacle le plus difficile à éliminer, celui qui revient sans cesse dans les esprits et qui a peut-être constitué le frein le plus important au progrès scientifique.
Il consiste à chercher un support matériel, une substance, derrière tout phénomène ou qualité d’un phénomène. En effet, la recherche d’une explication commence souvent par l’hypothèse d’une cause matérielle, d’un substrat solide dont le phénomène ne serait qu’un effet. Par exemple, on croit généralement que les sensations comme la saveur reposent sur des substances (sub-stans, ce qui se tient et se maintient dessous). Les alchimistes croyaient que la couleur dorée de l’or était due à un certain composant chimique qu’il suffirait de lier à un autre métal, comme par exemple le plomb, pour le transformer en or. (…)
6. L‘obstacle animiste : il consiste à attribuer à des objets inertes des propriétés des organismes vivants. (…)
7. La libido : cet obstacle consiste à attribuer des caractères sexuels à des phénomènes qui ne relèvent pas de la reproduction.”
Ma lecture de ces deux ouvrages (Histoire des méthodes scientifiques et La formation de l’esprit scientifique) entretient ma curiosité d’un étonnement à l’autre. Elle m’incite à faire le ménage dans le « comment » je connais. Elle déplace mes opinions sur mon échelle hiérarchique au profit de la connaissance acquise dans le respect des méthodes scientifiques. « Je me trompe souvent mais mes recherches ne se trompent jamais » écrira le chercheur américain pionnier des études de motivation d’achat des consommateurs, fort de sa méthode scientifique.
Ensuite, j’ai suivi le cours en ligne « Science, éthique et société » donné par Olivier Clain, professeur de sociologie à l’Université de Laval (Québec, Québec). Selon Olivier Clain, non seulement le premier geste de la démarche critique est une mise en doute des connaissances acquises, mais la connaissance elle-même apparaît dès lors comme une réflexion critique, c’est-à-dire, comme « une démarche qui rend possible une avancée continuelle du savoir par destruction du déjà su, des évidences déjà accumulées ». (Clain, Olivier, cours Science, Éthique et Société, programme de formation Télé-Universitaire du département de sociologie de l’Université Laval). Le cours Science, éthique et société est disponible en ligne en libre accès sur Canal U.
Je garde en mémoire ma découverte du terme « obstacles épistémologiques » introduite par Gaston Bachelard. Jean-Marie Nicolle en parle en ces mots :
« La nouveauté de sa réflexion tient à la découverte des obstacles épistémologiques. Ce ne sont pas des obstacles extérieurs, comme la difficulté d’observer les phénomènes, de les mesurer, d’expérimenter sur eux; ni des obstacles techniques liées à la mise au point d’instruments au service de la science; ce sont des phénomènes internes à l’esprit même du chercheur. G. Bachelard a emprunté à la psychanalyse le concept de résistance. Une résistance est tout ce qui, dans les actions et les paroles d’un patient, s’oppose à l’exploration, par celui-ci, de son inconscient (ex. : fatigue, oublis, refus d’une interprétation, impatience, etc.)
L’obstacle épistémologique est une résistance au développement de la connaissance, interne à l’acte de connaître. C’est dans l’esprit du chercheur, dans sa démarche intellectuelle elle-même que l’on trouve des barrières, des obstacles au progrès de la connaissance. Ces obstacles sont bien entendu involontaires. »
Source : Nicolle, Jean-Marie, Histoire des méthodes scientifiques – Du théorème de Thalès à la fécondation in vitro, Bréal, 1994, p.107. Le professeur Nicole traite ici de l’enseignement de Gaston Bachelard.
Et me voilà plongé dans une nouvelle étude, l’épistémologie :
Étude critique des sciences, destinée à déterminer leur origine logique, leur valeur et leur portée (théorie de la connaissance).
Théorie de la connaissance ; « étude de la constitution des connaissances valables » (Piaget). Épistémologie génétique.
Gaston Bachelard nous propose ces quatre exercices disciplinaires pour conduire notre intelligence avec rigueur(13) :
1. La catharsis intellectuelle : toute culture scientifique doit commencer (…) par une catharsis intellectuelle et affective, c’est-à-dire par une véritable purification des préjugés, des idées toutes faites, des opinions admises. C’est une condition préalable pour qui veut vraiment entreprendre une recherche intellectuelle. Bachelard reprend ici la tradition philosophique, qui, depuis Socrate en passant par Descartes, exige la rupture avec la doxa (l’opinion) pour penser librement par soi-même.
2. La réforme de l’esprit : il faut éduquer convenablement son esprit, c’est-à-dire non pas le remplir de connaissances jusqu’à saturation, mais le former avec méthode. Plus précisément, il faut apprendre à son esprit à se réformer sans cesse, à ne jamais s’installer dans des habitudes intellectuelles qui deviennent vite des carcans; il doit être capable de renoncer à une théorie à laquelle il était attaché, il doit être capable de refondre totalement le système de son savoir chaque fois que c’est nécessaire. Il faut avoir un esprit souple
3. Le refus de l’argument d’autorité : comme nous l’ont appris les savants de la Renaissance, il faut savoir rompre avec le respect pour les autorités intellectuelles, quel que soit leur prestige. Un épistémologue irrévérencieux disait, il y a quelque vingt ans, que les grands hommes sont utiles à la science dans la première moitié de leur vie, nuisibles dans la seconde moitié. Effectivement, dès qu’un chercheur devient célèbre, il acquiert une autorité intellectuelle et morale qui peut gêner ses étudiants. Pour progresser, ceux-ci doivent souvent rompre avec les idées de leur maître, ce qui n’est pas toujours facile lorsque celui-ci détient le pouvoir d’orienter les travaux de recherche, les thèses, les carrières, etc. À ceux qui veulent apprendre, c’est souvent une gêne que l’autorité de ceux qui leur donnent leur enseignement, écrivait Cicéron.(14)
4. L’inquiétude de la raison : il ne faut jamais laisser sa raison en repos (quies); il faut l’inquiéter, la déranger. Il ne faut pas s’installer dans la sympathie avec une doctrine. La sympathie enlève l’esprit critique, la liberté de jugement. Il ne faut jamais se sentir à l’aise avec ses propres idées, il faut se remettre toujours en question. Celui qui ne s’interroge plus se sclérose. L’esprit qui finit toujours par dire oui s’endort. Penser, c’est dire non, pensait Alain. »(15)
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NOTES
(13) Tel que rapporté par : Nicolle, Jean-Marie, Histoire des méthodes scientifiques – Du théorème de Thalès à la fécondation in vitro, Bréal, 1994, pp. 115-116.
(14) Homme politique et orateur latin, 106 – 43 av. J.-C. Le Petit Larousse Illustré.
(15) Gaston Bachelard fait référence à Émile Chartier, dit Alain, « essayiste français » (1868 – 1951). Le Petit Larousse Illustré.
Source : Nicolle, Jean-Marie, Histoire des méthodes scientifiques – Du théorème de Thalès à la fécondation in vitro, Bréal, 1994, pp. 115-116.
La rupture avec l’opinion revient très souvent à une rupture avec ce que l’on admet pour vrai parce que nous prenons pour vrai nos opinions, elles est notre vérité.
« Lorsque quiconque avance une affirmation qu’il prétend être une vérité, lorsqu’il veut la faire reconnaître et partager comme telle (comme une vérité), on est toujours en droit de lui demander « pourquoi devrais-je vous croire? ». Selon les domaines et les circonstances, les réponses peuvent être très diverses : on peut invoquer l’expérience quotidienne, la pratique, un témoignage, l’autorité de quelqu’un de reconnu comme compétent, la tradition, une révélation, l’intime conviction, l’intuition, le raisonnement, le sentiment d’évidence, et encore bien d’autres raisons de croire. »
Matalon, Benjamin, La construction de la science – De l’épistémologie à la sociologie de la connaissance scientifique, Delachaux et Niestlé S.A., Lausane (Switzerland) – Paris, 1996, pp. 21-22.
La science procède autrement :
« Les affirmations scientifiques, elles, devraient en principe appuyer leur validité sur des arguments à la fois empiriques, rationnels, et publics. À la question ci-dessus, le scientifique devrait pouvoir répondre : « voilà l’expérience ou l’observation que j’ai réalisée et les raisonnements que j’ai faits pour en tirer mes conclusions. Vous pouvez les refaire, je vous donne toutes les indications nécessaires pour cela, vous verrez que vous aboutirez au même point que moi ». »
Matalon, Benjamin, La construction de la science – De l’épistémologie à la sociologie de la connaissance scientifique, Delachaux et Niestlé S.A., Lausane (Switzerland) – Paris, 1996, p. 22.
Quelle différence remarquez-vous? Lorsqu’un scientifique avance une affirmation qu’il prétend être vraie, il doit la soumettre à l’approbation publique. Dans notre vie privée, nous nous contentons souvent de nous approuver nous-mêmes. Nous jugeons nous-mêmes si nous pouvons être certains ou non, par conséquent, notre capacité à reconnaître nos erreurs est réduite uniquement à notre propre expérience.
Le scientifique ne saurait se contenter d’une preuve personnelle, il la soumettra aux d’autres :
« Une preuve scientifique doit pouvoir s’imposer à toute personne suffisamment informée; obtenir le consensus est donc une visée de tout effort de recherche. La connaissance scientifique est, par sa nature même, partageable. (Un chimiste anglais, Ziman (1968), a forgé pour cela l’adjectif “consensible”, c’est-à-dire susceptible d’être l’objet d’un consensus, pour exprimer la même idée ».
Matalon, Benjamin, La construction de la science – De l’épistémologie à la sociologie de la connaissance scientifique, Delachaux et Niestlé S.A., Lausane (Switzerland) – Paris, 1996, p. 23.
Dans ce contexte, je prends conscience qu’il vaut mieux valoriser la connaissance “consensible”, « susceptible d’être l’objet d’un consensus ». Mais attention, en dehors de la sphère scientifique, il y a des consensus que je qualifie de « créatifs », c’est-à-dire inventés et sans preuve suffisante mais auxquels le grand nombre d’adhésions donnent l’impression d’un consensus.
Les quatre « P » du marketing soumis au doute scientifique
J’ai creusé la question du consensus dans ma sphère d’activité, soit autours des quatre piliers ou quatre « P » du marketing (Produit, Prix, Place, Promotion) (Price, place, product, promotion). L’étudiant universitaire en marketing les découvrira dans le manuel choisie par son professeur. Il abordera la question des quatre « P » du marketing comme faisant consensus au sein de sa discipline. À prime abord, il n’a aucune raison de remettre en question les quatre « P ».
La logique impose ainsi que l’on prennent d’abord soin du produit, que l’on en fixe le prix ensuite, puis la place qu’il occupera dans sa catégorie (ou la place qu’il occupera en magasin), pour terminer l’exercice avec la promotion du produit.
Dans ma pratique de la recherche marketing dans les années 1990, plusieurs de mes clients, les vice-président et les directeurs du marketing, arrivaient en bout de course en constatant qu’il n’y a plus d’argent pour la promotion, notamment la publicité. Je me suis demandé pourquoi il en était ainsi, d’autant plus que plusieurs autres dirigeants en d’autres entreprises faisaient le même constat. Est-ce que l’épuisement des ressources financières pour la promotion découlait d’un simple manque d’argent ou d’une erreur de planification ?
J’ai donc fouillé la question des quatre « P ». Presque tous les livres de formation universitaire abordent le sujet. J’en ai consulté plusieurs pour constater que leurs auteurs agissaient comme si la structure du marketing ne tenait qu’à eux. Certains affirment qu’il y a quatre composantes majeures ? les 4 P ? et d’autres qui soutiennent qu’il y en a cinq, six voire huit et même dix.
Parmi les tenants des 4 P, il y en a qui placent la Publicité avant le Prix, d’autres le Prix avant la Publicité,… Il y en a aussi qui font de l’emballage un des 4 P et d’autres qui incluent l’emballage avec le produit.
En d’autres mots, après plus de cinquante ans d’étude, il n’est toujours pas de consensus sur le nombre de composantes, sur les éléments de ces composantes et l’ordre ou la place spécifique occupé par chaque composante dans la structure, tout comme la place occupée par chaque élément dans chaque composante. Il faut le faire : réinventer la structure du marketing d’un livre à l’autre. Ainsi, la structure du marketing n’est pas la même selon que vous fréquentez telle ou telle université. C’est vrai que dans les fausses sciences, bien des largesses sont permises.
S’il ne reste plus d’argent pour la promotion ou la publicité, c’est parce qu’elle se retrouve en dernière place des quatre « P », c’est-à-dire après la fixation du « Prix ». Or, ce dernier devrait venir en dernier afin d’inclure une part du budget de la promotion ou de la publicité. Plus encore, le « Prix » doit venir en dernier parce que la « Place » du « Produit » occupé sur les tablettes implique aussi un budget.
La plupart des gens considèrent le marketing comme une invention de l’homme; nous pouvons donc en modifier la structure par une simple pensée ? une création purement intellectuelle.
La question des quatre « P » du marketing pose un autre problème : l’absence de fondation sur laquelle reposera les quatre piliers. sur quelle fondation repose ces quatre piliers ?
Le pionnier des études de motivation d’achat, le chercheur américain Louis Cheskin, écrit ceci dans son livre « Secrets of marketing success » :
“There is actually no single road to success. At least four roads have to be taken. I have found, however, that a marketing program should be viewed as a type of structure built around four pillars and on a solid foundation.”
Louis Cheskin, Secrets of marketing success, p. 8.
TRADUCTION avec DeepL
« En fait, il n’y a pas de voie unique vers le succès. Il faut en emprunter au moins quatre. J’ai toutefois constaté qu’un programme de marketing doit être considéré comme une sorte de structure reposant sur quatre piliers et sur des fondations solides ».
Voici la structure marketing telle que reconnue par Louis Cheskin à la suite des observations de la relation entre l’homme et les objets de consommation de son environnement : Pilier 1. Produit de qualité; Pilier 2. Emballage ou Design du produit; Pilier 3. Publicité; Pilier 4. Prix. La fondation sur laquelle reposent ces quatre piliers est l’exposition (par la distribution et la mise à l’étalage).
C’est en appliquant le doute dicté par la méthode scientifique que j’ai questionné la structure des quatre piliers du marketing. Le consensus ou plutôt les différents consensus d’une université à l’autre ne relavaient que de l’imagination créative, comme si, pour se distinguer dans la masse, il revenait à chaque groupe de bâtir son propre temple du marketing.
Dès que j’ai observé avec étonnement les différences des quatre « P » du marketing entre deux enseignements, je me suis questionné plutôt que de choisir l’un ou l’autre, comme l’esprit scientifique l’exige.
Je trouve l’origine primaire de cette attitude dans ma pratique du journalisme à la fin des années 1970 alors que j’étais encore aux études et au cours des années 1980. Formé par des rédacteurs en chef expérimentés intéressés à motiver un jeune talent, j’ai écrit des chroniques et des reportages pour différents médias. Si tout commence par la cueillette de l’information, l’étape suivante, la vérification de l’information s’avère cruciale. Et si cette vérification de l’information permet de conclure à un consensus général, il faut chercher s’il n’y a pas quelqu’un quelque part qui remet en cause de consensus.
Ma dernière année d’étude collégiale a mis à l’épreuve mes professeurs. J’assistais à mes cours en soumettant à mes professeurs des sources différentes de celles qu’ils avaient retenues. Pourquoi telle ou telle hypothèque plutôt que celles-là ? Pourquoi tel ou tel auteur plutôt que celui-là ? Cet auteur soutient le contraire dans son livre, pouvez-vous me dire si vous l’avez lu ? Et ainsi de suite, cours après cours. Moi, ce que j’attendais de ma formation scolaire, c’était qu’on m’enseigne comment chercher et évaluer les informations dont j’aurais besoin tout au long de ma vie, non pas que l’on choisisse pour moi.
J’avais quinze ans lorsque je me suis rendu à l’évidence que la lumière entre par les failles. Tout au long de ma vie, j’ai été sensible à la remise en question de ce qu’on m’enseignait, de ce que j’apprenais par mes propres expériences. Mais parfois, j’étais aveugle sur certains sujets, certaines attitudes et certains comportement de ma part.
Au début de la quarantaine, j’ai perdu pied, les deux pieds. Je me suis retrouvé à genoux, pour ne pas dire allongé au sol, lorsqu’un client de ma firme de notre firme de recherche en marketing m’a trahi et m’a entraîné dans sa faillite. Naïf, trop confiant, ma garde baissée, j’avançais encore avec des œillères. Ce fut un dépression, non pas psychologique, mais philosophique. Je venais de perdre toutes mes valeurs, mes convictions, mes croyances… Ce fut difficile, très difficile. En plus d’être victime des biais cognitifs dont j’ai fait mention ci-dessus, j’étais victime de rigidité émotive et intellectuelle par adhésions à une idée qui m’était très chère. Je percevais out compromis sur certains sujets, attitudes et comportements comme des sources de pollutions de mon authenticité, de mon identité. Autant j’étais ouvert d’esprit sur certaines choses, autant j’étais fermé, barricadé, sur d’autres.
Et c’est cette phrase étonnante de mon thérapeute à la fin de notre première rencontre, « Vous avez un problème de rigidité » qui allait enfin m’ouvrir les yeux au début des années 2000. Tous les jours de la semaine suivante, je me questionnais sur cette affirmation en essayant de trouver une réponse positive à ma soit-disant rigidité. « Les compromis, c’est de la pollution » me répétais-je en vue de ma prochaine séance de thérapie. Je ne me disais qu’il était important de faire des compromis en certaines circonstances mais plutôt qu’il valait mieux s’en tenir à sa perception, à son idées, à son attitude, à son comportement face à certaines personnes et à certaines circonstances. J’avais tort. Et le tout premier compromis que je devais faire était avec moi-même. Je devais m’accorder une marge de manœuvre plutôt que de rester figé en rejetant en bloc tout compromis. Ma thérapie fut un succès parce qu’elle créa une faille en mon esprit permettant ainsi à la lumière de m’éclairer à nouveau.
Conclusion
Dans cet article j’ai partagé une partie du parcours de mon esprit critique sous l’influence de l’esprit scientifique. Chaque étape s’enclenche à la suite d’un étonnement engendrant une étincelle en ma conscience. Chez moi, l’esprit critique n’est pas acquis définitivement d’un seul coup mais il se développe au fil du temps et des étonnements. La prise de recul n’est jamais complète et durable. Il faut sans cesse re-prendre du recul car nous avons tendance à nous prendre pour acquis à chaque étape de notre vie.
Se connaître soi-même implique d’abord et avant tout de connaître comment je connais.
Quand le philosophe Pierre Hadot nous propose « La philosophie comme manière de vivre », il nous invite, entre autre, à la permanence de l’esprit critique pour une conscience fondamentalement critique par elle-même. Il m’inspire à vivre en connaissance de cause.
Et le meilleur moyen de tenir éveiller ma conscience est de permettre à l’étincelle d’allumer un feu pérenne et, pour ce faire, de l’alimenter avec le combustible de la connaissance.
Désormais, je valorise davantage la connaissance que mes opinions sur cette connaissance.
Évidemment « Science sans conscience n’est que ruine de l’âme » (Rabelais). Je me dois d’adopter une « manière de vivre » vertueuse.