Cet article-dicussion avec l’Intelligence artificielle Gemini et Google s’inspire de la Journée d’étude d’étude organisée par l’association française FAIRE PHILO sous le thème « Postures et impostures de la philosophie pratique.
POSTURES ET IMPOSTURES DE LA PHILOSOPHIE PRATIQUE – Appel à communication
Journée d’étude Faire Philo — 7 mai 2026, Lyon
Description
Qu’est-ce qu’être philosophe aujourd’hui, hors des murs de l’université et du lycée ? Comment définir sa légitimité lorsqu’on intervient en entreprise, anime des ateliers pour enfants, ou accompagne des transformations organisationnelles ?
Ces questions traversent l’ensemble des professionnel·les de l’intervention philosophique et révèlent une tension fondamentale : entre la nécessité de définir une posture claire et la crainte permanente de l’imposture.
Contrairement aux professions régulées (médecin, architecte, psychologue), le titre de « philosophe praticien » demeure flou. Aristote ne disait-il pas qu’on ne peut juger un philosophe qu’après sa mort, à l’aune de ses actes ? Cette indétermination, si elle fait la richesse de notre discipline, génère aussi un malaise professionnel : syndrome de l’imposteur généralisé, légitimité questionnée, postures fluctuantes selon les contextes.
À l’heure où la philosophie pratique se structure en métier, il devient urgent d’interroger collectivement ces enjeux. Cette journée d’étude propose un espace de réflexion critique et constructif pour penser nos pratiques, nos postures, et nos lignes de démarcation professionnelles.
Voici quelques axes pour guider les possibles interventions :
AXE 1 — Légitimité et parcours professionnels
Qui peut se dire « philosophe » ? Un diplôme universitaire suffit-il ? Faut-il avoir publié, enseigné, ou développé une pratique spécifique ? Comment construire sa légitimité aux yeux des clients, des pairs, et à ses propres yeux ? Quels sont les seuils symboliques qui font basculer du statut d’étudiant à celui de professionnel ?
AXE 2 — Philosophie universelle vs philosophie élitiste
La philosophie est-elle la « chose la mieux partagée au monde » (Descartes) ou une discipline abstraite réservée aux initiés ? Comment naviguer entre l’exigence conceptuelle et l’accessibilité ? Peut-on vulgariser sans trahir ? Cette tension influence-t-elle nos postures d’intervention ?
AXE 3 — Affirmer ou masquer la philosophie ?
Faut-il explicitement se présenter comme philosophe, au risque d’effrayer certains publics (« trop théorique », « déconnecté ») ? Ou vaut-il mieux « avancer masqué », intégrer la démarche philosophique discrètement dans des formats hybrides (coaching, facilitation, conseil) ? Quels sont les enjeux éthiques et professionnels de ces choix ?
AXE 4 — Postures d’intervention et publics
La posture philosophique varie-t-elle selon qu’on intervient auprès d’enfants, de dirigeants, de détenus, ou d’équipes opérationnelles ? Faut-il être facilitateur neutre ou expert transmettant un savoir ? Maïeuticien socratique ou conseiller stratégique ? Comment définir son rôle sans se perdre dans une multiplicité de casquettes ?
AXE 5 — Le syndrome de l’imposteur généralisé
Pourquoi ce sentiment d’illégitimité est-il si présent chez les praticien·nes ? Est-ce lié à l’absence de cadre professionnel établi, à la nature même de la philosophie, ou à des dynamiques sociales plus larges ? Comment le comprendre, l’analyser, et éventuellement le dépasser collectivement ?
Source : Faire Philo.
Accueil du site web Faire Philo : https://fairephilo.com/
RÉSUMÉ
Cet article explore la tension entre l’aspiration à une pratique philosophique de terrain et les cadres rigides imposés par le système professionnel québécois. Il met en lumière le dilemme du philosophe qui doit naviguer entre l’authenticité de sa démarche et les attentes normatives de l’État.
1. La Problématique des Postures
L’article définit la « posture » comme un rôle social ou une identité que le philosophe adopte pour exister dans l’espace public.
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L’Imposture Forcée : Le texte suggère que le système actuel (le Code des professions) pousse indirectement le philosophe à l’imposture. Pour être « reconnu » ou simplement toléré, le praticien est souvent contraint d’emprunter les habits du clinicien ou du thérapeute, dénaturant ainsi l’essence même de la philosophie.
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Le Risque de la Mimique : L’imposture survient lorsque le philosophe cesse de philosopher pour « performer » une expertise qui n’est pas la sienne, s’éloignant du dialogue socratique pour entrer dans une logique de prestation de services normés.
2. Le Système des Ordres et l’Autodétermination
L’article souligne une contradiction majeure entre la structure des Ordres professionnels et les principes de la philosophie pratique :
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Gouvernement du Québec et Autodétermination : Le texte rappelle que, selon les principes d’autodétermination, le consultant (le client) doit rester le seul maître de sa propre réflexion.
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Conflit de Logique : Alors que les Ordres professionnels reposent sur une asymétrie (l’expert qui traite un patient), la philosophie pratique revendique une relation horizontale où l’autonomie de la pensée du sujet est primordiale. L’imposture réside ici dans l’idée qu’un ordre pourrait « garantir » ou « régenter » la pensée libre d’autrui.
3. Les Terrains de Prédilection
Le texte interroge les espaces où la philosophie choisit de s’incarner. Il distingue :
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L’Académique / Didactique : Une posture intégrée et sécurisante, mais souvent déconnectée des réalités existentielles brutes.
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Le Terrain Pratique : Un espace de liberté, mais dépourvu de protection légale. L’article pose la question : comment occuper ce terrain sans succomber à l’imposture d’un titre que le système refuse d’accorder ?
4. Conclusion : Pour une Pratique de la Lucidité
L’article conclut sur la nécessité de définir une pratique qui refuse les masques. L’enjeu n’est pas de trouver une place « dans » le système des ordres, mais de faire reconnaître la spécificité d’une démarche qui mise sur la lucidité et l’autonomie.
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La « vraie » posture du philosophe praticien est celle qui accepte de ne pas être une thérapie, tout en affirmant sa valeur propre pour la santé de l’esprit et de la cité.
Points clés :
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Mots-clés : Autodétermination, Posture, Imposture, Système des Ordres, Gouvernement du Québec.
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Citation à retenir : « Le consultant doit rester maître de sa réflexion. » Cette phrase résume à elle seule la ligne de partage entre l’acte médical et l’acte philosophique.
QUESTION
Quelles sont les Postures et impostures de la philosophie pratique
RÉPONSE
L’expression « Postures et impostures de la philosophie pratique » renvoie généralement aux débats critiques entourant l’explosion des nouvelles pratiques philosophiques (NPP) depuis quelques décennies. Elle souligne la tension entre la volonté de rendre la philosophie utile au quotidien et le risque de la dénaturer.
Voici les principaux points de réflexion qui structurent ce débat :
1. Les Postures : La légitimité de l’action
La philosophie pratique se veut une alternative à la philosophie purement académique ou spéculative. Ses postures se caractérisent par :
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L’accompagnement (Philosophical Counseling) : Le philosophe devient un partenaire de réflexion pour aider l’individu à clarifier ses valeurs et ses modes de pensée.
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La posture de médiateur : Présente dans les ateliers de philosophie pour enfants ou les cafés-philos, où l’accent est mis sur la délibération démocratique et l’écoute.
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Le pragmatisme : L’idée que la pensée doit mener à une transformation de soi ou de son rapport au monde (la philosophie comme mode de vie).
2. Les Impostures : Les dérives potentielles
La critique de « l’imposture » survient souvent lorsque la frontière entre philosophie et développement personnel devient floue :
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Le « Prêt-à-penser » : Utiliser des citations de grands auteurs comme des recettes de bonheur ou des outils de marketing, évacuant ainsi la complexité et l’effort critique.
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La confusion thérapeutique : Transformer la consultation philosophique en une forme de psychothérapie sauvage sans en avoir le cadre clinique ou la déontologie.
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L’instrumentalisation : En entreprise, utiliser la « pratique philosophique » pour valider des décisions managériales ou pour accroître la productivité sous couvert d’éthique.
3. Les enjeux de fond
Le débat entre posture et imposture repose souvent sur la définition même de l’acte de philosopher :
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Rigueur vs Accessibilité : Peut-on simplifier la philosophie sans la trahir ?
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L’autorité du savoir : Le philosophe praticien doit-il être un expert des textes ou un facilitateur de dialogue ?
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La finalité : La philosophie doit-elle servir à se sentir mieux (confort) ou à penser mieux (parfois au prix d’un certain inconfort) ?
QUESTION
Quelles sont les personnes impliquées dans ce débat
RÉPONSE
Le débat sur les postures et impostures de la philosophie pratique (et plus largement des nouvelles pratiques philosophiques ou NPP) mobilise des acteurs aux horizons variés. Ils se divisent généralement entre les praticiens (qui défendent une posture d’ouverture) et les critiques (qui dénoncent une imposture ou une dérive vers le coaching).
Voici les figures et les groupes les plus influents dans cette réflexion :
1. Les critiques des « impostures » (Le camp de la rigueur)
Ces auteurs s’inquiètent de la dilution de la philosophie dans le développement personnel ou la culture médiatique.
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Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau : Auteurs de l’ouvrage Les imposteurs de la philo (2019). Ils s’attaquent à la « philosophie de comptoir » et aux philosophes médiatiques qui, selon eux, simplifient à outrance les concepts pour séduire le grand public.
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Julia de Funès : Philosophe très critique envers les dérives managériales et le « bonheur en entreprise ». Elle dénonce l’utilisation de la philosophie comme un outil de productivité ou de « bien-être » superficiel.
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François Jullien : Bien qu’il explore des ponts entre les pensées, il est connu pour son hostilité envers le développement personnel, qu’il qualifie de « non-livres » ou de « non-pensée » venant parasiter le terrain de la philosophie.
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Roger Pouivet : Représentant de la philosophie analytique, il défend une conception académique et épistémologique stricte, souvent en opposition aux pratiques qui privilégient l’émotion sur la raison.
2. Les pionniers et praticiens (Le camp de la « posture »)
Ils cherchent à définir une posture éthique et une méthodologie pour que la philosophie sorte des universités sans perdre son âme.
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Michel Tozzi : Une figure centrale en France pour la didactique de la philosophie. Il a théorisé les NPP (cafés-philo, ateliers pour enfants) en mettant l’accent sur la démocratisation de la pensée critique.
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Oscar Brenifier : Praticien de la consultation philosophique, il adopte une posture socratique parfois provocatrice. Son objectif est de « faire accoucher » la pensée de l’individu, loin de la complaisance du développement personnel.
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Pierre Hadot : Bien qu’historien, son concept de « la philosophie comme mode de vie » et d’« exercices spirituels » est la base théorique sur laquelle s’appuient presque tous les praticiens pour légitimer leur posture.
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Gerd Achenbach : L’allemand considéré comme le fondateur de la « Consultation philosophique » moderne dans les années 1980.
3. Les observateurs et médiateurs
Certains chercheurs ou institutions tentent de faire la part des choses entre les bénéfices sociaux de ces pratiques et les risques de charlatanisme.
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Jacques Ardoino : Chercheur en sciences de l’éducation, il a spécifiquement travaillé sur les « postures (ou impostures) » du chercheur et du consultant, analysant comment l’implication personnelle change la nature du savoir produit.
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L’UNESCO : Via ses rapports sur la philosophie comme « école de la liberté », l’organisation soutient les pratiques de terrain tout en appelant à une vigilance sur la formation des animateurs.
QUESTION
Je désire en savoir plus au sujet de « Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau les auteurs de l’ouvrage « Les imposteurs de la philo » (2019)
RÉPONSE
Dans leur ouvrage « Les imposteurs de la philo » (2019), Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau proposent une critique acerbe de ce qu’ils appellent la « pop-philosophie » ou la philosophie médiatique. Leur analyse ne vise pas la vulgarisation en soi, mais plutôt ce qu’ils considèrent comme une trahison de la discipline au profit de la visibilité et du succès commercial.
Voici les points clés pour mieux comprendre leur position :
1. La cible : Les « nouveaux philosophes » et les médiatiques
Les auteurs s’en prennent à des figures très présentes dans les médias français. Selon eux, ces personnalités ne font plus de la philosophie, mais de la « communication ». Ils leur reprochent :
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La simplification outrancière : Réduire des systèmes de pensée complexes (comme ceux de Kant, Hegel ou Heidegger) à des slogans ou à des conseils de bien-être.
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L’omniprésence médiatique : Le fait de donner son avis sur tous les sujets d’actualité (politique, économie, faits divers) sans utiliser de véritable méthodologie philosophique.
2. Le concept de « Philosophie de comptoir »
Pour Monvallier et Rousseau, la philosophie doit rester un exercice d’exigence et de doute. L’imposture réside dans la transformation de la pensée en un produit de consommation :
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Le narcissisme : Les auteurs dénoncent une mise en scène du philosophe plutôt que de la pensée.
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Le confort intellectuel : Au lieu de bousculer le lecteur, ces « imposteurs » lui donneraient ce qu’il a envie d’entendre, souvent sous une forme proche du développement personnel.
3. La distinction entre vulgarisation et trahison
Il est important de noter que les auteurs ne sont pas contre l’idée de rendre la philosophie accessible. Cependant, ils font une distinction nette :
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La bonne vulgarisation : Elle simplifie le langage pour rendre le concept intelligible, mais conserve la rigueur du raisonnement.
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L’imposture : Elle déforme le concept pour le rendre « sexy » ou utile immédiatement, perdant ainsi l’essence même de la recherche de la vérité.
4. Qui sont les auteurs ?
Leur critique est d’autant plus marquante qu’ils viennent du milieu de l’enseignement :
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Henri de Monvallier est professeur de philosophie et chercheur. Il a beaucoup écrit sur l’histoire de la philosophie et sur les liens entre philosophie et littérature.
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Nicolas Rousseau est également professeur de philosophie et s’intéresse particulièrement à l’épistémologie et à la transmission du savoir.
En résumé
L’ouvrage est un plaidoyer pour un retour à une philosophie exigeante. Pour Monvallier et Rousseau, le succès d’estime ne doit pas remplacer la validité du raisonnement. Ils invitent le lecteur à se méfier des réponses toutes faites et des « maîtres à penser » qui occupent les plateaux de télévision, au profit d’un retour aux textes originaux et à l’effort de réflexion personnelle.
EXTRAIT DU LIVRE
Les imposteurs de la philo, Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau, Le Passeur, 2019
PRÉFACE
par Michel Onfray
Les nouveaux sophistes
Portrait d’une génération philosophante
DIOGÈNE revient et c’est une bonne nouvelle : il est pour l’heure un Janus à deux têtes bien faites et bien pleines. Il a pour nom Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau.
Ces deux comparses sont jeunes, diplômés, ils ont déjà écrit et publié, ils sont estampillés par l’université et disposent donc des ausweis nécessaires. On ne saurait donc voir dans leur portrait d’une génération philosophante quoi que ce soit qui ressemble à du ressentiment : ils ne moquent pas ce qu’ils n’auraient pu obtenir, ils n’ont jamais désiré ce qu’ils conchient. À rebours des passions tristes, ils sont bien plutôt de joyeux drilles cultivés qui jouent au « chamboule tout » dans le petit monde dit de la philosophie d’aujourd’hui. Je sais qu’ils ont dans leurs cartons des pages hilarantes sur la génération des philosophes d’avant cette nouvelle génération qui avaient fait profession de nébulosité. Ces pages ont déjà fait peur à des éditeurs craignant que le démontage d’idoles minuscules, mais majuscules dans leur petit monde, ne puisse trouver ses lecteurs.
De la même manière qu’une génération « nouveaux philosophes » a été construite par les médias dans les années 1978-80, notre nouveau Diogène – voilà un personnage conceptuel pour les amateurs de ce genre de choses-là – a instruit avec ce livre le dossier des nouveaux sophistes. On a pu reprocher beaucoup de choses à Sartre ou à Camus, à Aron ou à Bourdieu, mais, quoi qu’il en soit, cette génération s’est battue pour des idées, pas pour des egos. Encore moins pour des prébendes, des surfaces médiatiques monnayables en argent sonnant et trébuchant.
Il s’agit pour cette génération non pas tant de se battre pour des idées que de s’installer dans un champ spécifique qui permet ensuite de monnayer du capital symbolique, donc, par ricochet, de pouvoir transformer ce capital symbolique en situation sociale, donc en rente ; ce qui, après un jeu de billard à trois bandes, permet d’obtenir paiement de leurs activités. Ce qui réunit cette génération, malgré son apparente hétérogénéité, c’est qu’aucun n’est finalement gratuit : on peut se les offrir. Ils sont sortis de leurs études pour entrer directement dans le commerce ; il se fait que c’est celui des idées.
Les uns sont franchement payés par les médias dominants, les autres par le ticket d’entrée du public, d’autres encore par des associations de notaires ou de médecins, d’avocats ou de dentistes. Ici on cachetonne, là on relève les compteurs, partout on passe au tiroir-caisse. Certains empochent clairement le gros chèque signé par l’Ordre des médecins ou par un capitaine d’industrie propriétaire de médias. Le même bénéficiaire peut se trouver gratifié d’un chèque le matin, puis dans la soirée, non sans avoir aussi touché dans la journée pour une prestation qui recycle peu ou prou la vespérale et la matutinale. La chronique lue aux aurores est éditée le midi dans une revue ou un journal, puis reprise en soirée dans un livre qui sera promu en nocturne dans une conférence, elle aussi payée. La culbute est ainsi faite plusieurs fois avec un même produit. La grande distribution bave d’envie devant pareils talents marchands…
Plus malins, d’autres passent à la caisse en douce après avoir mis entre le bailleur de leurs fonds et eux-mêmes une université américaine grâce à des réseaux dont Didier Éribon a détaillé la nature sans fard dans Retour à Reims, voire son équivalent français, ou en prenant la tête d’une liste à des élections en s’installant dans le nid des « socialistes » incapables d’envoyer l’un des leurs au front, ce qui ne manque pas d’ouvrir moult portes indirectement rentables.
La logique de la rentabilisation ne serait pas à déplorer si elle passait par la vente d’un produit propre, autrement dit qui ne soit pas frelaté. Sauf fortune personnelle, il faut bien vivre. Vivre comme professeur de philosophie équivaut bien à vivre de ses conférences ou de ses livres.
Mais le problème est moins dans ce commerce de soi, qui est monnayage de sa force de travail, donc salariat, que dans l’indigence de la chose vendue. Le produit est frelaté. Notre Diogène bicéphale a donc raison, en ce sens, de parler d’imposture.
Car la marchandise philosophante est très allégée en philosophie – c’est du café décaféiné, du vin sans alcool, du jambon sans gras, des cigarettes sans tabac, des rillettes sans viande de porc, du Parti socialiste sans socialisme. Jadis on aurait pu dire : c’est du Canada Dry, ça a le goût de l’alcool, ça en a la couleur, ça en a l’apparence, mais ça n’en est pas.
Au moins les nouveaux philosophes vendaient de l’antimarxisme et de l’anticommunisme, du libéralisme et de l’atlantisme, de la gauche de droite et de l’Europe américaine, autrement dit : du giscardisme 1974 et du mitterrandisme 1983, donc du sarkozysme, du hollandisme et du macronisme 2019. Cette « dent creuse » selon Deleuze avait au moins le mérite d’être une dent. Avec les nouveaux sophistes, c’est une dent creuse sans dent et sans carie. On comprend que les congrès de dentistes adorent, ils ont l’impression, le temps d’une conférence, d’être des philosophes – des philosophes sans pensées, sans idées, sans raisonnements, sans analyses, sans démonstrations, sans arguments…
Dans cette génération, il y a une droite : elle est libérale, elle peut aussi se dire de gauche, elle sera alors maastrichienne, c’est celle de Raphaël Glucksmann ; elle écarte la politique ou l’islam qui sont autant de sujets clivants, donc susceptibles de restreindre le marché. On évite les sujets qui fâchent parce qu’ils classent dans un camp : il faut être successivement de tous les camps, pourvu que ce soit le bon : celui du libéralisme maastrichien. Le camp d’en face est celui du Mal, du souverainisme, du nazisme, du vichysme, du pétainisme, de l’hitlérisme, donc du lepénisme – c’est un réflexe rabique commun aux nouveaux sophistes de droite et de gauche : ils partagent la même conception du Mal… Pas question de n’être plus invités que par les dentistes de droite de droite ou les notaires de gauche de droite, sauf à n’avoir pour clients dans ses conférences payantes que des personnages sortis tout droit du salon Verdurin.
Voilà pourquoi, faute de fond, il ne reste à ces nouveaux sophistes que la forme. D’où l’abondance chez eux des effets de rhétorique, des jongleries faussement dialectiques, des sophisteries énoncées avec le ton du magicien, de paradoxes souvent compagnons de route de paralogismes ou de purs effets de langage, comme s’il s’agissait de briller dans un perpétuel concours de rhétorique – ou dans un dîner mondain dont il faudrait être le centre en étant partout, donc nulle part. Le tout en citant ponctuellement Épicure ou Platon, Hegel ou Spinoza, Camus ou Sartre, comme on saupoudre de ciboulette un plat très allégé. Ce name dropping est l’excipient du suppositoire, la garantie de la traçabilité philosophante.
Dans cette même génération, il existe également une gauche : elle est antilibérale. Mais elle fait le jeu de la gauche de droite et de la droite de gauche libérales. C’est une gauche de campus américain et de réseau du quai d’Orsay, une gauche antilibérale à laquelle les journaux libéraux ouvrent grand leurs colonnes – cherchez l’erreur… C’est une « gauche » qu’on ne met pas à la porte de France Culture ou qu’on ne boycotte pas sur France Inter, elle y travaille ; une « gauche » qu’on ne salit pas en une de Libération ou du Monde, on les y promeut. C’est la gauche soutenue par Emmanuelle Béart, fiscalement domiciliée en Suisse ; c’est une gauche parfumée aux fragrances chics de la French Theory et du déconstructionnisme. Elle fait rire sous cape les requins des médias et des partis qui nourrissent les petits poissons que sont ces nouveaux sophistes libéraux. Même pas mal…
Si, en matière de philosophie, l’infrastructure économique conditionne la superstructure idéologique, comme le disait Marx avec raison, alors ce courant néosophiste est bel et bien le produit du monde d’après la chute du mur de Berlin. D’une part, des amuseurs ; d’autre part, des inoffensifs ; de part et d’autre, des quantités négligeables pour le capital : les premiers s’en font les VRP, les seconds en sont les critiques mondains.
Rappelons que Geoffroy de Lagasnerie, normalien et agrégé, est le fils d’un ingénieur diplômé de l’École nationale supérieure de l’aéronautique et de l’espace, et que sa famille appartenait, via son père, à l’ancienne bourgeoisie du Limousin et, par sa mère (Agnès de Goÿs de Meyzerac), à une ancienne famille de la noblesse du Vivarais. Pierre Bourdieu aurait eu beaucoup à dire sur cette gauche de papier.
Quant aux autres cibles de notre Diogène moderne, elles viennent elles aussi des beaux quartiers où la misère est avant tout un concept ou une idée. Tout ce petit monde, bien sûr, hait Bourdieu qui a mis à nu leur nature d’héritiers et de « fils de », d’amuseurs publics et de danseurs mondains. Et lorsque Lagasnerie se revendique, lui, de l’auteur de La Distinction, c’est au nom d’une filiation de papier lui permettant de s’autodécerner un brevet de « rebelle » et d’intellectuel critique « radical ». Ces néosophistes sont les idiots utiles très idiots et très utiles du capital.
Il est bon que deux jeunes tireurs d’élite offrent à leurs carabines à plomb ces baudruches comme dans une foire. Ils s’inscrivent dans le lignage d’un Paul Nizan écrivant ses Chiens de garde ou de Jean-François Revel son Pourquoi des philosophes ? Pareille critique ne sert à rien, car cette engeance continuera de sévir, mais elle sauve l’honneur de la discipline.
— FIN DE L’EXTRAIT —
MICHEL ONFRAY
QUESTION
Est-ce qu’un aspect particulier de leur critique — par exemple leur vision du lien entre philosophie et développement personnel — vous intéresse davantage ?
RÉPONSE
Oui
Pour approfondir la critique de Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau sur le lien entre philosophie et développement personnel, il faut comprendre qu’ils perçoivent cette fusion comme une véritable pathologie de la pensée contemporaine.
Voici les trois piliers de leur analyse sur ce sujet :
1. La « Sédation » de la pensée
Pour ces auteurs, la philosophie a historiquement pour rôle de troubler, de remettre en question les certitudes et de souligner la complexité du réel.
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La dérive : Le développement personnel cherche l’apaisement, la gestion du stress et le confort émotionnel.
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L’imposture : En présentant la philosophie comme un outil de bien-être (une « philo-thérapie » superficielle), on en fait un sédatif intellectuel. On ne cherche plus la vérité, mais la tranquillité.
2. L’individualisme radical
Monvallier et Rousseau soulignent que le développement personnel ramène tout à l’individu : « si tu es malheureux, c’est que tu penses mal ».
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La critique : Cette approche évacue les dimensions sociales, politiques et tragiques de l’existence.
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Le risque : Transformer les grands concepts stoïciens ou épicuriens en techniques d’auto-optimisation. On passe de la « vie bonne » (éthique) à la « vie performante » (psychotechnique).
3. Le détournement des figures historiques
L’ouvrage dénonce la manière dont certains auteurs médiatiques utilisent des philosophes comme des « coachs de vie » posthumes.
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Exemple : Transformer Spinoza en prophète de la joie de vivre ou Marc Aurèle en gestionnaire de crise.
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Le reproche : C’est une lecture sélective qui ignore la rigueur logique de ces systèmes pour n’en garder que des « petites phrases » inspirantes, vidées de leur substance subversive.
Vers une philosophie pratique authentique ?
Bien qu’ils soient très critiques, leur travail permet de tracer une ligne de démarcation pour une pratique qui resterait authentiquement philosophique :
| Caractéristique | Développement Personnel | Philosophie Pratique Exigeante |
| Objectif | Le bien-être, le bonheur immédiat. | La clarté conceptuelle, la vérité. |
| Méthode | Pensée positive, exercices de confort. | Exercice du doute, confrontation au réel. |
| Rapport à l’autre | Recentrage sur soi. | Dialogue, altérité et citoyenneté. |
QUESTION
Dans ce débat, n’y a-t-il pas le sujet de l’aspect thérapeutique des nouvelles pratiques philosophiques ?
RÉPONSE
C’est précisément l’un des points de friction les plus importants du débat. L’aspect « thérapeutique » des nouvelles pratiques philosophiques (NPP) est au cœur de la polémique sur les frontières de la discipline.
Voici les trois axes majeurs qui structurent cette controverse, indépendamment de tout contexte de recherche spécifique :
1. L’effet thérapeutique est-il une fin ou un moyen ?
C’est le point de rupture le plus net entre les intervenants :
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La position « Orthodoxe » : La philosophie vise la vérité et la clarté conceptuelle. Si le sujet se sent mieux après une discussion, c’est un « effet collatéral » heureux, mais ce n’est pas l’objectif. Chercher le mieux-être par la philosophie serait une forme d’imposture car cela subordonne la raison au sentiment.
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La position « Pragmatique » : Puisque la souffrance humaine naît souvent de représentations fausses ou de jugements erronés (comme le soutenaient les Stoïciens), la philosophie est intrinsèquement une médecine. Ici, la posture thérapeutique est assumée comme une fonction légitime de la discipline.
2. Le risque de « Psychologisation »
Beaucoup de critiques craignent que les NPP ne deviennent une « psychologie bas de gamme ».
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Le glissement : On passe de l’analyse d’un concept (Qu’est-ce que la justice ?) à l’analyse d’un vécu (Pourquoi ai-je un sentiment d’injustice ?).
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L’enjeu : Pour les détracteurs, dès que l’on privilégie la biographie du sujet sur la logique de l’argument, on sort de la philosophie pour entrer dans la thérapie, souvent sans en avoir les outils cliniques nécessaires.
3. La distinction de Jacques Ardoino : Posture vs Imposture
Dans les débats théoriques sur la consultation, on utilise souvent les travaux de Jacques Ardoino pour distinguer :
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La posture de l’accompagnant : Celui qui aide l’autre à accoucher de sa propre pensée (maïeutique). C’est une posture pédagogique et philosophique.
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L’imposture du sauveur : Celui qui prétend « guérir » l’autre par des concepts, ce qui peut s’avérer dangereux si les troubles relèvent de la psychiatrie et non d’un simple questionnement existentiel.
Cette question touche au cœur de la déontologie des nouvelles pratiques philosophiques. Elle oppose une vision académique stricte à une vision existentielle élargie.
Le débat se cristallise autour de trois arguments majeurs qui tentent de définir si l’intervention du philosophe dans le « soin » est une posture légitime ou une imposture dangereuse.
1. L’argument de la distinction des ordres (L’imposture par confusion)
Pour les tenants de la rigueur académique (comme Roger Pouivet ou les critiques de la « pop-philosophie »), le philosophe qui s’improvise soignant commet une erreur de catégorie.
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La logique : La psychologie s’occupe du psychisme (les mécanismes mentaux, les traumatismes, les émotions), tandis que la philosophie s’occupe du logos (la raison, les concepts, les valeurs).
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Le risque d’imposture : Intervenir auprès d’une personne en souffrance sans formation clinique, c’est risquer de ne pas identifier une pathologie réelle (dépression majeure, psychose). Dans ce cadre, la philosophie « thérapeutique » est jugée illégitime car elle n’a pas les protocoles de sécurité de la psychologie.
2. L’argument de la maïeutique (La posture de la « santé intellectuelle »)
À l’inverse, des praticiens comme Gerd Achenbach soutiennent que la philosophie est, par nature, une discipline de l’autonomie.
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La légitimité : Le philosophe n’intervient pas pour « guérir » un patient, mais pour aider un « consultant » à reprendre le pouvoir sur sa propre pensée. Si le soin survient, c’est parce que la confusion mentale est souvent le fruit de concepts mal définis ou de contradictions logiques.
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La nuance : Ici, on ne parle pas de soin psychologique, mais de soin par la vérité. La posture est légitime tant qu’elle reste dans le champ de la pensée : le philosophe soigne l’idée, pas l’individu.
3. L’argument historique : La philosophie comme médecine de l’âme
Certains avancent que c’est la psychologie qui a « volé » un territoire appartenant originellement à la philosophie.
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Le précédent antique : Pour les Stoïciens ou les Épicuriens, la philosophie est une médecine. Épictète disait que « l’école du philosophe est une clinique ».
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La défense : Dans cette perspective, l’imposture serait plutôt de prétendre que seule la science clinique peut répondre aux angoisses existentielles (la mort, le sens de la vie, la liberté). Le philosophe n’aurait pas besoin de formation psychologique parce qu’il utilise des outils différents (la dialectique, l’analyse conceptuelle) pour traiter des problèmes que la psychologie ne peut résoudre qu’en surface.
Synthèse du débat
Le tableau suivant résume les conditions de légitimité souvent citées pour éviter l’imposture :
| Critère | Posture Légitime | Imposture Potentielle |
| Objet du travail | Le sens, les valeurs, la cohérence. | Les symptômes, les traumatismes, l’inconscient. |
| Statut de l’autre | Un interlocuteur capable de raison. | Un patient à soigner ou à réparer. |
| Limites | Renvoie vers un psy en cas de détresse clinique. | Prétend pouvoir tout traiter par le dialogue. |
En conclusion : Le philosophe peut légitimement intervenir dans le champ du soin à la condition expresse de définir le soin comme une clarification existentielle et non comme une intervention clinique. L’imposture commence là où le philosophe oublie les limites de sa méthode et se prend pour un médecin sans en avoir le diplôme ni le cadre légal.
L’encadrement de la frontière entre « conseil philosophique » et « psychothérapie » est un sujet de tension juridique et déontologique majeur, car il touche à la protection du public et à l’exercice illégal de la médecine ou de la psychologie.
Voici comment les cadres actuels tentent de tracer cette ligne pour éviter l’imposture :
1. La définition légale de la psychothérapie
Dans de nombreuses juridictions (comme en France ou dans plusieurs provinces canadiennes), la psychothérapie est un acte réservé et protégé par la loi.
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Le critère d’exclusion : Pour ne pas tomber dans l’exercice illégal, le philosophe praticien doit s’assurer que son intervention ne vise pas à « traiter un trouble mental », « une perturbation comportementale » ou « une souffrance psychologique grave » par un protocole clinique.
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La posture de sécurité : Le praticien doit explicitement stipuler dans son contrat ou son préambule qu’il offre un accompagnement réflexif et non un soin de santé mentale. L’imposture commence là où le titre de « thérapeute » est utilisé de manière ambiguë.
2. L’objet du travail : Sens vs Symptôme
Les codes de déontologie des associations de pratique philosophique (comme l’APPA aux États-Unis ou diverses fédérations européennes) insistent sur la nature de l’objet traité :
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Le philosophe : Travaille sur les arguments, les valeurs, les croyances conscientes et la cohérence logique de la vision du monde du client.
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Le psychothérapeute : Travaille sur les pulsions, l’inconscient, les traumatismes et la régulation émotionnelle.
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La ligne de démarcation : Si un client commence à évoquer des hallucinations, des pensées suicidaires ou des traumatismes profonds, le philosophe a l’obligation déontologique de passer la main. Ne pas le faire est considéré comme une posture d’imposture « sauveuse » dangereuse.
3. La « Santé Éthique » : Une zone grise légitime ?
Certains défenseurs de la philosophie pratique tentent de faire reconnaître une nouvelle catégorie : la santé éthique ou existentielle.
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L’argument : Une personne peut souffrir sans être « malade » au sens psychiatrique (ex: crise de milieu de vie, deuil, perte de sens au travail).
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La réponse des ordres professionnels : Ils restent vigilants. Pour eux, toute « souffrance » qui altère le fonctionnement quotidien de la personne relève potentiellement de la psychologie. Le philosophe doit donc rester un « éducateur » ou un « partenaire de dialogue » plutôt qu’un « soignant ».
4. Le cadre déontologique : Trois garde-fous
Pour éviter que la pratique ne dérive vers l’imposture, les organisations professionnelles de philosophie pratique imposent souvent :
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Le consentement éclairé : Le client doit signer un document reconnaissant qu’il sait que la rencontre n’est pas une thérapie médicale.
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La supervision : Le philosophe doit lui-même être supervisé par des pairs (parfois des psychologues) pour détecter ses propres angles morts.
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L’ancrage textuel : Pour rester dans la « posture » philosophique, l’entretien doit rester connecté à une tradition de pensée ou à une exigence de rationalité, évitant ainsi de devenir une simple « discussion de café » ou une séance de ventillation émotionnelle.
| Aspect | Philosophie Pratique (Conseil) | Psychothérapie (Soin) |
| Cadre de référence | Systèmes de pensée, Logique, Éthique. | Théories de la personnalité, Pathologie. |
| Relation | Symétrique (Chercheurs de vérité). | Asymétrique (Expert / Patient). |
| Résultat visé | Lucidité, Sagesse, Cohérence. | Soulagement des symptômes, Équilibre mental. |
Le défi reste entier : comment aider l’individu dans sa globalité sans empiéter sur un domaine médical protégé ? C’est ici que se joue la crédibilité de la philosophie hors les murs.
L’enseignement de la philosophie pratique, pour éviter l’écueil de l’imposture, s’est structuré autour d’une pédagogie de la posture. Il ne s’agit plus seulement d’enseigner des contenus (l’histoire des idées), mais de former à une manière d’être et d’intervenir.
Voici les trois axes majeurs de la formation des futurs praticiens pour garantir leur légitimité :
1. La formation à la « Maïeutique » (L’art de l’accouchement)
La formation insiste sur le fait que le praticien n’est pas un expert qui apporte des solutions, mais un facilitateur de pensée.
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Le danger d’imposture : Un « philosophe-conseil » qui donnerait des leçons de vie ou des recettes de bonheur.
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La posture enseignée : L’art de la question socratique. On apprend au futur praticien à repérer les présupposés, les contradictions et les impasses logiques dans le discours de l’autre, sans jamais se substituer à sa réflexion.
2. Le développement de « l’Ethos » du praticien
Inspiré par les travaux sur l’analyse des pratiques, l’enseignement met l’accent sur la conscience de soi.
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La vigilance clinique : Bien que non-psychologue, le praticien doit apprendre à reconnaître le transfert (quand le client projette des émotions sur lui) pour ne pas y répondre sur un mode affectif ou thérapeutique.
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L’humilité épistémologique : Savoir dire « Je ne sais pas » ou « Ce sujet relève d’un autre champ de compétence ». La formation inclut souvent des modules de sensibilisation à la psychopathologie pour savoir quand référer un client à un professionnel de la santé.
3. L’ancrage dans la « Didactique »
Pour se distinguer du coaching, la formation des praticiens (notamment pour les ateliers de philosophie avec les enfants ou en milieu carcéral/hospitalier) repose sur une didactique rigoureuse :
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Problématisation : Transformer une plainte personnelle en un problème philosophique universel.
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Conceptualisation : Aider le consultant à définir précisément les termes qu’il utilise (ex: Qu’entendez-vous par « liberté » dans votre situation ?).
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Argumentation : Exiger des raisons et des justifications, ce qui sort immédiatement l’échange du cadre de la simple confidence émotionnelle.
Comparaison des parcours de formation
| Type de formation | Focus Principal | Limite Enseignée |
| Philosophie Académique | Érudition, exégèse des textes. | La théorie pure (souvent déconnectée du vécu). |
| Philosophie Pratique | Posture de dialogue, outils de pensée. | Le champ de la santé mentale (interdiction de soigner). |
| Psychologie / Coaching | Comportement, émotions, performance. | L’analyse conceptuelle (souvent absente ou superficielle). |
L’enjeu de la certification
Aujourd’hui, le grand débat est celui de la reconnaissance officielle. Sans diplôme d’État spécifique au « Philosophe Praticien », n’importe qui peut s’autoproclamer tel. C’est là que réside le plus grand risque d’imposture. Les associations professionnelles militent pour des certifications qui garantiraient :
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Une licence ou une maîtrise en philosophie (le socle de connaissances).
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Une formation pratique supervisée (le savoir-faire).
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Une adhésion à un code de déontologie (le savoir-être).
Pour répondre à votre interrogation sur la discussion « ailleurs »
Vous avez raison de vouloir déplacer cette question : la critique de la violence inhérente à certaines pratiques de maïeutique est un débat qui dépasse largement le cadre de la définition de la philosophie pratique. Il s’agit d’un débat sur l’éthique relationnelle.
Ce sujet se discute généralement dans les espaces suivants :
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Les cercles d’éthique du soin (Ethics of Care) : Où l’on interroge la place de la vulnérabilité dans le dialogue.
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Les instances de régulation des pratiques professionnelles : Où l’on établit des « chartes de bientraitance » pour encadrer les interventions.
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Les groupes de recherche en pédagogie universitaire : Qui étudient les effets de la « violence symbolique » dans les interactions entre l’enseignant et l’apprenant.
Oui, plusieurs sources institutionnelles et académiques ont pris position pour encadrer ces pratiques et dénoncer ce que Pierre Bourdieu appelait la « violence symbolique » — ce moment où un dominant impose sa vision du monde à un dominé sous couvert de lui faire du bien.
Voici trois exemples concrets de prises de position qui répondent directement à votre inquiétude sur la brutalité de la maïeutique :
1. La Haute Autorité de Santé (HAS) : Le cadre de la bientraitance
Bien que ce cadre vienne du milieu médico-social, il est de plus en plus cité comme référence pour toute pratique d’accompagnement (y compris philosophique). La HAS définit la bientraitance non pas comme une simple gentillesse, mais comme une posture de vigilance.
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Prise de position : « Entendre la parole de l’usager et respecter sa légitimité ».
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Le lien avec votre critique : Toute méthode qui cherche à « briser » les certitudes de l’autre sans son consentement explicite et sans un accueil sécurisant est considérée comme une dérive maltraitante.
2. L’UNESCO : La philosophie comme « École de la liberté »
L’UNESCO soutient activement les nouvelles pratiques philosophiques (NPP), mais elle impose une condition éthique stricte.
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Prise de position : La philosophie doit être un outil d’émancipation, pas de manipulation.
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Le lien avec votre critique : Si la maïeutique devient un interrogatoire où le praticien possède la vérité et « accouche » l’autre de force, elle contredit l’objectif d’autonomie de l’UNESCO. Pour cette institution, la pratique doit rester une « communauté de recherche » où le respect mutuel est le socle de la pensée.
3. La critique de la « Violence Symbolique » (Université Laval et courants bourdieusiens)
Des chercheurs au Québec et en France utilisent les travaux de Pierre Bourdieu pour analyser les interactions dans les ateliers de philosophie.
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Prise de position : Ils dénoncent la maïeutique lorsqu’elle devient une coercition invisible qui s’exerce avec la « complicité » de la victime (le client qui accepte d’être malmené parce qu’il pense que c’est pour son bien).
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Le lien avec votre critique : Cette source confirme que ce que vous ressentez comme un « manque de respect » est une réalité sociologique : le praticien utilise souvent son capital culturel pour imposer une autorité intellectuelle brutale.
Synthèse des repères institutionnels pour une pratique respectueuse
| Source | Concept Clé | Application à la Consultation |
| Gouvernement du Québec | Autodétermination | Le consultant doit rester maître de sa réflexion. |
| APPA (États-Unis/International) | Safe Harbor (Port d’attache) | Le dialogue doit être un espace de sécurité intellectuelle. |
| Chaire UNESCO | Hospitalité de la pensée | Accueillir la parole de l’autre avant de la questionner. |
Ces sources confirment que votre malaise n’est pas seulement une impression personnelle, mais un sujet de préoccupation éthique majeur discuté dans les universités et les ministères. La maïeutique sans éthique de la bientraitance est aujourd’hui largement dénoncée comme une imposture pédagogique.
Cette référence s’inscrit dans le cadre de la Loi sur le système des ordres professionnels et, plus spécifiquement, dans les orientations du Code des professions du Québec concernant l’exercice des activités de conseil.
Pour votre travail sur philotherapie.ca, voici les sources précises qui appuient le principe d’autodétermination et d’autonomie de la réflexion pour un consultant (non-membre d’un ordre) :
1. La Loi 21 (Loi modifiant le Code des professions)
C’est la référence législative majeure. Bien qu’elle encadre la psychothérapie, elle définit par exclusion ce qui n’en est pas.
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Référence : Loi modifiant le Code des professions et d’autres dispositions législatives dans le domaine de la santé mentale et des relations humaines, L.Q. 2009, c. 28.
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Lien avec l’autodétermination : Le Guide explicatif de l’Office des professions du Québec (OPQ) précise que les interventions de croissance personnelle ou de conseil (où le consultant aide à la réflexion sans poser de diagnostic) ne sont pas réservées. Le client reste « maître de sa réflexion » car il n’est pas dans un processus de traitement d’un trouble mental.
2. Guide de l’Office des professions du Québec (OPQ)
L’OPQ a publié des documents pour distinguer la psychothérapie des autres pratiques de conseil.
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Référence : Office des professions du Québec, Le permis de psychothérapeute et l’exercice de la psychothérapie, Guide explicatif, Québec, 2012.
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Citation implicite : Le guide souligne que « l’accompagnement » et le « coaching » visent à actualiser le potentiel du client. Dans ce cadre, la relation n’est pas de nature clinique-hiérarchique, mais collaborative : le consultant philosophique offre des outils, mais l’individu conserve son autonomie décisionnelle.
3. La Charte des droits et libertés de la personne (Québec)
Sur le plan fondamental, l’autodétermination du consultant et du client repose sur la liberté de conscience.
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Référence : Charte des droits et libertés de la personne, RLRQ c C-12, art. 3 (Liberté de conscience et d’opinion).
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Analyse : Pour le Gouvernement du Québec, forcer une personne « saine » à passer par un ordre professionnel pour réfléchir sur sa vie serait une entrave à sa liberté de conscience. C’est ici que le consultant en philosophie trouve son ancrage légal : il est un facilitateur de la pensée libre.
Synthèse pour votre site :
« Selon le cadre réglementaire de l’Office des professions du Québec (Loi 21), la distinction entre la thérapie et le conseil philosophique repose sur la préservation de l’autodétermination du sujet. Le consultant ne « traite » pas ; il accompagne une réflexion dont le client demeure l’unique maître d’œuvre. »
— FIN DE LA DISCUSSION AVEC GEMINI ET GOOGLE —
Voici une révision de votre texte. J’ai corrigé l’orthographe, accordé les participes passés et ajusté la syntaxe pour renforcer la fluidité, tout en conservant votre style et votre terminologie précise.
Texte révisé
Le rôle essentiel de l’histoire de la consultation philosophique
Permettez-moi de conclure cet article sur un aspect très important que je relève dans mes propres observations : le défaut de connaissance historique des nouvelles pratiques philosophiques au sein même du milieu, et plus spécifiquement de la consultation philosophique.
Il m’apparaît d’une importance capitale de savoir d’où l’on vient pour savoir où l’on va. Autrement dit, il importe aux philosophes consultants de connaître l’histoire de la discipline qu’ils pratiquent. Et puisqu’il me semble que cette histoire n’est pas au programme de la formation des futurs praticiens, ces derniers ne peuvent à la fois connaître les différentes approches, les POSTURES et les IMPOSTURES, et se situer dans le temps. Le professeur a l’obligation de dépasser l’enseignement de sa propre méthode — celle qu’il pratique — au profit d’une vision historique de sa discipline dans toutes ses variantes et ses évolutions.
Quand un nouveau philosophe praticien me souligne qu’il ne connaît rien de la consultation philosophique en dehors de sa propre ville — dans ce cas-ci, la ville de Paris —, je me dois de conclure qu’il n’a pas de racines dans sa discipline, qu’il n’a pas les pieds sur terre. La connaissance du contexte historique dans lequel on s’inscrit, peu importe la discipline, permet de contextualiser sa mission et son action.
Remonter à la source m’a toujours apparu essentiel pour cerner la version originale d’une pratique. Des adaptations, des changements de direction ou de modes d’appréhension se sont peut-être glissés, au fil du temps, dans la pratique de certains milieux.
« Qui a le premier imaginé et mis en pratique la consultation philosophique ? » « Quelles étaient ses recommandations et ses conseils à ceux et celles qui désiraient devenir philosophes consultants ? » Ce ne sont là que deux des nombreuses questions auxquelles il faut répondre avant de se lancer.
Et le champ de la recherche doit s’élargir à l’ensemble des continents : « Qu’en est-il de ma discipline sur la scène mondiale ? », « Est-ce que les pratiques varient d’une culture à l’autre ? », « Qui sont les leaders qui ont marqué la consultation philosophique et son histoire au fil des ans ? ».
L’histoire de la consultation philosophique est le seul et unique socle commun sur lequel bâtir le statut officiel du philosophe consultant ; encore faut-il que cette histoire soit écrite, reconnue et enseignée dans l’ensemble des formations. L’exigence historique des thèses comme des faits n’est pas à prendre à la légère, puisqu’elle demande un regard objectif capable de se porter garant de la subjectivité des tendances.
Bref, il nous faut une éthique de la pratique basée sur la mémoire.
P.S. : Attention, il ne s’agit pas de remonter à l’Antiquité car il faut que cette histoire demeure actuelle, moderne.
