Inputs for Philosophical Counselling from Murdoch and Rosenberg¹
Raja Rosenhagen
Ashoka University, India
University of Pittsburgh, USA
Philosophical Practice
Journal of the American Philosophical Practitioners Association
18 (1):3027-38 (2023)
¹ Dans la mesure où je m’appuie sur des matériaux similaires dans Rosenhagen (2023), ce travail recoupe en partie le présent article. Dans le premier, j’explore les liens avec les débats sur la santé philosophique et la justice épistémique, tandis que je me concentre ici plus spécifiquement sur les raisons pour lesquelles la combinaison des ressources de Murdoch et de Rosenberg me semble possible et pertinente pour les conseillers philosophiques. Ainsi, cet article reste plus proche du contenu que j’avais initialement présenté lors de la Conférence internationale sur le conseil philosophique (International Conference on Philosophical Counselling: Concepts, Methods, & Debates) à New Delhi, en Inde (janvier 2022) ; il peut donc être considéré comme un compte rendu quelque peu développé de cette communication. Je remercie les organisateurs de cette conférence pour leur invitation, ainsi que le public pour ses questions stimulantes et la richesse des débats.
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Résumé
Traduction de l’anglais au français par Google Gemini
Dans cet article, je suggère que l’articulation des ressources de la philosophie et de la psychologie peut offrir des outils précieux pour le conseil philosophique. Plus précisément, je défends trois thèses : a) la notion d’« attention juste » chez Iris Murdoch et la méthode de communication non violente développée par Marshall Rosenberg présentent une compatibilité saisissante ; b) la pratique de la communication non violente vient soutenir les efforts déployés pour acquérir cette forme de « vision claire » que Murdoch estime indispensable pour agir justement envers autrui ; et c) une « communication juste non violente » s’avérerait bénéfique tant pour les conseillers que pour les consultés, constituant ainsi une ressource féconde pour les praticiens du conseil philosophique.
Texte original en anglais
In this article, I suggest that combining resources from philosophy and psychology can yield useful tools for philosophical counselling. More specifically, I argue for three theses: a) Iris Murdoch’s notion of just attention and Marshall Rosenberg’s method of non-violent communication are interestingly compatible; b) engaging in non-violent communication serves to support one’s endeavors to acquire the kind of clear vision Murdoch thinks doing well by others requires; and c) non-violent just communication would be beneficial to both counsellors and counselees and thus a useful resource for philosophical counsellors.
Au sujet de l’auteur
Raja Rosenhagen est professeur assistant de philosophie à l’Université Ashoka et chargé de cours invité à l’Université de Pittsburgh. Sa formation couvre la philosophie, les études indiennes et la psychologie. Ses travaux de recherche portent notamment sur la philosophie de l’esprit, de des sciences et de l’amour, la psychologie morale, la philosophie interculturelle et le conseil philosophique. Il a enseigné en Allemagne, aux États-Unis et en Inde, et ses travaux ont été publiés dans des revues prestigieuses telles que Synthese et Analytic Philosophy, ainsi que dans plusieurs ouvrages collectifs. Il voue un véritable coup de cœur philosophique à Iris Murdoch et projette d’écrire un ouvrage d’inspiration interculturelle sur le rôle fondamental de l’amour en perception, en épistémologie et en sémantique.
Analyse académique : Inputs for Philosophical Counselling from Murdoch and Rosenberg
Auteur : Raja Rosenhagen (Université Ashoka, Inde / Université de Pittsburgh, États-Unis)
Publication : Philosophical Practice, Journal of the APPA (American Philosophical Practitioners Association), Vol. 18, N° 1, Mars 2023, pp. 3027-3038.
1. Résumé exécutif et thèses centrales
L’article de Raja Rosenhagen propose de dépasser l’opposition traditionnelle entre le conseil philosophique (philosophical counselling) et la psychothérapie/psychologie clinique. L’auteur défend la possibilité d’une synergie féconde entre la philosophie morale d’Iris Murdoch et la méthode de la Communication Non-Violente (CNV) développée par le psychologue clinicien Marshall Rosenberg.
L’argument de l’auteur repose sur trois thèses fondamentales :
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Compatibilité théorique : Le concept murdochien d’« attention juste » (just attention) et la méthode de la CNV de Rosenberg présentent une complémentarité structurale profonde.
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Support épistémique et éthique : La pratique de la CNV soutient activement l’effort individuel visant à acquérir la « vision claire » (clear vision) que Murdoch estime indispensable pour agir moralement envers autrui.
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Application pratique : L’intégration de ces deux approches débouche sur une posture nommée « communication juste non-violente » (non-violent just communication), qui constitue un outil méthodologique bénéfique tant pour le conseiller philosophique que pour le consulté (counsellee).
2. Contexte disciplinaire : Dépasser le clivage Philosophie / Psychologie
Rosenhagen contextualise l’émergence du conseil philosophique comme une discipline s’étant souvent définie en opposition aux cadres diagnostiques et médicalisés de la psychiatrie et de la psychothérapie (en citant notamment Lou Marinoff ou Peter Raabe). Il souligne l’existence d’un récit fondateur selon lequel la philosophie ne ferait que réclamer un territoire que la psychologie lui a historiquement confisqué lorsqu’elle s’est positivée et quantitativement autonomisée.
Cependant, l’auteur met en garde contre les risques de cette posture dogmatique qui prive le conseiller philosophique des ressources méthodologiques et empiriques accumulées par la psychothérapie. S’appuyant sur l’injonction d’Iris Murdoch dans The Sovereignty of Good (1970), Rosenhagen préconise l’élaboration d’une « psychologie philosophique fonctionnelle » (working philosophical psychology) reliant la terminologie psychologique moderne à la terminologie des vertus.
Citation originale :
« A working philosophical psychology is needed which can at least attempt to connect modern psychological terminology with a terminology concerned with virtue » (Murdoch, 1970, p. 46).
Traduction :
« Une psychologie philosophique fonctionnelle est nécessaire, capable au moins de tenter de relier la terminologie psychologique moderne à une terminologie axée sur la vertu. »
3. Cadre théorique I : La philosophie morale d’Iris Murdoch
A. La métaphore de la vision contre celle du mouvement
Contrairement aux théories morales d’inspiration kantienne ou existentialiste (qui privilégient le choix ponctuel et le mouvement de la volonté libre) ou hegelienne (qui réduisent le sujet à un nœud dans le réseau social), Murdoch soutient que la vie morale est un travail continu de l’attention et de l’imagination.
Citation originale :
« […] the constant quiet work of attention and imagination » (Murdoch, 1998, p. 200).
Traduction :
« […] le travail silencieux et constant de l’attention et de l’imagination. »
Citation originale :
« I can only choose within the world I can see » (Murdoch, 1970, p. 37).
Traduction :
« Je ne peux choisir que dans le monde que je peux voir. »
B. L’attention juste (Just Attention) et l’Amour
Empruntant la notion d’attention à Simone Weil, Murdoch définit l’amour non pas comme un sentiment romantique ou irrationnel, mais comme une « attention juste » : la capacité d’observer autrui de manière désintéressée en purifiant sa vision des fantasmes, désirs ego-centrés et peurs de son propre « moi » (fat relentless ego).
Citation originale :
« […] love is the extremely difficult realisation that something other than oneself is real » (Murdoch, 1959, p. 51).
Traduction :
« […] l’amour est la réalisation extrêmement difficile que quelque chose d’autre que soi est réel. »
C. Critique de l’hyper-focalisation sur le soi
Rosenhagen relève une limite fondamentale dans de nombreuses approches actuelles du conseil philosophique (comme la thérapie basée sur la logique d’Elliot D. Cohen) : elles souffrent d’un biais socratique orienté quasi exclusivement vers la connaissance de soi (????? ???????) et la rectification des sophismes logiques internes (ex. le sophisme égocentrique). Or, l’auteur rappelle avec Aristote et Murdoch que la connaissance d’autrui est tout aussi cruciale, car le soi est un objet « éblouissant » qui risque de nous aveugler.
Citation originale :
« […] self is such a dazzling object that if one looks there one may see nothing else » (Murdoch, 1970, p. 31).
Traduction :
« […] le soi est un objet si éblouissant que si l’on y regarde, on risque de ne rien voir d’autre. »
4. Cadre théorique II : La Communication Non-Violente (CNV) de Marshall Rosenberg
Rosenhagen introduit la méthode en quatre étapes élaborée par Marshall Rosenberg comme un véhicule pratique pour opérationnaliser l’attention juste murdochienne :
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Observation neutre : Observer et énoncer ce qui se produit sans porter de jugement d’évaluation ni de blâme.
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Identification des sentiments : Exprimer ce que l’on ressent face à cette situation.
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Reconnaissance des besoins : Identifier les besoins humains fondamentaux et les espoirs sous-jacents à ces sentiments.
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Formulation d’une demande : Formuler une requête claire et réalisable (qui se distingue d’une exigence ou d’une injonction).
L’apport clé de Rosenberg réside dans le fait qu’il exige du sujet qu’il assume la responsabilité de ses émotions et de ses besoins, tout en développant une écoute empathique orientée vers les besoins profonds de l’interlocuteur, au-delà de l’agressivité superficielle du langage.
5. Synthèse : La « Communication Juste Non-Violente » comme outil clinique
Rosenhagen démontre la complémentarité des deux approches :
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Ce que Rosenberg apporte à Murdoch : Alors que Murdoch recommande la contemplation de ce qui est beau ou pur, la méditation ou la purification de la conscience, Rosenberg offre un protocole relationnel concret. Il introduit l’élément qui manquait chez Murdoch : la nécessité d’une auto-révélation vulnérable (showing oneself as vulnerable). Pour que l’autre soit perçu clairement, le sujet doit aussi se montrer dans la vérité de son contexte et de ses besoins.
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Ce que Murdoch apporte à Rosenberg : Murdoch fournit le fondement éthique et épistémologique à la CNV. La CNV cesse d’être une simple technique de communication ou de négociation pour devenir une véritable ascèse morale et une recherche de vérité sur autrui.
Application pratique dans le conseil philosophique
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Pour le conseiller : La communication juste non-violente lui permet d’échapper aux projections théoriques et d’accéder à la vision du monde propre du consulté.
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Pour le consulté : Elle offre un apprentissage par modélisation. Le consulté apprend à décentrer son attention de son ego pour percevoir de manière réaliste et empathique les personnes qui composent son environnement problématique.
6. Obstacles et limites identifiés par l’auteur
L’auteur examine deux objections/difficultés pratiques relatives à l’adoption de cette méthode :
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La vulnérabilité professionnelle : Certains conseillers craintifs pourraient redouter que se montrer vulnérable érode la frontière professionnelle avec le client. Rosenhagen réfute cette crainte en affirmant que la capacité à montrer sa vulnérabilité (dans des limites raisonnables) témoigne au contraire d’une personnalité forte et stable.
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L’exigence de discipline : La maîtrise de la CNV et de l’attention juste demande un entraînement long et exigeant, ce qui représente le véritable obstacle pratique.
Conclusion de l’analyse
L’article de Raja Rosenhagen apporte une contribution originale et féconde à la méthodologie de la pratique philosophique. En articulant l’éthique de l’attention d’Iris Murdoch à la méthode de la Communication Non-Violente de Marshall Rosenberg, l’auteur démontre que le conseil philosophique peut s’enrichir d’outils issus de la psychologie sans perdre son ancrage éthique et philosophique ultime : l’apprentissage de l’amour compris comme la capacité lucide et désintéressée de reconnaître la réalité d’autrui.
