Étiquette : Stephen J. Costello

Article # 348 – La pratique philosophique comme exercices spirituels vers la vérité, la sagesse et la vertu / Philosophical Practice as Spiritual Exercises towards Truth, Wisdom, and Virtue, Xiaojun Ding et Feng Yu

Ding, X., & Yu, F. (2022). Philosophical Practice as Spiritual Exercises towards Truth, Wisdom, and Virtue. Religions, 13(4), 364. https://doi.org/10.3390/rel13040364

Philosophical Practice as Spiritual Exercises towards Truth, Wisdom, and Virtue

La pratique philosophique comme exercices spirituels vers la vérité, la sagesse et la vertu

Xiaojun Ding, Department of Philosophy, School of Humanities and Social Sciences, Xi’an Jiaotong University, Xi’an 710049, China

et Feng Yu, Department of Psychology, School of Philosophy, Wuhan University, Wuhan 430079, China

Religions 2022, 13(4), 364; https://doi.org/10.3390/rel13040364

Télécharger le texte original en anglais (PDF)

Résumé

Texte traduit de l’anglais au français par Gemini Google

Le concept de spiritualité s’inscrit dans une longue tradition philosophique. En s’appuyant sur l’étude approfondie de l’histoire des exercices spirituels — de Socrate, des stoïciens et de l’épicurisme jusqu’au christianisme primitif —, l’ancien prêtre catholique Pierre Hadot conçoit la pratique philosophique comme un ensemble d’exercices spirituels destinés à apprendre à mener une vie philosophique. Dans le sillage de cette conception, plusieurs philosophes, à l’instar de Gerd B. Achenbach, ont impulsé dans les années 1980 le mouvement contemporain des pratiques philosophiques ; celui-ci visait à appliquer les théories et méthodes de la philosophie à l’examen des problématiques existentielles ordinaires, principalement sous la forme de consultations et de thérapies philosophiques. Dans cet article, après avoir établi que la pratique philosophique constitue désormais un nouveau champ de recherche au sein de la discipline, nous soutenons que cette pratique, comprise comme exercice spirituel, relève de l’exercice de la raison et du logos, tout en reconnaissant que certaines pratiques spirituelles traditionnelles, telles que les arts zen, peuvent également en former une composante essentielle. Nous concluons qu’au regard de la nette pluralité des méthodes et des modalités de la pratique philosophique ainsi que des exercices spirituels qu’elle mobilise, celle-ci s’affirme comme une voie féconde et concrète vers la quête de vérité, de sagesse et de vertu, revêtant dès lors une portée didactique et éthique majeure dans l’ère post-COVID-19.

Abstract

Texte original en anglais

The concept of spirituality has a long philosophical history. Based on detailed studies of a history of spiritual exercises from Socrates, the Stoics, Epicureanism, to early Christianity, the former catholic priest Pierre Hadot conceives philosophical practice as spiritual exercises in learning how to live a philosophical life. Following this idea, a number of philosophers such as Gerd B. Achenbach started the contemporary movement of philosophical practice in the 1980s, which aimed to apply philosophical theories and methods to discussions about issues people constantly encounter in life, mainly in the forms of philosophical counseling and philosophical therapy. In this paper, after showing that philosophical practice has already become a new frontier in philosophical research, we further argue that philosophical practice as spiritual exercises is an exercise of reason and logos, while certain kinds of religious exercises such as Zen arts can also constitute an important part of philosophical practice. We conclude that in light of the distinct plurality of the methods and modes of philosophical practice and the spiritual exercises involved, philosophical practice can be considered a meaningful and applicable approach to pursuing truth, wisdom, and virtue, which is of great didactic and ethical significance in the post-COVID-19 era.

Source : Religions, 13(4), 364.

Quelques citations

Traduction de l’anglais au français par Gemini Google

1. Sur la définition et la visée de la pratique philosophique

Anglais : « Therefore, while philosophical practitioners can help people deal with practical or existential issues in life, the ultimate aim is to help people further understand themselves, improve themselves, and gain inner peace and tranquility. »

Français : « Dès lors, si les praticiens de la philosophie peuvent aider les individus à affronter des difficultés pratiques ou existentielles, le but ultime demeure de les amener à mieux se comprendre, à se perfectionner et à atteindre la paix et la tranquillité intérieures. »

2. Sur la philosophie comme mode de vie et le rôle de Pierre Hadot

Anglais : « By exploring the philosophical thoughts of Socrates, Aristotle, Epicurus, the Stoics, and early Christianity, Hadot (1995) summarizes philosophy as a way of life, arguing that philosophy calls for people to strive to obtain wisdom through spiritual exercises. »

Français : « En explorant la pensée de Socrate, d’Aristote, d’Épicure, des stoïciens et du christianisme primitif, Hadot (1995) résume la philosophie comme une manière de vivre, affirmant qu’elle invite les hommes à s’efforcer d’atteindre la sagesse par des exercices spirituels. »

3. Sur la nature des exercices spirituels (au-delà du pur intellectuel)

Anglais : « For Hadot, spiritual exercises include not only practices of reading, listening, dialogue, inquiry, and research, but also others such as fasting or bodily exercise, which are not simply or primarily « intellectual », therefore Hadot’s use of the word « spirituality » is in much wider scope […], which is quite apt to make us understand that these exercises are the result, not merely of thought, but of the individual’s entire psychism. »

Français : « Pour Hadot, les exercices spirituels englobent non seulement la lecture, l’écoute, le dialogue, l’enquête et la recherche, mais également des pratiques telles que le jeûne ou l’exercice corporel, qui ne sont pas simplement ou principalement « intellectuels » ; c’est pourquoi son usage du terme « spiritualité » est bien plus large […], propre à nous faire comprendre que ces exercices n’engagent pas seulement la pensée, mais l’ensemble du psychisme de l’individu. »

4. Sur l’orientation vers la vérité et la cohérence entre discours et actes

Anglais : « Rather, truth in philosophical practice means living according to one’s (personal) principles, emphasizing the consistency between one’s words (thoughts, theories, attitudes, etc.) and deeds. »

Français : « Dans la pratique philosophique, la vérité signifie plutôt le fait de vivre en accord avec ses propres principes, en mettant l’accent sur la cohérence entre les paroles (pensées, théories, attitudes, etc.) et les actes. »

5. Sur la sagesse comme ouverture d’esprit et cheminement

Anglais : « In Lahav’s view, wisdom means being open to a broader world rather than being limited to a narrow self. Wisdom is not a tool to help us analyze, simplify, and solve problems; rather, wisdom allows us to see the complexity of human reality and its diversity of meanings, aspects, and perspectives… »

Français : « Selon Lahav, la sagesse implique de s’ouvrir à un monde plus vaste plutôt que de s’enfermer dans un moi étriqué. La sagesse n’est pas un outil servant à analyser, simplifier et résoudre des problèmes ; elle nous permet plutôt d’appréhender la complexité de la réalité humaine ainsi que la diversité de ses sens, de ses facettes et de ses perspectives… »

6. Sur la vertu comme habitude et pratique concrète (Wang Yangming)

Anglais : « « There is no one who knows the truth but does not act on it. If you know the truth but do not practice it in your daily life, then this is equal to saying that you do not know it at all » (Wang 1992). That is to say, a person is only considered to have understood the meaning and implications of a virtue if he or she is actually practicing it in action. »

Français : « « Nul ne connaît la vérité sans agir en conséquence. Si vous connaissez la vérité sans la mettre en pratique au quotidien, cela revient à dire que vous ne la connaissez absolument pas » (Wang 1992). En d’autres termes, on ne considère qu’une personne a véritablement compris le sens et les implications d’une vertu que si elle l’exerce effectivement dans l’action. »

7. Conclusion : l’actualité de l’examen socratique

Anglais : « Just as Socrates has proverbially claimed, the unexamined life is not worth living. Philosophical practitioners help people examine their beliefs, guiding them out of Plato’s cave and leading them to reliable ways to happiness. »

Français : « Comme l’affirmait la célèbre maxime socratique, une vie sans examen ne vaut pas la peine d’être vécue. Les praticiens de la philosophie aident les individus à examiner leurs croyances, les guidant hors de la caverne de Platon vers des voies éprouvées menant au bonheur. »

Article rédigé avec l'Intelligence artificielle GEMINI de Google
Article rédigé avec l’Intelligence artificielle GEMINI de Google

Ce document est un article de recherche universitaire intitulé « Philosophical Practice as Spiritual Exercises towards Truth, Wisdom, and Virtue » (La pratique philosophique comme exercices spirituels vers la vérité, la sagesse et la vertu), rédigé par Xiaojun Ding et Feng Yu, et publié en 2022 dans la revue Religions (MDPI)

Voici une synthèse détaillée de son contenu et de ses arguments principaux :

1. Contexte : L’émergence de la pratique philosophique contemporaine

  • Origine et besoin : Face à une philosophie universitaire jugée trop abstraite, théorique (« philosophie de fauteuil ») et déconnectée de la vie quotidienne, la pratique philosophique s’est développée à partir des années 1980 (notamment avec Gerd B. Achenbach en Allemagne, puis Lou Marinoff aux États-Unis).
  • Formes principales : Elle se décline sous différentes formes : la consultation philosophique (philosophical counseling), la thérapie philosophique, les cafés philo, les marches philosophiques, etc..
  • Alternative ou complément à la psychothérapie : La pratique philosophique propose d’aborder les crises existentielles ou personnelles en examinant les croyances, les systèmes de valeurs et les manières de penser plutôt qu’en recourant systématiquement à la surmédicalisation.

2. Le cadre théorique : La philosophie comme « manière de vivre » et « exercices spirituels »

  • Pierre Hadot : L’article s’appuie largement sur les travaux du philosophe français Pierre Hadot, qui a démontré que dans l’Antiquité (socratisme, stoïcisme, épicurisme, etc.), la philosophie n’était pas un système abstrait mais un mode de vie reposant sur des « exercices spirituels » (méditation, examen de conscience, lecture, dialogue, acceptation de la mort) visant à transformer l’être tout entier et à apaiser les passions.
  • Débats et critiques (notamment John Cooper) : Certains critiques comme John Cooper ont reproché à Hadot d’importer une notion de « spiritualité » d’origine religieuse (inspirée des exercices d’Ignace de Loyola) qui risquerait de subordonner la rationalité aux émotions ou à l’irrationalisme.
  • Défense de Hadot : Les auteurs défendent la vision de Hadot en expliquant que la pratique philosophique correspond à des exercices spirituels :
    • Au sens large : des pratiques visant à aligner et harmoniser l’âme et la vie de la personne.
    • Au sens strict : des démarches guidées par la raison et le logos, sans se limiter à un dogme religieux.

      3. Les trois orientations fondamentales de la pratique philosophique

Les auteurs démontrent que la pratique philosophique, pour être authentique, doit s’orienter vers au moins un de ces trois piliers :

  1. L’orientation vers la vérité (Truth-Orientation) : Inspirée de l’allégorie de la caverne de Platon, elle cherche à sortir des illusions et des ombres pour s’approcher du réel. Dans la vie pratique, cela signifie vivre en conformité avec ses principes et assurer une cohérence stricte entre ses paroles (idées, théories) et ses actes.
  2. L’orientation vers la sagesse (Wisdom-Orientation) : La sagesse n’est pas un simple produit ou savoir encyclopédique, mais un processus et une pratique de vie. L’article compare les approches occidentales aux sagesses orientales (notamment le taoïsme et le concept de « non-agir » ou wuwei), montrant que la sagesse permet de voir la complexité du monde et de trouver la paix intérieure (ataraxie).
  3. L’orientation vers la vertu (Virtue-Orientation) : La vertu est comprise comme une habitude et un mode d’action (en résonance avec le concept de l’unité de la connaissance et de l’action de Wang Yangming). Le dialogue philosophique permet au consultant d’identifier les contradictions dans ses croyances et de développer des vertus intellectuelles et morales (courage, lucidité, équanimité, humilité).

4. Portée et applications contemporaines

L’article conclut sur la pertinence et les bénéfices de la pratique philosophique dans le monde moderne, particulièrement dans le contexte post-COVID-19 :
  • Soutien individuel : Aider les individus à traverser les épreuves de l’existence, les crises de sens ou les deuils.
  • Relations humaines et paix : Servir d’outil de médiation pour apaiser les conflits interpersonnels, organisationnels ou internationaux.
  • Développement de la pensée critique : Éduquer les jeunes et les adultes à questionner, problématiser et vivre une vie « examinée », rappelant la célèbre maxime socratique selon laquelle « une vie sans examen ne vaut pas la peine d’être vécue ».

Voir tous nos articles

Article # 299 – La logothérapie comme pratique philosophique / Logotherapy as philosophical practice, Stephen J. Costello, Institure of Ireland, Dublin, 2016

RAPPORT DE LECTURE

Stephen J. Costello, Institure of Ireland, Dublin, (2016). Logotherapy as philosophical practice, Philosophical Practice, March 2016, 11.1: 1684-1703.

Éléments détaillés de la notice :

  • Auteur : Costello, Stephen J.

  • Année de publication : 2016

  • Titre de l’article : Logotherapy as philosophical practice

  • Nom de la revue : Philosophical Practice (Journal of the APPA)

  • Volume & Numéro : Volume 11, Numéro 1

  • Plage de pages : p. 122–153

Introduction

Dans cet article académique, le philosophe et logothérapeute Stephen J. Costello démontre que la logothérapie et l’analyse existentielle (LTEA) de Viktor Frankl gagnent à être appréhendées non pas uniquement comme une branche de la psychothérapie moderne, mais fondamentalement comme une forme de pratique philosophique. En rattachant les thèses de Frankl aux traditions platonicienne et stoïcienne, l’auteur met en lumière la manière dont la logothérapie réactive l’idéal antique de la philosophie comme therapeia — un soin et une guérison de l’âme par la raison et la quête de sens.

I. L’héritage platonicien : La philosophie comme Therapeia

Costello commence par situer la logothérapie dans le sillage de la pensée de Platon, pour qui la philosophie est un mode de vie et une thérapie des troubles de l’âme (therapeia).

  • Santé mentale et harmonie intérieure : Pour Platon, la santé de l’esprit est assimilée à une harmonie musicale résultant de l’intégration des différentes parties de la personnalité. Chez Frankl, cette quête d’unité se traduit par l’intégration des dimensions somatique, psychique et noétique (spirituelle) de l’être humain.

  • La conversion (metanoia) vers le Bien : Le passage des ombres de la caverne à la lumière du Bien (Agathon) s’apparente à une conversion de l’âme vers le sens et le mystère de l’Être.

  • La maïeutique socratique : Socrate est décrit comme le premier « logothérapeute » occidental. Sa méthode maïeutique, visant à faire accoucher ses interlocuteurs de leur propre vérité, constitue l’essence même du dialogue socratique employé en logothérapie.

« We can therefore surely say that Socrates was the first logotherapist in the West and Plato its preeminent philosophical practitioner… »

(« Nous pouvons donc assurément affirmer que Socrate fut le premier logothérapeute de l’Occident et Platon son praticien philosophique prééminent… »)

II. L’écoute du Logos et la quête d’un bonheur véritable (Eudaimonia)

L’article explore la richesse sémantique du terme Logos, qui dépasse largement la simple rationalité instrumentale moderne.

  • Les visages du Logos : À travers l’histoire, le Logos a été défini comme source de l’ordre cosmique (Héraclite) , discours rationnel (Aristote) , principe divin animant l’univers (Stoïciens) et Verbe incarné (Évangile de Jean). Costello rappelle que le Logos inclut indissociablement la raison et l’amour comme piliers de la réalité.

  • L’Eudaimonia contre le bonheur hédoniste : Contrairement aux conceptions contemporaines qui réduisent le bonheur à un sentiment subjectif de plaisir , l’épanouissement spirituel (eudaimonia) grec s’obtient par l’harmonisation de l’âme avec le Logos.

  • Le « credo psychiatrique » de Frankl : Costello souligne un principe clinique fondamental de Frankl : la dimension noétique (l’esprit humain) peut être entravée, mais elle ne peut jamais être malade en soi. Il y a toujours une personne entière et saine derrière chaque pathologie.

III. De la psychopathologie à la pneumapathologie

Costello introduit une distinction conceptuelle rigoureuse entre la psychopathologie (l’étude des troubles mentaux) et la pneumapathologie (le trouble ou la maladie de l’esprit).

1. La Pneumapathologie selon Voegelin et Frankl

Le terme, conceptualisé par Schelling puis repris par Eric Voegelin, désigne une fermeture ou une révolte de la conscience contre le Fondement divin de l’existence. Toutefois, Costello précise que Frankl est plus rigoureux à cet égard : puisque l’esprit ne peut pas être malade , la frustration de la quête de sens produit une névrose noogène (une maladie issue de l’esprit blessé dans ses aspirations, et non une maladie dans l’esprit).

2. Le refus de la confusion religieuse (Hagiothérapie vs Logothérapie)

L’auteur insiste sur la nécessité de préserver le caractère laïque et autonome de la logothérapie face aux dérives théologiques :

  • Rejet de la « thérapie chrétienne » : Costello s’oppose à l’appellation de « logothérapie chrétienne » (Donald Tweedie). La logothérapie est une science séculaire. Ses praticiens peuvent être théistes, athées ou agnostiques.

  • Distinction d’avec l’Hagiothérapie : Contrairement à l’hagiothérapie (Tomislav Ivan?i?) qui implique l’Esprit Saint et la prière dans la cure , la logothérapie s’occupe de la santé de l’âme (guérison par le sens), tandis que la religion s’occupe du salut de l’âme.

IV. La logothérapie face aux exigences institutionnelles de la psychothérapie

Un point saillant de l’analyse de Costello réside dans la confrontation entre la logothérapie et la réglementation bureaucratique moderne de la psychothérapie en Europe (notamment les critères de l’Association Européenne de Psychothérapie).

  • Ces normes imposent des critères quantitatifs stricts (heures de formation, thérapie personnelle obligatoire de type psychanalytique).

  • Or, Frankl s’opposait à l’obligation d’une thérapie personnelle imposée pour les praticiens. De plus, la logothérapie part de l’esprit humain , utilise la bibliothérapie et des exercices comme l’autobiographie dirigée.

  • La logothérapie s’efforce de purger la psychothérapie de son « psychologisme » réductionniste. C’est pourquoi l’auteur plaide pour qu’elle soit officiellement reconnue et pratiquée sous la bannière de la conseil philosophique (philosophical counselling) plutôt que de la psychologie clinique standardisée.

V. Stoïcisme et Logothérapie : Parallèles conceptuels et pratiques

Costello consacre une partie majeure de son travail à démontrer l’affinité profonde entre l’éthique stoïcienne et la logothérapie de Frankl. Bien qu’il n’y ait pas de lien de causalité direct, les points de convergence structurels sont saisissants.

Tableau comparatif des principes fondamentaux

Sur la base des analyses de Costello, les correspondances s’articulent ainsi :

Stoïcisme Logothérapie

Cosmopolis : Le monde est une communauté unique où tous les hommes sont frères.

Monanthropisme : L’humanité est une et universelle.

Logos cosmique : L’univers est régi par une providence ou raison suprême.

Conscience : Elle est l’organe du sens, perçue comme un « message du Ciel ».

Dichotomie du contrôle : Certaines choses dépendent de nous, d’autres non (Épictète). Ce ne sont pas les choses qui nous troublent, mais l’opinion que nous en avons.

Liberté d’attitude : Face à un destin inchangeable, l’homme conserve la liberté ultime de choisir son attitude.

Ascèse des passions : La raison doit guider et réguler les instincts.

Autotranscendance : Le noyau noétique transcende le biologique et le psychique.

Le bonheur comme sous-produit : L’ataraxie et la joie découlent de la vertu, elles ne doivent pas être recherchées pour elles-mêmes.

Intention paradoxale : Le bonheur fuit à mesure qu’on le recherche ; il doit demeurer l’effet collatéral d’une vie pleine de sens.

Les techniques clés de la logothérapie — telles que la déreflection (détourner l’attention de soi), la modification des attitudes et l’intention paradoxale — trouvent ainsi leurs précurseurs directs dans les exercices spirituels des Stoïciens (comme l’examen de conscience du soir ou la « vue d’en haut »).

VI. Le Sens Ultime et l’Inconscient Spirituel

En conclusion, Costello aborde la métaphysique de la logothérapie. Frankl a découvert l’existence d’un inconscient spirituel et, en son sein, d’une relation inconsciente à la transcendance qu’il nomme « l’Inconscient divin » (the unconscious God).

  • Le Dieu intime : Pour Frankl, Dieu n’est pas un archétype impersonnel (comme chez Jung) , mais le destinataire de nos dialogues intérieurs les plus secrets:

    « God is the partner of our most intimate soliloquies. »

    (« Dieu est le partenaire de nos soliloques les plus intimes. »)

  • Le mystère de la souffrance : Face aux pires tragédies humaines (les camps de concentration), la foi dans un sens inconditionnel de la vie postule que ce qui semble impossible dans une dimension inférieure devient parfaitement intelligible dans une dimension supérieure.

Conclusion du rapport

L’article de Stephen J. Costello démontre avec rigueur que la logothérapie de Viktor Frankl ne se limite pas à un ensemble de protocoles cliniques pour traiter les névroses. Elle s’inscrit pleinement dans la grande tradition de la philosophie thérapeutique occidentale, reliant Platon et les Stoïciens à la phénoménologie contemporaine. En rappelant que « l’amour est notre salut » et que l’esprit humain est doté d’un pouvoir de résistance inaliénable face au destin , Costello redonne à la logothérapie son statut de philosophie pratique majeure pour le XXIe siècle.