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Article # 366 – Les femmes dans la consultation philosophique : L’Anima de la pensée en action. Luisa de Paula et Peter Raabe (dir.)

De Paula, Luisa, et Peter Raabe, dir.

Women in Philosophical Counseling: The Anima of Thought in Action.

Lanham, MD : Lexington Books, 2015, viii-313 p.

ISBN 978-0-7391-9165-1 (rel.) / ISBN 978-0-7391-9166-8 (électronique).

CONTRIBUTORS

 Luisa de Paula (Anthology Editor) , Peter Raabe (Anthology Editor) , Riella Morhayim (Contributor) , Natasa Radovanovic (Contributor) , Silvia Bakirdjian (Contributor) , Luisa Sesino (Contributor) , Heidi Salaverría (Contributor) , Lydia Amir (Contributor) , Ora Gruengard (Contributor) , Roxana Kreimer (Contributor) , Marianne Vahl (Contributor) , Camilla Angeltun (Contributor) , Rayda Guzmán González (Contributor) , Narelle Arcidiacono (Contributor) , Marie-France Lebouc (Contributor) , M.G. Piety (Contributor) , Dena Hurst (Contributor) , Marleen Moors (Contributor) , Kate Mehuron (Contributor) , Helen Douglas (Contributor)

Traduction de l’anglais au français par Google Gemini

Description

Grâce aux contributions de dix-huit praticiennes de la consultation venues de douze pays différents, cet ouvrage est le premier à offrir un panorama des pratiques philosophiques émergentes sous une perspective exclusivement féminine. Il donne la parole à la pensée des femmes et brosse pour le lecteur le portrait vivant d’une philosophie mise au service des personnes et conçue comme un apprentissage pour quiconque aspire à une existence pleinement vécue. Puisant dans leur expérience de terrain, les autrices entremêlent analyses philosophiques, évolutions des attitudes et récits de vie réels, exhumant ainsi cette âme oubliée de la pensée philosophique que nos ancêtres nommaient l’Anima. Le livre offre un tableau animé, alerte et plein de vitalité de la philosophie en pratique, bien loin de la rigidité et de la gravité stéréotypée de son image traditionnelle. Nul doute qu’il saura inciter les lecteurs à vivre leurs pensées et à penser leur vie.

Table des matières

  • Chapitre 1 : Les femmes pensent en chuchotant dans un pays en développement : un regard à travers le prisme de la consultation philosophique, Riella Morhayim

  • Chapitre 2 : La thérapie en Serbie sous l’angle du genre, Natasa Radovanovic

  • Chapitre 3 : L’éveil de l’« Anima » dans la consultation philosophique, Silvia Bakirdjian

  • Chapitre 4 : La consultation philosophique en fin de vie : une perspective de genre, Luisa Sesino

  • Chapitre 5 : L’Éros du doute, Heidi Salaverría

  • Chapitre 6 : L’humour philosophique pour les femmes — (et les hommes) : combattre la honte et le dégoût, Lydia Amir

  • Chapitre 7 : Le besoin d’être nécessaire [ou Le besoin que l’on ait besoin de soi], Ora Gruengard

  • Chapitre 8 : Sexe, rencontres amoureuses et amour : différences entre hommes et femmes, Roxana Kreimer

  • Chapitre 9 : Émotions rationnelles dans la consultation philosophique, Marianne Vahl

  • Chapitre 10 : L’éveil de la phronêsis (????????) : pratique philosophique et appel aux valeurs féminines traditionnelles, Camilla Angeltun

  • Chapitre 11 : Il vient à ma consultation : partager les sensibilités, Rayda Guzmán González

  • Chapitre 12 : À quoi pourrait ressembler une consultation philosophique vêtue des habits de S… (titre original complet : « …de l’armoire de Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe ? »), Narelle Arcidiacono

Texte original en anglais

Description

With contributions from eighteen professional women counselors from twelve different countries, this book is the first to provide an overview of new-born philosophical practices from an entirely female perspective. It gives voice to women’s thoughts and brings to the reader a living portrait of philosophy as a service to people and a training for those in search of a fully lived existence. As the authors draw on first-hand experience, their philosophical analyses intertwine with changes in attitudes and real-life stories, unearthing that forgotten soul of philosophical thought which our ancestors referred to as the Anima. The book provides a lively, sprightly and vivacious picture of how philosophy is used in practice, a long way from the rigidness and stereotypical severity of its traditional image. It will not fail to inspire readers to live their thoughts and think their lives.

Table of Contents

Chapter 1: Women Think in Whispers in a Developing Country: A Glance through The Lens Of Philosophical Counseling, Riella Morhayim

Chapter 2: Therapy in Serbia from a Gender Perspective, Natasa Radovanovic

Chapter 3: The Awakening of ‘Anima’ in Philosophical Counseling, Silvia Bakirdjian

Chapter 4: Philosophical Counseling at the End of Life. A Gender Perspective, Luisa Sesino

Chapter 5: The Eros of Doubting, Heidi Salaverría

Chapter 6: Philosophic Humor for Women – (and Men): Fighting Shame and Disgust, Lydia Amir

Chapter 7: The Need to Be Needed, Ora Gruengard

Chapter 8: Sex, Dating and Love: Differences between Men and Women, Roxana Kreimer

Chapter 9: Rational Emotions in Philosophical Counselling, Marianne Vahl

Chapter 10: The Awakening of ???????? (Phronesis): Philosophical Practice and the Call for Traditional Female Values, Camilla Angeltun

Chapter 11: He comes to my practice: sharing sensibilities, Rayda Guzmán González

Chapter 12: How Might Philosophical Counseling be in Garments From S

Source : https://www.bloomsbury.com/ca/women-in-philosophical-counseling-9780739191668/

CITATIONS

Traduction de l’anglais au français par Google Gemini

1. Sur l’égalité, la différence et l’accompagnement (Introduction)

Anglais :

« There is no doubt that women and men are equal. […] But being equal doesn’t mean being the same. Women and men are different; they’re not the same. In fact, no two people on earth are the same, not even identical twins. » — Peter Raabe (p. 1)

Français :

« Il ne fait aucun doute que les femmes et les hommes sont égaux. […] Mais être égaux ne signifie pas être identiques. Les femmes et les hommes sont différents ; ils ne sont pas pareils. De fait, il n’existe pas deux êtres humains identiques sur Terre, pas même des jumeaux univitellins. »

2. Sur l’occultation historique de la pensée des femmes (Introduction)

Anglais :

« Regaining our voices as both women and philosophers is the fundamental first step to regaining our ability for dialogue, which is the royal road to thinking differently. This is what philosophical counseling aims to be: a via regia toward dia-logos and con-versation. » — Luisa de Paula (p. 6)

Français :

« Recouvrer notre voix, à la fois en tant que femmes et en tant que philosophes, constitue le premier pas fondamental pour reconquérir notre aptitude au dialogue, qui est la voie royale pour penser autrement. C’est précisément ce que la consultation philosophique ambitionne d’être : une via regia vers le dia-logos et la con-versation. »

3. Sur la transformation par la philosophie dans l’adversité (Chapitre 1)

Anglais :

« It is always useful to keep in mind that people cannot easily change their circumstances, but always change the way they interpret them. Besides, not every problem has an immediate solution, but a counselee can reconsider the problem from a certain or different perspective. » — Riella Morhayim (p. 24)

Français :

« Il est toujours salutaire de garder à l’esprit que l’on ne peut pas aisément changer ses conditions d’existence, mais que l’on peut toujours changer la façon dont on les interprète. De surcroît, tout problème n’appelle pas une solution immédiate, mais la personne consultante peut le réexaminer sous un angle neuf ou singulier. »

4. Sur le silence et l’écoute profonde dans la consultation (Chapitre 3)

Anglais :

« Just like in a Zen state of consciousness, a mere gesture, a listening ear, a well-timed silence, the right tempo in the inner play between words and silences, a generous emptiness, all become for women the most valuable philosophical treasure they could offer. » — Silvia Bakirdjian (p. 42)

Français :

« À la manière d’un état de conscience zen, un simple geste, une oreille attentive, un silence opportun, la juste mesure dans le jeu intérieur entre les paroles et les silences, un vide généreux : tout cela devient pour les femmes le trésor philosophique le plus précieux qu’elles puissent offrir. »

5. Sur l’accompagnement et le sens au seuil de la fin de vie (Chapitre 4)

Anglais :

« Widening our perspective on things to actually live what happens to us. I believe this is a good definition of philosophical work. The time of illness, then, is no longer a meaningless time subtracted from life, but it becomes—for some people at least—a time of deeper understanding and experience of life itself. » — Luisa Sesino (p. 54)

Français :

« Élargir notre regard sur les choses pour habiter pleinement ce qui nous arrive : j’estime qu’il s’agit là d’une juste définition du travail philosophique. Le temps de la maladie cesse dès lors d’être un temps vide de sens dérobé à l’existence, pour devenir — à tout le moins pour certains — un moment de compréhension plus intime et d’expérimentation plus profonde de la vie elle-même. »

6. Sur la fécondité créatrice du doute (Chapitre 5)

Anglais :

« Doubt is the foundation of creativity; it brings the new into the world. Admitting the dubitability of our own positioning at first sight seems to be a dangerous path. But, in the long run, it proves not only to enhance stability, because elastic systems are more resilient than static ones, but also to prevent and oppose violence—against oneself and against others. » — Heidi Salaverría (p. 79)

Français :

« Le doute est le fondement même de la créativité ; il fait advenir la nouveauté dans le monde. Admettre la contingence de son propre positionnement peut de prime abord sembler périlleux. Pourtant, à terme, cela s’avère non seulement renforcer la stabilité — car les systèmes souples sont plus résilients que les structures rigides —, mais aussi prévenir et contrecarrer la violence, qu’elle soit dirigée contre soi-même ou contre autrui. »

7. Sur l’humour comme vecteur d’acceptation de soi (Chapitre 6)

Anglais :

« Self-directed intra-personal humor enables to acknowledge feelings and thoughts, maintain ambivalence toward them, and live in a state of full awareness of internal conflicts and reduced tension from them. […] humor eventually helps to alter the balance that characterizes ambivalence in a gradual movement toward inner resolution of the intra-personal conflict. » — Lydia Amir (p. 89)

Français :

« L’humour intrapersonnel dirigé vers soi permet de reconnaître ses sentiments et ses pensées, de maintenir à leur endroit une certaine ambivalence, et de vivre dans la pleine conscience de ses conflits intérieurs tout en en désamorçant la tension. […] l’humour contribue finalement à faire basculer l’équilibre de cette ambivalence dans un mouvement progressif de résolution du conflit intérieur. »

Article rédigé avec l'Intelligence artificielle GEMINI de Google
Article rédigé avec l’Intelligence artificielle GEMINI de Google

Ce livre, intitulé Women in Philosophical Counseling: The Anima of Thought in Action, est un ouvrage collectif dirigé par Luisa de Paula et Peter Raabe, publié en 2015. Il rassemble les réflexions et expériences de praticiennes de la consultation philosophique à travers le monde.

Voici les grands axes et le contenu de l’ouvrage :

1. Thèse centrale et constat de départ

  • L’absence historique des femmes dans la philosophie : Dans son introduction, Luisa de Paula relève l’invisibilisation quasi systématique des femmes dans l’histoire de la philosophie occidentale. Elle montre que le modèle philosophique dominant a souvent promu un ego autosuffisant, purement rationnel et déconnecté du corps et des affects.

  • Égalité et reconnaissance de la différence : Peter Raabe souligne que l’égalité entre hommes et femmes n’implique pas l’uniformité. Dans la pratique de l’accompagnement et du soin, ignorer les différences vécues (qu’elles soient sociales, relationnelles ou émotionnelles) peut nuire à l’efficacité du soutien.

  • L’apport du regard féminin : Le livre propose d’intégrer dans la pratique philosophique des dimensions trop souvent dévalorisées : l’écoute, l’empathie, l’acceptation de la vulnérabilité, le doute fécond et l’attention aux émotions.

2. Structure et thèmes principaux

L’ouvrage est organisé en cinq grandes parties :

I. Listening to Whispers (Écouter les murmures)

  • Femmes dans les contextes traditionnels ou en transition : Riella Morhayim aborde la pratique de la consultation philosophique en Turquie, où des femmes privées d’autonomie (interdiction d’étudier, mariages arrangés, pressions vestimentaires) trouvent dans la réflexion philosophique un moyen de clarifier leur situation et de faire entendre leur voix. Natasa Radovanovic analyse les blocages culturels et le tabou social entourant la thérapie en Serbie sous l’angle du genre.

  • Éveil de l’« Anima » : Silvia Bakirdjian examine la dualité anima/animus, la place du silence et l’écoute phénoménologique (s’appuyant sur Heidegger et Lévinas).

  • Soins de fin de vie : Luisa Sesino montre comment l’accompagnement philosophique en soins palliatifs permet d’accueillir la souffrance, la limite et la quête de sens au seuil de la mort, en valorisant l’être plutôt que le faire.

II. Enhancing Doubt (Valoriser le doute)

  • L’Éros du doute : Heidi Salaverría critique l’illusion contemporaine de la certitude absolue et réhabilite le doute comme une dynamique féconde, créative et libératrice, indispensable pour redéfinir son positionnement au monde sans rigidité.

  • L’humour philosophique : Lydia Amir explore comment l’humour dirigé vers soi permet de dépasser les sentiments intériorisés de honte et de dégoût corporels imposés aux femmes, favorisant ainsi l’auto-acceptation.

  • Le besoin d’être nécessaire : Ora Gruengard analyse les justifications morales entourant le besoin « d’être utile » ou d’aider autrui.

  • Amour et sexualité : Roxana Kreimer examine les dynamiques affectives et les différences hommes-femmes.

III. Thinking Emotions (Penser les émotions)

  • Les autrices (notamment Marianne Vahl et Camilla Angeltun) étudient le lien entre rationalité et vie émotionnelle, réhabilitant la phronêsis (prudence / sagesse pratique aristotélicienne) et certaines valeurs traditionnellement associées au féminin.

IV. Sharing Insights (Partager les perspectives)

  • Cette section explore l’application concrète des pensées féministes (comme l’héritage du Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir via Narelle Arcidiacono) au dialogue philosophique, ainsi que l’édification morale et les échanges entre femmes.

V. Acting to Change (Agir pour changer)

  • Les derniers chapitres abordent les dimensions d’émancipation et d’action politique : le rôle de la femme comme figure de soin/guérison, la dénonciation du sexisme dans le milieu académique de la philosophie, le soutien face aux violences conjugales, et la déconstruction philosophique (Helen Douglas).

En somme, ce livre démontre que la consultation philosophique ne doit pas se limiter à un exercice logique froid ou théorique, mais constitue un outil pratique d’émancipation personnelle et de réconciliation avec la vie concrète, particulièrement adapté aux problématiques vécues par les femmes.

MON COMMENTAIRE

Cette approche humaine dévolue aux femmes philosophes consultantes implique que l’approche de la consultation philosophique par les hommes est moins humaine que celle des femmes consultantes en philosophie.

LA RÉPONSE DE GOOGLE GEMINI

Les auteurs de l’ouvrage réfutent précisément cette conclusion binaire et soulignent que la pratique masculine n’est ni moins humaine ni moins efficace. Plusieurs éléments du texte viennent éclairer cette nuance :

  • L’efficacité et la bienveillance ne dépendent pas du genre : Silvia Bakirdjian précise explicitement que les différences observées dans la manière de mener les séances « n’affectent en rien leur compétence professionnelle ou leur efficacité ». Elle ajoute que le taux de réussite — défini comme le potentiel d’atténuer la souffrance d’autrui — s’avère « très élevé dans tous les cas », car c’est l’intention désintéressée d’aider (la compassion) qui prime.

  • L’impossibilité d’une frontière étanche : Bakirdjian souligne qu’il est « totalement impossible d’établir une ligne de démarcation nette entre consultants et consultantes ». Elle observe que de nombreux hommes atteignent exactement la même écoute, la même sérénité et le même tempérament que les femmes.

  • L’Anima et l’Animus comme dimensions intérieures partagées : Les notions d’anima (pôle de l’écoute, de la réceptivité, de l’âme) et d’animus (pôle de l’action, de la doctrine, de la décision) ne sont pas conçues comme des catégories biologiques exclusives, mais comme deux visages de l’esprit présents chez chaque être humain. L’accent mis sur ces approches vise à réhabiliter le pôle féminin chez l’homme comme chez la femme, et non à décréter qu’un sexe est intrinsèquement supérieur à l’autre dans le soin.

  • Deux styles d’intervention complémentaires : Le livre décrit des tendances générales issues de la socialisation plutôt que des carences d’humanité :

    • Les praticiens masculins ont plus souvent tendance à privilégier une posture orientée vers la résolution, la démonstration et la proposition de doctrines pour guider la prise de décision (« Décision-Prescription »).

    • Les praticiennes féminines privilégient fréquemment une écoute prolongée, le silence, l’accueil des émotions et l’invitation faite à l’autre de cheminer à son propre rythme.

Peter Raabe rappelle par ailleurs que si les hommes et les femmes sont égaux, ils ne sont pas identiques, et que la manière d’interagir et de répondre aux besoins existentiels s’exprime sous des formes différentes. Il ne s’agit donc pas d’une hiérarchie d’humanité, mais de styles relationnels et d’outils philosophiques distincts face à la vulnérabilité humaine.

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Article # 336 – Jeunesse et philosophie

Notice bibliographique

RUSSELL, Francey, 2026. Living with History, Learning from Youth. Philosophy. Cambridge University Press on behalf of The Royal Institute of Philosophy. Vol. 101, p. 321–348, 17 July 2026, DOI 10.1017/S003181912610134X.

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Traduction de l’anglais au français par l’Intelligence artificielle Gemini Google

Résumé

Selon Bernard Williams, la philosophie est une discipline « humaniste » lorsqu’elle s’attache à nous aider à donner le meilleur sens possible à notre vie ; pour ce faire, la philosophie doit se tourner vers l’histoire et vers l’évolution de la compréhension de nous-mêmes au fil du temps. Dans cet article, je suis la méthodologie humaniste de Williams en examinant un autre type d’histoire et la manière dont elle éclaire la compréhension actuelle que nous avons de nous-mêmes, à la fois en tant que personnes et en tant que philosophes. Je m’intéresse à la jeunesse ou à l’adolescence en tant que forme d’histoire avec laquelle nous devons tenter de composer. En m’appuyant sur le récit des origines de la philosophie occidentale — où Socrate est accusé de corrompre la jeunesse —, sur les écrits de D. W. Winnicott consacrés à la jeunesse et sur les propres réflexions de Williams au sujet de la honte, je pose la question suivante : si nous concevons la jeunesse comme une forme d’histoire, qu’implique le fait de faire la paix avec le passé de notre jeunesse et de bien vivre avec lui, et comment la réflexion sur la jeunesse peut-elle s’inscrire dans une philosophie conçue de manière humaniste ?

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Texte original en anglais

Abstract

According to Bernard Williams, philosophy is a ‘humanistic’ discipline when it is dedicated to helping us make the best sense of our lives, and to do this philosophy must turn to history and to the development of our self-understanding over time. In this paper I follow Williams’ humanistic methodology by considering another kind of history and the way it informs our present self-understanding, both as persons and as philosophers. I am concerned with youth or adolescence as a kind of history with which we must try to come to terms. Looking to the Western philosophy’s origin story, of Socrates corrupting the youth, to D.W Winnicott’s writings on youth, and Williams’ own writing on shame, I ask: if we conceive of youth as a kind of history, what is involved in coming to terms with, and living well with the past of our youth, and how might reflection on youth be part of philosophy, humanistically conceived?

Source : Philosophy , Volume 101 , Issue 2 , April 2026 , pp. 321 – 348.

Au sujet de l’auteur

Francey Russell est une philosophe et universitaire canadienne, professeure adjointe (Assistant Professor) de philosophie à Barnard College et à l’Université Columbia à New York.

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Francey Russell, Professeure adjointe, Barnard College

Traduction de l’anglais au français par l’Intelligence artificielle Gemini Google

Francey Russell a rejoint le département en 2019. Ses travaux portent sur des questions de psychologie morale et d’éthique au sens large, recoupant souvent des thèmes de philosophie sociale et d’esthétique, et s’appuyant sur des sources tant contemporaines qu’historiques. Du point de vue des auteurs, elle s’intéresse principalement à Kant et Freud, mais également à Nietzsche et Cavell. Elle rédige actuellement un ouvrage consacré au concept d’opacité de soi et à son importance pour les approches philosophiques de l’agir et de la psychologie morale. La professeure Russell écrit également des critiques de cinéma et travaille sur un projet dédié à l’esthétique cinématographique dans les films de genre. Avant d’intégrer Barnard, la professeure Russell était chercheuse postdoctorale associée en philosophie et en humanités à l’Université Yale.

BA, Philosophy and Cinema Studies, University of Toronto

MA, Philosophy, New School for Social Research

PhD, Philosophy, University of Chicago

Source : Columbia University in de city of New York, Department of philosophy.

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Site web personnel : https://franceyrussell.com/

CITATIONS

1. Sur la manière d’aborder le passé et le refus de l’illusion progressiste

Cette citation résume la thèse méthodologique centrale empruntée à Bernard Williams : nous ne pouvons pas simplement considérer le passé comme « dépassé » ou résolu, nous devons apprendre à le reconnaître en nous.

Texte original (anglais) :

« Williams argues that we can learn from the past only to the extent that we can, to some extent, recognize ourselves in the past and the past in us, and thereby recognize the past as ours. And yet, importantly, if we are to learn from this engagement with the past and not just confirm our preexistent self-understanding, this recognition must be in some sense unexpected, unsettling, « unobvious », « untimely ». » (p. 325)

Traduction en français :

« Williams soutient que nous ne pouvons apprendre du passé que dans la mesure où nous parvenons, jusqu’à un certain point, à nous reconnaître nous-mêmes dans le passé et à reconnaître le passé en nous, le reconnaissant ainsi comme nôtre. Et pourtant, point crucial, si cet engagement avec le passé doit nous apprendre quelque chose et ne pas se borner à confirmer la compréhension préalable que nous avons de nous-mêmes, cette reconnaissance doit être, en un sens, inattendue, déstabilisante, « non évidente », « intempestive ». »

2. Sur la honte, la transformation de soi et l’expérience de « se sentir réel »

Cette citation noue les deux fils directeurs du texte : l’analyse de la honte chez Williams et la notion winnicottienne du besoin d’« exister réellement », en montrant que l’effort vulnérable pour changer n’est pas une simple immaturité, mais une épreuve existentielle profonde.

Texte original (anglais) :

« But when shame is animated or occasioned by efforts to feel real, to change or improve, to find one’s deepest impulse and follow it, and if shame can occasion an exploratory relation to oneself as real (dense, thick with history), then the experience of shame can, potentially, be a painful way of feeling real. Shame can function as a kind of emotional proof that one is not « characterless self » or a « pure will » untouched by the world, but rather a particular person in time, with a particular history, within a particular world, with its own particular history, ever exposed to — which is to say real for — others. » (p. 343)

Traduction en français :

« Mais lorsque la honte est animée ou suscitée par l’effort pour se sentir réel, pour changer ou s’améliorer, pour trouver son impulsion la plus profonde et la suivre, et si elle peut ouvrir une relation exploratoire à un soi réel (dense, chargé d’histoire), alors l’expérience de la honte peut, potentiellement, être une manière douloureuse de se sentir réel. La honte peut agir comme une sorte de preuve affective que l’on n’est pas un « soi sans caractère » ou une « pure volonté » indemne du monde, mais bien une personne singulière inscrite dans le temps, dotée d’une histoire propre, au sein d’un monde lui-même porteur d’une histoire particulière, et perpétuellement exposée aux autres — c’est-à-dire réelle pour eux.

Intelligence artificielle GEMINI de Google

Que dit ce texte ?

Ce texte est un article universitaire de philosophie écrit par Francey Russell (professeure à Barnard College / Columbia University) et intitulé « Living with History, Learning from Youth » (publié dans la revue Philosophy).

L’auteure y explore une dimension délaissée de la pensée de Bernard Williams : la façon dont la philosophie doit faire face à l’histoire, en appliquant cette idée non seulement à l’histoire culturelle ou intellectuelle, mais à l’histoire individuelle de la jeunesse / adolescence.

Voici les principaux thèmes et arguments du texte :

1. Le projet de Bernard Williams : vivre avec le passé

  • Refus du progressisme : Williams rejette l’illusion selon laquelle le passé est définitivement dépassé ou aboli (conception « progressiste »). Pour lui, ce qui nous est arrivé, ce que nous avons fait et d’où nous venons continuent de hanter et d’animer le présent de façon consciente et inconsciente.

  • L’approche « recognitive » : On ne peut véritablement apprendre du passé (qu’il soit culturel ou personnel) qu’en reconnaissant le passé en nous, et nous-mêmes dans le passé, d’une manière souvent troublante ou inattendue.

2. La philosophie et son rapport refoulé à la jeunesse

  • La jeunesse comme passé personnel et philosophique : La philosophie occidentale entretient un lien d’origine intime avec la jeunesse : le mythe fondateur de Socrate accusé de « corrompre la jeunesse » en l’incitant à questionner l’autorité. C’est aussi souvent l’âge auquel les individus découvrent la philosophie.

  • Le déni de la jeunesse : Pourtant, les adultes et les philosophes ont tendance à se distancier de l’adolescence, vue comme une simple phase immature à surmonter (associée au risque, à l’idéalisme naïf, aux émotions excessives).

  • Le style philosophique : Russell reprend la critique de Williams sur le style dominant en philosophie analytique : une posture hyper-vigilante, technique, cherchant le contrôle absolu pour éviter l’exposition, le doute et la honte, imitant une certaine idée de la « maturité » adulte.

3. La psychanalyse et Winnicott : « la lutte pour se sentir réel »

Pour comprendre la jeunesse sans la réduire à un état pathologique ou déficitaire, Russell mobilise le psychanalyste Donald Winnicott :

  • L’adolescence comme attente et expérience : C’est un entre-deux où l’on n’est plus enfant et pas encore adulte, caractérisé par le défi d’exister et la « lutte pour se sentir réel » (struggle to feel real).

  • Le refus des « fausses solutions » : Le jeune rejette les solutions toutes faites de la société (qui produiraient un « faux self » docile). Pour se sentir réels, les adolescents s’engagent dans des conduites intenses, risquées, créatives ou provocatrices.

  • Selon Winnicott, la pire erreur est de vouloir « guérir » la jeunesse ou d’imposer une fausse maturité ; les adultes doivent accepter ce défi permanent.

4. Réinterpréter la honte (Shame) chez Bernard Williams

Russell applique ces constats à l’analyse menée par Williams dans Shame and Necessity :

  • Une émotion de l’exposition : La honte ne naît pas seulement d’actes volontaires immoraux (contrairement à la culpabilité kantienne ou à la vision aristotélicienne qui la réserve aux jeunes), mais du sentiment d’être « vulnérable », « inadéquat » et sans protection sous le regard d’autrui.

  • Une réminiscence de la jeunesse : Vivre la honte réveille la position de l’adolescence (l’exposition, le manque de maîtrise, le regard des autres).

  • Honte et transformation de soi : Williams note que la honte peut accompagner les tentatives de « se reconstruire ou de s’améliorer ». Russell explique que vouloir changer, chercher son « impulsion profonde » ou tenter de se « sentir réel » expose inévitablement à l’échec et à la honte. Éprouver de la honte peut paradoxalement devenir une manière douloureuse d’échapper à l’irréalité et de se sentir incarné dans le monde réel.

Conclusion

Francey Russell plaide pour que la philosophie ne s’enferme pas dans une posture adulte desséchée, fatiguée ou figée. Prendre au sérieux l’exigence de Williams d’une philosophie humaniste implique de faire la paix avec notre propre jeunesse (et d’écouter les jeunes d’aujourd’hui), car la quête d’authenticité, la remise en question de l’autorité et la lutte pour « se sentir réel » sont des forces qui doivent continuer d’animer la réflexion philosophique à tout âge.

COMPLÉMENT

Philosopphie et Jeunesse

Le rapport entre philosophie et jeunesse est l’un des plus anciens paradoxes de l’histoire de la pensée : la philosophie s’est toujours construite au contact des jeunes, tout en oscillant constamment entre la tentation de les encadrer, la peur de leur radicalité et le refus de leur immaturité.

Ce contentieux historique et conceptuel s’articule autour de quatre grandes tensions :

1. L’initiation contre l’interdiction d’accès

  • La méfiance platonicienne : Dans la République (Livre VII), Platon met en garde contre l’enseignement précoce de la dialectique. Pour lui, donner le goût de la contradiction à des jeunes gens revient à leur mettre un bâton entre les mains : ils s’en servent pour « mordre » et détruire les coutumes comme de jeunes chiots, ce qui risque de les mener au cynisme ou au nihilisme. La vraie philosophie exigerait une longue préparation morale et mathématique, accessible seulement autour de la trentaine ou de la cinquantaine.
  • L’ouverture épicurienne : À l’inverse, Épicure affirme dans la Lettre à Ménécée qu’« il n’est jamais trop tôt ni trop tard pour prendre soin de son âme ». La philosophie y est vue comme une thérapeutique immédiate du désir et de l’angoisse de la mort, indispensable dès le plus jeune âge pour ne pas laisser les fausses croyances s’enraciner.

2. Le scandale de la « corruption » : l’éveil contre la cité

Le procès de Socrate (?399) fixe pour toujours le soupçon politique qui pèse sur l’acte de philosopher : Socrate est condamné à mort pour avoir « corrompu la jeunesse ».
Philosopher avec des adolescents consiste à suspendre l’autorité des pères, des traditions et des lois de la cité au profit du libre examen. Dès son origine publique, la philosophie s’est donc trouvée accusée de déstabiliser l’ordre social en offrant aux jeunes les armes critiques pour juger leurs aînés.

3. Le conflit des tempéraments : sagesse contemplative contre élan vital

La prudence aristotélicienne : Aristote soutient dans l’Éthique à Nicomaque que le jeune homme n’est pas un auditeur approprié pour les leçons de politique ou d’éthique, car il manque d’expérience de la vie et se laisse guider par ses passions. La sagesse pratique (phronesis) exige un temps long et des épreuves que la jeunesse n’a pas encore traversées.
La critique nietzschéenne de la vieillesse : Friedrich Nietzsche prend le contre-pied de cette tradition en dénonçant la prétendue « sagesse » des vieillards, qu’il analyse souvent comme une simple baisse de vitalité, de la lassitude ou de la lâcheté déguisée en modération. Pour Nietzsche, philosopher authentiquement exige la ferveur, l’expérimentation, l’intempestivité et le courage de détruire les idoles — des vertus spontanément portées par la jeunesse d’esprit.

4. L’institutionnalisation moderne : infantilisation ou émancipation ?

L’émancipation kantienne : Dans Qu’est-ce que les Lumières ? (1784), Emmanuel Kant définit la sortie de la minorité (Unmündigkeit) comme le fait d’oser penser par soi-même sans la tutelle d’autrui. L’adulte non-philosophe demeure en réalité un « mineur » infantilisé par les institutions.
La rupture existentialiste : Avec Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir, la jeunesse devient le lieu par excellence de la crise existentielle : le passage du « monde sérieux » de l’enfance (où les valeurs sont données toutes faites par les adultes) au vertige de la liberté et de l’angoisse de devoir choisir ses propres règles.

Perspective philosophique Statut de la jeunesse Rôle attribué à la philosophie
Platon / Aristote Âge instable, incomplet, dominé par les affects. Dressage, temporisation, apprentissage tardif de la mesure.
Épicure / Stoïcisme Période de vulnérabilité aux peurs sociales. Médecine de l’âme, apprentissage immédiat de la sérénité.
Nietzsche / Romantisme Force créatrice, refus des compromis et vitalité. Affirmation de la volonté, contestation des vérités mortes.
Existentialisme Rupture avec l’illusion d’un ordre naturel. Prise de conscience de la liberté et de la responsabilité.

La philosophie reproche souvent à la jeunesse son impatience et son manque de nuances, tandis que la jeunesse reproche à la philosophie universitaire son académisme frileux et son jargon déconnecté de l’urgence d’exister. Pourtant, la démarche philosophique ne survit que si elle préserve en elle ce réflexe typiquement adolescent : refuser de prendre les évidences du monde pour argent comptant.

 * * *

Aujourd’hui

Aujourd’hui, la relation entre la philosophie et la jeunesse s’est profondément déplacée sous l’effet de crises existentielles inédites, des transformations numériques et d’une remise en cause des cadres institutionnels traditionnels.

Ce rapport contemporain s’organise autour de plusieurs dynamiques concrètes :

1. L’éco-anxiété et le retour d’une urgence éthique radicale

La rupture générationnelle face à l’avenir : Pour les jeunes générations, la réflexion philosophique ne relève plus d’un exercice académique abstrait, mais d’une confrontation directe avec l’effondrement écologique et la justice intergénérationnelle (Hans Jonas, Günther Anders).
Une inversion de l’autorité morale : De nombreuses figures de la jeunesse militante contestent le droit des aînés à définir ce qu’est une « vie bonne » ou « raisonnable », accusant le pragmatisme adulte d’avoir conduit à une impasse planétaire. La jeunesse réintroduit ainsi une forme d’intransigeance éthique face aux compromis politiques.

2. La quête de sens hors des murs de l’université

Le renouveau de la vulgarisation numérique : Sur YouTube, TikTok, les podcasts ou les plateformes de lecture, la jeunesse s’empare massivement de formats philosophiques courts, d’analyses culturelles ou d’éthique pratique.

L’attrait pour les philosophies appliquées et thérapeutiques : On observe un engouement spectaculaire chez les jeunes pour le stoïcisme contemporain (Épictète, Marc Aurèle) et l’existentialisme. Face à la désorientation professionnelle, à la surcharge informationnelle et à l’effritement des certitudes religieuses ou idéologiques, la philosophie est à nouveau sollicitée comme une boussole personnelle pour apprendre à vivre.

3. La prolifération de la « Philo pour enfants » et pour adolescents

Démocratisation précoce : Longtemps réservée aux classes terminales ou aux cursus universitaires, la pratique de la discussion à visée philosophique (DVP), inspirée des travaux de Matthew Lipman, s’est installée dès l’école primaire et au collège dans de nombreux pays francophones.

L’objectif civique et critique : Cette démocratisation répond au besoin urgent d’armer l’esprit critique des plus jeunes face aux fausses nouvelles, au complotisme et à l’emprise des algorithmes de recommandation, redonnant à la philosophie sa fonction socratique d’émancipation démocratique.

4. Les nouvelles querelles identitaires et morales

L’essor des théories critiques : La jeunesse étudiante et lycéenne mobilise aujourd’hui au quotidien des concepts issus de la philosophie politique et sociale contemporaine : décolonialisme, féminisme intersectionnel, études de genre (Judith Butler) ou critique de l’attention numérique.

La friction avec la tradition classique : Ce renouveau suscite des tensions vives avec une partie du corps académique et intellectuel traditionnel, qui reproche parfois à ces approches militantes leur dogmatisme moral ou leur refus du débat contradictoire classique.

Enjeux d’hier Enjeux contemporains
Transmission descendante (le maître instruit le disciple). Horizontalité des savoirs via le numérique et autoformation.
Peur du désordre social ou du libertinage moral. Inquiétude écologique globale et désillusion sur l’avenir.
Philosophie comme couronnement scolaire tardif. Pratiques précoces de la pensée critique dès l’enfance.
Débat métaphysique et logique pure. Éthique appliquée, philosophie du soin et justice sociale.

Si la jeunesse d’aujourd’hui continue de dérouter les institutions académiques par ses formats hybrides et son impatience, elle rappelle à la discipline son rôle premier : une pratique vitale, ancrée dans les angoisses de son époque, pour tenter de comprendre le monde avant de s’y résigner.

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Article # 321 – MANIFESTE Cœur à Corps et le Monde – L’importance d’être soi

MANIFESTE

Cœur à Corps et le Monde

L’importance d’être soi

INTRODUCTION

CE QUE CE MANIFESTE MET DEBOUT

Un manifeste ne décrit pas une pensée. Il la met debout.

Nous avons d’abord écrit huit textes, huit portes d’entrée dans une même confusion. Chacun tenait seul, comme tient une pièce isolée d’un puzzle plus vaste. Mais une confusion qui traverse huit textes différents n’est plus une observation ponctuelle. Elle devient un mécanisme. Et un mécanisme mérite d’être nommé une fois, en entier, plutôt que révélé par fragments successifs qu’on croit sans lien entre eux.

Ce que nous avons décrit séparément — l’importance confondue avec la supériorité, la différence confondue avec la hiérarchie, la honte reçue comme une vérité, le regard des autres obéi comme une loi — dessine une seule architecture. Une société apprend à ses membres à se réduire, avec les mêmes mots qu’elle utilise pour prétendre les élever. Elle appelle cela politesse, modestie, savoir-vivre. Nous l’appelons un dressage, patient et rarement conscient de lui-même.

Nommer un mécanisme ne le supprime pas d’un geste. Mais tant qu’il reste diffus, il continue d’agir sans jamais être interrogé, tapi dans nos manières de nous excuser, de nous taire, de céder un espace avant même qu’on ne nous le dispute. Ce manifeste donne un corps à ce que beaucoup d’entre nous portaient déjà, sans les mots pour le rassembler en une seule phrase.

Il se referme sur une conviction que nous tenons depuis longtemps, bien avant d’écrire la première ligne de ces articles : un monde ne change jamais par grandes décisions collectives avant d’avoir d’abord changé, relation après relation, dans l’espace le plus intime qui soit — celui de deux personnes qui se regardent enfin sans se réduire.

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Article # 283 – Le conseil philosophique dans une herméneutique pastorale du soin / Philosophical Counselling in a Pastoral Hermeneutics of Care, Shawn Stützne, Thèse de Master en Théologie, Faculté de Théologie Pratique, Université de Stellenbosch, Afrique du Sud, 2015

RAPPORT DE LECTURE

Stützner, S. (2015). Philosophical Counselling in a Pastoral Hermeneutics of Care. Thèse de Master en Théologie, Faculté de Théologie Pratique, Université de Stellenbosch, Afrique du Sud.

Fiche signalétique de l’œuvre

  • Titre original : Philosophical Counselling in a Pastoral Hermeneutics of Care

  • Auteur : Shawn Stützner

  • Discipline : Théologie pratique / Philosophie clinique

  • Institution de soutenance : Université de Stellenbosch (Afrique du Sud)

  • Directeur de recherche (Promoter) : Prof. Daniël J. Louw

  • Date de dépôt : 17 septembre 2014 (Publication officielle : mars 2015)

  • Volume : 162 pages (Annexes et bibliographie incluses)

I. Introduction, problématique et hypothèse de recherche

Le point de départ de l’investigation de Shawn Stützner est d’ordre épistémologique et sociologique : l’expansion technologique et l’accès illimité à l’information via Internet ont fragmenté les systèmes de croyance traditionnels, rendant les individus particulièrement vulnérables lors de crises existentielles. L’auteur postule qu’il existe un lien indissociable entre les processus cognitifs (la pensée rationnelle) et les structures de valeurs qui dictent le comportement.

La problématique de cette thèse se concentre sur l’articulation de ce lien noétique : comment les schémas de pensée et les systèmes philosophiques d’un individu structurent-ils sa perception du sens de la vie, en particulier face à la souffrance ?

L’hypothèse centrale de recherche est formulée ainsi :

« [S]piritual healing is realized within the qualitative interaction between systemic-hermeneutic networks and the attempt to determine how certain thinking patterns within frameworks, especially schemas of interpretation, the behaviour and attitudes of people regarding the meaning of life is determined. » (La guérison spirituelle se réalise au sein de l’interaction qualitative entre des réseaux systémiques-herméneutiques et la tentative de déterminer comment certains schémas de pensée au sein de structures, en particulier les schémas d’interprétation, déterminent le comportement et les attitudes des gens concernant le sens de la vie.)

Stützner soutient que la cure d’âme traditionnelle (cura animarum) ne peut plus se limiter à une simple régulation affective ou comportementale. Elle doit s’associer au conseil philosophique pour analyser et modifier les cadres de conceptualisation théologique et noétique du patient, élargissant ainsi la pratique vers une guérison globale de la vie (cura vitae).

II. Analyse détaillée du contenu (Chapitre par Chapitre)

Chapitre 1 : Fondements théoriques, méthodologie et positionnement herméneutique

Ce chapitre pose les bases de l’interdisciplinarité. Stützner y définit la théologie pratique comme une science postpositiviste et dialogique, devant interagir avec d’autres savoirs sans perdre son identité de foi. Pour ce faire, il introduit le « patron de Chalcédoine » (Chalcedon pattern) comme règle grammaticale de cette collaboration :

  • La différenciation indissoluble (indissoluble differentiation) : Les concepts de la théologie (le salut) et du conseil philosophique (la guérison) sont préservés dans leur autonomie logique.

  • L’unité inséparable (inseparable unity) : Dans l’accompagnement concret, les deux dimensions se répondent (la guérison devenant le « signe » du salut).

  • L’ordre indestructible de l’asymétrie (indestructible order of asymmetry) : La théologie conserve une priorité ontologique et logique. Le conseil philosophique enrichit la compréhension de l’humain, mais la théologie garde le contrôle marginal du discours sur l’ultime.

L’auteur y expose également les deux piliers théologiques du soin : la Théologie de la Croix (Dieu s’identifie à la souffrance humaine par solidarité et vulnérabilité) et la Théologie de la Résurrection (qui introduit l’espérance face à la mort), toutes deux actualisées par la Pneumatologie (l’action de l’Esprit).

Chapitre 2 : Le conseil philosophique face à l’accompagnement psychologique

L’auteur y mène une critique historique de l’intégration de la psychologie dans la théologie pastorale au XXe siècle, notamment sous l’influence de la psychologie humaniste de Carl Rogers. Stützner explique que la phénoménologie rogérienne a poussé le conseiller pastoral à abandonner l’usage des textes sacrés, faisant du patient « son propre texte » (« people become their own text »). Le concept d’acceptation positive inconditionnelle a ainsi favorisé une autonomie humaniste au détriment de la sanctification spirituelle.

En réaction, Stützner propose un retour à la philosophie substantielle, en s’appuyant sur la théorie des Formes (ou Idées) de Platon. Selon Platon, derrière le monde matériel et changeant perçu par nos sens existe un monde d’idées immuables et intelligibles. Stützner transpose ce concept au conseil philosophique : les schémas de pensée inconscients des individus agissent comme des « dispositifs de tri » (sorting devices) ou des copies imparfaites de ces Idées fondamentales. L’analyse conceptuelle socratique permet de déconstruire ces schémas pour identifier comment ils altèrent l’attitude et l’aptitude (habitus) du sujet au sein de son réseau relationnel.

Chapitre 3 : Typologie des menaces existentielles et évaluation des images de Dieu

Ce chapitre constitue le cœur clinique du mémoire. Stützner y systématise les cinq grandes pathologies existentielles :

  1. La culpabilité et la honte (Guilt and Shame) : Conduisent au piège du perfectionnisme moral ou de l’aliénation.

  2. La colère et la frustration (Anger, Aggression and Frustration) : Naissent de désirs insatisfaits et de la volonté d’exercer un contrôle ou une domination factice sur autrui.

  3. L’impuissance et la vulnérabilité (Helplessness and Vulnerability) : Se manifestent par une régression cognitive et l’adoption d’un comportement d’indifférence ou de manipulation.

  4. L’anxiété (Anxiety) : Liée à la peur de la mort, du rejet ou de la stigmatisation sociale.

  5. Le doute et le désespoir (Doubt, Despair, or Dread) : Culminent dans le nihilisme et la perte de toute confiance en l’avenir.

L’auteur cartographie les transitions de postures nécessaires pour passer de la crise à la guérison (par exemple, de l’anxiété vers la sagesse par l’acceptation de la grâce divine).

Pour opérationnaliser cette transition, il présente l’Analyse Sémantique Différentielle Pastorale (PSDA), une grille d’évaluation à 7 points (de +3 à -3) visant à diagnostiquer la nature des images de Dieu inconscientes du patient. Il oppose :

  • Les images de Dieu inappropriées : Dieu perçu comme un géant écrasant, un tyran sadique, un Père Noël distributeur de biens, un ordinateur programmant l’histoire, ou un magicien résolvant magiquement les problèmes.

  • Les images de Dieu appropriées : Dieu révélé comme Père (fidélité), Ami (intimité), Sauveur (réconciliation), Consolateur (empathie) et Juge (responsabilisation).

Chapitre 4 : Intégration clinique : Les quatre étapes du parcours thérapeutique

S’appropriant le modèle séquentiel de Peter Raabe, Stützner décrit comment le conseil philosophique s’applique pratiquement en cure pastorale :

  1. Le flottement libre (Free-Floating) : Phase d’écoute phénoménologique totale où le thérapeute s’interdit d’interrompre le patient afin de comprendre l’expression brute de sa détresse.

  2. La résolution immédiate du problème (Immediate Problem Resolution) : Phase active de déconstruction des incohérences logiques et sémantiques, s’appuyant sur l’évaluation des images de Dieu (via la PSDA).

  3. L’enseignement comme acte intentionnel (Teaching as an Intentional Act) : Phase d’éducation socratique et indirecte où le patient est guidé vers l’acquisition de la sagesse pratique (phron?sis) pour corriger ses biais de perception.

  4. La transcendance (Transcendence) : Phase finale de libération ontologique et d’accès à une espérance eschatologique nouvelle, rendue possible par la restructuration profonde de ses paradigmes.

Chapitre 5 : Analyse des résultats de la recherche

Dans ce dernier chapitre, Stützner valide son hypothèse de travail. Il démontre que l’association de la philosophie pratique et de la théologie permet d’éviter l’écueil d’une foi déconnectée de la raison. Le conseil philosophique offre à la théologie pastorale la rigueur d’un diagnostic conceptuel indispensable à la guérison de l’esprit.

III. Évaluation critique de la thèse

1. Apports scientifiques et conceptuels

  • Originalité du cadre théorique : Le recours au patron christologique de Chalcédoine est une réussite méthodologique remarquable. Il offre une solution d’équilibre au vieux débat sur la relation entre théologie et sciences séculières, évitant à la fois le fidéisme dogmatique et le réductionnisme psychologique.

  • Opérationnalisation clinique : L’adaptation de la grille d’évaluation PSDA est un excellent moyen de matérialiser et d’évaluer scientifiquement les représentations théologiques intérieures, souvent difficiles à saisir par la seule parole.

2. Limites méthodologiques de l’étude

  • Une asymétrie confessionnelle contraignante : L’affirmation stricte de la suprématie logique de la théologie sur la philosophie (indestructible order of asymmetry) limite la portée universelle de la recherche. Le modèle développé par Stützner ne peut fonctionner que dans un environnement confessionnel chrétien où le patient accepte l’autorité ultime des Écritures.

  • Une transposition platonique discutable : L’utilisation de la théorie des Formes de Platon pour expliquer les schémas mentaux, bien que séduisante, tend à ignorer les apports de la psychologie cognitive contemporaine (nettement plus précis sur le plan neuro-comportemental), ce qui donne parfois à la thèse un ton très spéculatif.

IV. Conclusion du rapport de lecture

La thèse de Shawn Stützner est un travail académique d’une grande valeur pour la recherche sur les nouvelles pratiques philosophiques. En s’efforçant d’associer la clarté logique du conseil philosophique à l’accompagnement pastoral, elle démontre de façon convaincante que l’être humain n’est pas seulement un être d’émotions à apaiser, mais un être de sens qui a besoin de cohérence intellectuelle pour surmonter la crise.

Pour l’Observatoire des nouvelles pratiques philosophiques, cette thèse constitue un cas d’école précieux. Elle illustre parfaitement comment la consultation philosophique s’exporte hors de la laïcité pour venir renouveler et structurer les pratiques de guérison spirituelle et d’accompagnement confessionnel à l’échelle internationale.

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