« Le moi est haïssable », écrit Pascal. Comment faut-il comprendre cette formule qui peut paraître d’une grande violence ? Si, pour Pascal, le moi est haïssable, c’est principalement parce qu’il nous éloigne de vertus essentielles comme la charité et qu’il est à l’origine de notre vanité et de notre orgueil. Son culte nous éloigne de Dieu, qui devrait être le seul objet de notre amour. On peut cependant se demander si ce que l’on nomme le moi mérite à ce point notre haine. Indépendamment de toute considération d’ordre religieux, il convient en premier lieu de s’interroger sur ce que nous mettons derrière ce mot.

Croire en l’existence du moi, c’est principalement croire en l’identité substantielle de son être, comme s’il y avait un noyau indestructible et permanent de notre personne, qui existerait indépendamment de notre environnement et des relations que nous entretenons avec les autres êtres humains, ainsi qu’avec les autres vivants. Or, comme le remarque également Pascal, ce moi n’est fait que de « qualités empruntées ». Si je compare celui que j’étais il y a dix, quinze ou vingt ans avec celui que je suis aujourd’hui, je m’apercevrai rapidement que je ne suis plus vraiment le même, tant sur le plan physique que psychique et mental. Mon corps a vieilli, il n’a plus le même aspect ; quant à l’esprit, ses idées, sa sensibilité, sa manière de percevoir les choses et d’être au monde ne sont plus les mêmes.

Autrement dit, ce moi substantiel auquel j’ai tendance à m’accrocher pour m’imaginer qu’il y a en moi quelque chose d’inaltérable s’avère n’être qu’une illusion, et une illusion souvent néfaste puisqu’elle m’incite à m’éloigner de tout ce qui est autre, alors qu’en réalité le moi n’est rien. C’est d’ailleurs pour cela qu’il est à l’origine de toutes nos vanités, car il est vain de croire en lui. La vanité désigne étymologiquement ce qui est vide, ce qui n’a aucune consistance ; par extension, elle désigne également une certaine forme d’orgueil caractérisée par la volonté de donner une apparence de consistance à ce qui n’en a pas, de valoriser ce qui est sans valeur.

Mais si le moi n’est rien, mérite-t-il encore d’être l’objet de notre haine ? Peut-on haïr ce qui est sans consistance ? Est-ce bien le meilleur moyen de s’en libérer ?

Deux raisons peuvent nous conduire à ne pas haïr le moi. D’une part, le fait que, comme Spinoza l’écrit dans l’Éthique, la haine est une tristesse, une tristesse accompagnée de l’idée de sa cause. Or, comme toute tristesse est mauvaise puisqu’elle exprime une diminution de notre puissance, mieux vaut s’en garder. D’autre part, dans la mesure où la haine est comme l’inverse de l’amour, elle peut signifier que nous sommes encore attachés au moi, par une sorte d’attachement négatif qui peut très vite dégénérer en haine de soi. Car le moi n’est pas le soi. S’il faut se détacher du moi, de cet ego qui, bien que sans consistance, nous envahit, c’est justement pour parvenir à mieux exprimer ce que l’on est : un soi essentiellement relationnel et ouvert sur ce qui est autre que lui.

Le culte du moi, qui conduit toujours à l’égoïsme, ne rend pas heureux, car il manifeste un désir de coïncidence avec soi qui est impossible. Aussi, comme l’égoïste est toujours insatisfait et qu’il ne peut en vouloir à ce moi qu’il adore, reporte-t-il la cause de sa souffrance sur les autres, dont il se coupe, se condamnant à végéter dans la prison imaginaire du moi.

En revanche, l’amour de soi renvoie à tout autre chose. Il y a, comme l’a bien montré Paul Ricœur dans Soi-même comme un autre, une dimension d’altérité dans le « soi ». Il faut tout d’abord souligner qu’alors que le moi est une première personne, le soi est une troisième personne. Il désigne ce que l’on est, mais qui est perçu « comme un autre », car ce n’est pas dans le repli que se constitue le soi, mais dans l’ouverture : l’ouverture aux autres, au monde, à tout ce qui n’est pas soi, mais sans quoi le soi ne serait rien. « Soi » est un pronom réfléchi ; il permet donc de prendre une distance réflexive par rapport à soi-même, d’opérer un retour sur soi en se percevant « comme un autre ».

Son identité n’est pas celle d’un être toujours identique à lui-même, mais celle d’un sujet conscient de son inscription dans une histoire dont il peut faire le récit. Certes, je ne suis plus le même qu’il y a vingt ou quarante ans, mais ce qui fait qu’il y a quand même continuité et identité entre ce que j’étais et ce que je deviens, c’est que je reste sujet du récit de cette existence qui est la mienne. L’identité dont il est alors question est « l’identité-ipse », qui me permet de rester moi-même malgré tous les changements qui ont pu traverser mon existence et qui m’inscrivent dans un tissu relationnel dont la trame est faite de plus d’altérité que d’identité.

Alors que le moi cherche à coïncider désespérément avec lui-même, le soi suppose toujours une distanciation. Ainsi, par égoïsme, je puis ne pas être fidèle à mes engagements et ne pas tenir mes promesses au nom de mes intérêts immédiats, ce qui fait qu’au bout du compte je deviens infidèle à moi-même et m’éloigne de cette coïncidence à laquelle j’aspire. En revanche, si je me perçois comme un autre, je vais rester fidèle à moi-même en respectant la parole donnée par celui que j’étais lorsque la promesse a été formulée.

Se percevoir « comme un autre », être soi sans accorder trop d’importance au moi, c’est aussi comprendre que je suis le fruit de tout un réseau de déterminations et d’influences qui me viennent de l’extérieur, et principalement des autres hommes (voir à ce sujet mon article Se penser et se vivre comme un carrefour : https://www.linkedin.com/pulse/se-penser-et-vivre-comme-carrefour-%C3%A9ric-delassus/).

Aussi, sans aller jusqu’à haïr le moi, comme le préconise Pascal, ce qui serait encore lui accorder trop d’importance, devons-nous simplement nous efforcer de nous en détacher par amour de soi. L’amour étant, toujours selon Spinoza, une joie, c’est-à-dire l’expression d’une augmentation de notre puissance d’être et d’agir, s’aimer soi-même, ce n’est pas rester replié sur son identité, mais être ouvert à l’altérité, qui se situe en autrui comme en soi-même, en se reconnaissant comme un sujet capable de se raconter et de répondre de soi.

Tâche éminemment difficile, qu’il faut sans cesse remettre sur le métier, sans jamais désespérer malgré les échecs et les obstacles que l’on ne parvient pas toujours à franchir pour rester fidèle à soi.

Éric Delassus

Source : LinkedIn.

Site web

cogitations.free.fr (Blog)

philia562877567.wordpress.com (Entreprise)