Traduit de l’anglais au français pour Google Gemini

Available via license: CC BY-NC 4.0
Lire la version originale en anglais
License : CC BY-NC 4.0
Ganjvar, Mahdi. (2025). From concept to practice: integrating ethical spirituality into philosophical counseling training. Journal of Medical Ethics and History of Medicine. 10.18502/jmehm.v18i7.19421.
Copyright © 2025 Tehran University of Medical Sciences. This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non-Commercial 4.0 International license https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0/ Non-commercial uses of the work are permitted, provided the original work is properly cited.
Auteur correspondant Mahdi Ganjvar Adresse : Département de philosophie et de théologie islamiques, Faculté de théologie et d’études du Ahl-al-Bayt (descendants du Prophète), Université d’Ispahan, Ispahan, Iran. Code postal : 8174673441 Tél : (+98) 31 37 93 31 36 E-mail : m.ganjvar@ltr.ui.ac.ir
Reçu : 14 fév. 2024 Accepté : 11 avr. 2025 Publié : 20 août 2025
Citation de cet article : Ganjvar M. From concept to practice: integrating ethical spirituality into philosophical counseling training. J Med Ethics Hist Med. 2025: 18:7.
Mots-clés : Conseil philosophique ; Spiritualité ; Confidentialité ; Bien-être ; Éthique médicale.
Copyright © 2025 Université des sciences médicales de Téhéran. Ce travail est sous licence internationale Creative Commons Attribution-Pas d’Utilisation Commerciale 4.0. Les utilisations non commerciales de l’œuvre sont autorisées, à condition que l’œuvre originale soit correctement citée.
Résumé
Le conseil philosophique reconnaît de plus en plus le rôle de la spiritualité et de l’éthique au sein des contextes multiculturels. Cet article vise à combler une lacune dans la formation des conseillers concernant l’absence de directives claires pour l’intégration de concepts moraux et spirituels dans le conseil, et propose un modèle conceptuel et pratique. Sur le plan méthodologique, cette étude réalise une revue exhaustive de la littérature, synthétisant des publications professionnelles sur le conseil philosophique, la spiritualité et les principes éthiques issus d’institutions telles que l’American Counseling Association (ACA) et l’Organisation de psychologie et de conseil d’Iran (PCOI). L’article théorise un cadre éthique pour la spiritualité dans le conseil philosophique et préconise l’intégration dans les programmes d’études de la compétence, des valeurs, de l’ouverture d’esprit, du bien-être du client, de la confidentialité et de la réhabilitation morale. Ce modèle théorique, qui nécessitera une validation empirique future, vise à améliorer la culture spirituelle et les capacités éthiques des praticiens. Les résultats de l’étude soulignent la nécessité impérieuse pour les conseillers philosophiques de synchroniser méticuleusement leurs approches avec les valeurs, les exigences, les priorités et les attentes distinctes exprimées par leurs clients. Cet alignement valide intrinsèquement l’autonomie inhérente du client et sa capacité d’autodétermination dans les processus de prise de décision. Par conséquent, il est primordial que les conseillers philosophiques fassent preuve d’une prudence judicieuse afin de contourner l’imposition par inadvertance de leurs valeurs personnelles ou de leurs convictions religieuses, car de telles actions contreviendraient fondamentalement au principe éthique de l’autonomie du client.
Introduction
Le conseil philosophique, ou « thérapie par la philosophie », offre une approche unique face aux défis de la vie et s’enracine dans les traditions philosophiques anciennes. Cette philosophie appliquée aide les individus à examiner leur vision du monde et les croyances sous-jacentes qui contribuent à leurs problèmes personnels (1). Elle vise à faire passer la philosophie de la théorie abstraite à un art pratique de vivre sagement et bien (2). Elle améliore également la connaissance de soi, aidant les clients à reconnaître et à hiérarchiser leurs valeurs par la réflexion et le questionnement plutôt que par des conseils (3, 4).
Contrairement au conseil médical (diagnostic des maladies physiques) ou à la psychologie traditionnelle (traitement des problèmes émotionnels), le conseil philosophique aborde les dimensions ontologiques, épistémologiques, éthiques et liées au sens des problèmes humains. Il emploie la pensée critique, l’analyse logique et des outils philosophiques tels que le questionnement socratique pour aider les clients à identifier leurs présupposés cachés, à clarifier leurs valeurs et à surmonter les dilemmes existentiels. L’objectif est la conscience de soi, la cohérence interne et une philosophie de vie épanouissante. Les distinctions clés entre le conseil philosophique et le conseil médical ou psychologique traditionnel peuvent être résumées comme suit :
-
Focalisation : Le conseil médical cible la santé physique ; la psychologie cible la santé mentale. Le conseil philosophique se centre sur les pensées, les croyances, les valeurs et le sens de la vie.
-
Approche : La médecine utilise un modèle de maladie ; la psychologie traditionnelle utilise des interventions thérapeutiques. Le conseil philosophique est exploratoire, analytique et éducatif ; il favorise l’autonomie de la pensée critique plutôt que le traitement de la « maladie mentale » (5).
-
Nature des problèmes : La médecine traite les affections physiques ; la psychologie traite les problèmes émotionnels/comportementaux. Le conseil philosophique se concentre sur les défis de croyance, de valeur, de sens, ainsi que sur les défis éthiques et existentiels ne découlant pas d’une maladie.
-
Rôle du conseiller : Les médecins sont des experts/thérapeutes, et les psychologues facilitent le changement. Les conseillers philosophiques guident les clients vers des prises de conscience indépendantes.
-
Objectif ultime : La médecine recherche la santé physique ; la psychologie recherche le bien-être mental. Le conseil philosophique promeut la sagesse, la conscience de soi, la cohérence intellectuelle et la création de sens.
Le conseil philosophique se concentre sur les aspects les plus profonds de l’expérience humaine et complète d’autres approches, aidant ceux qui recherchent une compréhension de soi profonde.
Tableau 1. Différences entre le conseil philosophique et la psychothérapie traditionnelle
| Caractéristique | Conseil philosophique | Psychothérapie traditionnelle |
| Focalisation |
valeurs, croyances, sens de la vie, pensée, convictions |
diagnostic, traitement des maladies mentales, santé mentale et émotions |
| Approche |
investigation, réflexion, analyse, éducation, exploration, autonomisation dans la pensée et la résolution de problèmes |
modèle médical (diagnostic et traitement), approches thérapeutiques et interventionnelles pour les troubles mentaux |
| Buts / Objectifs |
connaissance de soi, résolution de problèmes éthiques et existentiels, promotion de la sagesse, conscience de soi, cohérence intellectuelle, recherche de sens à la vie |
réduction des symptômes, amélioration de la santé mentale, soulagement de la souffrance émotionnelle |
| Public cible |
généralement, des personnes bien portantes confrontées à des problèmes de vie, des défis existentiels ou des préoccupations concernant les significations et les valeurs |
personnes souffrant de problèmes de santé mentale et de troubles émotionnels/comportementaux |
| Rôle du conseiller |
guide, compagnon de pensée, facilitateur de la compréhension de soi et de solutions générées par le client |
expert, thérapeute, facilitateur de changement |
Au-delà de ses distinctions fondamentales, le conseil philosophique intègre de plus en plus diverses composantes spirituelles et met l’accent sur la formation éthique des conseillers (6, 7). Les clients peuvent souhaiter intégrer leurs croyances spirituelles dans la thérapie ; or, bien que l’American Counseling Association (ACA) impose le respect des diverses orientations religieuses (8), les conseillers philosophiques manquent souvent de directives spécifiques dans ce domaine (9). La profession plus large du conseil a développé de solides compétences éthiques et techniques pour garantir le bien-être des clients, la supervision clinique jouant un rôle crucial dans le maintien de ces normes et le développement des compétences spirituelles. Malgré cela, de nombreux conseillers philosophiques déclarent se sentir mal préparés à aborder les questions spirituelles et éthiques lors des consultations. Cela met en évidence le besoin urgent de meilleures pratiques en matière d’éthique professionnelle et de compétences spirituelles au sein de la formation au conseil philosophique (10).
Bien que l’attention portée aux questions spirituelles dans la supervision soit en augmentation, l’incertitude demeure quant à savoir si les conseillers reçoivent une formation adéquate. Les études montrent invariablement que les praticiens signalent une formation insuffisante en éthique et en spiritualité (11-13), soulignant le besoin d’un « contenu supplémentaire pour aider les praticiens à se conformer aux mandats éthiques de la profession » (14). Le présent article aborde ce problème en examinant les stratégies éthiques/spirituelles essentielles pour les conseillers philosophiques au service de personnes issues de divers horizons religieux. Les dilemmes éthiques concernant la spiritualité dans le conseil philosophique sont vastes, allant des préoccupations concernant l’imposition de valeurs personnelles à la gestion de la séparation entre religion et politique dans les cadres universitaires. Ces défis peuvent entraver l’intégration efficace de la spiritualité en tant que compétence thérapeutique (15).
Compte tenu de cette nécessité et de cette lacune dans la recherche, un objectif secondaire de cet article est d’esquisser des stratégies de base pour l’orientation éthique lorsque les conseillers philosophiques intègrent des concepts spirituels et moraux dans leur pratique. Pour y parvenir, l’article analyse la littérature pertinente sur les aspects éthiques de la spiritualité dans le conseil philosophique. Il se concentre sur les composantes suivantes du code de déontologie de l’ACA (8) et des codes d’éthique de l’Organisation de psychologie et de conseil d’Iran (16) : a) la compétence spirituelle et professionnelle ; b) les idéaux et valeurs personnels ; c) l’ouverture d’esprit et le respect de la diversité ; d) le bien-être du client ; e) la confidentialité et la vie privée ; f) l’engagement pratique dans la réhabilitation morale des clients.
Ces composantes éthiques sont applicables à l’intégration nuancée de la spiritualité dans le conseil philosophique, couvrant tout, de la qualification du conseiller à la résolution des conflits éthiques. Bien que le concept d’intégration de la spiritualité dans le conseil ne soit pas nouveau, la nouveauté de cet article réside dans le fait qu’il relie les normes laïques occidentales aux fondements religieux et autochtones de l’éthique professionnelle de l’Iran dans son analyse de l’éthique spirituelle au sein du conseil philosophique.
Applications potentielles du conseil philosophique dans les dilemmes d’éthique médicale
Le conseil philosophique offre une approche puissante face aux dilemmes d’éthique médicale enracinés dans des croyances conflictuelles en clarifiant les valeurs et en favorisant le sens. L’intégration de la spiritualité éthique issue de ce domaine dans l’enseignement médical peut considérablement améliorer la compréhension qu’ont les professionnels du rôle de la spiritualité dans les décisions des patients, améliorer la communication, faciliter le dialogue éthique et accroître la conscience de la détresse morale (17). Les efforts de collaboration entre philosophes, conseillers et éthiciens médicaux peuvent offrir une formation éthique holistique et enrichir les cadres existants de la spiritualité dans les soins de santé. Cette intersection interdisciplinaire a des implications cruciales pour les soins centrés sur le patient.
Le conseil philosophique, par l’accent qu’il met sur les valeurs et le sens, est précieux pour naviguer dans les territoires complexes de l’éthique médicale. Il aide les patients et les familles à explorer les valeurs liées à la fin de vie, approfondit la compréhension des implications éthiques du consentement éclairé et aide à examiner les principes d’allocation des ressources (18). Il offre également un espace de réflexion aux professionnels de la santé confrontés à des situations éthiques difficiles (19). Sa focalisation non médicale et non religieuse lui permet d’aborder les aspects éthiques et spirituels sans imposer de cadres spécifiques (20).
Le conseil philosophique se connecte également à la médiation en bioéthique et à son application dans l’éthique organisationnelle et médicale, suggérant des perspectives uniques sur les conflits éthiques (21). Son utilisation croissante dans des domaines tels que la gestion des soins infirmiers et la médecine de réadaptation met en évidence une appréciation croissante des perspectives philosophiques en éthique médicale. Bien que la recherche existante aborde la spiritualité et l’éthique dans le conseil en général (22, 23), la spiritualité dans les soins médicaux (24, 25) et le conseil philosophique dans l’éthique des soins de santé (26), des recherches plus explicites sont nécessaires sur ce sujet. Plus précisément, nous devons étudier comment la formation au conseil philosophique, en particulier en termes de spiritualité éthique, façonne directement la résolution des dilemmes éthiques dans les milieux médicaux.
Tableau 2. Applications potentielles du conseil philosophique dans les dilemmes d’éthique médicale
| Dilemme d’éthique médicale | Pertinence potentielle de la spiritualité éthique | Rôle potentiel du conseil philosophique |
| Prise de décision en fin de vie |
Les valeurs spirituelles du patient influencent ses choix |
Faciliter le dialogue sur les valeurs, élucider les cadres spirituels |
| Conflits de consentement éclairé |
Compréhension par le patient du sens du bénéfice |
Aider le patient à évaluer les avantages et les inconvénients du traitement à la lumière de ses valeurs profondément ancrées |
| Détresse morale chez les professionnels de la santé |
Les valeurs professionnelles contribuent à la détresse morale |
Fournir un espace de réflexion éthique, examiner les fondements philosophiques de la détresse, développer des stratégies d’adaptation |
Méthodes
Cet article, étant propositionnel et conceptuel, n’évalue pas directement la validité et la fiabilité de ses méthodes proposées. Une telle évaluation nécessitera des recherches futures pour opérationnaliser le cadre suggéré et les recommandations pédagogiques au sein des programmes de formation, puis évaluer l’efficacité à l’aide de méthodes quantitatives et qualitatives. Par conséquent, l’objectif principal de cet article est d’offrir un cadre initial et de souligner l’importance des considérations éthiques et spirituelles dans la formation au conseil philosophique.
L’auteur a suivi les étapes ci-dessous pour développer le modèle conceptuel-appliqué et ses recommandations pédagogiques :
-
Identification des domaines clés : Cela impliquait de définir le conseil philosophique (les principes, les méthodes et les défis), la spiritualité dans le conseil (son importance et ses aspects multiculturels), et l’éthique du conseil, avec un accent sur le code de déontologie de l’American Counseling Association (ACA) et les codes d’éthique de l’Organisation de psychologie et de conseil d’Iran (16).
-
Recherche de sources d’information : Les bases de données spécialisées pertinentes, les articles scientifiques, les livres et les index de philosophie/éthique ont été explorés à l’aide de mots-clés applicables.
-
Sélection et évaluation des sources : Un processus de sélection rigoureux a permis de dégager des sources pertinentes et crédibles à partir de la recherche initiale.
-
Synthèse et organisation de la littérature professionnelle : Les sources pertinentes ont été synthétisées et organisées, en faisant référence aux publications et aux ressources des organisations professionnelles de conseil et de psychologie.
Résultats et discussion
Composantes éthiques de la spiritualité dans le conseil philosophique
Dans le conseil philosophique, les clients sont considérés comme des agents moraux et des individus autonomes méritant le respect, et non simplement comme des personnes « malades » (27). Ainsi, la fonction morale de la spiritualité s’étend au-delà des devoirs du conseiller pour influencer le caractère du client. La pratique philosophique vise à libérer les clients des notions préconçues, préjugées et inconscientes grâce à une phénoménologie réflexive (28). Le développement spirituel nécessite une ouverture d’esprit et une liberté dans le choix des valeurs et des croyances. Par conséquent, les conseillers philosophiques sont éthiquement tenus d’éviter d’imposer leurs opinions personnelles et de maximiser la liberté de décision du client (1). Marinoff préconise une approche de « non-ingérence » pour résister à l’envie de prendre des décisions à la place des clients (27). Cela maintient la responsabilité morale des clients vis-à-vis de leurs décisions, ce qui est crucial pour l’autonomie et l’orientation spirituelle personnelle, un concept en partie ancré dans la prémisse philosophique selon laquelle il n’existe pas de vision unique et correcte de la vie (29). Le reste de cet article explorera et analysera les orientations morales et spirituelles fondamentales essentielles à une interaction efficace avec le client à travers les capacités épistémiques et pratiques du conseil philosophique.
La compétence spirituelle en tant que compétence professionnelle
La compétence spirituelle professionnelle, définie comme une compétence culturelle englobant les visions spirituelles du monde des clients, est une dimension éthique clé du conseil philosophique (14). Introduite par Hodge (30) et développée par Hodge et Bushfield (31), elle s’organise en un processus dynamique à trois dimensions interconnectées :
-
La conscience de soi : Comprendre sa propre vision du monde façonnée par ses valeurs, y compris ses propres biais.
-
La compréhension empathique : Une appréciation, basée sur les forces, de la vision spirituelle du monde du client.
-
La capacité d’intervention : La capacité de créer des stratégies pertinentes, appropriées et sensibles, alignées avec la vision spirituelle du monde du client (30).
La norme C.2.a. du Code de déontologie de l’ACA (2014) renforce cela en stipulant : « Les conseillers n’exercent que dans les limites de leur compétence, sur la base de leur éducation, de leur formation, de leur expérience supervisée, de leurs titres professionnels d’État et nationaux et de leur expérience professionnelle appropriée. Les conseillers feront preuve d’un engagement à acquérir les connaissances, la conscience personnelle, la sensibilité et les compétences nécessaires pour travailler avec une population de clients diversifiée » (8).
Une abondante littérature met l’accent sur la préparation spirituelle des conseillers, en particulier pour ce qui est d’accueillir des expressions religieuses et spirituelles diverses et d’appliquer les domaines spirituels au processus thérapeutique (22, 32, 33). Une approche claire du conseil philosophique renforce également la confiance du client dans ce type de traitement relativement nouveau (1). L’engagement des conseillers envers une méthode distinctive démontre une compétence spirituelle et professionnelle, renforçant la confiance du client et favorisant une interaction productive. Certains chercheurs proposent même d’incorporer la compétence spirituelle dans la formation des conseillers comme un phénomène développemental tout au long de la vie, encourageant les apprenants à explorer leurs propres perspectives spirituelles ainsi que d’autres visions diverses (15). La nécessité de la compétence spirituelle est mise en évidence par le fait que les conseillers négligent souvent les aspects religieux et spirituels en raison d’un manque de familiarité avec ces notions, et non à cause de limites éthiques ou environnementales (34). Les clients peuvent se sentir incompris si les conseillers ne reconnaissent pas les questions spirituelles, éthiques ou religieuses, comme un sentiment de culpabilité lié à la violation d’un précepte religieux. Les conseillers doivent être prêts à discuter de spiritualité, mais doivent faire preuve de prudence avant d’initier de telles discussions si le client ne l’a pas fait au préalable. Cette préparation fait partie intégrante de la compétence spirituelle du conseiller philosophique.
Afin d’opérationnaliser les résultats de la recherche, je vais tenter de formuler et de présenter la composante de la compétence spirituelle sous la forme de plusieurs règles éthiques pour le conseil philosophique :
-
Compétences diversifiées : Les conseillers philosophiques ont besoin d’une connaissance des différentes traditions philosophiques, de compétences morales/spirituelles diverses, de pensée critique, d’empathie et de la capacité à guider les clients dans la découverte de leurs croyances et valeurs.
-
Préparation et prudence : Les conseillers doivent être pleinement préparés mais prudents lorsqu’ils abordent des questions spirituelles et morales avec les clients.
-
Transparence et limites de compétence : Les conseillers ayant des idées spirituelles rigides doivent divulguer leurs croyances dans les formulaires de consentement éclairé (35). Ils ne doivent fournir des services que dans leurs domaines de compétence (professionnelle, de recherche et éducative).
-
Titres exacts : Les conseillers doivent utiliser uniquement les diplômes obtenus et les titres scientifiques issus d’institutions réputées, en s’abstenant d’utiliser des titres universitaires non mérités.
-
Méthodes spécialisées : Les conseillers ne doivent utiliser que des méthodes de thérapie et de conseil pour lesquelles ils sont formés et expérimentés, en évitant les techniques non spécialisées.
-
Sensibilité culturelle : Les conseillers doivent être attentifs à l’impact des éléments culturels, ethniques, raciaux, de genre, spirituels et religieux dans leur travail.
Préférences personnelles et valeurs spirituelles
Les visions individuelles de la spiritualité et de la religion varient considérablement, tant pour les clients que pour les conseillers. Alors que les clients profondément religieux peuvent désirer explorer ces aspects, d’autres peuvent se sentir mal à l’aise (36). Un conseiller philosophique prudent reconnaît ces différences et adapte son engagement aux préférences et aux besoins du client pour refléter son « autodétermination » (37, 38). Un conseil philosophique éthique traite à la fois le conseiller et le client comme des « sujets » dotés d’une valeur intrinsèque et d’une autonomie (39). Reconnaître les significations uniques, les croyances et les besoins émotionnels des clients liés à la religion et à la spiritualité est crucial pour une alliance thérapeutique solide (40). Cette approche centrée sur le client et sensible à la spiritualité respecte ses préférences. Par exemple, les conseillers non religieux travaillant avec des clients religieux peuvent honorer les demandes de prière, tandis que les conseillers religieux doivent respecter le choix des clients séculiers de s’en abstenir (41). Le choix par le client d’un conseiller partageant les mêmes croyances peut également stimuler la motivation (42).
Cependant, la prudence est de mise pour éviter que les conseillers n’imposent des croyances religieuses, ce qui pourrait entraver l’autonomie du client (43). D’un autre côté, éviter totalement les discussions spirituelles par crainte d’imposer des croyances personnelles risque de transmettre un message rigide et chargé de valeurs. La recherche montre que les attitudes négatives des conseillers envers la religion/spiritualité peuvent être préjudiciables, tandis que des croyances positives et de soutien sont avantageuses (44). Les conseillers philosophiques qui adhèrent à une seule approche de la spiritualité peuvent également, par inadvertance, nuire aux clients. Par conséquent, éviter l’interférence des idéaux personnels et des valeurs spirituelles est une exigence éthique dans le conseil philosophique. S’il est contraire à l’éthique d’imposer des perspectives spirituelles ou religieuses, le conseiller et le client peuvent explorer les aspects spirituels pour aider ce dernier à trouver du sens et à opérer des changements positifs. L’intérêt renouvelé pour la spiritualité dans la littérature du conseil souligne la nécessité pour le conseiller de faire preuve de conscience de soi et d’examiner de manière critique ses croyances personnelles sur la religion et la spiritualité (22). Les conseillers philosophiques doivent faire la distinction entre aider les clients à découvrir leurs propres valeurs et les inciter à adopter les croyances spirituelles du conseiller, garantissant ainsi une guidance personnalisée et holistique.
Ouverture d’esprit et respect de la diversité
Un aspect éthique central de la direction spirituelle dans le conseil philosophique est de favoriser l’indépendance intellectuelle ainsi qu’une volonté de réévaluer les croyances. Cela implique de rester ouvert aux possibilités et à l’indétermination. Un conseil philosophique réussi exige que les conseillers respectent l’autonomie de pensée et d’action du client. Les séances doivent créer un environnement où les clients peuvent aborder et résoudre librement les problèmes religieux qui ont un impact sur leur développement spirituel. Les clients sont encouragés à communiquer et à examiner leurs émotions et leurs convictions, en cherchant des résolutions sans crainte. Cela favorisera un état d’esprit logique et analytique et encouragera une réflexion ouverte, réfléchie et exempte de préjugés. En mettant l’accent sur la recherche naturelle de la vérité, cette méthode cultive une pensée libre et indépendante chez le conseiller comme chez le client. Elle encourage l’exploration de questions sous de multiples angles, soutenant la collaboration pour clarifier les interrogations plutôt que pour forcer un consensus.
La spiritualité a été caractérisée comme un concept diversifié par de nombreux chercheurs (33, 44, 45). Le Code de déontologie de l’ACA de 2014 (A.2.a.) interdit la discrimination fondée sur la religion, la race, l’éducation, le genre ou d’autres facteurs, exigeant des conseillers qu’ils comprennent les divers contextes culturels, croyances et valeurs (8). Miller souligne l’engagement de l’ACA à élargir les normes éthiques concernant la diversité (46). Reconnaître la diversité spirituelle dans le conseil philosophique est une responsabilité professionnelle fondamentale, car cela crée des environnements thérapeutiques inclusifs et de soutien qui favorisent le bien-être holistique. L’accent accru du Code de l’ACA sur le multiculturalisme souligne l’importance de valoriser les individus dans leur diversité. Les conseillers philosophiques doivent faire preuve d’empathie, comprendre la vision du monde du client, accepter les différences et soutenir le développement spirituel du client, quelles que soient leurs propres croyances (45). Lorsqu’ils abordent des préoccupations spirituelles, les conseillers doivent reconnaître que le bien-être spirituel varie selon les données démographiques. Les conseillers ne sont pas censés imposer des questions spirituelles, mais sont encouragés à introduire le sujet si les clients expriment un intérêt. Pour les valeurs morales complexes et les croyances spirituelles, les conseillers doivent collaborer avec les clients afin de créer un environnement d’exploration ouvert, détendu et flexible. Les conseillers ayant des visions rigides de la spiritualité risquent par inadvertance d’imposer leurs croyances aux clients, entravant ainsi leur éveil et leur croissance spirituelle. Afin d’aider les clients à faire des choix éclairés et à recevoir les orientations appropriées, des informations sur la spiritualité des conseillers doivent être divulguées au moment d’obtenir le consentement éclairé.
En résumé, les conseillers philosophiques sont éthiquement obligés de reconnaître l’aspect contraignant de la divulgation professionnelle s’ils refusent rigidement d’aborder les questions spirituelles, même si cela est dû à la peur d’imposer des valeurs personnelles. Cela nécessite un examen attentif.
Confidentialité et vie privée
La confidentialité et la vie privée sont des principes éthiques fondamentaux dans le conseil philosophique, cruciaux pour établir la confiance du client et une relation efficace. La vie privée, bien qu’étant un « concept contesté » (47), englobe dans ce contexte les pensées, les émotions, l’autonomie et les révélations sensibles. Le respect de la vie privée renforce la confiance du client, ce qui est vital pour l’efficacité thérapeutique car cela permet aux clients de partager des informations privées nécessaires à un diagnostic précis et à la résolution de problèmes. La confidentialité est une pierre angulaire de la relation d’aide et de la confiance du public dans les soins de santé mentale (48, 49). La confiance du client dans sa vie privée permet une « relation de thérapie par le dialogue ». Les conseillers ayant accès à des données sensibles, ils sont donc tenus d’éviter de poser des questions inutiles (16). Le manque de confiance entrave la révélation, le diagnostic et le traitement efficace, prolongeant la souffrance. La philosophie fondamentale derrière la confidentialité est de construire la confiance pour une consultation ouverte et sûre, et les violations effritent cette confiance (50).
La confidentialité dans le conseil philosophique dure toute la vie, persistant au-delà de la relation, du décès du client ou de la fin du traitement, à l’instar de l’éthique médicale. Cependant, elle n’est pas absolue. Les exceptions légalement justifiables incluent le consentement du client, le danger pour la vie (suicide/homicide), la maltraitance des enfants et les mandats légaux (16). Ces exceptions mettent en évidence l’équilibre complexe entre la protection de la vie privée, la sécurité et la conformité légale en thérapie.
Engagement pratique dans la réhabilitation morale des clients
Un autre aspect éthique de la spiritualité dans le conseil philosophique est l’engagement du conseiller à réhabiliter les clients vulnérables tels que les criminels ou les personnes incarcérées. Ici, le conseiller peut passer d’un statut de partenaire de conversation égal à celui de formateur ou de coach en réhabilitation. Cela soulève la question de savoir si le conseil philosophique inclut fondamentalement l’éducation (1). Bien que je soutienne que le rôle d’un conseiller philosophique n’est pas uniquement celui d’un enseignant ou d’un thérapeute, et que les clients ne sont pas simplement des étudiants ou des patients, certains chercheurs ont des points de vue différents. Fleming caractérise le conseil philosophique comme un « service éducatif », offrant des opportunités d’apprentissage et de croissance par le dialogue et la réflexion (51). Lahav et Tillmanns soulignent également l’importance de doter les clients d’outils de pensée pour les aider dans leur développement philosophique (29).
Feary propose un modèle de formation concret, fournissant des compétences en pensée critique à des personnes incarcérées par le biais du conseil philosophique aux États-Unis. Feary plaide pour une relance de la valeur de la réhabilitation, suggérant que le conseil philosophique devrait être au centre des interventions de réhabilitation, et non accessoire (52). Le rôle clé du conseiller philosophique est d’améliorer la vision du monde et les croyances des délinquants et de s’engager activement dans leur réhabilitation. La « réhabilitation », telle qu’utilisée ici, signifie favoriser les compétences essentielles pour la responsabilité morale et la prise de décision morale rationnelle. Cela implique une série de compétences que les clients délinquants doivent développer, notamment : la capacité d’identifier et d’aborder les problèmes entravant la pensée/le comportement logique ; une pensée critique améliorée ; l’acquisition de compétences d’interaction sociale, de communication et d’éthique ; une gestion et une expression efficaces des émotions ; un raisonnement moral cultivé ; l’établissement d’une identité personnelle, d’une perception réaliste de soi et d’une estime/valeur de soi de base malgré les critiques (52). Ces objectifs indiquent une approche éducative intégrant des éléments moraux et spirituels lors du conseil philosophique auprès de clients délinquants vulnérables.
Lacunes et implications pour la recherche future
Cette section présente les domaines nécessitant des investigations approfondies et propose des pistes de recherche future basées sur les objectifs et les résultats de cet article. Un travail important reste à accomplir pour comprendre en profondeur les rôles de l’éthique, de la religion et de la spiritualité au sein du conseil philosophique, et pour saisir la manière dont les clients perçoivent leur intégration dans la thérapie. Des recherches ultérieures pourraient déterminer quels éléments spirituels et éthiques seraient les plus pertinents et bénéfiques pour l’application pratique et les rencontres thérapeutiques, comme le suggèrent Sutton et al. (53). Il est nécessaire d’explorer plus avant les méthodes de pratique du conseil philosophique selon une approche éthique et spirituelle. Les implications et les suggestions comprennent le développement de modèles théoriques intégrant l’éthique et la spiritualité afin de rendre le conseil philosophique plus efficace. Ces suggestions soulignent collectivement la nécessité d’une éducation spirituelle, de procédures éthiques et de méthodologies transparentes pour une mise en œuvre efficace. Nous proposons des recommandations pédagogiques et des considérations éthiques pour améliorer la qualité du conseil philosophique. L’efficience et l’efficacité des interventions spirituelles exigent également une recherche approfondie. Une plus grande précision scientifique pourrait clarifier l’impact de la révélation de soi spirituelle dans le paradigme de la thérapie par la philosophie et son potentiel à améliorer la santé mentale du client.
Conclusion
Le conseil philosophique considère les clients comme des agents moraux autonomes méritant le respect. L’impact spirituel sur le caractère des clients est central car il soutient la libération des préjugés grâce à une phénoménologie de réflexion sur soi. La revue de la littérature révèle une tendance vers l’intégration de composantes spirituelles et d’une formation éthique dans le conseil philosophique, ce qui met en évidence le besoin de modèles éthiques et de compétences spirituelles. Cependant, de nombreux praticiens manquent d’une préparation adéquate dans ce domaine malgré les directives éthiques qui en soulignent l’importance.
Le présent article tente de combler cette lacune en conceptualisant un cadre éthique pour la spiritualité dans le conseil philosophique et offre des suggestions pour cultiver des compétences éthico-spirituelles. Ce cadre initial et théorique attend des tests pratiques. L’article propose d’intégrer des considérations éthiques et spirituelles — comprenant la compétence, les valeurs, l’ouverture d’esprit, la diversité, le bien-être du client, la confidentialité et la réhabilitation morale — dans la formation des conseillers philosophiques afin de pallier les carences actuelles des codes de déontologie. De plus, la focalisation non clinique du conseil philosophique sur les valeurs et les significations offre une approche significative face aux dilemmes médicaux spirituels et éthiques, qui découlent souvent de croyances conflictuelles. Intégrer la spiritualité éthique dans le processus de formation des professionnels de la santé peut approfondir leur compréhension des valeurs des patients, améliorer la communication et traiter la détresse morale. Cette convergence interdisciplinaire souligne la capacité unique du conseil philosophique à naviguer dans les paysages éthiques des soins de santé, favorisant des soins centrés sur la personne et la clarté des valeurs. Néanmoins, d’autres recherches dédiées sont cruciales pour étudier explicitement comment la formation au conseil philosophique peut équiper efficacement les individus pour faire face aux défis éthiques dans les contextes médicaux.
Les recherches indiquent que les conseillers philosophiques doivent s’aligner sur les valeurs, les besoins et les attentes des clients, respecter leur autonomie et éviter d’imposer des valeurs ou des fois personnelles. Cette orientation éthique s’accorde avec une compréhension multiculturelle de la spiritualité. Les conseillers doivent faire preuve d’ouverture d’esprit et d’humilité culturelle, s’abstenir d’imposer des croyances et explorer des sujets en phase avec les valeurs culturelles des clients. Cela nécessite une base solide de connaissances éthiques, religieuses et spirituelles, parallèlement à la conscience de soi. Face aux dilemmes, les conseillers peuvent se référer aux politiques de conduite professionnelle. Les résultats visent à élargir les connaissances professionnelles des praticiens et à permettre la prestation de services éthiques et efficaces auprès de personnes de divers horizons religieux. En fin de compte, cet article vise à améliorer la culture spirituelle des conseillers philosophiques et à fournir des lignes directrices pour perfectionner leurs capacités professionnelles, encourageant la réflexion personnelle sur les propres biais et présupposés concernant la spiritualité dans le conseil.
Financement L’auteur de cet article n’a aucune relation financière ou personnelle avec d’autres personnes ou organisations qui pourraient influencer de manière inappropriée ou biaiser le contenu de l’article.
Remerciements L’auteur souhaite exprimer sa sincère gratitude à l’éditeur, aux réviseurs et à l’équipe éditoriale du Journal of Medical Ethics and History of Medicine pour leurs commentaires précieux et leurs efforts dans l’évaluation et l’amélioration de ce manuscrit.
Contributions des auteurs L’auteur a mené de manière indépendante tous les aspects de cette recherche, y compris la conceptualisation, la méthodologie, l’analyse formelle, l’investigation, la conservation des données, la rédaction de la version initiale, ainsi que la révision et l’édition.
Conflit d’intérêts L’auteur de cet article n’a aucune relation financière ou personnelle avec d’autres personnes ou organisations qui pourraient influencer de manière inappropriée ou biaiser le contenu de l’article.
Références bibliographiques
-
Raabe, P. B. Philosophical counselling: theory and practice. Ann Arbor: The University of Michigan. 2001; 37.
-
Shusterman, R. Practicing philosophy: pragmatism and the philosophical life. Routledge. 2016; 5.
-
Lahav, R. A conceptual framework for philosophical practice. Worldview Interpretation. 1995, 19-23
-
Fastvold, M. The Art of Questioning. In: Michael Noah Weiss (ed.): The Socratic handbook. Wien – Zürich: Lit, 2015; 11-18.
-
Cohen, E. D., & Zinaich, S. (Eds.). Philosophy, counseling, and psychotherapy. Cambridge Scholars Publishing. 2013; 25
-
Emmons, R., & Paloutzian, R. The psychology of religion. Annual review of psychology. 2003; 54:377-402.
-
Polanski, P. Spirituality in supervision. Counselling and Values. 2003; 47: 131-141.
-
American Counselling Association [ACA]. ACA code of ethics. Alexandria, VA: Author. 2014: 5-8
-
Bernard, J. M., & Goodyear, R. K. Fundamentals of clinical supervision (4th ed.). Needham Heights, MA: Allyn & Bacon. 2009.
-
Hagedorn, W. B., & Gutierrez, D. Integration versus segregation: applications of the spiritual competencies in counsellor education programs. Counselling and Values. 2009; 54: 32-47.
-
Oxhandler, H. K., Parrish, D. E., Torres, L. R., & Achenbaum, W. A. The integration of clients’ religion and spirituality in social work practice: A national survey. Social Work. 2015; 60(3): 228-237.
-
Canda, E. R., & Furman, L. D. Spiritual diversity in social work practice: The heart of helping (2nd ed.). New York, NY: Oxford University Press. 2010.
-
Sheridan, M. Ethical issues in the use of spiritually based interventions in social work practice: What we are doing and why. Journal of Religion and Spirituality in Social Work. 2009; 28(1/2): 99-126
-
Hodge, D. R. Spiritual competence: What it is, why it is necessary, and how to develop it. Journal of Ethnic & Cultural Diversity in Social Work. 2018; 27(2): 124-139.
-
Myers, J. E., & Williard, K. Integrating spirituality into counsellor preparation: A developmental wellness approach. Counselling and Values. 2003; 47: 142-155.
-
Psychology and Counselling Organization of Iran (PCOI). Codes of Ethics for Psychologists and Counsellors of Iran. 2006. https://pcoiran.ir/media/2023/1/10/1673338743108280.pdf
-
Staicu, L., & Buda, O. 12 Philosophical foundations and the role of counselling in the ethics of informed consent. In book: Contemporary Debates in Bioethics: European Perspectives. 2018; pp.132-144.
-
Summers, J., & Morrison, E. Principles of healthcare ethics. Health care ethics. 2nd ed. Sudbury: Jones and Bartlett Publishers. 2009; 41-58.
-
Heston, T. F., & Pahang, J. A. Moral injury and the four pillars of bioethics. F1000Research. 2023; 8: 1193.
-
Martin, M. W. Ethics as therapy: Philosophical counseling and psychological health. International Journal of Philosophical Practice. 2001; 1(1): 1-24.
-
Matchett, N. J. Philosophical counseling as an alternative process to bioethics mediation. The American Journal of Bioethics. 2015; 15(1): 56-58.
-
Steen, R. L., Engels, D., & Thweatt III, W. T. Ethical aspects of spirituality in counselling. Counselling and Values. 2006; 50(2): 108-118.
-
Darrell, L., & Rich, T. Faith and Field: The Ethical Inclusion of Spirituality within the Pedagogy of Social Work. Field Educator. 2017; 7(1).
-
Gula, R. M. Spirituality and Ethics in Healthcare: The Two Do Not Inhabit Separate Spheres, but Are Connected. Health Progress. 2000; 81(4): 17-19.
-
Orr, R. D. Incorporating spirituality into patient care. AMA Journal of Ethics. 2015; 17(5): 409-415.
-
Frunz?, S., Medveschi, I., Frunz?, M., & Grad, N. O. Aspects Regarding Ethical Counseling in Organizations. Journal for the Study of Religions & Ideologies. 2019; 18(54).
-
Marinoff, L. On the emergence of ethical counselling: Considerations and two case studies. Essays on philosophical counselling. 1995; 171-192.
-
Schuster, S. C. Philosophy as if it matters: The practice of philosophical counselling. Critical Review. 1992; 6(4): 598.
-
Lahav, R., & da Venza Tillmanns, M. (Eds.). Essays on philosophical counselling. University Press of America. 1995: 22
-
Hodge, D. R. Spirituality and people with mental illness: Developing spiritual competency in assessment and intervention. Families in Society. 2004; 85(1): 36-44.
-
Hodge, D. R., & Bushfield, S. Developing spiritual competence in practice. Journal of Ethnic and Cultural Diversity in Social Work. 2006; 15(3-4): 101-127.
-
Helminiak, D. Treating spiritual issues in secular psychotherapy. Counselling and Values. 2001; 45: 163-189.
-
Zinnbauer, B., & Pargament, K. Working with the sacred: Four approaches to religious and spiritual issues in counselling. Journal of Counselling & Development. 2000; 78: 162-171.
-
Faiver, C. M., O’Brien, E. M., & Ingersoll, R. E. Religion, guilt, and mental health. Journal of Counseling & Development. 2000; 78(2): 155-161.
-
McClure, R., & Livingston, R. Religious values of counsellors, psychologists, and college students. Texas Counselling Association Journal. 2000; 28: 78-85.
-
Cornish, M. A., Wade, N. G., & Knight, M. A. Understanding group therapists’ use of spiritual and religious interventions in group therapy. International Journal of Group Therapy. 2013; 63(4): 572-591.
-
Brown, O., Elkonin, D., & Naicker, S. The use of religion and spirituality in psychotherapy: Enablers and barriers. Journal of Religion and Health. 2013; 52(4): 1131-1146.
-
Bannister, S. N., Park, H. S., Taylor, S., & Bauerle, E. Clients’ expectations and preferences for marital Christian counselling: A chronological literature review and a contemporary evaluation. Social Work and Christianity. 2015; 42(1): 63-95.
-
Maximo, S. I. A scoping review of ethical considerations in spiritual/religious counselling and psychotherapy. Journal of Pastoral Care & Counselling. 2019; 73(2): 127.
-
Mizock, L., Millner, U. C., & Russinova, Z. Spiritual and religious issues in psychotherapy with schizophrenia: Cultural implications and implementation. Religions. 2012; 3(1): 82-98.
-
Sanders, R. K. Maintaining a balance: The challenge of multiple relationships for Christian therapists. Journal of Psychology and Christianity. 2016; 35(4): 320-329.
-
Peteet, J. R. What is the place of clinicians’ religious or spiritual commitments in psychotherapy? A virtuesbased perspective. Journal of Religion and Health. 2014; 53(4): 1190-1198.
-
Denney, R. M., Aten, J. D., & Gingrich, F. C. Using spiritual self-disclosure in psychotherapy. Journal of Psychology and Theology. 2008; 36(4): 294-302.
-
Olson, M. Counsellor understanding of Native American spiritual loss. Counselling and Values. 2003; 47: 109-117.
-
Watts, R. Addressing spiritual issues in secular counselling and psychotherapy: Response to Helminiak’s (2001) views. Counselling and Values. 2001; 45: 207-217.
-
Miller, G. The development of the spiritual focus in counselling and counsellor education. Journal of Counselling & Development. 1999; 77: 498-501.
-
Winslade, W. J., & Ross, J. W. Privacy, confidentiality, and autonomy in psychotherapy. Neb. L. Rev. 1985; 64: 580.
-
Fisher, M. A. Protecting confidentiality rights: The need for an ethical practice model. American Psychologist. 2008; 63(1): 1.
-
Lustgarten SD. Emerging ethical threats to client privacy in cloud communication and data storage. Professional Psychology: Research and Practice. 2015; 46(3): 154-160.
-
Donner, M. B., VandeCreek, L., Gonsiorek, J. C., & Fisher, C. B. Balancing confidentiality: Protecting privacy and protecting the public. Professional Psychology: Research and Practice. 2008; 39(3): 369a.
-
Fleming, J. Ch. « Philosophical Counselling and Asian Philosophy. » In van der Vlist, Wim. ed. Perspectives in Philosophical Practice: Collected Lectures. Leusden, The Netherlands: Vereniging Voor Filosofische Practijk. 1996; 279.
-
Feary, V. M. « A Right to (Re) Habilitation, including Philosophical Counselling, for Incarcerated Populations. » In van der Vlist, Wim. ed. Perspectives in Philosophical Practice: Collected Lectures. Leusden, The Netherlands: Vereniging Voor Filosofische Practijk. 1996; 259-278.
-
Sutton, G. W., Arnzen, C., & Heather, K. Christian counselling and psychotherapy: Components of clinician spirituality that predict type of Christian intervention. Journal of Psychology and Christianity. 2016; 35(3): 204-214.
