Les imposteurs de la philo

Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau

Le Passeur Éditeur

Date de sortie :10 novembre 2019

Langue : Français

Éditeur : Le Passeur

Catégories : Essais / Philosophie/ Métaphysique

Détail des contributeurs :

Henri de Monvallier

Nicolas Rousseau

Préface de Michel Onfray

Nombre de pages : 204 pages

Papier – ISBN : 978-2-36890-722-1

Numérique : ISBN : 978-2-36890-723-8

EXTRAIT

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Préface

MICHEL ONFRAY

Les nouveaux sophistes

Portrait d’une génération philosophante

Introduction

Têtes de gondole et têtes à claques

Il passa pour dépourvu d’adresse
et d’ambition, mais fut tenu pour
un philosophe¹.

ROBERT MUSIL

NOUS avons voulu montrer dans notre livre précédent², consacré à Maurice Blanchot, comment l’obscurité de style pouvait dissimuler l’indigence du propos : quand on n’a rien à dire, on peut faire illusion en ne parlant de rien à l’aide d’un vocabulaire métaphysique. Nous défendions donc indirectement la clarté de l’expression contre l’enfumage et le brouillard propre à une certaine pensée « profonde ».

Cette fois-ci, en parallèle à d’autres chantiers en cours sur le problème du jargon en philosophie³, nous traiterons d’un certain nombre d’auteurs grand public considérés habituellement comme des « intellectuels » ou des « philosophes », qui se signalent apparemment par leur clarté d’expression et qui prétendent populariser la philosophie. Mais ce sera pour montrer que leur pensée est aussi inconsistante, quoique l’habillage soit d’un style opposé : non pas obscur, inintelligible et parfois inquiétant, mais brillant, plein de paillettes et de joliesses. Ce qui est encore une façon de masquer la platitude ou la vacuité du propos.

Les auteurs dont nous parlons sont en quelque sorte des « néo-néo-philosophes » : enfants naturels des années 1980, ils reprennent le même créneau que BHL et les nouveaux philosophes, celui de la philosophie pensée et formatée pour les médias ; avec cette conséquence déjà décrite par Deleuze dans sa brochure contre les « nouveaux philosophes » : un livre n’est plus fait pour être lu, mais pour l’article qu’il suscitera dans les médias. Éternel retour de la nouvelle philosophie, celle qui dit que le monde a changé et qu’il faut penser cette nouveauté. L’embarras que peut soulever leur philosophie est qu’elle met en question l’idée même de philosophie : elle se propose de penser ce qui est, donc en particulier ce qui est aujourd’hui, l’actualité. Mais le peut-elle ? Le doit-elle ? Vincent Descombes posait déjà la question dans son livre Philosophie par gros temps⁴. Philosopher, est-ce (ré)interpréter Aristote ou réfléchir sur les Gilets jaunes ? Trouver l’éternel ou saisir le transitoire ? À cette question scolaire qui permet d’infinies dissertations, Raphaël Enthoven pourrait répondre par un beau paradoxe qui réunit les contraires : trouver l’éternel dans le transitoire, ressaisir la transcendance dans l’immanence, etc.

Dans ce livre, notre ambition ne sera pas si haute. Notre but est seulement de comprendre ces nouvelles formes de philosophies indigentes qui trompent le public en lui donnant l’illusion de participer à la vie des idées ; alors que cette philosophie 0 % (comme il y a des yaourts 0 %) se réduit bien souvent à une suite d’élucubrations sans ordre, arbitraires et incohérentes.

Si Raphaël Enthoven et Raphaël Glucksmann sont des intellectuels médiatiques, ils gardent encore un certain ancrage dans la forme traditionnelle de l’intellectuel qui intervient sur l’actualité. Rien de très nouveau par rapport à la génération BHL. Le cas de Enthoven, par son amour immodéré du paradoxe, montre que la philosophie est toujours tentée par ces deux directions opposées : manier le paradoxe pour renverser la tradition, mais de façon très traditionnelle (en reprenant des arguments d’Aristote contre Platon, par exemple, ou en défendant Platon contre Aristote), ou bien allier le paradoxe dissertatif à d’autres figures de rhétorique pour renverser le sens commun.

La nouveauté vient plutôt d’auteurs comme Vincent Cespedes et Cyrus North, qui ont intégré les exigences du Web, en particulier de YouTube. Avec eux, nous passons vraiment à la philo 2.0, qui largue les amarres du vieux monde du papier et des livres et part pour le vaste univers du numérique et de l’instantané. Leur rhétorique n’est plus celle destinée aux médias « intellos de gauche » traditionnels, type Libération, France Inter ou L’Obs, mais celle des vidéos de format court dont est friande la génération Y. Leur façon de parler, leur éthos corporel sont adaptés à un public plus jeune, avec des accroches, des punchlines et toute une gestuelle proche du hip-hop qui fait plutôt penser à une formation marketing qu’à un meeting politique. Ils ne s’adressent plus à ces figures mythiques et traditionnelles de la gauche que sont le peuple ou les citoyens, mais à l’individu consommateur de contenus en ligne, pressé, stressé et narcissique.

On peut dire qu’ils sont vraiment rentrés dans le XXIe siècle, avec tout ce que cela implique de dégradation du contenu de la parole, tandis que Charles Pépin, Raphaël Glucksmann ou Geoffroy de Lagasnerie apparaissent, de ce point de vue, comme des penseurs d’il y a vingt ou trente ans. Enthoven est quant à lui dans une position médiane, entre, d’une part, la philosophie dissertative à l’ancienne « qui fait réfléchir » et, d’autre part, la philosophie 2.0 « qui fait réagir ».

Comment savoir si l’on a affaire à un vrai philosophe ou à un imposteur ? Cette question est aussi vieille que la philosophie, et elle se pose de nouveau aujourd’hui. Aux yeux d’Aristophane ou de Lucien de Samosate, Socrate était un sophiste et un rêveur, perché sur son nuage (c’est littéralement la position où se trouve Socrate dans Les Nuées d’Aristophane). Les penseurs médiatiques, eux, ne veulent surtout pas être perchés sur leur nuage, ils veulent au contraire être en phase avec leur époque, intervenir sur l’actualité et sur le cours du monde. Mais à force de vouloir faire de la philosophie pour non-philosophes, on ne fait plus vraiment de philosophie. Les penseurs médiatiques ne sont pas les premiers, loin de là, à se payer de mots. C’est même une tradition bien établie dans la philosophie la plus académique. Leur originalité est de chercher la consécration auprès du grand public plutôt qu’auprès de leurs collègues.

Le résultat, à vrai dire, n’est pas forcément pire. Notre propos n’est pas de déplorer une décadence philosophique due au nihilisme de l’époque. Il sera, si l’on veut, plus pessimiste, mais moins plaintif : c’est que l’imposture a toujours existé, le creux déguisé en génie a toujours fait illusion, mais il est simplement plus voyant aujourd’hui, du fait d’Internet. Il repose sur des techniques, des procédés, tout un savoir-faire que nous allons analyser précisément ici et qui n’est pas forcément différent de celui de la tradition universitaire, même s’il n’est pas mis en œuvre de la même façon. La fast-food philo n’a ni plus ni moins de saveur que certaines vieilles soupes académiques. Simplement, à première vue, il révulse davantage, car il ne respecte pas les formes « nobles » de la transmission du savoir. Mais sur le fond, une élucubration insensée reste insensée, quelle que soit la forme : interminable pavé d’universitaire perdu dans les vapeurs de ses idées, ou livre écrit dans l’urgence pour nous délivrer en moins de deux cents pages la recette du bonheur et de la réussite. La qualité d’un livre ne dépend de toute façon pas du fait qu’il soit en tête de gondole ou en train de moisir au fond d’une bibliothèque.

Il y a un mystère de l’imposture en philosophie. Un pilote de ligne ne peut pas tricher. Un chirurgien, par la force des choses, est astreint à une rigueur dans son métier. La vie de passagers ou de patients dépend d’eux. Et s’ils manquent à leurs devoirs, cela peut se terminer par des morts et un procès au pénal. De la même façon, si l’on veut vérifier que quelqu’un est mathématicien, il n’est qu’à le mettre face à un exercice avec un bâton de craie et un tableau noir : en quinze secondes, on verra s’il s’agit d’un imposteur, qui se dit mathématicien mais ne l’est pas vraiment.

Au contraire, il semble que les « philosophes » (ou prétendus tels) jouissent d’une irresponsabilité de droit, surtout face à des interlocuteurs qui n’ont pas les moyens de les juger, comme les journalistes. Ils n’affrontent jamais les jugements de leurs pairs, tout au plus un certain sens commun qui se laisse facilement éblouir, hélas ! par leur rhétorique. Les penseurs médiatiques n’ont en effet pas de comptes à rendre : personne, sur les plateaux de télévision où ils sont omniprésents, ne vient réellement leur apporter la contradiction, pointer les faiblesses, les ridicules ou les absurdités de leurs raisonnements. On les laisse disserter à loisir, exposer leur « vision du monde », de la « société » ou de l’état du monde dans un bavardage à la fois docte et complaisant, drapé d’enjeux « fondamentaux » et de références culturelles prestigieuses. Notre but, dans cet essai, est de siffler la fin de la récréation en proposant une galerie de portraits, nécessairement incomplète, mais que nous estimons représentative, de ces imposteurs contemporains issus d’horizons intellectuels et idéologiques parfois très différents (qu’ont en commun, à première vue, un prof de philo-Sciences Po-HEC comme Pépin et un intellectuel d’extrême gauche « radical » comme Lagasnerie ?).

Si, à travers une argumentation précise, une petite dose de satire et un soupçon de mauvaise foi, nous pouvons arriver à convaincre le lecteur de leur imposture, et si nous pouvons contribuer à aiguiser un tant soit peu son « esprit critique » (cette qualité que les philosophes portent en bandoulière mais qu’ils appliquent en fait à tout sauf à eux-mêmes la plupart du temps), notre entreprise n’aura pas été complètement vaine.

On pourra toujours juger que notre livre est (encore !) un « pamphlet », et pourquoi pas. Mais le lecteur devrait avoir à l’esprit que pour attaquer et tourner en ridicule, il ne suffit pas de rire, de déplorer et de détester, mais avant tout de comprendre. Et pour cela, nous avons lu leurs livres, ce qui est en soi un projet assez baroque, comme on le reverra, et essayé véritablement de saisir ce qu’ils ont voulu dire. Et il n’est pas agréable de lire ces productions d’auteurs orgueilleux, dont on sent à chaque ligne qu’ils écrivent pour les applaudissements et qu’ils prendraient la mouche à la moindre objection.

Nous estimons pourtant – comble d’insolence ! – que c’est leur rendre service que de les confronter pour une fois à des critiques auxquelles ils ont trop longtemps échappé, pour leur plus grand malheur. Pour toutes sortes de raison, qui tiennent à l’intelligence, à la morale et au bon goût, il est temps de tirer le rideau sur le spectacle de tous ces précieux ridicules.

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Notes

1. Robert Musil, L’Homme sans qualités, tome I, Seuil, « Points », 2004, p. 462.
2. Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau, Blanchot l’obscur ou la déraison littéraire, Autrement, « Universités populaire & Cie », 2015.
3. Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau, La Phénoménologie des professeurs. L’Avenir d’une illusion scolastique, L’Harmattan, « Ouverture philosophique », à paraître en 2020.
4. Vincent Descombes, Philosophie par gros temps, Éditions de Minuit, « Critique », 1989.

COMMENCEMENT DU CHAPITRE 1

Profs de philo à vendre, Raphaël Enthoven et Charles Pépin

Les liens dans le texte de l’extrait sont ajoutés par nous

Parce qu’il joue le jeu de l’opinion, l’opinion se joue du philosophe de service ; elle ne lui demande pas de faire de la philosophie, mais de faire le philosophe¹.

RAPHAËL ENTHOVEN

Il existe de nos jours des professeurs de philosophie, mais de philosophes, point².

HENRY D. THOREAU

Dans son dialogue Philosophes à vendre³ (parfois traduit Philosophe à l’encan ou Les Sectes à l’encan), l’écrivain grec Lucien de Samosate (IIe siècle) met en scène Zeus, le roi des dieux, assisté d’Hermès, le dieu du commerce. Le roi des dieux met en vente au plus offrant, comme des esclaves, les représentants des dix principales écoles philosophiques. Chacun vante sa marchandise et trouve un acheteur suivant sa valeur : Socrate et Platon sont vendus chacun pour 120 mines, soit 7 200 oboles (un esclave ordinaire valait de 3 à 8 mines), Pythagore est adjugé 10 mines, Diogène 2 oboles ; Héraclite et Démocrite restent, quant à eux, invendus. La force comique de ce dialogue irrévérencieux réside dans le fait que Lucien télescope le champ intellectuel (fondé sur la gratuité et le désintéressement, tout philosophe digne de ce nom faisant profession de rechercher la vérité de façon désintéressée) et le champ économique (fondé sur l’argent, l’intérêt et la rentabilité). Tout le monde se souvient de Platon, lui-même issu d’une famille aristocratique très fortunée et qui n’a jamais eu à travailler, faisant l’éloge du désintéressement et fustigeant les sophistes, issus de la classe moyenne, qui, eux, se faisaient payer pour leurs cours et ce qu’on appellerait maintenant leurs « séances de coaching ». Par définition, la philosophie se veut une discipline « pure », non indexée sur la recherche du profit matériel ou financier et entièrement axée sur la quête intellectuelle de compréhension de la réalité, ainsi que sur la recherche spirituelle de transformation de soi et de son rapport au monde.

Mais alors, lorsqu’il n’est pas un riche héritier comme Platon ou Schopenhauer, comment le philosophe peut-il gagner sa vie ? Doit-il travailler à côté ? Le XIXe siècle trouve la réponse : le philosophe va gagner sa vie en devenant professeur de philosophie, c’est-à-dire en enseignant à des élèves ou à des étudiants la pensée des autres (l’histoire de la philosophie), certaines techniques de réflexion (distinguer entre deux concepts, « problématiser » un énoncé, etc.) et en corrigeant les travaux de ces élèves ou de ces étudiants (dissertations et commentaires de texte, à l’écrit comme à l’oral, ou bien travaux dits « de recherche », mémoires ou thèses, dans les dernières années d’enseignement supérieur). Le philosophe se trouve transformé en « professeur », à tel point que la distinction entre « philosophe » et « professeur de philosophie » n’est pas toujours très claire dans le grand public, les professeurs de philosophie eux-mêmes ayant intérêt à jouer sur cette ambiguïté et à revendiquer l’étiquette prestigieuse de « philosophe ». Pourtant, un professeur de philosophie n’est pas plus nécessairement philosophe qu’un professeur d’anglais n’est Anglais ou qu’un professeur de mathématiques n’est mathématicien (au sens où il aurait fait une trouvaille particulière dans sa discipline, produit un théorème spécifique ou démontré une conjecture). Or, nous vivons plus que jamais sous le règne des « profs de philo », prétendument philosophes. Leur fausse clarté indigente à vocation « pédagogique » et indexée essentiellement sur la demande philosophique du marché ne constitue en rien un remède aux maux du jargon et de l’illisibilité d’une certaine philosophie universitaire dominante : les deux forment l’avers et le revers d’une même triste médaille, celle de la bêtise, de la prétention et de la vacuité.

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Notes

1. Raphaël Enthoven, « RE par RE », entretien sur Actu Philosophia, 30 avril 2011.
2. Henry D. Thoreau, Walden ou la vie dans les bois, Aubier, « Domaine anglais bilingue », 1992, p. 89.
3. Lucien de Samosate, Les Sectes à l’encan, dans Œuvres complètes, Robert Laffont, « Bouquins », 2015, p. 342-360. (Voir aussi)

REVUE DE PRESSE

Henri de Monvallier, Nicolas Rousseau : Les imposteurs de la philo, Posted on 17 novembre 2019 by Vincent Billard

Je lis, donc je suis…

Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau – Les imposteurs de la philo – Publié le 14/04/2023 par jmarcio

Michel Onfray, la philosophie de l’imposture, 14 février 2022

Enthoven, Glucksmann ou Cespedes sont-ils des imposteurs de la philo ?

« Spinoza chez Ikea » : « Non, on ne peut pas vulgariser (et vendre) la philosophie sans limites » – Tribune – Par Audrey Jougla – Publié le 16/02/2021 à 10:0, Marianne

L’ÉPÉE, David. « Têtes à claques. Glucksmann, Enthoven, Cespedes & Co : Qui sont les nouveaux filousophes ? », Éléments, n° 184, juin-juillet 2020, p. 64-65..

«Les philosophes et l’argent: les penseurs ont-ils mis en cohérence leurs écrits et leur comportement?» Par Eugénie Boilait – Le 25 avril 2022 à 11h29, Le Figaro

Mon rapport de lecture

Serge-André Guay, Observatoire des nouvelles pratiques philosophiques

Permettez-moi d’emblée une citation tirée de la conclusion du livre « Les imposteurs de la philo » de Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau. On peut y lire : « la capacité à douter devrait être la marque de l’intellectuel (…) ».

Nous avons insisté en introduction sur ce qui réunissait les auteurs dont nous avons traité, sans vouloir cependant minimiser ce qui les sépare : si Pépin tient un discours relativement neutre socialement, apolitique, comme une belle dissertation en Sorbonne, Lagasnerie se veut au contraire très politisé et conteste radicalement toutes les institutions sociales, tandis qu’entre les deux, Raphaël Enthoven s’attaque régulièrement à des sujets d’actualité dans ses chroniques et Vincent Cespedes a également écrit sur le monde contemporain, notamment sur les Gilets jaunes. Il y a ainsi plusieurs façons d’être un intellectuel grand public, avec un rapport au monde social plus ou moins distant, mais dans tous les cas il reste une distance qui, si elle est nécessaire au recul que permettent la culture et la réflexion, devient problématique lorsque l’intellectuel médiatique la revendique au point de s’enfermer dedans.

« (…) Plus gênant encore est le manque de distance par rapport à soi, car si la capacité à douter devrait être la marque de l’intellectuel, cet exercice n’amène pas le succès, rebute et ne fait pas d’audimat ; (…) »

Plus gênant encore est le manque de distance par rapport à soi, car si la capacité à douter devrait être la marque de l’intellectuel, cet exercice n’amène pas le succès, rebute et ne fait pas d’audimat ; un personnage médiatique doit au contraire afficher une confiance inébranlable pour répondre à l’attente de messages simplifiés et de sens immédiat, le temps d’une interview ou d’une vidéo courte, alors que la philosophie ne peut avoir pour but d’être simplement agréable, même si elle adopte un style plaisant.

Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau, Les imposteurs de la philo, préface de Michel Onfray, Conclusion (Les illusions lyriques d’une philosophie néo-adolescente), Édition Le Passeur Éditeur, Paris, 2019, p.p. 198-199.

Au Québec, les imposteurs de la philo dont il est question dans ce livre demeurent inconnus et c’est très bien ainsi. De notre côté de l’Atlantique, la philosophie occupe très peu d’espace dans nos médias. Et je l’ai souligné dans une lettre d’opinion intitulé « Le Québec, un désert philosophique » publiée par le seul et unique quotidien québécois, LE DEVOIR, à faire une place de choix à la philosophie (une fois par mois). Je dénonçais l’absence de nos professeurs de philosophie sur la scène médiatique à l’occasion de la Journée mondiale de la philosophie; une fois par an ne serait pas de trop.

Célébrée chaque année à l’échelle planétaire depuis 2002, la troisième jeudi du mois de novembre, la Journée mondiale de la philosophie passe une fois de plus sous silence au Québec cette année. J’ai nettement l’impression que le Québec est un désert philosophique avec une oasis ici et là.

Pourquoi nos professeurs de philosophie ne prennent-ils pas d’assaut la scène publique et médiatique à l’occasion de cet événement ? Pourtant, ils craignent sur la mobilisation populaire lorsque l’enseignement de la philosophie au collégial se voit remis en cause.

Et pourquoi nos philosophes ne s’impliquent-ils pas auprès des médias pour susciter l’intérêt de la population ?

Mettre à l’avant la philosophie, ne serait-ce qu’une fois l’an, c’est insister sur l’importance du développement de l’esprit critique au sein de la société.

LE DEVOIR, Le Québec un désert philosophiques ?, Serge-André Guay, Opinion – Lettres, Montréal, le 10 novembre 2025.

Mais si ce qui se passe en France avec les imposteurs de la philo devait se reproduire au Québec, on en finirait plus de relever les scandales. Non pas que les Québécois soient anti-philo mais plutôt anti-chicane (Une chicane est une dispute, une chamaillerie ou une tracasserie. Au Québec, « se chicaner » signifie se disputer, et « chercher la chicane » veut dire provoquer un affrontement).

La spécificité du marché québécois

Au Québec, le paysage éditorial est en effet très différent de celui de la France :

Parlant de la mini-chronique de Raphaël Enthoven au sujet de Uber, Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau nous parlent de l’ubérisation de la philosophie (…) ».

Au lieu de nous proposer une véritable réflexion philosophique et sociologique sur le phénomène de l’ubérisation, Raphaël Enthoven se contente, comme à son habitude, d’une petite chronique censément « brillante » mais assez atterrante et empreinte d’un mépris social inconscient pour les professions non intellectuelles ; ainsi, à l’image de Sartre observant les garçons de café depuis le Flore avec la lucidité du philosophe « libre » face aux automates du monde social, Enthoven — qui n’écrira sans doute jamais un ouvrage de l’envergure de L’Être et le néant — observe le chauffeur Uber avec la supériorité condescendante d’un jeune homme bien né à qui tout a réussi.

Alors que c’est toujours l’autre qui est perçu en représentation, comme ce chauffeur précaire qu’on observe sans jamais remettre en question le philosophe paradant dans les médias, il y aurait pourtant beaucoup à dire sur l’ubérisation de la philosophie : une pratique désormais à la carte et sur commande, dont le format s’adapte aux exigences temporelles du client, transformant le « fast-thinker » décrit par Bourdieu en un travailleur aux petits soins, obligé d’être toujours prévenant et souriant à l’image d’un prestataire de service. Cependant, si ce nouveau clerc de la pensée partage avec Karim de Bobigny cette forme de précarité fonctionnelle et de soumission au marché, la comparaison s’arrête brutalement devant la réalité comptable, puisqu’il y a fort à parier qu’à la fin du mois, la fiche de paye du philosophe médiatique affichera un zéro de plus que celle du chauffeur Uber.

Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau, Les imposteurs de la philo, préface de Michel Onfray, 1. Profs de philo à vendre, Raphaël Enthoven et Charles Pépin, Édition Le Passeur Éditeur, Paris, 2019, p.p. 44-45.

Et parlant de Charles Pépin, ils écrivent :

(…) S’il est tout à fait normal qu’un professeur de philosophie élabore des corrigés de dissertation formatés pour ses élèves de terminale dans l’optique du baccalauréat, il est nettement plus contestable de voir ces mêmes contenus transformés en livres ou en conférences monnayables pour le grand public, un procédé qui relève moins d’une démarche louable d’éducation populaire que d’une pulsion de profit facile. Ce fait est illustré par le succès commercial massif de Charles Pépin, dont les ouvrages comme le roman La Joie sont traduits dans une vingtaine de pays, et dont l’essai sur la confiance en soi s’affichait fièrement dans le métro parisien en janvier 2019 pour célébrer ses cent mille exemplaires vendus.

Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau, Les imposteurs de la philo, préface de Michel Onfray, 1. Profs de philo à vendre, Raphaël Enthoven et Charles Pépin, Édition Le Passeur Éditeur, Paris, 2019, p. 52.

Parlant de l’essai Les vertus de l’échec de Charles Pépin, Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau écrivent :

Cet essai de deux cents pages illustre parfaitement la « méthode Pépin » qui consiste à s’approprier un sujet à forte résonance psychologique et universelle — l’échec — pour le transformer en un produit parfaitement adapté aux exigences des séminaires d’entreprise. Charles Pépin y intervient régulièrement pour enseigner aux cadres comment transformer leurs revers en tremplins pour « rebondir », structurant son ouvrage en seize courts chapitres où les références philosophiques sont saupoudrées de manière thématique, proposant tour à tour une lecture chrétienne, stoïcienne, existentialiste ou psychanalytique de l’échec. Grâce à un sens aigu de la formule facile et percutante, telle que « Rater, ce n’est pas être un raté », il parvient à séduire un public de cadres et de catégories socioprofessionnelles supérieures en quête de sens immédiat et de valorisation personnelle.

Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau, Les imposteurs de la philo, préface de Michel Onfray, 1. Profs de philo à vendre, Raphaël Enthoven et Charles Pépin, Édition Le Passeur Éditeur, Paris, 2019, p. 58.

La conclusion du premier chapitre du livre « Les imposteurs de la philo » se lit comme suit :

La recherche de la clarté ne doit pas s’ériger en dogme, car elle recèle des dérives et des dangers tout aussi redoutables que ceux du jargon, bien que de nature différente. Dans les cas emblématiques d’Enthoven et de Pépin, cette clarté devient le synonyme d’une facilité, d’une superficialité et d’un avachissement intellectuel qui, par leur conformisme, rendent la pratique réelle de la philosophie impossible. Loin de rehausser l’image du penseur, cette approche ne vaut guère mieux que le jargon hermétique du phénoménologue ou les délires postmodernes, laissant l’observateur, telle une figure de Diogène moderne une lanterne à la main, errer à la recherche d’une philosophie introuvable. Finalement, nos « profs de philo » médiatiques s’enlisent dans une clarté indigente qui occulte la nécessité d’une véritable clarté intelligente, laquelle demeure indissociable d’une exigence intellectuelle rigoureuse.

Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau, Les imposteurs de la philo, préface de Michel Onfray, 1. Profs de philo à vendre, Raphaël Enthoven et Charles Pépin, Édition Le Passeur Éditeur, Paris, 2019, p. 67.

Préoccupation

La lecture du livre « Les imposteurs de la philo » révèle les conditions sociales et commerciales difficiles dans lesquelles exercent les philosophes praticiens, consultant ou cliniciens français. Je me préoccupe de la perception des nouvelles pratiques philosophiques par les Français sous l’influence de la philo-pop prêchée par les imposteurs de la philo. Est-ce que les Français intéressés par la consultation philosophique privée se présente avec une perception de loin diluée de la philosophie ?

Conclusion

J’accorde à ce livre quatre étoile sur cinq !

Je vous recommande la lecture du livre « Les imposteurs de la philo » de  Henri de Monvallier et Nicolas Rousseau aux Éditions Le Passeur Éditeur paru en 2019.

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