Dans cet article, le professeur Roham Sharaf examine l’intersection entre le conseil philosophique (philosophical counseling) et la logothérapie (thérapie par le sens). Bien que la logothérapie, fondée par Viktor Frankl, repose historiquement sur des influences philosophiques majeures (notamment l’existentialisme et la phénoménologie de Max Scheler, Nietzsche, Heidegger et Jaspers), l’auteur formule une hypothèse novatrice : les logothérapeutes ont un besoin structurel et continu de collaborer avec des conseillers philosophiques dans leur pratique clinique.
La problématique centrale de l’article repose sur le fait que la logothérapie adopte certaines propositions philosophiques comme des postulats de départ. Or, lorsque les consultants remettent en question la rationalité même de ces postulats (le libre arbitre, l’existence de Dieu, l’objectivité des valeurs), le psychothérapeute se retrouve démuni sur le plan technique et conceptuel. Sharaf cherche ainsi à démontrer l’importance fondamentale du conseil philosophique comme discipline interactive et indispensable à la mise en œuvre de la logothérapie.
2. Cartographie conceptuelle : Conseil philosophique vs Logothérapie
L’auteur commence par clarifier les distinctions et les points de contact entre ces deux approches de la relation d’aide :
Le Conseil Philosophique : Apparu sous sa forme contemporaine avec Gerd Achenbach dans les années 1980, il se concentre sur la vision du monde (worldview) et le réseau de croyances fondamentales du consultant. Contrairement aux thérapies cognitives qui corrigent des croyances pour apaiser une émotion négative, le conseil philosophique cherche d’abord à approfondir la perspective existentielle et à développer l’examen critique de soi (self-examination).
La Logothérapie : Fondée par Viktor Frankl, elle repose sur l’affirmation que la motivation première de l’homme est la « volonté de sens ». Elle postule que l’être humain possède une dimension spirituelle ou noétique (noetic dimension) distincte de ses dimensions physique et psychologique, lui permettant de s’élever au-dessus des déterminismes environnementaux ou biologiques.
3. La nécessité du conseil philosophique pour clarifier les fondements de la logothérapie
La contribution majeure de Sharaf est de mettre en lumière les failles épistémologiques de la logothérapie lorsque ses postulats de base sont contestés par le patient. Dans ces situations, seul le philosophe dispose des outils théoriques pour dialoguer de manière rigoureuse. L’auteur identifie trois grands axes de vulnérabilité conceptuelle :
A. Le postulat du libre arbitre et de la responsabilité
La logothérapie présuppose que l’être humain est fondamentalement libre de choisir son destin. Or, Frankl introduit ce principe comme un axiome, sans en fournir de démonstration métaphysique rigoureuse. Si un patient oppose à son thérapeute des arguments déterministes (qu’ils soient biologiques, sociologiques ou physiques), le clinicien ne dispose pas de la formation nécessaire pour arbitrer ce débat complexe qui agite l’histoire de la philosophie depuis l’Antiquité.
« Under circumstances where the client is looking for serious reasons to avoid self-centeredness, a professional philosophical counselor is needed to assist meaning therapist in counseling. »
(« Dans des circonstances où le client recherche des raisons sérieuses d’éviter l’égocentrisme, un conseiller philosophique professionnel est requis pour assister le thérapeute par le sens dans son accompagnement. »)
B. Le dualisme corps-esprit (La dimension noétique)
La logothérapie sépare l’esprit (mind/spirit) du corps. Ce dualisme s’oppose frontalement aux théories matérialistes et physicalistes contemporaines en philosophie de l’esprit, qui réduisent les états mentaux à des processus cérébraux. Lorsqu’un consultant éduqué conteste l’existence d’une « dimension noétique » indépendante, le conseiller philosophique est indispensable pour présenter et défendre la rationalité du dualisme ou de la phénoménologie de l’esprit.
C. L’objectivité des valeurs et l’existence de Dieu
Pour Frankl, le sens de la vie ne s’invente pas, il se découvre, ce qui implique que les valeurs sont objectives et garanties par un « sens ultime » (ultimate meaning) souvent assimilé à Dieu. Face à un patient nihiliste, sceptique ou relativiste, le logothérapeute doit faire appel à la philosophie de la religion (pour discuter de l’existence de Dieu ou du problème du mal soulevé par des auteurs comme J.L. Mackie) et à la méta-éthique (pour réfuter le relativisme moral).
4. L’impact du conseil philosophique sur les techniques logothérapeutiques
L’article démontre également que l’application concrète des techniques de Frankl requiert une médiation philosophique :
????????????????????????????????????????????????
? LOGOTHÉRAPIE (Clinique) ?
????????????????????????????????????????????????
?
?
[ Croyances du Patient ]
?
????????????????????????????????????????????????
? COLLABORATION INTERACTIVE (Sharaf) ?
????????????????????????????????????????????????
?
?
????????????????????????????????????????????????
? CONSEIL PHILOSOPHIQUE (Analyse) ?
????????????????????????????????????????????????
? * Examen de la vision du monde ?
? * Clarification des concepts éthiques ?
? * Réfutation des sophismes et du relativisme ?
????????????????????????????????????????????????
L’intention paradoxale (Paradoxical Intention) : Cette technique demande au patient de faire face à ses peurs en adoptant une attitude de détachement et d’humour. Pour y parvenir, le patient doit opérer un changement radical de sa vision du monde, acceptant l’insignifiance de ses possessions matérielles à l’échelle du cosmos. Ce décentrement relève directement d’une conversion philosophique de type stoïcienne.
La déréflexion (Dereflection) : Elle incite le patient à détourner son attention de ses propres symptômes pour s’orienter vers les autres ou vers des valeurs transcendantes. Cette technique présuppose un arbitrage entre l’égoïsme rationnel (défendu par des philosophes comme Ayn Rand) et l’altruisme éthique. Le conseiller philosophique intervient ici pour aider le sujet à conceptualiser son rapport à autrui, notamment à travers des grilles de lecture comme la philosophie dialogique de Martin Buber.
5. Conclusion et Typologie de Sharaf
En conclusion, Roham Sharaf propose de structurer l’apport du conseil philosophique à deux niveaux distincts :
« At first level, philosophical counseling can be regarded as an independent counseling whose purpose is not to solve problems in life or personality disorders […] The second level is where the philosophical counselor has come to help the meaning therapist in personality problems… »
(« Au premier niveau, le conseil philosophique peut être considéré comme un accompagnement indépendant dont le but n’est pas de résoudre les problèmes de la vie ou les troubles de la personnalité […] Le second niveau est celui où le conseiller philosophique vient en aide au thérapeute par le sens pour traiter les problèmes de personnalité… »)
Par cette typologie, l’article démontre avec brio que la philosophie n’est pas seulement l’ancêtre théorique de la psychothérapie, mais qu’elle demeure un partenaire clinique interactif et indispensable à la réussite thérapeutique de la logothérapie.
Professor of Philosophy at The City College of New York, and founding President of the American Philosophical Practitioners Association.
Introduction by Rick Repetti
Présentation par l’éditeur
Traduit de l’anglais au français par Google Gemini
Voici une traduction de ce texte de présentation, réalisée avec la rigueur terminologique, la précision conceptuelle et l’élégance stylistique requises dans le milieu académique des nouvelles pratiques philosophiques :
Cette collection offre une perspective panoramique des intuitions de la philosophie pratique, couvrant un large spectre de thèmes humanistes. Ces essais jettent une lumière critique sur l’imperfection pérenne de notre condition humaine. Ils sont rédigés à partir des points de vue complémentaires d’un érudit libéral classique ayant un pied ancré dans l’académie, et d’un pionnier péripatéticien que le New York Times a qualifié de « vendeur de conseils philosophiques le plus prospère au monde ». Ces écrits embrassent ainsi un espace au sein duquel la théorie et la praxis s’informent mutuellement et collaborent de manière transparente.
La collection s’étend de la sémantique générale d’Alfred Korzybski au pronostic de Thomas Mann pour la civilisation occidentale ; du scepticisme moral de Hume appliqué à la mondialisation à la synchronicité jungienne et aux rencontres avec Irvin Yalom ; du principe de non-préjudice (harm principle) de J.S. Mill appliqué au cyberespace à l’apocalypse prophétique d’Ayn Rand. Elle aborde également la pratique philosophique en tant qu’activisme dadaïste ; les thérapies fondées sur les sciences humaines comme remèdes aux maladies induites par la culture ; les racines biologiques des conflits humains ; la déconstruction et la critique du « développement durable » ; les dangers et les inconvénients des modes de vie et d’apprentissage sur-numérisés et hyper-virtualisés ; et, enfin, les appels à la réémergence de la philosophie — pour l’extraire de son enterrement académique inactif et la mener vers des modes proactifs d’orientation personnelle, d’influence sociale, de défense des consommateurs et d’engagement politique. L’un des fils conducteurs de cette anthologie réside dans sa mise en garde : les situations critiques, récurrentes et conflictuelles de l’humanité ne sont qu’exacerbées par des analyses myopes, des idéologies toxiques et des prescriptions opportunistes. Si la philosophie n’est guère une panacée pour les afflictions humaines, son exercice adéquat éclaire notre compréhension de celles-ci, suggérant ainsi des voies d’avenir meilleures plutôt que pires.
Dans l’ensemble, l’idée maîtresse de ce recueil peut être considérée comme la concrétisation de la vision claire de John Dewey, exprimée en 1917 : « La philosophie se rétablit lorsqu’elle cesse d’être un moyen de traiter les problèmes des philosophes et devient une méthode, cultivée par les philosophes, pour traiter les problèmes des hommes. » En effet, ces essais traitent des problèmes de l’humanité dans son ensemble. Ils constituent également une réponse convaincante à l’appel claironné par Mortimer Adler en 1965, selon lequel la philosophie « doit cesser d’être une activité menée par des taupes, chacune creusant dans son propre trou, pour devenir une entreprise publique et coopérative ». Comme le révèlent ces essais, Marinoff a accompli la mission d’Adler, transformant la philosophie et la ramenant sur l’agora, ce qui, dans le langage contemporain, équivaut au village planétaire. Le fait que ses ouvrages de vulgarisation sur la philosophie au quotidien se soient vendus à des millions d’exemplaires dans des dizaines de langues a détourné certains philosophes — peut-être trop — de l’exploration de ce qu’il a écrit pour le public philosophique lui-même. Ce livre contribue à remédier à cette omission.
Texte original en anglais
This collection provides a panoramic view of practical philosophical insight, ranging across a spectrum of humanistic themes. These essays cast light on our perennially imperfect human condition. They are written from the complementary standpoints of a classical liberal scholar with one foot planted in the academy, and of a peripatetic pioneer whom The New York Times called « the world’s most successful marketer of philosophical counseling. » These writings, therefore, span space in which theory and praxis are mutually informative and seamlessly collaborative.
The collection ranges from Alfred Korzybski’s general semantics; Thomas Mann’s prognosis for Western civilization; Hume’s moral skepticism applied to globalization; Jungian synchronicity and encounters with Irvin Yalom; J.S. Mill’s harm principle applied to cyberspace; Ayn Rand’s prophetic apocalypse; philosophical practice as Dadaist activism; humanities-based therapies as remedies for culturally induced illnesses; biological roots of human conflict; deconstruction and critique of « sustainable development »; dangers and detriments of over-digitalized and hyper-virtualized lifestyles and learning methods; and calls for the re-emergence of philosophy from inactive academic entombment to pro-active modes of personal guidance, social influence, consumer advocacy, and political engagement. A unifying claim of this anthology is the cautionary tale that humanity’s recurrent and conflict-ridden predicaments are only exacerbated by myopic analyses, toxic ideologies, and expedient prescriptions. While philosophy is scarcely a panacea for human afflictions, its proper exercise illuminates our understanding of them, thereby suggesting better as opposed to worse ways forward.
Overall, the thrust of this collection can be viewed as a realization of John Dewey’s forthright vision, expressed in 1917: « Philosophy recovers itself when it ceases to be a device for dealing with the problems of philosophers and becomes a method, cultivated by philosophers, for dealing with the problems of men. » Indeed, these essays deal with problems of humanity writ large. They also constitute a compelling response to Mortimer Adler’s clarion call in 1965, that philosophy « must cease to be an activity conducted by moles, each burrowing in its own hole, and become a public and cooperative enterprise. » As these essays reveal, Marinoff has accomplished Adler’s mission, transforming and returning philosophy to the agora, which in contemporary parlance amounts to the global village. That his popular books on philosophy for everyday life have sold millions of copies in dozens of languages has distracted some—perhaps too many—philosophers from exploring what he has written for a philosophical audience itself. This book helps remedy that distraction.
Table des matières
Traduction de l’anglais au français par Google Gemini
REMERCIEMENTS
PRÉFACE
Premier groupe, 1995–2000 : Études de cas
Deuxième groupe, 2001–2008 : Essais mondiaux
Troisième groupe, 2009–2015 : Essais maïeutiques
Notes
INTRODUCTION
Quoi et pourquoi ?
Les essais
Conclusion
Note
ÉTUDES DE CAS, 1995–2000
Essai nº 1 Sur l’émergence du conseil éthique : considérations et deux études de cas
Considérations historiques
Considérations théoriques
Considérations méthodologiques
Considérations professionnelles
Notes
Essai nº 2 Ce que le conseil philosophique ne peut pas faire
Introduction
Le CP ne peut pas diagnostiquer ou traiter une maladie physique non noétique
Le CP ne peut pas traiter les maladies cérébrales
Le CP ne peut pas approuver la postulation ou la réification de la « maladie mentale »
Le CP ne peut pas prédire son succès dans tous les cas
Le CP ne peut pas prédire sa défaillance dans tous les cas
Le CP ne peut pas s’établir au mépris des autres traditions de conseil
Le CP ne peut pas nécessairement raisonner avec la philosophie analytique
Notes
Essai nº 3 Sur la liberté virtuelle : offense, préjudice et censure dans le cyberespace
Introduction
Offense et préjudice
Liberté positive et liberté négative
Tribalisme virtuel
Le despotisme virtuel, ou la tyrannie d’étain
Préjudice virtuel
Cybertarianisme
Le rideau cybernétique
Pornographie virtuelle
Conclusion
Notes
Essai nº 4 Égalité des chances contre équité en matière d’emploi
Introduction
Prélude à la critique
Critique de l’équité en matière d’emploi
La Constitution orwellienne du Canada
Idéologie anti-kantienne
Une étude de cas : L’Association canadienne de philosophie
L’intolérance au mérite
Notes
ESSAIS MONDIAUX, 2001–2008
Essai nº 5 Sémantique générale et philosophie pratique : les contributions de Korzybski au Village planétaire (Conférence commémorative Alfred Korzybski)
Préface
Des cartes et des territoires
Korzybski et la mondialisation
Sémantique générale et pratique philosophique
Liaison temporelle
Paradoxe : le rôle de la fonction linguistique
Notes
Essai nº 6 Ainsi parlait Settembrini : un méta-dialogue sur la philosophie et la psychiatrie
Qu’est-ce qui unit la philosophie et la psychiatrie ?
Qu’est-ce qui sépare la philosophie et la psychiatrie ?
Qu’est-ce qui transcende la philosophie et la psychiatrie ?
Thérapeutes philosophes
Ainsi parlait Settembrini
Notes
Essai nº 7 Matrix et la caverne de Platon : pourquoi les suites ont échoué
La matrice et la philosophie
Comment The Matrix fait la différence
Pourquoi la matrice fait la différence
La matrice et la caverne de Platon
Pourquoi les suites échouent
Essai nº 8 Éthique, mondialisation et faim : le point de vue d’un éthicien
Introduction
Populations non humaines et antinaturalisme moral
Les populations humaines et les fondements de l’éthique
Quelles éthiques normatives sont viables ?
Déontologie
Téléologie
Éthique de la vertu
Éthique corrélative
Que devrions-nous faire ?
Notes
ESSAIS MAÏEUTIQUES, 2009–2015
Essai nº 9 Synchronicité, serpents et « quelque-chose-d’autre » : un méta-dialogue sur la philosophie et la psychothérapie
Synchronicité I
Synchronicité II
Serpents I
Synchronicité III
Synchronicité IV
Serpents II
Serpents III
« Quelque-chose-d’autre »
Notes
Essai nº 10 Thérapie en sciences humaines : restaurer le bien-être à une époque de maladies induites par la culture
Introduction
L’essor des sciences humaines en Occident
L’humanisme de la Renaissance
L’humanisme des Lumières
L’humanisme laïc
Les deux cultures
Le cerveau bicaméral : deux cultures, deux questions
Humanismes asiatiques
La Renaissance italienne rencontre le bouddhisme asiatique
Notes
Essai nº 11 Racines biologiques des conflits humains et leur résolution par le biais de l’évolution culturelle
La néguentropie et la lutte pour la survie
Régulation des conflits de nature via Optimum Numbers
Régulation et ritualisation des conflits intragroupes dans la nature
Absence de régulation et ritualisation des conflits humains
Sexualité et conflits violents
Le cerveau des primates est-il adaptatif ?
Le pouvoir de l’évolution culturelle
Notes
Essai nº 12 Une vision sceptique de la durabilité
Entités et systèmes physiques
Entités et systèmes biologiques
Considérations de la théorie du choix rationnel
Considérations anthropologiques
Considérations technologiques
Implications
Innovation
Éducation
Énergie
Environnement
Notes
ESSAIS HUMANISTES, 2016–2019
Essai nº 13 La Grève a tremblé, Akston a conseillé : comment Ayn Rand a réinventé la pratique philosophique
Introduction
Contexte philosophique
Contexte interpersonnel
Contexte contre-révolutionnaire
La séance de conseil philosophique
Conclusion
Notes
Essai nº 14 Dada comme pratique philosophique et vice-versa : réflexions sur le centenaire du Cabaret Voltaire
Introduction
Dimension linguistique
Dimension conceptuelle
Dimension esthétique
Dimension politique
Conclusion
Notes
Essai nº 15 Bien faire et bien vivre : réveiller le philosophe intérieur
Chez soi au « bord » de deux mondes : la contemplation et l’action
Désenchantement du public à l’égard de la philosophie comme contemplation
La clinique de l’argumentation
Que faisons-nous réellement ?
Faire le bien et bien vivre
De la philosophie occidentale au bouddhisme : un patchwork
Les praticiens philosophiques en tant que bodhisattvas
Éveiller le philosophe intérieur
Notes
Essai nº 16 La thérapie en sciences humaines comme remède aux inconvénients de la technosociété
Introduction
Qu’entendons-nous par « technosociété » ?
« Les deux cultures »
Monoculture : les sciences humaines en état de siège
Les inconvénients de la technosociété
Conclusions
LISTE DES TABLEAUX, DES ILLUSTRATIONS ET DES CRÉDITS
Tables
Figures
BIBLIOGRAPHIE
Texte original en anglais
TABLE OF CONTENTS
ACKNOWLEDGEMENTS
PREFACE
First Group, 1995–2000: Case Studies
Second Group, 2001–2008: Global Essays
Third Group, 2009–2015: Maieutic Essays
Notes
INTRODUCTION
What and Why?
The Essays
Conclusion
Note
CASE STUDIES, 1995–2000
Essay #1 On the Emergence of Ethical Counseling: Considerations and Two Case Studies
Historical Considerations
Theoretical Considerations
Methodological Considerations
Professional Considerations
Notes
Essay #2 What Philosophical Counseling Cannot Do
Introduction
PC Cannot Diagnose or Treat a Non-Noetic Physical Illness
PC Cannot Treat Brain Diseases
PC Cannot Endorse the Postulation or Reification of « Mental Illness »
PC Cannot Predict its Success in Every Case
PC Cannot Predict its Failure in Every Case
PC Cannot Establish Itself Regardless of Other Counseling Traditions
PC Cannot Necessarily Reason with Analytic Philosophy
Notes
Essay #3 On Virtual Liberty: Offense, Harm and Censorship in Cyberspace
Introduction
Offense and Harm
Positive Liberty and Negative Liberty
Virtual Tribalism
Virtual Despotism, or the Tin Tyranny
Virtual Harm
Cybertarianism
The Cyber Curtain
Virtual Pornography
Conclusion
Notes
Essay #4 Equal Opportunity versus Employment Equity
Introduction
Prelude to Critique
Critique of Employment Equity
Canada’s Orwellian Constitution
Anti-Kantian Ideology
A Case Study: The Canadian Philosophical Association
Intolerance of Merit
Notes
GLOBAL ESSAYS, 2001–2008
Essay #5 General Semantics and Practical Philosophy: Korzybski’s Contributions to the Global Village (The Alfred Korzybski Memorial Lecture)
Preface
Maps and Territories
Korzybski and Globalization
General Semantics and Philosophical Practice
Time-Binding
Paradox: The Role of Linguistic Function
Notes
Essay #6 Thus Spake Settembrini: a Meta-Dialogue on Philosophy and Psychiatry
What Unites Philosophy and Psychiatry?
What Divides Philosophy and Psychiatry?
What Transcends Philosophy and Psychiatry?
Philosophical Therapists
Thus Spake Settembrini
Notes
Essay #7 The Matrix and Plato’s Cave: Why the Sequels Failed
The Matrix and Philosophy
How The Matrix Makes a Difference
Why The Matrix Makes a Difference
The Matrix and Plato’s Cave
Why the Sequels Fail
Essay #8 Ethics, Globalization and Hunger: An Ethicist’s Perspective
Introduction
Non-Human Populations and Moral Anti-Naturalism
Human Populations and Foundations of Ethics
Which Normative Ethics are Viable?
Deontology
Teleology
Virtue Ethics
Correlative Ethics
What Ought We to Do?
Notes
MAIEUTIC ESSAYS, 2009–2015
Essay #9 Synchronicity, Serpents, and Something-Elseness: A Meta-Dialogue on Philosophy and Psychotherapy
Synchronicity I
Synchronicity II
Serpents I
Synchronicity III
Synchronicity IV
Serpents II
Serpents III
« Something-Elseness »
Notes
Essay #10 Humanities Therapy: Restoring Well-Being in an Age of Culturally Induced Illness
Introduction
The Rise of the Humanities in the West
Renaissance Humanism
Enlightenment Humanism
Secular Humanism
The Two Cultures
The Bicameral Brain: Two Cultures, Two Questions
Asian Humanisms
Italian Renaissance Meets Asian Buddhism
Notes
Essay #11 Biological Roots of Human Conflict and its Resolution via Cultural Evolution
Negentropy and the Struggle for Survival
Regulation of Conflict in Nature via Optimum Numbers
Regulation and Ritualization of Intra-Group Conflict in Nature
Lack of Regulation and Ritualization of Human Conflict
Sexuality and Violent Conflict
Is the Primate Brain Adaptive?
The Power of Cultural Evolution
Notes
Essay #12 A Skeptical View of Sustainability
Physical Entities and Systems
Biological Entities and Systems
Rational Choice-Theoretic Considerations
Anthropological Considerations
Technological Considerations
Implications
Innovation
Education
Energy
Environment
Notes
HUMANISTIC ESSAYS, 2016–2019
Essay #13 Atlas Shrugged, Akston Counseled: How Ayn Rand Reinvented Philosophical Practice
Introduction
Philosophical Context
Interpersonal Context
Counter-Revolutionary Context
The Philosophical Counseling Session
Conclusion
Notes
Essay #14 Dada as Philosophical Practice, and Vice Versa: Reflections on the Centenary of the Cabaret Voltaire
Introduction
Linguistic Dimension
Conceptual Dimension
Aesthetic Dimension
Political Dimension
Conclusion
Notes
Essay #15 Doing Good and Living Well: Awakening the Inner Philosopher
At Home on the « Edge » of Two Worlds: Contemplation and Action
Public Disenchantment with Philosophy as Contemplation
The Argument Clinic
What Do We Actually Do?
Doing Good and Living Well
From Western Philosophy to Buddhism: A Patchwork
Philosophical Practitioners as Bodhisattvas
Awakening the Inner Philosopher
Notes
Essay #16 Humanities Therapy as a Remedy for the Detriments of Technosociety
“Lou Marinoff is indeed one of a very few true Renaissance men and prophets of our age. His wit, societal criticism, and sense of humor are on a par with the likes of Lenny Bruce, George Carlin, and Dave Chappelle, while simultaneously channeling the spirits of the Buddha, Socrates, and Nietzsche.” — Professor Rick Repetti, Kingsborough College CUNY, USA.
“Professor Lou Marinoff is one of the prominent pioneers of modern philosophical practice. Marinoff critiques western culture’s self-destruction and advocates the importance of philosophy, to individuals and societies, in the modern age. His writing is full of wit, wisdom, and humor.” — Professor Tianqun Pan, Nanjing University, China.
“Lou Marinoff’s books are not only well-known within the field of philosophical practice, but have also attracted citizens from across the social spectrum. This book is an unprecedented opportunity to access his hard-to-find writings. It will be a pleasant surprise both for Marinoff readers and for those who approach him for the first time.” — José Barrientos-Rastrojo, Professor at the University of Seville (Spain) and Director BOECIO (Center for Philosophical Practice with People at Social Risk).
“This unique book consisting of 16 essays characterizes the author as a brilliant writer-publicist, for whom philosophy is a way of life, a sphere of struggle and creativity. The book contains examples of specific cases of philosophical counseling, the author’s lectures given in different parts of the world, and critical and humanistic essays on various aspects of the social and spiritual life of modern society. Reading this book is a fascinating journey into the world of living thought, which helps to discover the ‘inner philosopher’ in every reader and gives faith in humanistic ideals. All this really allows us to consider the philosophical practice that the author actively promotes as the fourth historical phase of humanism (following the Renaissance, enlightenment, and secular phases).” —Professor Sergey Borisov, Department of Philosophy and Cultural Studies, South Ural State Humanitarian Pedagogical University, President of the Association of Philosophers-Practitioners “Ratio,” Russia.
“Lou Marinoff’s latest book is another germinal on grand precious collection of his intellectually exceptional contributions to philosophy seen as a fundamental aspect of our every day lives. This incisive volume delves into the details of the way in which philosophy, unlike psychiatry or the conventional helping professions, can effectively address our modern existential and identity conundrums—the way of philosophical counseling, of which Marinoff himself is the most widely recognized authority and standard-setter today.”—Professor Aleksandar Fati?, Institute for Philosophy and Social Theory, University of Belgrade, Director of Training, Integrative Counseling, Institute for Practical Philosophy.
“Lou Marinoff draws on a panoramic understanding of philosophy and contemporary culture to present a persuasive argument for philosophical practice. This collection of mostly previously published papers gathers in one place foundational and critical texts underlying the growing movement of philosophical practice. Though an expert in philosophy, Marinoff is also a polymath, as the best philosophers have always been. The way he expertly weaves the threads of his varying subjects is a pleasure to read and scholars of every stripe will find arguments that give pause for thought. Marinoff is often controversial but ultimately affirms the great benefits that philosophy can provide for general well-being.” — Professor Andrew Fitz Gibbon, State University of New York, Cortland, USA.
“Lou Marinoff is a pioneer in his own right, a philosopher with transdisciplinary and trans cultural interests and perspectives, as well as has a unique, independent, striking, even provocative voice. The breadth of his knowledge is impressive and he says new things in interesting ways.” —Professor Michael Picard, Douglas College, Canada.
Traduction de l’anglais au français par Google Gemini
« Lou Marinoff est en effet l’un des rares véritables hommes de la Renaissance et prophètes de notre époque. Son esprit, sa critique sociétale et son sens de l’humour sont à l’égal de figures telles que Lenny Bruce, George Carlin et Dave Chappelle, tout en canalisant simultanément les esprits du Bouddha, de Socrate et de Nietzsche. » — Professeur Rick Repetti, Kingsborough College CUNY, États-Unis.
« Le professeur Lou Marinoff est l’un des éminents pionniers de la pratique philosophique moderne. Marinoff critique l’autodestruction de la culture occidentale et défend l’importance de la philosophie, pour les individus comme pour les sociétés, à l’ère moderne. Ses écrits sont empreints d’esprit, de sagesse et d’humour. » — Professeur Tianqun Pan, Université de Nanjing, Chine.
« Les livres de Lou Marinoff sont non seulement célèbres dans le domaine de la pratique philosophique, mais ils ont également attiré des citoyens de tout le spectre social. Ce livre constitue une occasion sans précédent d’accéder à ses écrits difficiles à trouver. Ce sera une agréable surprise tant pour les lecteurs habituels de Marinoff que pour ceux qui l’abordent pour la première fois. » — José Barrientos-Rastrojo, Professeur à l’Université de Séville (Espagne) et Directeur de BOECIO (Centre de pratique philosophique auprès des populations en situation de risque social).
« Cet ouvrage unique composé de 16 essais caractérise l’auteur comme un brillant écrivain-publiciste, pour qui la philosophie est un mode de vie, une sphère de lutte et de créativité. Le livre contient des exemples de cas spécifiques de conseil philosophique, des conférences données par l’auteur dans différentes parties du monde, ainsi que des essais critiques et humanistes sur divers aspects de la vie sociale et spirituelle de la société moderne. La lecture de ce livre est un voyage fascinant dans le monde de la pensée vivante, qui aide à découvrir le « philosophe intérieur » de chaque lecteur et redonne foi dans les idéaux humanistes. Tout cela nous permet véritablement de considérer la pratique philosophique que l’auteur promeut activement comme la quatrième phase historique de l’humanisme (succédant aux phases de la Renaissance, des Lumières et de l’humanisme laïque). » — Professeur Sergey Borisov, Département de philosophie et d’études culturelles, Université pédagogique humanitaire d’État de l’Oural du Sud, Président de l’Association des philosophes-praticiens « Ratio », Russie.
« Le dernier livre de Lou Marinoff est un autre recueil séminal et d’une valeur inestimable qui rassemble ses contributions intellectuelles exceptionnelles à la philosophie, envisagée comme un aspect fondamental de notre vie quotidienne. Ce volume incisif plonge dans les détails de la manière dont la philosophie, contrairement à la psychiatrie ou aux professions d’aide conventionnelles, peut répondre efficacement à nos énigmes existentielles et identitaires modernes — la voie du conseil philosophique, dont Marinoff lui-même est aujourd’hui l’autorité la plus largement reconnue et la référence. » — Professeur Aleksandar Fati?, Institut de philosophie et de théorie sociale, Université de Belgrade, Directeur de la formation, Conseil intégratif, Institut de philosophie pratique.
« Lou Marinoff s’appuie sur une compréhension panoramique de la philosophie et de la culture contemporaine pour présenter un argument convaincant en faveur de la pratique philosophique. Ce recueil d’articles, pour la plupart déjà publiés, rassemble en un seul endroit les textes fondateurs et critiques qui sous-tendent le mouvement croissant de la pratique philosophique. Bien qu’expert en philosophie, Marinoff est aussi un polymathe, comme l’ont toujours été les meilleurs philosophes. La façon dont il tisse avec expertise les fils de ses différents sujets est un plaisir de lecture, et les chercheurs de tous horizons y trouveront des arguments qui incitent à la réflexion. Marinoff est souvent controversé, mais il affirme en fin de compte les grands bénéfices que la philosophie peut apporter au bien-être général. » — Professeur Andrew Fitz-Gibbon, Université d’État de New York, Cortland, États-Unis.
« Lou Marinoff est un pionnier à part entière, un philosophe aux intérêts et perspectives transdisciplinaires et transculturels, doté d’une voix unique, indépendante, percutante, voire provocante. L’étendue de ses connaissances est impressionnante et il dit des choses nouvelles d’une manière intéressante. » — Professeur Michael Picard, Douglas College, Canada.
RAPPORT DE LECTURE
L’Agora contre la Tour d’Ivoire : Clinique Noétique, Critique Postmoderne et Transculturalité chez Lou Marinoff
Résumé
Cet article propose une exégèse approfondie de la contribution théorique, méthodologique et politique de Lou Marinoff à partir de son œuvre somme Essays on Philosophy, Praxis and Culture (2022). En analysant ses seize essais cliniques et épistémologiques, nous mettons en lumière la manière dont Marinoff extrait le geste philosophique de son confinement académique pour le formaliser en une praxis noétique. Nous examinons l’architecture de sa méthode non interventionniste face aux dilemmes moraux, sa déconstruction radicale de l’appareil nosographique de la psychiatrie contemporaine (DSM), ainsi que sa charge politique contre la technosociété et le postmodernisme. Enfin, nous étudions l’hybridation transculturelle qu’il opère entre l’universalisme des Lumières et les sagesses orientales, positionnant les Nouvelles Pratiques Philosophiques (NPP) comme l’avant-garde d’un nouvel humanisme.
Introduction : La Crise du sens et le geste de reconquête de la Praxis
Le mouvement contemporain des Nouvelles Pratiques Philosophiques (NPP) se trouve à la croisée des chemins : partagé entre une volonté d’institutionnalisation clinique et le risque d’une dilution dans l’industrie de l’animation culturelle ou du développement personnel. Face à ce péril, le recueil Essays on Philosophy, Praxis and Culture de Lou Marinoff (2022) s’impose non pas comme une simple anthologie, mais comme un véritable traité de refondation épistémologique. L’enjeu est clair : arracher la philosophie à son auto-référentialité byzantine – héritée de la domination de la philosophie analytique anglo-américaine du XXe siècle – pour lui restituer sa fonction d’outil de salubrité publique et de thérapeutique existentielle.
Marinoff place son entreprise sous l’auspice du logicien et philosophe John Dewey (1917), dont il cite l’axiome fondateur :
“Philosophy recovers itself when it ceases to be a device for dealing with the problems of philosophers and becomes a method, cultivated by philosophers, for dealing with the problems of men.”
Traduction : « La philosophie se rétablit lorsqu’elle cesse d’être un moyen de traiter les problèmes des philosophes et devient une méthode, cultivée par les philosophes, pour traiter les problèmes des hommes. »
Pour Marinoff, la détresse de l’homme contemporain ne relève pas d’un déficit de molécules, mais d’un « vide existentiel » (existential vacuum) provoqué par le déclin de la religion organisée et le réductionnisme d’une science instrumentale incapable de produire du sens. Le retour à l’Agora n’est donc pas une profanation de la discipline, mais son unique moyen de survie éthique.
I. L’Architecture Méthodologique de la Consultation : Non-Directivité, Logique Floue et Théorie de l’Utilité
L’essai #1 (On the Emergence of Ethical Counseling) offre une modélisation mathématique et logique de la décision humaine qui prémunit le counseling philosophique de toute dérive gourouesque ou moralisatrice. Face à un consultant plongé dans la « paralysie décisionnelle » (decision paralysis), Marinoff n’agit pas en directeur de conscience, mais en analyste des systèmes de croyances.
Il sépare rigoureusement deux modalités d’intervention :
Le conseil non prescriptif : Le praticien aide le client à cartographier et ordonner qualitativement ses choix selon les principes de la théorie de l’utilité d’après von Neumann et Morgenstern. Le philosophe n’évalue pas la valeur morale intrinsèque des préférences du client, mais s’assure de leur cohérence interne.
Le conseil prescriptif : Lorsque le client omet une variable ou s’enferme dans une impasse logique, le conseiller suggère l’ajout, la suppression ou la modification d’une option. Toutefois, cette prescription reste strictement modale et conditionnelle.
La déontologie de Marinoff repose sur un principe absolu d’inviolabilité de l’agent moral :
“The counselor must resist making decisions on behalf of the counselee. This ‘non-interventionist’ approach is justified primarily by regard for the counselee’s dignity, autonomy, and responsibility as a moral agent.”
Traduction : « Le conseiller doit s’abstenir de prendre des décisions au nom du conseillé. Cette approche « non interventionniste » est justifiée principalement par le respect de la dignité, de l’autonomie et de la responsabilité du conseillé en tant qu’agent moral. »
C’est ici que Marinoff introduit une avancée clinique majeure en adaptant la théorie de la dissonance cognitive de Festinger pour conceptualiser la « dissonance existentielle » (existential dissonance). Le conflit psychologique aigu n’est souvent que le symptôme de surface d’une contradiction logique sous-jacente entre plusieurs ensembles de prémisses hébergés par le sujet (par exemple, une prémisse théologique confrontée à une réalité empirique). La méthode de Marinoff utilise l’outil sémantique d’Alfred Korzybski : le mot n’étant pas la chose, le trouble provient de la confusion tragique entre la « carte » cognitive de l’individu et le « territoire » réel de son existence. La résolution de la souffrance s’opère donc par une reconfiguration rationnelle de l’univers des prémisses du sujet.
II. Épistémologie de la Rupture Thérapeutique : Le Conflit Noétique face à l’Empire du DSM
L’apport le plus polémique, et pourtant le plus rigoureux, de Marinoff au milieu des NPP se situe dans sa délimitation des frontières entre la médecine psychiatrique et la praxis philosophique. Dans l’essai #2 (What Philosophical Counseling Cannot Do), il s’aligne sur les thèses d’antipsychiatrie de Thomas Szasz pour dénoncer la psychiatrisation outrancière de la condition humaine normale.
Marinoff opère une césure épistémologique stricte : il y a des maladies cérébrales (organiques, neurologiques, telles que la maniaco-dépression) qui relèvent de la médecine, et il y a des troubles noétiques (existentiels, axiologiques) qui relèvent exclusivement de la philosophie. L’assimilation des seconds aux premières par l’appareil nosographique du DSM (Manual diagnostique et statistique) constitue, selon lui, une pure imposture commerciale et conceptuelle :
“In sum, mental illness is a myth, and mental health is its pernicious reflection. The entrenchment of mental health as a putative medical state has given rise to a leviathan industry, filled with agencies, bureaucracies, and emissaries calling themselves mental health professionals.”
Traduction : « En somme, la maladie mentale est un mythe, et la santé mentale en est le reflet pernicieux. L’enracinement de la santé mentale en tant qu’état médical putatif a donné naissance à une industrie léviathanienne, remplie d’agences, de bureaucraties et d’émissaires se faisant appeler professionnels de la santé mentale. »
Marinoff dénonce l’inflation exponentielle des diagnostics du DSM (passant de 112 troubles en 1962 à 374 en 1994), qualifiant cette dérive d’« envie de la physique » (physics envy) propre aux sciences sociales, où la création de pathologies (comme le TDAH chez l’enfant) répond directement aux impératifs financiers des cartels pharmaceutiques. Face à cela, le réductionnisme biologique commet une erreur de catégorie :
“Noetic problems, like existential despair, may induce physical ailments, but medications do not cure noetic problems.”
Traduction : « Les problèmes noétiques, comme le désespoir existentiel, peuvent induire des maladies physiques, mais les médicaments ne guérissent pas les problèmes noétiques. »
Lorsqu’un psychiatre traite un dilemme moral ou une crise de sens par des psychotropes, Marinoff affirme qu’il pratique la « non-médecine avec une licence » (non-medicine with a license). En restituant au consultant sa responsabilité face à ses nœuds existentiels, le counseling philosophique arrache l’individu à la zombification pharmacologique pour le ramener à sa condition d’agent libre.
III. La Critique Biopolitique de la Modernité : Technosociété, Postmodernisme et l’Esprit Dada
La force de l’ouvrage de Marinoff est de lier la clinique individuelle à une critique macro-sociale sans concession. Dans l’essai #16, il formalise les méfaits de la technosociété, caractérisée par la virtualisation des rapports humains et l’atrophie de la maîtrise linguistique (remplacée par les émojis et les acronymes). Cette réduction de la bande passante cognitive engendre, selon lui, une crise de l’attention et une incapacité chronique à la contemplation.
Marinoff reformule alors l’Allégorie de la Caverne de Platon à l’aune du numérique :
“In technosociety, perception has become reality. Thus the masses have been gathered into Plato’s cave. The dangers of turning people into sheep, and reflective citizens into a mob, cannot be overstated.”
Traduction : « Dans la technosociété, la perception est devenue réalité. Ainsi, les masses ont été rassemblées dans la caverne de Platon. On ne saurait trop insister sur les dangers de transformer les gens en moutons et les citoyens réfléchis en foule. »
Cette aliénation de masse trouve son pendant institutionnel dans ce que Marinoff nomme la « monoculture woke » et le déconstructionniste postmoderne qui colonisent les universités occidentales. Dans l’essai #4 (Employment Equity versus Equal Opportunity), il livre une charge virulente contre les politiques d’ingénierie sociale et de discrimination positive, qu’il qualifie de contrefaçons orwelliennes de la justice. S’appuyant sur l’impératif catégorique de Kant (traiter l’humanité toujours comme une fin et jamais simplement comme un moyen), Marinoff soutient que l’équité biologique des quotas humilie l’individu en le réduisant à ses déterminismes chromosomiques ou raciaux, détruisant ainsi l’idéal méritocratique des Lumières.
Face à ce qu’il perçoit comme une tyrannie bureaucratique et un harcèlement idéologique au sein de l’académie, Marinoff préconise une méthode de subversion politique : le Dadaïsme comme pratique philosophique (essai #14). À l’instar des artistes du Cabaret Voltaire en 1916 face aux massacres de la Grande Guerre, le philosophe praticien contemporain doit utiliser la satire, l’humour iconoclaste et le dynamitage des vaches sacrées pour libérer l’esprit public de la censure et du conformisme de groupe.
IV. Transculturalité et Synthèse Humaniste : Du Stoïcisme au Bodhisattva Séculier
Malgré la virulence de ses charges critiques, l’œuvre de Marinoff s’achève sur une proposition constructive et syncrétique de grande envergure. L’essai #10 (Humanities Therapy: Restoring Well-Being in an Age of Culturally-Induced Illness) postule que le counseling philosophique constitue la quatrième phase historique de l’humanisme (succédant à la Renaissance, aux Lumières et à l’humanisme laïque du XXe siècle).
Cette quatrième phase se caractérise par une hybridation féconde entre les traditions occidentales (le stoïcisme d’Épictète, l’existentialisme, le pragmatisme) et les sagesses orientales (le bouddhisme humaniste, le taoïsme). Marinoff rappelle que face au dukkha (l’insatisfaction inhérente à l’existence, exacerbée par la surconsommation technologique), les structures rationnelles de l’Orient et de l’Occident convergent.
Dans l’essai #15, issu de ses dialogues avec le penseur bouddhiste Daisaku Ikeda, Marinoff redéfinit l’identité profonde du philosophe praticien. Il n’est plus un technicien de la syntaxe logique, mais un Bodhisattva séculier ou une « sage-femme » socratique. Sa mission éthique est de descendre volontairement dans les cercles de la caverne hyper-virtualisée moderne pour aider les sujets à rompre leurs chaînes cognitives et à faire accoucher leur « philosophe intérieur » (inner philosopher).
Conclusion : Le Manifeste des « Cavaliers du Sens »
Dans son introduction magistrale, le professeur Rick Repetti synthétise la portée prophétique de la démarche de Lou Marinoff face à l’effondrement axiologique de l’Occident :
“Marinoff is a key horseman of meaning. […] This collection reveals that Lou Marinoff is indeed one of the very few true Renaissance men and prophets of our age.”
Traduction : « Marinoff est un cavalier clé du sens. […] Ce recueil révèle que Lou Marinoff est en effet l’un des rares véritables hommes de la Renaissance et prophètes de notre époque. »
Pour la communauté internationale des praticiens de la philosophie, Essays on Philosophy, Praxis and Culture s’impose comme un texte de référence. Il démontre que pour survivre et s’imposer face aux empires cliniques de la psychologie et aux dogmatismes idéologiques, la philosophie pratique doit allier la plus stricte rigueur analytique à un courage politique et mondain total. L’œuvre de Marinoff rappelle à l’ordre une discipline amnésique : la philosophie n’est pleinement elle-même que lorsqu’elle redevient un mode de vie.
Bibliographie Référencée
Bion, Wilfred. Experiences in Groups. London: Tavistock, 1961.
Dewey, John. Creative Intelligence: Essays in the Pragmatic Attitude. New York: Henry Holt and Co., 1917.
Festinger, Leon. A Theory of Cognitive Dissonance. Stanford: Stanford University Press, 1957.
Korzybski, Alfred. Science and Sanity: An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics. Lancaster: International Non-Aristotelian Library, 1933.
Marinoff, Lou. Essays on Philosophy, Praxis and Culture: An Eclectic, Provocative and Prescient Collection. Introduction by Rick Repetti. London/New York: Anthem Press, 2022.
Szasz, Thomas. The Myth of Mental Illness. New York: Harper & Row, 1961.
Comprendre la philosophie de Rousseau grâce à Netflix, le stoïcisme grâce à la crise Covid, ou le concept freudien de sublimation grâce à Rocco Siffredi… Ça vous paraît impossible ? Détrompez-vous !
Ce livre repose sur une conviction, à savoir que la plupart des gens s’intéressent à la philosophie mais ont l’impression que la philosophie n’est pas faite pour eux.
En mêlant récits fictifs, faits d’actualité et culture populaire, Charles Robin rend accessibles les idées des plus grands penseurs, de l’Antiquité à nos jours. Loin du langage intimidant des universitaires, mais avec rigueur et précision, ce livre se donne un objectif clair : vous réconcilier enfin avec la philosophie !
Ancien professeur particulier, Charles Robin est vulgarisateur de philosophie. Il anime la chaîne YouTube et le podcast « Le Précepteur », suivis par plus d’un million d’abonnés.
Je dois vous faire une confidence : rien ne me prédestinait à faire de la philosophie. Je suis issu d’un milieu ouvrier, et à la maison, les factures impayées étaient une source de préoccupation bien plus importante que les questionnements sur le sens de l’existence. Pas de grande bibliothèque dans le salon, ni de discussions enflammées le soir sur La République de Platon. Mon accès à la culture se limitait essentiellement à la télévision : documentaires, émissions de débats et films du dimanche soir.
Pourquoi vous raconter tout cela ? Pour vous faire comprendre que j’ai grandi avec l’idée que la philosophie n’était pas faite pour moi. Quand j’entendais parler de philosophie, je m’imaginais un monde réservé à des gens qui avaient baigné toute leur vie dans les livres, les conférences et les laboratoires de recherche. Qui étais-je, moi, l’enfant de prolétaires, pour prétendre à ce monde-là ? Je sais que je suis loin d’être seul dans ce cas, et que certains d’entre vous se reconnaîtront dans ce portrait. Mais je sais également, aujourd’hui, que cette barrière entre le monde de la philosophie et celui des « gens normaux » est d’abord une barrière mentale.
La philosophie accompagne ma vie depuis mon enfance. Dès l’école primaire, je me posais des questions dont j’ignorais alors qu’elles étaient de nature philosophique. Pourquoi existons-nous ? La réalité est-elle ce que nous en percevons ? Qu’est-ce que le bien, qu’est-ce que le mal ? Arrivé au lycée, j’ai découvert que ces questions, que je croyais naïves et propres à mon vécu personnel, avaient nourri l’esprit des grands penseurs au cours de l’histoire. Je découvris Socrate, Épicure, les cyniques, les stoïciens… Et soudain, je compris que je n’étais pas seul. Ces philosophes, que je ne connaissais pas et qui vivaient à des époques si reculées, s’étaient posé les mêmes questions que moi. Je venais de réaliser que la philosophie était aussi faite pour moi. Et bien que je ne mesurais pas du tout ce que cela impliquait concrètement, je décidai, à cet instant, d’en faire mon futur métier.
Les difficultés apparurent durant ma première année d’études de philosophie à l’université. Là, j’entendais mes professeurs employer des mots qui auraient tout aussi bien pu provenir d’une langue étrangère. « Métaphysique », « phénoménologie », « transcendantal »… Ce fut la douche froide. Moi qui avais entrepris des études de philosophie par amour pour la réflexion, voilà que je me retrouvais confronté à un mur de concepts qui n’avaient aucune signification pour moi. Étais-je le seul à ne rien comprendre ? Mes camarades avaient l’air si sûrs d’eux, ils débattaient de leurs désaccords avec aisance et citaient des auteurs dont je ne connaissais même pas le nom. Avais-je été trop présomptueux en me croyant capable de faire de la philosophie ?
Mais je ne me laissais pas abattre. Je gardais à l’esprit cette citation de Marc Aurèle, l’une des rares que je pouvais me vanter de connaître par cœur : « Rien de ce qui est possible à l’homme ne saurait être au-dessus de tes forces. » Je lisais et relisais les textes que je ne comprenais pas. J’enregistrais mes cours sur un dictaphone et les écoutais en boucle pendant mes séances de sport. Je consultais des manuels de révision, questionnais mes professeurs, écoutais des cours en ligne. Et au fil des mois, je commençais à tisser des liens entre les concepts, à les voir s’imbriquer, s’articuler. Progressivement, les choses prenaient sens. Enfin.
J’ai finalement décroché mon master avec une moyenne de 15,5/20. Compte tenu de là où je partais, c’était un exploit ! Je me fis alors une promesse, celle de ne jamais oublier la frustration qu’on ressent quand on est confronté à une pensée qu’on ne comprend pas. Celle de ne jamais avoir de mépris pour tous ceux qui, comme moi autrefois, sont attirés par la philosophie, mais sans en maîtriser le langage, les codes ou les références. Celle de tout faire pour sortir la philosophie du ghetto académique dont elle est retenue prisonnière. Telle est la mission que je me suis donnée au cours des dix années durant lesquelles j’ai enseigné la philosophie comme professeur particulier, et que je continue à mener à travers mon travail de vulgarisation sur ma chaîne YouTube « Le Précepteur », que vous êtes aujourd’hui plus d’un million à suivre.
Je suis convaincu que la majorité des gens sont comme moi : ils s’intéressent à la philosophie, mais ils ont l’impression d’en être exclus. Ils se posent des questions sur la vie, sur le monde et sur eux-mêmes, ils aimeraient comprendre ce que Kant disait de la morale, Rousseau de la société et Sartre de la liberté, mais ils se désolent que les représentants de la philosophie ne fassent pas l’effort de se mettre à leur niveau pour le leur expliquer avec des mots simples. Telle est l’ambition de ce livre : rendre la philosophie enfin concrète et accessible à tous.
Dans chacune des vingt leçons qui composent ce livre, je vais vous présenter la pensée d’un philosophe. Chaque leçon sera précédée d’une petite histoire destinée à introduire, de façon ludique (et parfois inattendue), la pensée du philosophe en question. Certaines de ces histoires sont librement inspirées de faits réels, d’autres font référence à des œuvres de la culture populaire, d’autres, enfin, sont entièrement fictives. Par le choix de ce format, j’ai souhaité combiner les deux compétences que mes élèves et mes auditeurs me reconnaissent le plus souvent : expliquer des idées complexes avec des mots simples et les illustrer de façon concrète. J’ai bon espoir qu’en procédant ainsi, ce livre donnera matière à divertir autant qu’à réfléchir.
Le choix des vingt philosophes n’a pas été simple à faire. Il m’a fallu rayer de ma liste bon nombre de penseurs éminents, et je sais que certains me reprocheront d’avoir mis sur la touche des figures qu’ils jugent incontournables. Mais choisir, c’est renoncer. J’ai donc pris le parti de sélectionner ces vingt philosophes en fonction de deux critères principaux : la diversité des visions du monde qu’ils proposent, et leur accessibilité à un public de non spécialistes. Il va sans dire (mais il va encore mieux en le disant) que vous n’êtes pas obligés d’adhérer à l’intégralité des conceptions qui vont être exposées dans ce livre, ce qui serait d’ailleurs difficile dans la mesure où les vingt philosophes présentés ici ne sont eux-mêmes pas d’accord entre eux. La philosophie n’est pas une science exacte. Elle ne délivre pas de vérités absolues gravées dans le marbre. Ce qu’offre la philosophie, ce sont des idées, des pistes de réflexion, des perspectives nouvelles, avec lesquelles vous pouvez être en accord ou en désaccord, mais qui, quoi qu’il arrive, vous permettront d’élargir votre regard sur le monde et d’interroger vos certitudes. Car c’est avant tout cela, la philosophie : une invitation à penser contre soi-même.
Ces précisions étant faites, la visite va pouvoir commencer. Que vous soyez novices en philosophie ou déjà familiers avec ses concepts, j’espère que vous prendrez autant de plaisir à découvrir ces penseurs et leurs idées que j’en ai eu à vous les transmettre. Et surtout, qu’après avoir achevé la lecture de ce livre, vous fassiez partie de ceux qui clament fièrement : « La philosophie, c’est pour moi aussi ! »
CHAPITRE 1
Descartes
Où est la vérité ?
« Le premier précepte que je me donnais d’observer était de ne recevoir jamais aucune chose pour vraie, que je ne la connusse évidemment être telle. »
Raymond n’oubliera jamais ce qu’il a vu le 4 mars 2021.
Chauffeur poids lourd depuis plus de trente ans, Raymond sillonne les autoroutes et les départementales de Normandie, faisant la navette entre son dépôt, la centrale d’approvisionnement et les trois hypermarchés où il livre la marchandise destinée à être mise en rayon.
En cette journée hivernale, le ciel était dégagé mais l’air particulièrement froid. Raymond pouvait le sentir s’infiltrer dans ses narines même à travers les vitres fermées de son camion. La matinée se déroula sans accroc. Raymond avait réceptionné la marchandise à la centrale à huit heures du matin, et à onze heures, la première livraison était faite. Il profita de cette confortable avance sur son horaire pour s’accorder une pause-déjeuner dans un de ces restaurants routiers où il a ses habitudes, avec buffet à volonté. C’était vendredi, et le vendredi, on a le droit de se faire plaisir.
Raymond reprit la route aux alentours de treize heures. Le soleil rayonnait, mais l’air était toujours aussi glacial. Raymond soufflait régulièrement entre ses mains pour les réchauffer, malgré le thermostat réglé au maximum.
Alors qu’il roulait sur une route côtière, le long de la Manche, son attention fut attirée par quelque chose dans la mer. Il tourna la tête, et là, derrière la digue rocheuse sur laquelle s’écrasaient les vagues grises, il vit un cargo qui flottait dans les airs, plusieurs mètres au-dessus de l’eau.
« Qu’est-ce que c’est encore que cette histoire ? »
Raymond cligna fortement des yeux, comme pour se réveiller d’une hallucination.
« Non mais je deviens fou ! »
Rien à faire, le bateau demeurait là, suspendu au-dessus de l’eau. Aussi interloqué qu’inquiet, il arrêta son camion sur le bas-côté pour observer la scène. C’était la chose la plus troublante et la plus surréaliste qu’il ait jamais vue.
Sous l’effet du choc, et parce que Raymond appartient à une autre génération, il n’eut pas le réflexe de saisir son smartphone pour prendre une photo du phénomène, auquel il devinait déjà que personne dans son entourage ne croirait. Il eut quand même l’idée d’allumer la radio locale pour voir s’ils en parlaient aux informations. Rien. Pendant ce temps-là, le cargo était toujours en lévitation, immobile, entre la mer et le ciel.
Raymond se demanda s’il fallait prévenir les autorités maritimes afin de les avertir de l’anomalie physique qui était en train de se dérouler. Mais il se ravisa. Peut-être était-il effectivement sous l’emprise d’une hallucination ? Il s’était resservi plusieurs fois du vin au déjeuner. Nul doute que s’il appelait la gendarmerie, on lui ferait passer un test d’alcoolémie, que celui-ci se révélerait positif, et que sa licence de chauffeur lui serait retirée. Prévenir les autorités dans ces conditions ? Pas question. Raymond se félicita de cet éclair de lucidité qui, à défaut de lui fournir une réponse au mystère du bateau flottant, allait au moins lui permettre de finir la journée chez lui, et non dans une cellule de dégrisement.
Raymond remonta dans sa cabine, redémarra et reprit l’itinéraire prévu. Il ne parla à personne de ce qu’il avait vu l’après-midi. En ramenant le camion au dépôt le soir, son patron Xavier était là. Raymond lui tendit les clefs du véhicule sans dire un mot.
« Ça a été aujourd’hui ?
— Oui, rien de spécial. »
Il osa quand même ajouter : « J’ai vu un truc bizarre en longeant la mer. On aurait dit qu’un bateau flottait au-dessus de l’eau. »
Il avait pris soin de choisir ses mots : « on aurait dit », croyant que cette prudence linguistique le mettrait à l’abri des moqueries de son patron.
« Ah ah ah ! Va te reposer, mon Raymond, tu es fatigué. »
Raymond ne reparlera plus jamais de l’événement dont il a été témoin ce jour-là. Mais depuis, quand il entend parler d’un phénomène inexpliqué, paranormal ou surnaturel, il écoute attentivement sans se moquer, conscient que certaines choses doivent être vues pour pouvoir être crues.
*
Alors, qu’est-il arrivé à Raymond ce jour-là ? A-t-il été victime d’une hallucination, comme il l’a lui-même envisagé ? A-t-il eu le poignet trop leste sur la fontaine à vin ? Non. Raymond a simplement été témoin de ce qu’on appelle un « mirage froid ».
Les mirages appartiennent à la grande famille des illusions d’optique. Il s’agit de phénomènes naturels dus à la déviation de la lumière en raison d’écarts de température entre les couches d’air. Un mirage est dit « chaud » quand la température au sol est plus élevée que dans les airs. C’est le cas, par exemple, lorsque vous croyez voir une flaque d’eau sur le bitume les jours où le soleil chauffe intensément. Un mirage est dit « froid » quand les couches d’air près du sol (en l’occurrence, près de l’eau) sont plus froides que les couches d’air au-dessus. Vous aurez alors l’impression de voir des objets en lévitation. C’est le phénomène auquel Raymond a assisté. Il n’était donc ni ivre, ni sujet à une hallucination : il a simplement constaté ce que les conditions météorologiques ont créé sous ses yeux.
L’histoire de Raymond n’est pas totalement fictive. Il y eut réellement un mirage de cette nature le 4 mars 2021, au large de la ville de Falmouth, en Angleterre. De nombreux automobilistes s’arrêtèrent pour prendre une photo du « bateau flottant » avant que l’image ne fasse le tour des réseaux sociaux. Ce fut l’occasion pour les météorologues de donner une explication rationnelle à ce qui, il faut bien le dire, semble à première vue défier la logique.
La leçon de Descartes : Ne vous fiez pas aux apparences
Le philosophe français René Descartes (1596-1650) a bâti toute sa philosophie sur l’idée qu’on ne pouvait pas se fier à nos perceptions pour atteindre la vérité. En effet, rien n’est plus trompeur qu’une perception. Et l’exemple qu’il utilise pour le démontrer est assez proche de l’expérience vécue par Raymond.
Dans ses Méditations métaphysiques, Descartes prend l’exemple d’un bâton qu’il plonge dans l’eau. Ce bâton, précise-t-il, est parfaitement droit. Pourtant, lorsqu’il se retrouve immergé dans l’eau, il apparaît coupé à la surface. Que faut-il en conclure ? Que les propriétés physiques du bâton changent lorsque celui-ci est dans l’eau ? Qu’il se casse et se recompose entre le moment où on l’immerge et le moment où on le sort de l’eau ? Voilà qui serait pour le moins étrange.
L’explication est beaucoup plus terre à terre : lorsque nous regardons un bâton plongé dans l’eau, les conditions optiques sont modifiées. En passant de l’air à l’eau, la lumière est déviée de sa trajectoire, créant cette impression de brisure à la surface. Vous pouvez faire l’expérience chez vous en plaçant un crayon dans un verre d’eau. Vous verrez alors exactement le phénomène décrit par Descartes.
La conclusion à laquelle aboutit Descartes, c’est qu’en matière de connaissance, on ne peut pas faire confiance à nos sens. Car nos sens ne nous renseignent pas sur la réalité, mais sur les apparences de la réalité. À ce titre, ils constituent une source d’erreur majeure. C’est valable pour ce que nous voyons, mais aussi pour ce que nous entendons, touchons, sentons ou goûtons. Qui n’a jamais tourné la tête subitement dans la rue, croyant avoir entendu quelqu’un l’appeler par son prénom ? Les illusions sensorielles sont partout autour de nous, et pour Descartes, s’appuyer sur nos perceptions pour connaître la réalité, c’est bâtir toute notre connaissance sur du sable.
Il faut douter de tout
Vous savez comment sont les philosophes : d’une taupinière, ils font une montagne. Descartes aurait pu s’en tenir à une simple mise en garde. « Nos sens sont parfois trompeurs, restons prudents. » Mais non. En scientifique rigoureux (rappelons que Descartes n’était pas seulement philosophe, il était aussi physicien et mathématicien), il va radicaliser cette idée et en faire le socle de sa méthode d’investigation philosophique. Voici son raisonnement.
Si nous nous sommes rendu compte que nos sens nous avaient déjà trompés ne serait-ce qu’une seule fois, techniquement, cela signifie deux choses : qu’ils pourront nous tromper à nouveau, et surtout, qu’ils nous ont peut-être trompés à d’autres reprises sans que nous le sachions. Autrement dit, ce n’est pas seulement telle ou telle de nos connaissances qui doit être mise en doute, ce sont TOUTES nos connaissances ! On appelle cela le « doute radical », aussi appelé « doute hyperbolique », puisqu’il s’applique à l’intégralité de ce que nous tenons ordinairement pour vrai. Et comme ce doute n’a pas vocation à demeurer éternellement, mais qu’il constitue simplement la première étape vers l’établissement d’une connaissance plus fiable, il sera dit « méthodique ».
Douter de tout, y compris de ce qui nous paraît le plus sûr et le plus évident, tel est, selon Descartes, le seul et unique moyen de reconstruire tout l’édifice de la connaissance sur des bases solides. Mais alors, jusqu’où faut-il aller ? Devrions-nous douter de l’existence de la réalité elle-même ? Devrions-nous douter de notre propre existence ?
La réponse est oui.
L’hypothèse du malin génie
Pour illustrer le fait que toutes nos connaissances sont douteuses, Descartes prend l’exemple du rêve. En effet, lorsque nous rêvons, nous avons l’impression que ce que nous vivons est parfaitement réel, y compris les situations les plus absurdes et incongrues. Ce n’est qu’au réveil que nous nous rendons compte qu’il s’agissait en réalité d’une pure fabrication de notre esprit.
De cet exemple du rêve, Descartes va tirer une hypothèse, celle du « malin génie1 ». Supposons, écrit-il, qu’un être maléfique emploie toute sa ruse à nous tromper sur tout ce que nous percevons. Une telle hypothèse peut prêter à sourire, mais comment l’écarter sans prendre le risque d’accepter comme vraies des choses qui ne le sont pas ? Après tout, si nous vivions dans un rêve, il nous serait impossible d’en avoir conscience.
Mais Descartes va encore plus loin. Si nous devons douter de l’existence de la réalité, nous devons également douter de notre propre existence. Car comment savons-nous que nous existons ? Nous le savons parce que nous avons la perception de notre corps. Nous pouvons le voir, le toucher, le sentir… Très bien ! Mais le même problème se pose : comment être sûrs que cette perception n’est pas, elle aussi, une illusion ?
Face à tant d’incertitudes, Descartes va entrevoir la solution : le recours à la raison. Que nous dit la raison ? Elle nous dit que même dans l’hypothèse où la réalité serait effectivement une illusion, il y a cependant une chose qui ne peut pas être une illusion, à savoir le fait que nous pensons. Le contenu de notre pensée peut bien être faux, il peut même porter sur une réalité qui n’existe pas, cela n’enlève rien au fait que notre pensée, elle, est bien réelle. Or, comment pourrait-il y avoir de la pensée sans l’existence d’un « je » qui pense ? Ce serait là une absurdité logique. Pour qu’il y ait pensée, il faut nécessairement qu’existe un sujet pensant. Cogito ergo sum (« je pense donc je suis ») : telle est la première vérité indubitable à laquelle aboutit Descartes.
Descartes n’était pas cartésien !
Une erreur s’est progressivement installée dans le langage courant. C’est celle qui consiste à désigner comme « cartésien » quelqu’un qui, à la manière de l’apôtre saint Thomas, « ne croit que ce qu’il voit ». Comment vous dire qu’il n’est pas possible de commettre plus grand contresens ? Car tout le propos de Descartes est justement de critiquer l’idée que nos perceptions seraient une source fiable de connaissance. Ne croire que ce qu’on voit, c’est donner aux illusions, aux rêves et aux hallucinations davantage de crédit qu’à la pensée rationnelle, ce qui, aux yeux de Descartes, est absurde.
Quant à ceux qui pensent qu’être « cartésien » signifie ne pas croire en Dieu, là encore, mauvaise pioche ! Car figurez-vous que non seulement Descartes était un fervent chrétien, mais qu’il est même connu pour avoir proposé une démonstration rationnelle de l’existence de Dieu.
Donc, de deux choses l’une : ou bien on utilise mal l’adjectif « cartésien », ou bien Descartes lui-même… n’était pas cartésien !
____________
1.?Il faut entendre ces deux mots au sens ancien : un « génie » est un être doté de pouvoirs surnaturels, et l’adjectif « malin » renvoie à la fois au « mal » et à la « ruse ».
« Je m’appelle Charles Robin, j’ai exercé comme professeur particulier de philosophie pendant plus de dix ans.
Depuis 2018, je partage ma passion pour la philosophie sur ma chaine YouTube « Le Précepteur ». Mon objectif : rendre la pensée des grands auteurs accessible à tous et montrer que la philosophie n’est ni obscure ni élitiste, mais qu’elle peut éclairer la vie de chacun, pour peu qu’on la rende vivante, simple et proche de nos questions les plus intimes.
Avec ce livre, j’espère vous réconcilier avec cette discipline merveilleuse et, peut-être, faire changer votre regard sur le monde. »
Je m’appelle Charles Robin, j’ai exercé comme professeur particulier de philosophie pendant dix ans. J’ai créé la chaîne YouTube « Le Précepteur » en 2018 pour partager ma passion pour la philosophie.
Lorsque j’ai démarré sur YouTube, je n’imaginais pas qu’il puisse y avoir un tel engouement du public pour la philosophie. YouTube est avant tout une plateforme de divertissement, et si on m’avait dit un jour que mes vidéos sur Platon, sur Spinoza ou sur le stoïcisme seraient vues par plusieurs millions de personnes, je ne l’aurais jamais cru.
C’est assez paradoxal car, au fond, j’ai toujours considéré que la philosophie était une discipline ouverte à tous et qui s’adressait au plus grand nombre. Bien souvent, si les gens tournent le dos à la philosophie, c’est surtout à cause de la manière dont on leur en parle. Beaucoup l’associent à du verbiage pompeux et sans grande utilité, sans voir que les questions que soulève la philosophie sont des questions qui les concernent directement et qu’ils se posent eux-mêmes au cours de leur vie. Et ça, ce sont d’abord les représentants de la philosophie qui en sont responsables.
Saviez-vous qu’un enfant qui dit « Je n’ai pas fait exprès » manifestait en fait son adhésion à la morale déontologiste de Kant ?
Saviez-vous que le fait de dire « Je fais ce que je veux » traduisait un net penchant pour l’existentialisme de Sartre et son rejet du déterminisme ?
Saviez-vous enfin que quelqu’un qui vous disait « Je t’aime » était en réalité victime d’un stratagème de la nature ? Aimer, pour Schopenhauer, c’est d’abord vouloir… reproduire l’espèce ! […]
L’HISTOIRE DE LA PHILO GRAND PUBLIC : LES ÉMISSIONS ET PODCATS EN LIGNE
4. Le Précepteur
Les vidéos ici sont à la plus longues (entre 25 et 45’) et c’est souvent un exposé avec une image fixe (le portrait du philosophe généralement) dans le format classique d’un exposé académique, et d’un ton sérieux (pas question de faire un gag à deux balles, ici!). Le public est donc probablement un peu plus âgé ou plus scolaire (le précepteur propose une remédiation scolaire et prépare donc au bac philo) que celui de Cyrus. Le précepteur, Charles Robin, ne porte en somme pas trop mal son nom de précepteur (même si on voit aussi qu’il fait de la muscu régulièrement, ce qui fait déjà un peu moins prof de philo…). Il s’agit en général d’aborder une notion clef ou un problème chez un philosophe en particulier (les thèmes sont hyper classiques et se retrouvent d’ailleurs souvent dans d’autres podcast philo), mais pas que : le précepteur ne s’interdit pas à l’occasion d’analyser une pratique, une expression ou un personnage à la mode comme le développement personnel ou la philosophie de D. Raoult, par exemple. C’est fouillé, clair et clairement problématisant.
Enfin ! Un livre de philosophie facile à comprendre ! LA PHILOSOPHIE C’EST POUR VOUS AUSSI de CHARLES ROBIN. Cet homme excelle dans la vulgarisation de la philosophie. Je le reconnais même comme le Grand Maître de la vulgarisation philosophique. À ce titre, on comprend aisément que son auditoire compte plus d’un million d’abonnés sur YouTube et d’autres plateformes de diffusion de ses podcasts. Il atteint sans détour son objectif à chacune de ses interventions : « Donner matière à penser ». Le premier chapitre en extrait ci-dessus démontre tout le talent de ce « précepteur » dans l’enseignement populaire de la philosophie.
Je suis convaincu que la majorité des gens sont comme moi : ils s’intéressent à la philosophie, mais ils ont l’impression d’en être exclus. Ils se posent des questions sur la vie, sur le monde et sur eux-mêmes, ils aimeraient comprendre ce que Kant disait de la morale, Rousseau de la société et Sartre de la liberté, mais ils se désolent que les représentants de la philosophie ne fassent pas l’effort de se mettre à leur niveau pour le leur expliquer avec des mots simples. Telle est l’ambition de ce livre : rendre la philosophie enfin concrète et accessible à tous.
ROBIN, Charles, La philosophie c’est pour vous aussi, Larousse, 2025, p. XII.
Charles Robin, NOTRE précepteur, s’est fait une promesse après avoir obtenu son master : « Celle de tout faire pour sortir la philosophie du ghetto académique dont elle est retenue prisonnière ».
J’ai finalement décroché mon master avec une moyenne de 15,5/20. Compte tenu de là où je partais, c’était un exploit ! Je me fis alors une promesse, celle de ne jamais oublier la frustration qu’on ressent quand on est confronté à une pensée qu’on ne comprend pas. Celle de ne jamais avoir de mépris pour tous ceux qui, comme moi autrefois, sont attirés par la philosophie, mais sans en maîtriser le langage, les codes ou les références. Celle de tout faire pour sortir la philosophie du ghetto académique dont elle est retenue prisonnière. Telle est la mission que je me suis donnée au cours des dix années durant lesquelles j’ai enseigné la philosophie comme professeur particulier, et que je continue à mener à travers mon travail de vulgarisation sur ma chaîne YouTube « Le Précepteur », que vous êtes aujourd’hui plus d’un million à suivre.
ROBIN, Charles, La philosophie c’est pour vous aussi, Larousse, 2025, p. XI.
Tant et aussi longtemps que la philosophie demeure entre les griffes académiques, elle ne s’inscrit pas son destin au sein de notre société. Et c’est dommage ! Car la philosophie donne effectivement matière à penser et elle nous incite ainsi à nous pencher sur notre manière de pensée, sur le comment nous pensons.
À mon avis, il ne s’agit d’adopter une ou des philosophies particulières. Je n’ai aucun philosophie préférée. Je m’intéresse au comment nos philosophes pensent, à leurs manières de penser. J’aime bien approfondir tout ce qui concerne la théorie de la connaissance (Erkenntnistheorie en allemand), ou philosophie de la connaissance ou encore gnoséologie (Composé à l’aide de gnoséo?, tiré du grec gnôsis, « connaissance », et de ?logie, tiré du grec logos, « discours, traité ». Partie de la philosophie qui traite de l’origine, des fondements, des limites de la connaissance.)
En amont, je me dois de comprendre les différentes philosophies des différents philosophes et Charles Robin m’en offre l’occasion à chacune de ses interventions. Pour tout vous dire, il me captive non seulement par son propos mais aussi par son approche explicative.
Voici le résumé de LA PHILOSOPHIE C’EST POUR VOUS AUSSI de CHARLES ROBIN par l’IA ChatGPT:
Très bien — voici un résumé court, clair et conceptuel, chapitre par chapitre, fidèle à l’esprit du livre de Charles Robin, sans entrer dans le détail scolaire.
1. Descartes – Où est la vérité ?
La vérité ne se trouve pas dans les apparences ni dans l’opinion commune. Pour penser juste, il faut douter méthodiquement et examiner ses croyances, quitte à remettre en cause ce que l’on croyait évident.
2. Spinoza – Le hasard existe-t-il ?
Ce que nous appelons « hasard » est surtout le nom de notre ignorance des causes. Le monde est déterminé, mais comprendre ce déterminisme permet une forme de liberté intellectuelle.
3. Épicure – Comment être heureux ?
Le bonheur repose sur la modération des désirs, non sur leur multiplication. Savoir distinguer les désirs nécessaires des désirs vains est la clé de la sérénité.
4. Hannah Arendt – Qu’est-ce que le mal ?
Le mal n’est pas toujours monstrueux : il peut venir de l’absence de pensée, du conformisme et du refus de responsabilité individuelle.
5. Sartre – Sommes-nous libres de nos choix ?
L’homme est radicalement libre, même lorsqu’il se croit contraint. Cette liberté est angoissante, car elle nous rend entièrement responsables de ce que nous sommes.
6. Machiavel – Comment gouverner un peuple ?
La politique obéit à une logique propre, distincte de la morale privée. Gouverner, c’est parfois choisir le moindre mal pour préserver l’État.
7. Schopenhauer – Quel est le but de la vie ?
La vie est dominée par un désir sans fin, source de souffrance. L’amour et la sexualité participent d’un mécanisme biologique plutôt que d’un idéal romantique.
8. Ayn Rand – Devons-nous aider les autres ?
L’altruisme n’est pas toujours une vertu. Rand défend l’idée que l’égoïsme rationnel peut être moral, car vivre pour soi n’est pas nécessairement nuire aux autres.
9. Rousseau – Pourquoi vivons-nous en société ?
La société est une construction nécessaire pour dépasser la force brute. La volonté générale vise l’intérêt commun, pas la somme des intérêts individuels.
10. Hume – Comment se forment nos connaissances ?
Nos connaissances reposent sur l’habitude, non sur la certitude absolue. La causalité elle-même est une croyance issue de l’expérience répétée.
11. Diogène de Sinope – Faut-il respecter les conventions ?
Les conventions sociales peuvent aliéner. Diogène prône une liberté radicale, fondée sur la simplicité et le mépris des faux besoins.
12. Freud – Sommes-nous esclaves de nos désirs ?
Nos désirs inconscients nous gouvernent souvent à notre insu. La culture et la création permettent de sublimer ces pulsions plutôt que de les subir.
13. Hypatie d’Alexandrie – La foi peut-elle être dangereuse ?
Lorsque la foi se transforme en dogme, elle peut étouffer la raison. La pensée critique est indispensable pour résister au fanatisme.
14. Marx – Peut-on échapper à notre condition sociale ?
Nos idées sont largement façonnées par notre position sociale. Comprendre les rapports de classe est une condition pour transformer la société.
15. Épictète – Comment maîtriser nos émotions ?
La paix intérieure consiste à distinguer ce qui dépend de nous de ce qui n’en dépend pas. La sagesse stoïcienne repose sur le détachement.
16. Simone de Beauvoir – Que veut dire « être une femme » ?
On ne naît pas femme, on le devient. Les inégalités sont des constructions sociales, non des fatalités naturelles.
17. Kant – A-t-on le droit de mentir ?
La morale ne dépend pas des conséquences, mais de principes universels. Mentir est moralement interdit, même si cela semble utile.
18. Nietzsche – D’où vient la morale ?
La morale traditionnelle est née du ressentiment des faibles. Nietzsche invite à créer ses propres valeurs et à dépasser la morale de culpabilité.
19. Simone Weil – Peut-on faire de la politique sans mentir ?
La politique moderne sacrifie souvent la vérité au pouvoir. Weil appelle à une politique fondée sur la justice et l’attention au réel.
20. Socrate – Que savons-nous ?
La sagesse commence par la reconnaissance de son ignorance. Questionner, dialoguer et accoucher des idées : telle est la maïeutique socratique.
– FIN DU RÉSUMÉ PROPOSÉ PAR ChatGPT –
Ce résumé me semble correct. Sans plus. Ce qui donne à chaque chapitre et son explication tout son intérêt dans notre compréhension provient des exemples. En effet chaque chapitre commence par un exemple concret relatant une situation donnée avec des personnes en action. L’explication de la philosophie en vedette dans le chapitre devient ainsi saisissable puis évidente. Charles Robin a choisit les exemples avec une attention toute particulière à la philosophie en vedette. Il pratique-là un art et une logique de haut niveau.
La loi permet la cohabitation
(…) Le rôle de la loi est donc le suivant : autoriser tout ce qui ne nuit pas à autrui. En d’autres termes, vivre en société, c’est accepter de renoncer à une partie de la liberté pour rendre possible la cohabitation avec les autres. La loi apparaît ainsi comme un moyen de préserver l’équilibre social dans le respect des droits de tous, conformément au principe selon lequel « La liberté des uns s’arrête là où commence celle des autres ».
En acceptant de céder une partie de leur liberté en échange des avantages de la vie en société, les individus scellent ce que Rousseau appelle un « pacte social ». Ce contrat implicite stipule que tous les citoyens, inégaux en capacité (c’est-à-dire devant la nature), son désormais égaux en droits (c’est-à-dire devant la loi). Dans cette configuration, nul n’est autorisé à imposer sa volonté à ses semblables. Tout le monde doit se conformer à la loi, et la loi est la même pour tous. (…)
ROBIN, Charles, La philosophie c’est pour vous aussi, 9. Rousseau – Pourquoi vivons-nous en société ? Paris, Larousse, 2025, p.101.
Dans le neuvième chapitre de LA PHILOSOPHIE C’EST POUR VOUS AUSSI, Charles Robin expose fort bien la nécessité d’édicter et de respecter des règles communes pour les hommes vivant en société selon la philosophie de ROUSSEAU. C’est clair, net et précis. Les politiques mettent souvent à l’épreuve ce fameux « pacte social » et il trouve là des lignes à ne pas franchir pour éviter d’affaiblir la vie en société au risque de provoquer le chaos.
Au Canada, Pierre Elliott Trudeau (alors ministre de la Justice, en décembre 1967) dira au sujet de la vie privée et des lois sur la sexualité était : « L’État n’a pas sa place dans les chambres à coucher de la nation. »
Cet affirmation de Pierre Elliott Trudeau faisait se référait à l’homosexualité et à la réforme des lois sur la sexualité privée. Concrètement, il répondait alors aux journalistes à propos du Criminal Law Amendment Act (aussi appelé Bill C-150), un projet de loi présenté en 1967 pour réformer le Code criminel, notamment en éliminant certaines dispositions qui criminalisaient les relations sexuelles privées entre adultes consentants, y compris entre personnes de même sexe.
Autrement dit, dans ce contexte, la liberté des législateurs trouve sa limite là où commence la vie privée des citoyens, dès lors que celle-ci ne porte pas atteinte au pacte social
La loi, nous dit Rousseau, doit être l’expression de la volonté générale. Car s’est sur la volonté générale que se fonde la souveraineté du peuple. Un peuple qui obéit à ses propres lois n’est pas un peuple asservi. C’est au contraire un peuple libre, car c’est un peuple qui obéit à lui-même.
ROBIN, Charles, La philosophie c’est pour vous aussi, 9. Rousseau – Pourquoi vivons-nous en société ? Paris, Larousse, 2025, p.103.
Alors comme s’assurer de la volonté générale ?
La volonté générale n’est pas :
la somme des volontés individuelles ;
l’opinion de la majorité en tant que telle ;
un sondage ou une moyenne statistique.
La volonté générale est : « ce que tous voudraient s’ils délibéraient comme citoyens et non comme individus privés. »
Elle vise :
l’intérêt commun,
le bien public,
ce qui est valable pour tous sans exception.
Une loi peut tout de même protéger une communauté sans sortir de la volonté générale si cette loi vise alors une situation et non pas une identité.
Exemples :
protection des enfants,
protection des personnes handicapées,
règles linguistiques,
protection des minorités religieuses.
Ce n’est pas « le groupe est favorisé », mais « cette situation crée une vulnérabilité que la loi doit corriger ».
L’esprit est une toile vierge
Hume est le représentant d’un courant philosophique qui s’appelle l’«empirisme(8) ». La thèse du courant empiriste peut se résumer ainsi : toute connaissance provient de l’expérience. Précision qu’en philosophie, le mot « expérience » n’est pas à entendre au sens courant de « vécu » ou de « pratique dans un domaine ». Il signifie le fait d’«éprouver » ou de « percevoir ». Pour les empiristes, nos idées sont donc le résultat d’une accumulation de perceptions.
____________
(8) Du latin empeiria qui signifie « expérience ».
ROBIN, Charles, La philosophie c’est pour vous aussi, 10. Hume – Comment se forme nos connaissance ? Paris, Larousse, 2025, p.111.
Le problème avec les perceptions, c’est qu’elles ne correspondent pas nécessairement à des connaissances vraies, c’est-à-dire conforment à la réalité.
Si, comme le souligne Charles Robin, nous nous faisons une idée générale de qu’est un chien seulement après perçu de nombreux chiens différents auxquels nous reconnaissons des caractéristiques communes, « nos idées sont le prolongement, sous forme abstraite, de perceptions concrètes ».
Par définition, il ne nous est pas possible de connaître la réalité au-delà de l’expérience qu’on en a. Nous pouvons faire des déductions, des suppositions, des prévisions, mais dès lors que quelque chose échappe à notre expérience directe, nous ne pouvons parler à son sujet que de croyance, et de connaissance. L’exemple du lever du soleil est particulièrement adapté : « cette connaissance » repose en effet sur le présupposé selon lequel ce qui a eu lieu aujourd’hui aura forcément lieu demain. Mais ça, qu’est-ce qui nous le prouve ? Rigoureusement parlant, nous n’en savons rien. Ainsi, au lieu de dire que nous « savons » que le soleil se lèvera demain, nous devrions plutôt dire que nous « croyons » que le soleil se lèvera demain. Tout n’est que croyance, car habitude ne veut pas dire certitude.
Pour autant, faut-il considérer toutes nos croyances comme dénuées de valeur ? Absolument pas ! Hume le dit clairement : au quotidien, nous croyances sont utiles pour naviguer dans le monde. Ce qu’il dit, c’est simplement qu’il ne faut pas leu attribuer un caractère de vérité absolue. Car qui sait si, demain, ce que notre expérience nous fait considérer comme une vérité ne sera pas remplacé par… une autre vérité ?
ROBIN, Charles, La philosophie c’est pour vous aussi, 10. Hume – Comment se forme nos connaissance ? Paris, Larousse, 2025, pp. 112-113.
Se prononcer sur un sujet dont on a pas l’expérience directe serait donc l’expression d’un croyance ?
Première formulation : Se prononcer sur un sujet qui excède notre expérience directe relève, chez Hume, non de la connaissance démonstrative, mais de la croyance fondée sur l’habitude et l’expérience passée.
Deuxième formulation : Chez Hume, dès que nous dépassons l’expérience, nous ne savons pas : nous croyons — mais nous croyons nécessairement.
Troisième formulation : L’habitude produit de la croyance, non de la certitude ; mais sans cette croyance, aucune vie humaine n’est possible.
Personnellement, j’ai observé que beaucoup gens prennent pour vrai ce qu’ils pensent simplement parce qu’ils le pensent, et confondent ainsi croyance et certitude. Autrement dit : Nous croyons souvent ce que nous pensons vrai, mais croire n’est pas savoir.
Il arrive que nous tenions pour vrai ce que nous pensons simplement parce que nous le pensons, confondant ainsi croyance et certitude. Chez Hume, cette distinction est essentielle : croire n’est jamais équivalent à savoir, et nos certitudes quotidiennes reposent avant tout sur l’habitude et l’expérience passée.
Et l’opinion dans tout cela ?
L’opinion “classique” en philosophie « s’oppose à la connaissance certaine » :
L’opinion (doxa chez les Grecs) ou le jugement exprimé
Repose sur une réflexion ou un raisonnement
Peut être discutée ou critiquée
S’oppose à la connaissance certaine (epistémè)
Mais de nos jours, l’opinion n’implique plus nécessairement réflexion ni justification. Elle peut être purement subjective, spontanée ou sociale, ce qui rapproche certaines opinions de la simple croyance.
Disposition psychologique à tenir quelque chose pour vrai, fondée sur l’habitude ou l’expérience
Motive l’action, pas nécessairement justifiée
« Le soleil se lèvera demain » (Hume)
Croire qu’un produit est efficace parce qu’on l’a toujours utilisé
Opinion
Jugement réfléchi ou argumenté sur ce qui est vrai ou juste
Discursif, discuté, peut être critiqué
« La justice consiste à donner à chacun ce qui lui revient »
Tweet ou post politique impulsif, souvent sans preuve
Connaissance
Savoir fondé sur des preuves, l’expérience ou la démonstration
Justifiée, certaine ou rationnelle
Théorème de Pythagore, loi scientifique vérifiée
Preuve scientifique de l’effet d’un médicament
Permettez-moi de citer, pour la x-ième fois dans ce dossier, un chercheur américain, Louis Cheskin, pionnier de la recherche prédictive en marketing et des études de motivations d’achat des consommateurs.
Nous aimons croire que nous sommes objectifs, que nous nous intéressons à des informations objectives. En réalité, si l’on ne devient pas subjectif face à une nouvelle information objective, on ne s’y intéresse pas et on n’est pas motivé par elle. Nous disons que nous jugeons objectivement, mais en réalité nous réagissons subjectivement.
Nous faisons continuellement des choix dans la vie quotidienne. Nous choisissons les « choses » qui nous attirent subjectivement, mais nous considérons ces choix comme objectifs.
« Le comportement d’un individu se base sur son schéma de références. Le schéma de références d’un individu détermine ses attitudes. Consciemment et inconsciemment, un individu acquiert des concepts qui deviennent une partie de lui-même et qui sont la base de toutes ses attitudes. Le schéma de références est acquis des parents, des enseignants, des relations et des amis, du type d’émissions de radio que nous entendons, des émissions de télévision que nous regardons et du type de livres, magazines et journaux que nous lisons. La plupart d’entre nous croyons tirer des faits de ces sources, non pas des attitudes. Nous pensons que nous avons accumulé des informations objectives, non pas un schéma de références. »
TEXTE ORIGINAL EN ANGLAIS
We like to believe that we are objective, that we are interested in objective information. Actually, unless one becomes subjective about a new objective information, he is not interested in it and is not motivated by it. We say we judge objectively, but actually we react subjectively.
We continually make choices in daily life. We choose the « things » which appeal to us subjectively, but we consider the choices objective. »
An individual’s behavior is based on his frame of refer-ence. A person’s frame of reference determines his attitudes. Consciously and unconsciously one acquires concepts that become part of him and are the basis of all his attitudes. The frame of reference is acquired from parents, teachers, relatives and friends, from the type of radio pro-grams we hear, the T.V. programs we watch and from the kind of books, magazines and newspapers we read. Most of us believe we acquire facts from these sources, not attitudes. We think we have accumulated objective information, not a frame of reference.
Source : Cheskin, Louis, Basis For marketing Decision, Liveright, New York, 1961, p. 82.
Louis Cheskin met l’emphase sur l’étude des perceptions des consommateurs et non pas sur leurs opinions. Demander à un consommateur s’il va acheter, par exemple, le nouveau produit A, B ou C, revient à lui poser une question DIRECTE, ce qui nous donne son OPINION en réponse. Louis Cheskin constate que l’approche des sondages d’opinion révèle clairement que les consommateurs ne font pas toujours ce qu’ils disent, qu’ils n’agissent pas conformément à leurs opinions.
Prédire le succès commercial d’un nouveau produit (d’une nouveau nom, d’un nouveau design, d’une nouvelle saveur, d’un nouvel emballage…) sur la base d’un sondage d’opinion ou même d’un groupe de discussions demeure très risqué. De fait, 90% des nouveaux produits mis en marché connaissent un échec. Mais là aussi, l’habitude des sondages est fortement ancrée chez les gens de marketing. Il en va de même pour l’une de ses composantes, la publicité. Il est dit que 50% de la publicité fonctionnent mais qu’on ne sait pas lequel.
Heureusement, Louis Cheskin n’a pas cette habitude et il ne provient pas du marketing; il n’a donc pas des habitudes et des croyances à combattre.
Lors de nombreux tests, il se rendra à l’évidence que la perception agit davantage et de loin sur les motivations d’achat des consommateurs. Avant même que le consommateur puisse se faire une opinion, son cerveau a déjà interprété la perception en lien avec son schéma de référence inconscient et ce dernier a pris de court la raison pour lui dicter l’attitude favorable ou défavorable qu’il doit adopter face au produit est ainsi déterminer s’il posera ou non un geste d’achat.
Lorsque l’on adresse une question directe au consommateur, on se confronte à son ego. Sa réponse (son opinion) ne doit pas nuire à son image. Bref, ses mécanismes de défense ne mettent en action. Il ne nous livre donc pas nécessairement des indices sur son comportement passé ou futur face au produit.
C’est pour ne pas éveiller ces mécanismes de défense que Louis Cheskin met au point ce qu’il appellera : l’Approche indirecte des Réactions du Marché. Nom qu’il attribua au titre d’un article publié dans la prestigieuse Harvard Business Review EN 1948.
Un élément crucial dans les travaux de Louis Cheskin demeure à souligner. Il n’étudie pas les consommateurs mais les produits et leurs capacités à motiver les consommateurs à l’achat. Ce choix s’impose à lui car c’est uniquement sur le produit que l’entreprise peut intervenir. Et de ce fait, il quitte la famille des sciences inexactes pour se joindre à la famille des sciences exactes, soit celles qui étudient des objets physiques. Pour lui, le consommateur n’est que le révélateur du pouvoir qu’exerce le produit sur lui.
Ce faisant, il découvre ce qu’il nommera le « transfert de sensations ». Le consommateur transfert inconsciemment les sensations qu’il ressent à la suite de sa perception du nom du produit au produit lui-même, de l’emballage au produit contenu dans l’emballage, de la publicité au produit annoncé, du prix au produit au produit lui-même sou l’angle de la qualité, de sa place en magasin au produit… Ce transfert de sensations s’effectue inconsciemment.
Voici la chaîne : Perceptions – Sensations – Traitement via le Schéma de référence – Attitude favorable ou défavorable – Geste d’achat ou non suivant l’attitude adoptée (et non pas suivant l’opinion du consommateur).
Tout ce long détour par le chercheur Louis Cheskin et ses travaux pour mettre en relief le fait que l’habitude, comme le souligne Hume, n’est pas fiable en ce qu’elle donne lieu à des croyances et non pas des connaissances conforment à la réalité.
« Je peux comprendre pourquoi les gens de marketing et de publicité ne peuvent pas saisir la signification du transfert de sensations, parce que je ne pouvais pas la saisir moi-même. J’ai accepté le transfert de sensations seulement après avoir vu plusieurs tests réalisés auprès des centaines d’individus. J’avais de la difficulté à accepter le transfert de sensations parce que ce dernier était contraire à mon schéma de références; contraire à mon éducation; en opposition avec mon orientation. Le transfert de sensations était une réalité et je ne pouvais pas l’affronter. Mais en n’y faisant pas face, en ne l’acceptant pas, je n’aurais pas été capable de résoudre des problèmes de marketing. »
« I can understand why marketing and advertising men can-not grasp the significance of sensation transference, because I could not grasp it. I accepted it only after I had seen several tests with hundreds of individuals. I had difficulty accepting it because it was contrary to my frame of reference ; it was contradictory to my education ; it was in opposition to my orientation. It was a reality I could not face. But without facing it, without accepting it, I would not be able to solve marketing problems.»
Cheskin, Louis, Secrets of marketing success, Trident Press, New York, 1967, p. 150.
Pour aborder la philosophie de Diogène de Sinope qui prônait le mépris des conventions sociale, Charles Robin donne en exemple le personnage principal du film « Forrest Gump ».
Forrest ne fonctionne pas comme la plupart des gens. Il ne réfléchit pas, ou plutôt, il ne calcule pas. Il ne voit pas le mal dans la franchise, ni de la honte dans le naturel. Et c’est bien ça, le problème. Car si tout nous pousse à voir en Forrest un jeune homme « inadapté », c’est-à-dire quelqu’un à qui les codes de la vie en société font défaut, il se pourrait bien que ce soit en réalité à nous, les « gens normaux », que quelque chose fasse défaut, à savoir l’authenticité.
Les conventions hypocrites, les règles de la bienséance, la comédie sociale, c’est tout cela que nous appelons « adapté ». Nous ne disons jamais qu’en étant adaptés à une société dont le mot d’ordre est de faire semblant, ce sont peut-être les gens comme nous qui ont à apprendre de tous les Forrest Gump de la planète. Des Forrest Gump qui se contentent de vivre alignés avec leur nature profonde, et qui ne se laisse pas dicter leur comportement par les regard des autres ni par les conventions sociales.
ROBIN, Charles, La philosophie c’est pour vous aussi, 11. Diogène de Sinope – Faut-il respecter les conventions ? Paris, Larousse, 2025, pp. 118-119.
Pendant mes études, j’ai réalisé un grand nombre de projets para-scolaires. J’étais très occupé. Et, à vrai dire, je ne vivais que pour mes études et ces projets. Solitaire de nature, je n’impliquais pas dans mes projets des collaborateurs si ce n’est la direction du collège dont j’avais besoin de la permission. À cela s’ajoutait des participations à l’hebdomadaire, la radio et la télévision locale. Je fonçais tête baissée sans me soucier du regard des autres. Je n’avais aucune espèce d’idée de l’opinion des autres étudiants à mon sujet. J’étais, selon moi, authentique. Mais voilà qu’un jour, un étudiant a souhaité ma mort (à la place d’un autre étudiant très apprécié de tous). Je ne savais pas qu’il se trouvait parmi les étudiants des gens qui me détestaient, qui ne m’aimaient pas du tout. Je ne correspondais aux standards de la société étudiante dans laquelle j’évoluais en solitaire en multipliant un projet après l’autre. Il y avait des conventions à respecter pour la vie étudiante et, par simple ignorance, je ne les respectais pas. Je n’avais pas le souci de soumettre mes actions et mes projets à de telles conventions. Seule ma créativité me guidait. Bien sûr, cette affaire est plus compliquée qu’il n’y paraît. Toujours est-il que ma vie durant j’ai souvent méprisé les conventions sociales, tantôt par insouciance, tantôt pour parvenir à mes fins. Et dans ce dernier cas, j’en ai payé de prix à chaque fois.
Je me m’inscris pas pour tant dans le mouvement cynique dont Diogène de Sinope fut le personnage le plus connu. Contrairement à ce philosophe, je ne rejette pas les conventions sociales, je ne prône pas la simplicité radicale ou l’autosuffisance et je ne recherche pas la vertu comme seul bien véritable.
Forrest n’est pas un cynique, mais il en a la sagesse. Car c’est ainsi que l’on reconnaît les sages : ils ne se contentent pas d’indiquer aux autres le chemin de la vertu. Ils l’empruntent eux-mêmes, au mépris des honneurs et des privilèges.
ROBIN, Charles, La philosophie c’est pour vous aussi, 11. Diogène de Sinope – Faut-il respecter les conventions ? Paris, Larousse, 2025, p. 123.
Je n’ai pas cette sagesse car le chemin de la vertu ne me semble pas familier. J’étais et je demeure un « problem directed men », un « homme axé sur les problèmes ». Il suffit d’un problème pour que j’en recherche une solution. J’avais ce slogan pour la firme de recherche marketing : « Si vous n’avez pas de problème, me m’appeler pas ! »
Cynique d’hier et cyniques d’aujourd’hui
De nos jours, quand on parle de « cynisme », on fait référence au fait d’avoir un regard désabusé sur le monde. Les cynique moderne est un pessimiste qui utilise l’insolence et la provocation pour manifester son mépris à l’égard d’un monde qu’il perçoit comme profondément dévoyé. Il s’agit donc d’une vision très différente du cynisme antique, lequel était dirigé vers la recherche d’une vie simple et en accord avec la nature.
La cynique d’aujourd’hui est volontiers acerbe, mordant, corrosif. Le cynique d’hier était en quête de liberté, de vertu et de vérité. Le cynique d’aujourd’hui prend plaisir à contester les valeurs établies. Le cynique d’hier, lui, y était simplement indifférent.
Et si le cynique d’aujourd’hui a l’impression de vivre dans un monde corrompu et hypocrite, c’est peut-être parce que, contrairement au cynique d’hier, ses attentes se tournent davantage vers les autres que vers lui-même. Le cynique de l’Antiquité n’attendait rien du monde, il ne cherchait pas à accuser la société ni a revêtir le costume du rebelle. Sa seule volonté était de se libérer de ses chaînes, celles que nous percevons d’autant moins qu’elles sont invisibles : les chaînes du jugement.
ROBIN, Charles, La philosophie c’est pour vous aussi, 11. Diogène de Sinope – Faut-il respecter les conventions ? Paris, Larousse, 2025, pp. 123-124.
C’est vrai, les cyniques d’aujourd’hui tournent leurs attentes davantage vers les autres que vers eux-mêmes. Critiquer les autres, c’est facile. Déguiser ses critiques en opinions, c’est encore plus facile. « C’est juste mon opinion et je la partage » disent plusieurs. Et prendre SON opinion pour SA vérité revient à soutenir « À chacun sa vérité ». Les cyniques d’aujourd’hui complotent ou voient des complots partout. Ils parlent de « faits alternatifs » comme si cela était possible. Au final, écrit Myriam Revault d’Allones, nous sommes dans une « Ère de post-vérité ».
Et si je ne peux pas ici me prononcer sur tout ce qui me donne à penser dans le livre LA PHILOSOPHIE C’EST POUR VOUS AUSSI de CHARLES ROBIN. Mais je ne peux pas non plus passer sous silence le chapitre consacré à la philosophe Hypatie d’Alexandrie – La foi peut-elle être dangereuse ? Il faut voir le film AGORA qui raconte son histoire pour saisir la réponse à la question poser : oui, la foi peut être dangereuse !
Conclusion
Je vous recommande fortement la lecture de LA PHILOSOPHIE C’EST POUR VOUS AUSSI, de CHARLES ROBIN.
« Je peux comprendre pourquoi les gens de marketing et de publicité ne peuvent pas saisir la signification du transfert de sensations, parce que je ne pouvais pas la saisir moi-même. J’ai accepté le transfert de sensations seulement après avoir vu plusieurs tests réalisés auprès des centaines d’individus. J’avais de la difficulté à accepter le transfert de sensations parce que ce dernier était contraire à mon schéma de références; contraire à mon éducation; en opposition avec mon orientation. Le transfert de sensations était une réalité et je ne pouvais pas l’affronter. Mais en n’y faisant pas face, en ne l’acceptant pas, je n’aurais pas été capable de résoudre des problèmes de marketing. »