Sergey Valentinovich Borisov
Practicing philosophy in daily life
(La pratique de la philosophie au fil du quotidien)
Philosophical Thought
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Notice bibliographique
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Auteur : Borisov, Sergey Valentinovich (???????, ?????? ????????????)
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Titre de l’article : Practicing philosophy in daily life [??? ???????????? ????????? ? ???? ??????????????]
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Titre de la revue : Philosophical Thought (??????????? ?????)
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Année de publication : 2017
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Numéro : 3
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Pages : 105–118
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Identifiant numérique (DOI) :
10.7256/2409-8728.2017.3.22281
Au sujet de l’auteur
Borisov Sergey Valentinovich, docteur en philosophie, professeur, chef du département de philosophie et de culturologie de l’Université d’État interdisciplinaire de sciences pédagogiques du Sud de l’Oural
borisovsv69@mail.ru | http://borisovsv.webnode.com
Borisov Sergey Valentinovich, PhD, Doctor of Philosophy, Professor, Head of the Department of Philosophy and Culturology of the South Ural State Humanitarian Pedagogical University borisovsv69@mail.ru http://borisovsv.webnode.com
Voici une analyse universitaire approfondie de l’article scientifique intitulé « Practicing philosophy in daily life » (??? ???????????? ????????? ? ???? ??????????????), rédigé par le professeur Sergey Valentinovich Borisov (?????? ???????????? ???????) et publié en 2017 dans la revue Philosophical Thought (??????????? ?????).
Analyse universitaire et herméneutique du texte
1. Introduction et contexte théorique
L’article de Sergey V. Borisov s’inscrit dans le champ contemporain de la pratique philosophique (Philosophical Practice / Philosophische Praxis) et du conseil philosophique (Philosophical Counseling). L’auteur cherche à émanciper la philosophie de son carcan académico-scolastique institutionnel pour la réintégrer au cœur de la vie quotidienne de l’individu.
L’hypothèse centrale de Borisov est que la philosophie ne doit pas être perçue comme un simple savoir doctrinal ou positif, mais comme un ensemble de principes et de compétences pratiques à la disposition de soi et des autres, visant un objectif d’ordre existentialiste : le « soin de soi » (epimeleia heautou) et la transformation personnelle.
2. Structure thématique et fondements conceptuels
L’article est articulé autour de neuf sections majeures qui explorent les différentes modalités de l’acte de philosophier :
A. Les données ultimes de l’existence et la psychothérapie existentialiste
Inspiré par la psychothérapie existentielle d’Irvin Yalom et l’existentialisme de Karl Jaspers, Borisov identifie quatre « données ultimes » (ultimate givens) génératrices d’anxiété existentielle :
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La finitude et la mort (mortality) ;
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La liberté et la responsabilité (freedom) ;
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La solitude existentielle (loneliness) ;
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L’absence de sens (meaninglessness).
Citation originale (Anglais) :
« Border situations are what lead a person to confront with himself… Philosophical practice as an « exercise in death » helps me to accept death as a measure of the quality of my life. »
Traduction en français :
« Les situations-limites sont ce qui amène une personne à se confronter à elle-même… La pratique philosophique, en tant qu’« exercice de la mort », m’aide à accepter la mort comme une mesure de la qualité de ma vie. »
B. Herméneutique de la lecture et réception des textes philosophiques
S’appuyant sur les règles kantiennes relayées par Karl Jaspers, Borisov énonce une méthode d’appropriation des textes philosophiques reposant sur trois maximes :
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Penser par soi-même (to think for yourself) ;
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Se mettre mentalement à la place de l’autre (mentally stand in the place of another person) ;
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Penser en accord avec soi-même (think in accordance with yourself).
Citation originale (Anglais) :
« To understand the philosophical text, it is necessary first of all to develop a fundamental position that guides reading based on trust in the author and out of love for the question he is considering… »
Traduction en français :
« Pour comprendre le texte philosophique, il est nécessaire avant tout de développer une posture fondamentale qui guide la lecture fondée sur la confiance envers l’auteur et par amour de la question qu’il examine… »
C. L’acte de philosophier vs la dogmatique académique
Borisov oppose fermement le « philosophiser » (philosophizing) à la simple érudition stérile. Il dénonce le système éducatif positiviste qui réduit la philosophie à une servante de l’idéologie ou de la science.
Citation originale (Anglais) :
« Philosophy, not backed up and not carried out by philosophizing, is simply a set of dogmas, slogans and labels. By and large, the philosophy is a philosophizing. »
Traduction en français :
« La philosophie, lorsqu’elle n’est pas étayée ni accomplie par le philosopher, n’est qu’un ensemble de dogmes, de slogans et d’étiquettes. Dans l’ensemble, la philosophie est un philosopher. »
D. Les exercices spirituels et la tradition antique
Reprenant les travaux du philosophe français Pierre Hadot, l’auteur rappelle que la philosophie antique était avant tout un « exercice spirituel » destiné à transformer la vision du monde du sujet. Il cite les Stoïciens, Anaxagore, l’épicurisme et le Phédon de Platon (« la philosophie comme art de mourir »).
Citation originale (Anglais) :
« Spiritual exercises are a personal practice designed to transform a person, promoting his self-transformation… The speeches of philosophers are always more focused on formation than on information. »
Traduction en français :
« Les exercices spirituels sont une pratique personnelle conçue pour transformer une personne, favorisant son auto-transformation… Les discours des philosophes sont toujours davantage axés sur la formation que sur l’information. »
E. Le dialogue socratique et la maïeutique (Oscar Brenifier)
La méthodologie du dialogue socratique repose sur l’ironie, l’aporie et la maïeutique. En citant la méthode développée par Oscar Brenifier, Borisov montre comment la remise en question des présupposés et l’exercice de la pensée inverse (« I am thinking opposite way ») permettent de briser les rigidités conceptuelles de l’interlocuteur.
Citation originale (Anglais) :
« Asking questions Socrates shows the false opinion of the interlocutor and he begins to recognize that he does not know what he was recently sure of. Such perplexity (aporia) is a turning point… »
Traduction en français :
« En posant des questions, Socrate met en évidence la fausse opinion de l’interlocuteur, et celui-ci commence à reconnaître qu’il ne sait pas ce dont il était récemment certain. Une telle perplexité (aporie) constitue un point de bascule… »
F. La métaphore de la caverne de Platon et la transformation radicale
En analysant l’Allégorie de la Caverne (La République) et le Banquet de Platon, le texte démontre que le cheminement philosophique exige une rupture ontologique complète avec le monde des apparences et des habitudes.
Citation originale (Anglais) :
« Plato’s spiritual journey takes us to a place in which even fundamental philosophical categories are inapplicable. And this means that in order to get to it, we must lose our world… »
Traduction en français :
« Le voyage spirituel platonicien nous emmène dans un lieu où même les catégories philosophiques fondamentales sont inapplicables. Et cela signifie que pour y parvenir, nous devons perdre notre monde… »
G. Le scepticisme comme hygiène mentale (Montaigne, Nietzsche)
Le texte met en lumière la dimension libératrice du scepticisme à travers la suspension du jugement (Epoché) et l’imperturbabilité de l’âme (Ataraxia). Borisov s’appuie sur Michel de Montaigne (« Que sais-je ? ») et Friedrich Nietzsche.
Citation originale (Anglais) :
« Ultimately, there is in general no permanent being, neither in us, nor in the nature of things. And we ourselves with our judgments, and all mortal things are continually flowing somewhere. » (Montaigne cité par Borisov)
Traduction en français :
« En fin de compte, il n’y a généralement aucun être permanent, ni en nous, ni dans la nature des choses. Et nous-mêmes avec nos jugements, ainsi que toutes les choses mortelles, sommes continuellement en flux. »
H. Le partenariat philosophique (Ran Lahav) et le conseil philosophique (Gerd Achenbach)
Enfin, Borisov aborde les cadres contemporains d’application :
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Le partenariat philosophique (selon Ran Lahav) : une réflexion collective et contemplative évitant la joute verbale pour créer une « symphonie d’idées ».
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Le conseil philosophique (selon Gerd Achenbach) : une pratique où le philosophe n’agit pas comme un expert appliquant des théories rigides, mais comme un interlocuteur accompagnant l’autre dans la clarification de sa propre existence.
Citation originale (Anglais) :
« A practical philosopher… treats his visitor seriously: he understands not with the help of theories, i.e. schematically… but as a unique human being. »
Traduction en français :
« Un philosophe praticien… traite son visiteur avec sérieux : il ne le comprend pas à l’aide de théories, c’est-à-dire de manière schématique… mais comme un être humain unique. »
3. Synthèse des apports théoriques du texte
| Axe d’analyse | Concept clé | Figures théoriques associées | Objectif existentialiste |
| Thérapeutique | Surmonter l’anxiété existentielle |
I. Yalom, K. Jaspers |
Accepter la finitude, assumer la liberté et vaincre le vide. |
| Formatif / Éducatif | Exercices spirituels & Soin de soi |
P. Hadot, Socrate, Platon |
Transformer la posture intérieure et dépasser le monde quotidien. |
| Méthodologique | Maïeutique & Dialogue socratique |
O. Brenifier, Socrate |
Révéler les présupposés et libérer la pensée par le doute. |
| Pratique contemporaine | Conseil & Compagnonnage philosophique |
G. Achenbach, R. Lahav |
Inscrire la réflexion partagée au cœur de la vie quotidienne. |
4. Conclusion
L’article de Sergey V. Borisov plaide avec rigueur pour une reconceptualisation de la philosophie, non pas comme une discipline académique fermée, mais comme un mode de vie (bios theoretikos) et une pratique réflexive continue. En articulant les apports de la philosophie antique, de l’existentialisme, du scepticisme et des méthodes contemporaines de consultation, l’auteur démontre que le « philosopher » constitue un besoin fondamental pour quiconque cherche à habiter le monde de manière consciente, authentique et autonome.
