Article # 357 – De la défense des diagnostics philosophiques / On the Defence of Philosophical Diagnoses, Peter Harteloh, Journal of Humanities therapy

On the Defence of Philosophical Diagnoses

De la défense des diagnostics philosophiques

Peter Harteloh, Journal of Humanities therapy

Institute of Humanities at Kwangwon National University, Journal of Humanities Therapy
Vol.5, 2014.12, 1 – 10 (10 pages), UCI(KEPA) : I410-ECN-0101-2019-001-000618235


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Traduction de l’anglais au français par Gemini Google

Résumé

Dans cet article, je défends le concept de diagnostic philosophique, c’est-à-dire un concept ou une idée philosophique faisant office de diagnostic lors des consultations philosophiques. Un diagnostic philosophique sert, d’une part, de description philosophique d’un problème, d’une question ou d’un thème et, d’autre part, d’enseignement sous la forme d’un nouveau regard porté sur soi-même et/ou sur des situations. Il est important pour la pratique philosophique d’expliciter ses diagnostics. Un usage explicite des diagnostics philosophiques favoriserait l’échange d’informations entre praticiens de la philosophie, servirait à l’évaluation par les pairs ou à des fins pédagogiques, rendrait la pratique de la consultation plus explicite et contribuerait, à terme, au développement de la pratique philosophique en tant que discipline de conseil et d’accompagnement (coaching).

Table des matières

  • Résumé
  • Introduction
  • Qu’est-ce qu’un diagnostic philosophique ?
  • Le contenu d’un diagnostic philosophique
  • Établir un diagnostic philosophique
  • Quelques exemples
  • La nature des diagnostics philosophiques
  • Les diagnostics philosophiques comme alternative aux diagnostics médicaux
  • Le diagnostic philosophique comme forme de « phronesis » (ou : sagesse pratique / prudence)
  • Conclusions
  • Références bibliographiques

1. Introduction

Lors de la 6? Conférence internationale sur la thérapie par les humanités (International Conference on Humanities Therapy), qui s’est tenue à Chuncheon en 2014, un débat s’est ouvert sur le diagnostic philosophique. En tant qu’ancien médecin, j’y ai défendu ce concept ainsi que son usage dans la pratique philosophique, tout en reconnaissant tant les similitudes que les divergences existant entre l’exercice de la philosophie et celui de la médecine. Le présent article synthétise mon argumentation. J’estime que la notion de « diagnostic philosophique » présente une réelle utilité pour la pratique philosophique. Elle en matérialise la dimension proprement philosophique au sein de la consultation, s’accorde avec la philosophie entendue comme l’art de créer des concepts, offre aux praticiens la possibilité de communiquer et d’instaurer des mécanismes d’évaluation par les pairs, et répond à des impératifs de formation comme d’enseignement. Ainsi, ce concept renforce la professionnalisation de la discipline et permet de distinguer l’art de la pratique philosophique d’autres champs tels que la psychothérapie. Le diagnostic philosophique constitue une alternative aux diagnostics médicaux ou psychologiques en tant qu’instruments de pouvoir et d’assujettissement, tout en favorisant un approfondissement de la conscience et de la compréhension de soi. Ce concept se doit toutefois d’être manié avec circonspection, afin d’écarter les répercussions sociales délétères inhérentes aux diagnostics médicaux ou psychologiques, qu’il s’agisse de l’étiquetage des individus ou de la normalisation des pratiques sous l’effet de contraintes juridiques ou d’enjeux de politiques publiques et de remboursement. Cet article se veut une réponse à la critique — fort appréciée — que Peter Raabe a formulée à l’égard du diagnostic philosophique, ainsi qu’un développement approfondi de mes réflexions initiales sur ce concept.

2. Qu’est-ce qu’un diagnostic philosophique ?

Dans les interactions d’un philosophe (par exemple lors d’une consultation), des concepts ou des idées philosophiques peuvent faire office de diagnostics philosophiques. D’après ses origines grecques et latines, le terme « diagnostic » implique : (i) la description d’une nature ou d’une cause (le grec gnôsis au sens de connaissance profonde), (ii) une distinction (le grec dia signifiant séparer, décomposer), (iii) un enseignement à tirer (le grec gnôsis en tant que leçon transmise), (iv) une formulation écrite (explicite) dotée (v) d’un caractère public (selon l’usage latin du terme). Des notions philosophiques telles que le « malaise culturel », l’« altérité », l’« être-au-monde », le « souci de soi », la « contradiction logique », etc., offrent d’une part la description philosophique d’un problème, d’une interrogation ou d’un thème, et d’autre part un enseignement permettant de porter un regard renouvelé sur soi-même et/ou sur les situations. Dans les interactions menées par le philosophe, le diagnostic philosophique consiste à identifier une teneur philosophique dans les paroles, les pensées, les actes ou l’existence d’une personne. Cette démarche d’identification peut s’étendre du repérage d’anomalies, telles que des erreurs logiques ou paralogismes dans le discours d’un individu, jusqu’à la différenciation de concepts au sein de sa pensée. C’est grâce à son étude de la philosophie que le praticien reconnaît cette teneur philosophique et qu’il la condense, par un acte de conceptualisation, en un concept ou une idée faisant fonction de diagnostic philosophique. Dès lors, le diagnostic philosophique peut être considéré comme l’aboutissement d’un processus de conceptualisation.


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Texte original en anglais

Abstract

In this paper, I defend the concept of a philosophical diagnosis, i.e. a philosophical concept or idea functioning as a diagnosis in philosophical consultations. A philosophical diagnosis serves as a philosophical description of a problem, question or theme on the one hand, and as a lesson in terms of a new way to look at one self and/or situations on the other hand. It is important for philosophical practice to make its diagnoses explicit. An explicit use of philosophical diagnoses would enhance the exchange of information among philosophical practitioners, serve peer review or teaching purposes, make the consultation practice more explicit, and eventually contribute to the development of philosophical practice as a discipline in consultancy and coaching.

CONTENT

Abstract
1. Introduction
2. What is a Philosophical Diagnosis?
3. The Content of a Philosophical Diagnosis
4. Making a Philosophical Diagnosis
5. Some Examples
6. The Nature of Philosophical Diagnoses
7. Philosophical Diagnoses as Alternative to Medical Diagnoses
8. The Philosophical Diagnosis as a Form of “Phronesis”
9. Conclusions
References

1. Introduction

During the 6th International Conference on Humanities Therapy, Chuncheon 2014, there was a debate on the philosophical diagnosis. As a former medical doctor, I defended the concept and its use in philosophical practice, acknowledging both the similarities and differences between philosophical and medical practice. This paper summarizes my arguments. I think the concept of a « philosophical diagnosis » is useful for philosophical practice. It represents the philosophical aspect of a philosophical consultation, suits philosophy as the art of producing concepts, enables philosophical practitioners to communicate and develop peer review mechanisms, and serves training or teaching purposes. Thus, the concept enhances professionalism and helps to distinguish the art of philosophical practice from other disciplines such as psychotherapy. A philosophical diagnosis offers an alternative to medical or psychological diagnoses as instruments of power and suppression, and offers a deepening of consciousness and self-understanding. The concept of a philosophical diagnosis has to be used carefully in order to avoid the negative social consequences of a medical or psychological diagnosis such as labelling persons or disciplining practices by legal consequences or policy/reimbursement implications. This paper is a reaction to Peter Raabe’s (appreciated) critique of the philosophical diagnosis and an elaboration on my earlier introduction to the concept.

2. What is a Philosophical Diagnosis?

In the interactions of a philosopher (e.g. a consultation), philosophical concepts or ideas may function as philosophical diagnoses. From the Greek and Latin origin, the word « diagnosis » implies: (i) a description of nature or cause (Gr. « gnosis » as deep knowledge), (ii) a distinction (Gr. dia = taking apart), (iii) a lesson to be learned (Gr. « gnosis » as a teaching), (iv) a written (explicit) statement with (v) a public character (from the Latin use of the term). Philosophical ideas such as « cultural dis-ease », « otherness », « being-in-the-world », « self-care », « logical contradiction », etc., provide a philosophical description of a problem, question or theme on the one hand, and a lesson in terms of a new way to look at one self and/or situations on the other hand. In the interactions of a philosopher, the philosophical diagnosis is the identification of philosophical content in the words, thoughts, acts or life of a person. This identification may vary from the detection of problems, such as logical fallacies in the speech of a person, to the distinction of concepts in the thoughts of a person. The philosopher recognizes philosophical content by his study of philosophy and captures this content in a concept or idea, which functions as a philosophical diagnosis, by an act of conceptualization. Thus, we can consider a philosophical diagnosis the outcome of a conceptualization process.

Source : Journal of Humanities therapy.


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Article rédigé avec l'Intelligence artificielle GEMINI de Google
Article rédigé avec l’Intelligence artificielle GEMINI de Google

Voici le résumé complet de l’article « On the Defence of Philosophical Diagnoses » de Peter Harteloh (publié en 2014 dans le Journal of Humanities Therapy) :

1. Contexte et objectif

L’auteur, Peter Harteloh (ancien médecin et praticien de la philosophie), répond aux critiques formulées à l’encontre de la notion de diagnostic en consultation philosophique (notamment celles de Peter Raabe). Il y défend l’idée qu’un diagnostic philosophique est un outil légitime, utile et émancipateur pour la pratique philosophique.

2. Qu’est-ce qu’un diagnostic philosophique ?

  • Définition : Il s’agit de l’identification d’un contenu ou d’un thème philosophique dans les paroles, pensées ou actes d’une personne.
  • Double fonction :
    1. Une description philosophique d’un problème ou d’une interrogation.
    2. Une leçon / nouvelle perspective permettant au consultant de poser un autre regard sur lui-même ou sur sa situation.
  • Processus de conceptualisation : En référence à Gilles Deleuze (qui définit la philosophie comme « l’art de créer des concepts »), le diagnostic philosophique correspond à la création/mobilisation d’un concept appliqué à une situation singulière.

3. Méthode : un processus dialogique et linguistique

  • Ancrage linguistique : Le diagnostic ne repose pas sur les données démographiques, physiques ou l’historique personnel (comme en psychologie), mais sur les mots exacts employés par le consultant (analyse de mots-clés).
  • Co-construction et auto-diagnostic (self-diagnosis) : Le praticien ne plaque pas une étiquette rigide de l’extérieur. Il agit comme une « sage-femme » (maïeutique socratique) : il formule une sorte de « diagnostic différentiel » (plusieurs pistes conceptuelles possibles), mais c’est le consultant lui-même qui choisit et valide la distinction conceptuelle qui fait sens pour lui.
  • Nature dynamique : Il s’agit d’un processus réflexif, cyclique et révisable dans le temps.

4. Une alternative critique au modèle médical et au DSM

  • Refus de l’étiquetage pathologique : Contrairement aux diagnostics psychiatriques (DSM) qui classent les individus comme « normaux » ou « anormaux » et servent d’instruments de contrôle, de remboursement ou d’intérêts pharmaceutiques, la pratique philosophique est affranchie de ces dérives mercantiles.
  • Exemple : Plutôt que de catégoriser une personne sous l’étiquette de « dysthymique » (trouble dépressif persistant), le praticien philosophique l’aide à analyser sa situation comme une modalité d’« être-au-monde » ou une crise existentielle, favorisant ainsi la prise de conscience et l’émancipation.

5. Une forme de sagesse pratique (phronesis)

  • Le diagnostic philosophique ne s’applique pas comme une formule issue d’un manuel. Il relève de la phronesis (la prudence ou sagesse pratique selon Aristote), c’est-à-dire l’aptitude à manier la bonne idée au bon moment pour une personne singulière.
  • Il s’acquiert par l’expérience de terrain et l’échange collégial.

6. Conclusion et portée pour la profession

L’auteur plaide pour que la profession développe un cadre explicite de diagnostics philosophiques. Selon lui, expliciter ces diagnostics permettrait :
  1. De mieux distinguer la consultation philosophique de la psychothérapie.
  2. De faciliter l’évaluation par les pairs (peer review) et l’enseignement de la discipline.
  3. De renforcer la reconnaissance et le professionnalisme de la pratique philosophique dans les domaines du conseil et du coaching.

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Article # 339 – La découverte de l’introversion et de l’extraversion par Jung suivie des quatre fonctions d’orientation de la psyché humaine, Michelle Nahon, Espace francophone Jungien

La découverte de l’introversion et de l’extraversion par Jung suivie des quatre fonctions d’orientation de la psyché humaine

par Michelle Nahon, psychologue jungienne

Introduction

Lors d’une réunion de travail récente, l’une des fonctions jungiennes a été décrite par l’un des participants mais lorsque je lui ai précisé qu’il présentait son vécu de la fonction « intuition », j’ai compris que le terme de fonction ne lui « parlait » pas, pas plus qu’aux autres personnes présentes, encore moins lorsque les noms des trois autres fonctions ont été précisées.

Cherchant dans l’Espace francophone Jungien, je trouve un article intitulé Les types psychologiques de C.G. Jung écrit par Ariane Callot. Les fonctions sont indiquées et précisées de façon générale, elles méritent cependant d’être approfondies et concrétisées ce que je vais tenter de rédiger maintenant.

Après sa rupture avec Sigmund Freud, en les années 1913, Jung va approfondir et préciser sa compréhension de la psyché humaine. Ce ne sera pas facile car il veut aller au fond des choses et d’abord connaître son propre fonctionnement psychique. Nous ne découvrirons que plus tard, bien longtemps après sa mort, arrivée en 1961, tout ce travail d’élaboration personnelle et expérimentale qui ne sera publié en allemand qu’en 2009 et deux ans plus tard en français, sous le titre de Livre Rouge.

Cependant, Jung nous fait connaître une grande partie de ses recherches, car il travaille sur son intériorité mais aussi et parallèlement sur le fonctionnement général de la psyché des humains. Lors de l’année de sa rupture avec Freud, il interviendra sur ce sujet dans un congrès psychologique car il a déjà perçu et découvert un point très important qui n’a pas été souligné, selon lui, par Sigmund Freud (1856-1939) ni par Alfred Adler (1870-1937) et que ces deux chercheurs n’étudieront pas ultérieurement. Précisons d’abord sa découverte sur ce fonctionnement de la psyché humaine.

Première découverte fondamentale sur l’un des caractères de la psyché

Dans son premier poste d’assistant psychiatre à la clinique psychiatrique universitaire qui porte le nom de Burghölzli, Jung rencontre évidemment des malades mentaux dont des hystériques et des déments précoces (vocables que l’on utilisait à son époque) et il souligne la différence fondamentale d’attitude vis-à-vis du monde extérieur. Jung dit dans son exposé au Congrès: « On sait que l’hystérie et la démence précoce (terminologie utilisée à son époque) présentent dans leur physionomie générale un contraste frappant, résultant surtout de l’attitude des malades vis-à-vis du monde extérieur…émotivité exagérée d’un côté, apathie de l’autre » et il propose de nommer les uns extravertis, les autres introvertis, soulignant brièvement que cette attitude se trouve aussi chez l’homme normal.¹

Entretiens avec Richard Evans, professeur d’Université à Houston

Cette première découverte se répand assez vite dans le monde intellectuel et même l’homme de la rue emploiera rapidement les termes d’extraverti et d’introverti, comme le souligne Richard Evans, professeur d’Université à Houston, venu en Europe dans le cadre d’une expérience pédagogique universitaire pour rencontrer et questionner Jung à Zurich en 1957² : « Ce sont, dit-il à Jung, les termes psychologiques les plus utilisés par le profane aujourd’hui. »

La réponse de Jung est intéressante et je la reprends ici: « Comme le mot ‘complexe’ -que j’ai créé à partir de l’expérience des associations- ceux-ci [extraverti et introverti] sont simplement d’un usage commode. Il y a des gens qui sont plus influencés par leur entourage que par leurs propres intentions, tandis que d’autres sont plus influencés par des facteurs subjectifs. Le facteur subjectif était considéré par Freud comme une sorte d’auto centrisme. C’est une erreur. Il y a deux éléments dans la vie psychique l’un est constitué par l’influence de l’environnement, et l’autre est la psyché comme donnée innée.³ »

Le professeur Evans continue à poser des questions et je relève : « L’une des erreurs d’interprétation les plus répandues concernant votre œuvre parmi les auteurs américains est, à mon sens, de vous prêter la pensée que le monde est divisé en deux catégories… » Jung développe sa réponse et il la précise nettement: «…Il n’existe pas d’introverti pur ou d’extraverti pur. Un tel homme serait dans un asile de fous. Ce sont des termes qui désignent seulement une certaine disposition, une certaine tendance…Il y a des gens qui sont très équilibrés à ce point de vue et qui sont aussi sensibles aux réalités extérieures qu’aux réalités intérieures. »

Ces réalités intérieures, Jung les nomment « fantasmes ». Il faut bien différencier ici l’usage que Jung fait de ce mot avec la conception de « fantasme » chez Freud.

Le mot allemand phantasma est employé par Freud par exemple dans Un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci. Ce livre, qu’il publie en 1910, est proche de leur rupture et Jung s’est affirmé depuis lors sur sa notion d’attitude. Freud, au début de sa compréhension des mécanismes psychiques, pense à de véritables traumatismes dans les névroses, pour découvrir par la suite que « les scènes traumatiques ne seraient que des Fantasmes produits par les patients eux-mêmes, dans l’après-coup, à partir de souvenirs infantiles. »? Ce point est très important d’ailleurs et il est souligné dans ce même article : « Les historiens de la psychanalyse ont toujours reconnu que c’était au moment où Freud découvrait la nature fantasmatique de ces scènes qu’il inaugura la pensée psychanalytique proprement dite. »?

Le fait et la réalité

Jung utilise aussi le mot de fantasme car il veut souligner que ce qu’il perçoit et qu’il nomme fantasme est un fait, un fait pour l’introverti, se démarquant de l’usage qu’en fait Freud. Il explique à Richard Evans que ce fait arrive à la psyché de l’introverti et celle-ci n’est pas une tabula rasa : « Vu de l’extérieur, c’est un facteur subjectif. Mais si vous voyez les choses de l’intérieur, c’est comme si vous observiez le monde. »? Plus loin dans l’échange avec Richard Evans, Jung ajoute: « Le fantasme est, comme vous le voyez, une sorte d’énergie, quoique vous ne puissiez le mesurer. Il est la manifestation de quelque chose et il est une réalité.? ». Un peu plus loin dans sa réponse, il souligne ce point important pour comprendre l’originalité de sa psychologie : « les événements psychologiques sont des faits, des réalités.? »

Les quatre fonctions

Le professeur Evans questionne alors Jung sur le sens des termes définissant les quatre fonctions établies par Jung en liaison avec sa typologie extraversion-introversion. « On peut, répond Jung, donner une explication tout à fait simple, qui montre en même temps comment je suis arrivé à formuler cette typologie. La sensation vous dit qu’il y a quelque chose. La pensée, pour parler grossièrement, vous dit ce que c’est. Le sentiment vous dit si c’est agréable ou non, acceptable ou non, reçu ou rejeté. Et l’intuition il y a là une difficulté parce que nous ne savons pas comment fonctionne l’intuition. Quand un homme a une intuition, vous ne pouvez pas dire exactement comment il l’a eue…. »?

Jung complète son explication sur cette dernière fonction par un exemple¹? et il conclut: « Mon idée, c’est que l’intuition est une perception par des voies ou des moyens inconscients.[…]C’est une fonction très importante car lorsque vous vivez dans des conditions primitives, il vous arrive constamment des choses imprévisibles. Vous avez alors besoin de votre intuition, parce que vous ne pouvez pas apprendre par la perception ce qui va vous arriver.¹¹ » Dans les conditions de vie ordinaire, l’intuition ne se manifeste pas forcément. « Il m’a fallu un an pour m’assurer de l’existence du type ‘intuitif’. » Et Jung ajoute: « Le dernier et le plus inattendu fut le type ‘sensation’. Je compris seulement plus tard que ce sont là les quatre aspects du conscient. ¹²»

Il aurait été souhaitable de donner ici, présenté par Jung, un exemple d’utilisation des quatre fonctions devant un objet nouveau ou une idée nouvelle car l’approche est la même, mais il ne l’a pas écrit, estimant qu’il vaut mieux ne pas s’enfermer dans des raisonnements schématiques. Le dernier paragraphe de cet article reprendra en quatre schémas les fonctions jungiennes ainsi que les mots de vocabulaire associés à la recherche et à la prise en compte de chaque fonction.

Cependant précisons ici que, devant un objet nouveau, notre fonction principale va en général « s’exprimer » la première. Elle sera suivie par l’une des fonctions secondaires, puis par l’autre et, enfin, la fonction dite inférieure, opposée à la fonction principale pourra enfin être sollicitée.

Dans ses réponses à Richard Evans, relevons une phrase de Jung qui souligne son ouverture d’esprit, sa quête incessante de compréhension de la psyché humaine: « Si vous pouvez m’indiquer un autre aspect de l’être humain, je vous en serais très reconnaissant. Je n’ai pas encore trouvé et je cherche. Ce sont les quatre fonctions que je connaisse. »

Rappelons ici que cet entretien avec Richard Evans a lieu en 1957. Jung, né en 1875, a 82 ans et il a publié la plupart de ses travaux. L’une de ses premières publications concernait déjà les sujets qu’il aborde avec son interlocuteur, il s’agit de l’ouvrage Les Types psychologiques¹³ et, depuis sa première intervention, citée plus haut, au Congrès de Psychologie en 1913, il approfondit les attitudes relationnelles humaines et le fonctionnement de la psyché.

Jung ajoute que l’on peut ajouter des éléments « mais je trouve que le schéma le plus simple est celui que je viens de vous exposer: la quaternité, la division simple et naturelle du cercle. Je n’ai pas inventé le symbolisme de cette classification. Quand j’ai étudié les archétypes je me suis aperçu qu’il y avait là une forme archétypique très importante¹?. »

Distinctions entre les quatre fonctions

Jung différencie les fonctions selon un critère qu’il est bon de souligner dès à présent: deux fonctions sont rationnelles et deux fonctions sont irrationnelles. Que veut-il nous transmettre dans cette distinction? Et quelles définitions donne-t-il à ces deux adjectifs ?

Reprenons la présentation qu’il en fait dans L’homme à la découverte de son âme, ¹? et rappelons le rôle fondamental de la conscience : « La conscience, organe d’orientation, utilise certaines fonctions pour s’orienter dans l’espace extérieur, dans son ambiance. (Elle a en outre à charge l’orientation de l’espace intérieur; nous y reviendrons) ». Effectivement, comme déjà dit, l’examen d’une idée nouvelle, une question intérieure, passeront par la même approche. Il présente alors deux fonctions: la fonction sensation, irrationnelle, et la pensée, rationnelle.

« La sensation nous indique, par exemple, si l’espace dans lequel nous nous trouvons est vide ou s’il y figure quelque objet, si celui-ci est à l’état de repos ou s’il se meut. La sensation, en tant que fonction psychique, est par essence irrationnelle. Pourquoi? Vous allez le comprendre. Si vous désirez percevoir une sensation de façon aussi spontanée et pure que possible, vous devez faire abstraction de toute attente relative à ce que vous allez percevoir…La sensation pour être pure et vive, ne doit inclure aucun jugement, ni être influencée ou dirigée, elle doit être irrationnelle. »

« Une deuxième fonction nous dit, après que la sensation a constaté la présence d’un objet dans l’espace où nous sommes, ce qu’est cet objet. Cet acte, cette fonction de connaissance est, sur un plan primitif, ce qu’on appelle la pensée. La pensée est une fonction rationnelle: elle juge, elle exclut; c’est une charge primordiale, puisqu’elle doit préciser ce qu’une chose est. ¹? »

Jung continue son texte en présentant l’intuition.

Certes les sens et la pensée nous ont aidés pour connaître cet objet mais « en outre, il y a le domaine des suppositions, des pressentiments, des ‘impressions vagues’ comme nous les nommons. Nous avons un certain flair pour l’origine des choses et nous présentons leur évolution, leur devenir futur : c’est là la sphère de l’intuition. »

Et la 4e fonction, le sentiment, termine cet approfondissement : « Après avoir constaté les choses dans leur objectivité, nous ne devons pas perdre de vue qu’elles ne sont pas seules dans l’univers, nous y sommes également inclus. De la chose à moi et de moi à la chose existent des rapports, des liens ; d’une façon ou d’une autre je me trouve affecté par tout objet, qui est agréable ou désagréable, attachant ou repoussant, que je désire ou que je hais. C’est ici la sphère du sentiment. Le sentiment me dicte la valeur qu’a un objet pour moi. C’est une fonction rationnelle qui formule un jugement précis, alors que l’intuition, perception spontanée de possibilités vagues, est une fonction irrationnelle.

Voilà donc situées les deux fonctions rationnelles la pensée et le sentiment et les deux fonctions irrationnelles: la sensation et l’intuition.

On peut se poser la question de l’insistance de Jung à définir les quatre fonctions. Peut-être a-t-il remarqué des erreurs d’interprétation, par exemple, croire que le sentiment est une fonction irrationnelle ou que la sensation est une fonction rationnelle.

Jung précise bien ce qu’il entend par irrationnel pour éviter des dérives de compréhension: « J’emploie ce terme pour désigner non pas ce qui est contraire à la raison, mais ce qui est en dehors d’elle, ce qu’on ne peut pas motiver par la raison.¹? »

Ces quatre fonctions nous orientent dans notre espace psychique; elles peuvent aussi s’exercer automatiquement; une sensation fait tout à coup irruption dans notre passivité ou s’impose à nous, par exemple, un coup de tonnerre. Enfin, ces fonctions ne s’exercent pas seulement dans la conscience mais aussi dans l’inconscient. Par exemple, si le coup de tonnerre retentit pendant le sommeil, il peut être intégré dans un rêve.

Jung continue sa présentation des fonctions telles qu’il les a perçues dans leur fonctionnement quotidien soit sur les patients qu’il rencontre soit dans sa propre psyché et telles qu’il les a élaborées: « Ces quatre fonctions sont dotées chacune d’énergie psychique […] Si l’une de ces fonctions n’est pas employée, elle se déroule et se perd dans l’inconscient; elle suscite alors une activation peu naturelle de celui-ci, car l’évolution humaine a atteint un stade où ces fonctions peuvent et doivent être exercées dans la conscience. ¹?»

Ici Jung souligne un point très important: le stade atteint par l’évolution humaine.

L’évolution de l’homme occidental

Faisons ici un très bref raccourci de l’évolution humaine (précisons, européenne) qui a aidé aux prises de conscience, sans parler de l’évolution technique qui a progressé parallèlement ou plus vite.

Après le dualisme de Descartes qui a séparé l’âme et le corps, la métaphysique et la physique, le doute méthodique et la vérité de Dieu, Spinoza ouvre cette dualité dans un monisme: une seule substance qu’il nomme Dieu ou plus souvent la Nature qui contient l’âme et le corps et propose une éthique sans oublier les affects; Kant soulève le problème des limites de la raison; Hegel élargit la dualité dans une dialectique en trois parties avec une ouverture sur le devenir que Marx développe Nietzsche remet en question les valeurs de l’Occident; Janet, avec ses recherches sur l’hystérie, ouvre la voie de Freud et de l’inconscient Jung pressent la complexité qui sera fort bien développée durant la fin du XXe siècle par Edgar Morin.

Prises de conscience souhaitée par Jung

L’humanité ne peut renoncer à ces acquits là et l’évolution de la conscience est essentielle pour l’homo sapiens. Jung en est très conscient. Si nous relisons des pages de Ma vie¹?, relevons quelques phrases qui, quoique écrites dans les années 1955-60, sont toujours actuelles: « Notre époque a mis tout l’accent sur le monde d’ici-bas suscitant ainsi une imprégnation démoniaque de l’homme et de tout son monde….Une identification totalement illusoire à l’illimité… L’homme est devenu la proie de l’inconscience. Alors que la tâche majeure de l’homme devrait être tout au contraire de prendre conscience de ce qui, provenant de l’inconscient se presse et s’impose à lui, au lieu d’en rester inconscient ou de s’y identifier. Car dans ces deux cas, il est infidèle à sa vocation de créer de la conscience…Le seul sens de l’existence humaine est de créer de la lumière dans les ténèbres… »

Et Jung ajoute: «Il y a même lieu de supposer que tout comme l’inconscient agit sur nous, l’accroissement de notre conscience a, de même, une action en retour sur l’inconscient. »

Espérons que notre travail personnel sur les quatre fonctions agira sur l’inconscient collectif en action dans notre humanité actuelle.

Mise en œuvre des quatre fonctions :

Jung nous donne des méthodes pour mettre en action les quatre fonctions devant une chose nouvelle et pour nous orienter dans notre espace psychique. En suivant l’une des méthodes devant tout objet nouveau, avec régularité et constance, l’analyse demandera alors peu de temps.

Soit nous reprenons et suivons pas à pas la phrase que Jung dit à Evans et citée en début de ce texte: La sensation vous dit qu’il y a quelque chose. La pensée, pour parler grossièrement, vous dit ce que c’est. Le sentiment vous dit si c’est agréable ou non, acceptable ou non, reçu ou rejeté. Et nous écoutons la réponse intérieure devant cet objet nouveau qu’il soit matériel, intellectuel, spirituel. Puis nous laissons venir à nous l’intuition.

Dans l’Homme à la découverte de son âme, chapitre 3 « Du conscient et de l’inconscient», Jung développe chacune des fonctions avec précision diverses approches.

Soit nous préférons partir d’une série de verbes pour nous questionner devant une chose nouvelle et « utiliser les quatre fonctions à notre gré je veux regarder, remarquer, entendre (sensation); je veux savoir ce qu’est telle chose (pensée), quelle valeur elle a pour moi (sentiment) etc. ».

Soit encore « munis de ces quatre fonctions d’orientation qui nous disent si une chose existe, ce qu’elle est, d’où elle vient et où elle va, et enfin ce qu’elle représente pour nous, nous sommes orientés dans notre espace psychique. »

En fait, ces exemples montrent que, peu importe la première des quatre fonctions qui se présente à notre esprit (elle dépend de la construction de notre psyché), l’important est de faire successivement appel aux trois autres.

En effet, les circonstances de la vie nous font souvent favoriser l’une de ces fonctions. L’important est de savoir que la fonction opposée est défavorisée et, de fait, la plus difficile à cerner. Les deux autres sont complémentaires, l’une des deux étant plus active à se manifester que l’autre.

Le milieu humain

Nos recherches s’intègrent bien sûr dans une société et nos conclusions sur la chose étudiée sont souvent communiquées à une personne, partenaire, ami, parfois adversaire.

Souvent nous avons intérêt à être conscient de notre attitude, c’est-à-dire, présentons-nous la chose étudiée comme le fait un introverti ou un extraverti ? L’oreille d’écoute est-elle celle d’un introverti ou d’un extraverti²?? D’une personne qui a une fonction dominante forte? Et laquelle ? Souvent d’ailleurs sans que nous en ayons une conscience nette, nous ressentons que la psyché s’est mise en action et nous accommodons notre transmission à l’attitude d’écoute et la fonction dominante de l’autre.

Notre propre évolution

L’ordre des quatre fonctions peut évoluer au cours de notre vie. L’arrivée dans la vie active, une épreuve, un deuil et notre approche de la psyché se modifie. Elle se modifie aussi en vieillissant. Je relève quelques phrases qui nous éclairent sur notre évolution avec l’âge et qui sont relevées dans le journal intime d’une patiente de Jung qui, entre 1951 et 1961, transcrivait leur échange après la séance. Ces notes ont été par la suite éditées²¹: « l’homme se féminise…la femme vit une élévation spirituelle… La femme veut aller directement au fait…l’homme recherche partout l’ambiance, l’atmosphère, le sentiment…. [Pour la femme] Seul le sens compte, tout le reste devient futile…L’homme au contraire aime le clair obscur, cherche à être bercé par l’éros…

Conclusion

Ayons d’abord conscience que ce travail de réflexion sur nous, notre attitude, notre approche de la psyché, tout cela est utile pour permettre à notre conscience d’être consciente tout simplement, de se construire, d’évaluer les possibles directions à prendre, de faire des choix réfléchis et d’éviter que la fonction inférieure ne s’enfouisse dans l’inconscient affaiblissant notre énergie psychique, notre prise de conscience d’un fait, d’une réalité nouvelle et provoquant à la longue des troubles physiques, psychologiques ou mentaux.

Grâce au niveau atteint par l’évolution humaine, cet effort d’analyse sur la psyché, auquel Jung nous invite et même nous presse, peut conduire déjà à diminuer la part d’inconscience qui est en chacun de nous mais aussi à une évolution générale des humains.

Je donnerai ici deux exemples de la réalité de la prise de conscience qui se diffuse lorsqu’elle a atteint un certain niveau.

Des chercheurs ont remarqué que souvent une découverte est déclarée simultanément à au moins deux endroits de la planète et elle a même parfois conduit à des polémiques ou des procès pour établir l’antériorité souvent de peu de jours. Wikipédia en a relevé depuis…1666 (la paternité du calcul infinitésimal est-elle à attribuer Leibniz ou à Newton?), jusqu’en 1974 (le méson PSI, Burton Richter ou Samuel Ting) en passant par 1876 (controverse sur l’invention du téléphone entre Bell et Gray) ou en 1905 (la relativité restreinte entre Einstein et Henri Poincaré)²².

Deuxième exemple: un livre paru vers 1980²³ avait fait grand bruit car il montrait qu’une amélioration trouvée, adoptée par un individu et remarquée par d’autres, finissait pas se répandre et être adoptée par tous. C’était une observation faite sur des singes vivant sur une île. Une guenon avait pensé à laver la nourriture terreuse (des patates douces), d’autres individus se sont mis à l’imiter, de plus en plus, jusqu’à ce que l’on s’aperçoive que le lavage des patates douces avait aussi été adopté même sur des îles voisines.

Cette histoire peut faire espérer que suffisamment d’individus, travaillant sur leur psyché, diminuent leur part d’inconscience personnelle au point d’amener plus de raison, plus de lumière chez d’autres humains et sur la planète.

Complément; schémas et vocabulaire propre à l’étude de chaque fonction

Pour éclairer l’approche de chacun devant un objet nouveau, proposons des schémas à partir de la fonction principale qui va en général « s’exprimer » la première. Elle sera suivie par l’une des fonctions secondaires, puis par l’autre et, enfin, la fonction dite inférieure, opposée à la fonction principale devrait enfin être sollicitée :

Relevons aussi quelques mots de vocabulaire, quelques verbes aidant pour nous guider dans notre questionnement devant une chose nouvelle et pour mettre nos fonctions en action:

Fonction sensation (irrationnelle): perception, immédiat, présence, concret, spontanéité, détail, tactile, espace, mouvement, vide, plein, ouverture, tactile, mesurer, remarquer, entendre, écouter, toucher…

Fonction pensée (rationnelle): analyse, logique, hypothèse, argument, synthèse, conséquence, concept, classification, critique, élaboration, définir, classer, démontrer, déduire, vérifier…

Fonction sentiment (rationnelle): valeur, préférence, sensibilité, harmonie, attachement, aversion, appréciation, empathie, affect, chaleur, froid, juger, préférer, estimer, ressentir, évaluer…

Fonction intuition (irrationnelle): potentiel, possibilité, imagination, projection, vision, symbolique, connexion, tendance, perspective, deviner, anticiper, imaginer, projeter…

Michelle Nahon

Bibliographie

C. G. Jung, Types psychologiques, Genève, Librairie de L’Université, 1950.
C. G. Jung, L’homme à la découverte de son âme, Éditions Albin Michel, 1987, Préface de Roland Cahen.
C. G. Jung, Ma vie, Éditions Gallimard, 1973.
Richard Evans Entretiens avec Carl Gustav Jung avec des commentaires d’Ernest Jones, Petite Bibliothèque Payot. 2002, Reprise de l’édition française de 1964.
Ken Keyes Jr, The Hundredth Monkey (Le Centième Singe), 1984,
Sabi Tauber, Mon analyse avec Jung, La Fontaine de Pierre, 2019.
Le vocabulaire de Jung, ouvrage coordonné par Aimé Agnel, Ellipses Paris 2011.


Notes

¹ Cf. la préface d’Yves Le Lay à la traduction qu’il a réalisé du livre de Jung Types psychologiques, Genève, Librairie de L’Université, 1950.

² Richard Evans Entretiens avec Carl Gustav Jung avec des commentaires d’Ernest Jones, Petite Bibliothèque Payot. Reprise de l’édition française de 1964 en 2002 avec les commentaires de Jones.

³ Id. p. 71-72.

? https://www.universalis.fr/encyclopedie/fantasme-psychanalyse/(06-04-2026. L’auteur de l’article s’appuie sur la lettre de Freud à son ami W. Fliess du 21 septembre 1897.

? Idem.

? Richard Evans, Entretiens avec Carl Gustav Jung, 2002 p. 72.

? Id., 2002 p. 72.

? Id., 2002 p. 73.

? Id., 2002. p. 78.

¹? Il s’agit d’un couple, des patients de Jung: l’homme du type sensation fait un pari avec sa femme du type intuition alors qu’ils sont au bord du lac de Zurich et que des oiseaux plongent pour attraper des poissons: Qui des deux verra le premier la sortie de l’eau des oiseaux? L’épouse gagne largement alors qu’on aurait pu penser que le gagnant serait le type sensitif qui observe soigneusement la réalité.

¹¹ Id. p. 80.

¹² Id. p.81.

¹³ Types psychologiques, Genève, librairie de l’Université

¹? Entretiens, p.84-85.

¹? Éditions Albin Michel, 1987. Préface de Roland Cahen.

¹? 1987, p.106-107.

¹? 1968, p. 455.

¹? 1987, p.109-110.

¹? C. G. Jung, Ma vie, Éditions Gallimard, 1973, p. 320.

²? Cf. mon article sur ce sujet paru dans https://www.cgjung.net/ « Introverti et extraverti ».

²¹ Sabi Tauber, Mon analyse avec Jung, 2019, La Fontaine de Pierre.

²² https://fr.wikipedia.org/wiki/D%C3%A9couvertes_scientifiques_simultan%C3%A9es. (consulté le 27/04/2026).

²³ Ken Keyes Jr, The Hundredth Monkey (Le Centième Singe), 1984.


Référence : Espace francophone Jungien.

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Martinès de Pasqually

Un énigmatique franc-maçon théurge du XVIIIe siècle, fondateur de l’ordre des élus Coëns

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Cette biographie, revue et complétée dans une nouvelle édition, pose la question : qui est réellement Martinès de Pasqually ? Pour tenter d’y répondre, Michelle Nahon a depuis trente ans dépouillé des archives, consulté tous les livres et documents connus en toute objectivité pour nous donner les moyens de nous situer entre ceux qui en font un grand initié, un grand maître, sans toujours le justifier, et ceux comme Johel Coutura qui se demandent si c’est un « charlatan moitié sorcier, moitié médecin ».

C’est un homme qui a bâti un projet grandiose que les circonstances ont parfois servi, notamment à Bordeaux et à Paris, mais souvent desservi. C’est un homme énigmatique, au charisme certain, missionné ou se sentant investi d’une mission, c’est un homme qui a son éthique et sa morale – pas toujours celles de l’homme ordinaire – et qui ouvre à une forme de spiritualité le milieu maçonnique de cette deuxième moitié du xviie siècle.

Martinès de Pasqually est loin d’être oublié de nos jours, son enseignement est toujours dispensé, que ce soit de façon indirecte dans un rite maçonnique ou directe dans des mouvements spiritualistes dont certains pratiquent aussi la forme de théurgie qu’il a transmise.

Infos : 410 pages, 140 x 220 mm, 330g
Parution : novembre 2017
Editeur : DERVY
EAN : 9791024202341
ISBN : 979-1-02-420234-1
Prix : 23,00€

Source : site web de l’éditeur


L’art de la connaissance et l’art de la création

chez Raymond Abellio (1907-1986)

par Michelle Nahon

XIIèmes Rencontres Raymond Abellio

Colloque international « Art et Connaissance »

Recherches à partir de Raymond Abellio

Porto 2015

Télécharger le document (PDF)


AU SUJET DE MICHELLE NAHON

https://www.imaq.fr/blog/2014/04/michelle-nahon/

https://www.cgjung.net/espace/accueil/michelle-nahon/


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Article # 323 – La prise de conscience ne change pas le passé, elle change ce que nous en faisons, Didier Daloze, Analyste systémique • Pensée critique • Détection des incohérences structurelles

La prise de conscience ne change pas le passé, elle change ce que nous en faisons

Didier Daloze

Analyste systémique • Pensée critique • Détection des incohérences structurelles

Voir autrement ce que l’on savait déjà

Une prise de conscience donne parfois l’impression de surgir brusquement. Pourtant, elle s’est souvent préparée pendant des années. Des souvenirs, des expériences, des contradictions et des réactions restent longtemps dispersés dans notre esprit, sans former un ensemble intelligible. Puis un détail, une conversation, une fatigue inhabituelle ou une situation qui se répète modifie leur organisation. Nous n’apprenons pas forcément quelque chose de nouveau. Nous commençons à voir autrement ce que nous savions déjà.

Sur le moment, nous interprétons une situation avec les moyens dont nous disposons : notre expérience, nos habitudes, ce que nous avons appris, nos peurs, nos attentes et l’image que nous avons construite de nous-mêmes. Cette lecture peut sembler cohérente pendant longtemps. Le recul fait parfois apparaître autre chose. Certains événements cessent d’être isolés et commencent à former une structure.

Quand chaque demande paraît unique

Prenons quelqu’un qui accepte régulièrement davantage de travail qu’il ne peut raisonnablement en absorber. Chaque demande possède d’abord sa propre justification. Cette fois, il y a une urgence. Une autre fois, un collègue est débordé. Plus tard, le contexte donne l’impression qu’un refus serait mal perçu. La personne se voit comme disponible, sérieuse et fiable. Cette image lui apporte de la reconnaissance, le sentiment d’être utile et parfois une certaine sécurité dans ses relations professionnelles.

Les années passent. Les collègues changent, les projets également, mais la même séquence revient. Une demande arrive, elle accepte, la charge augmente et la fatigue s’accumule. Tant que chaque épisode est considéré séparément, le fonctionnement général reste difficile à percevoir.

La prise de conscience apparaît lorsque la personne reconnaît ce qui demeure stable derrière la diversité des situations. Les sollicitations extérieures existent, mais sa manière d’y répondre participe aussi à la répétition. Elle accepte rapidement, évalue tardivement le coût ou pose ses limites lorsque la surcharge est déjà installée.

Ce comportement a pu se renforcer parce qu’il produisait également des effets positifs. La reconnaissance, la confiance des collègues, le sentiment d’être indispensable ou l’évitement d’un conflit constituent de véritables bénéfices. Un fonctionnement peut ainsi se maintenir longtemps sans être absurde ni entièrement négatif. Le problème apparaît lorsque son coût augmente tandis que la manière de répondre reste presque inchangée.

Fatigue, ressentiment, perte de temps personnel ou impression de ne plus maîtriser son rythme deviennent alors des informations. Elles indiquent que l’adaptation qui permettait auparavant de maintenir la situation commence à atteindre ses limites.

À partir de là, la demande suivante ne se présente plus exactement de la même manière. Elle appartient désormais à une série identifiable. La personne peut encore accepter, mais elle dispose de davantage d’éléments pour évaluer sa décision. Elle peut mesurer la charge réelle, poser une condition, différer sa réponse ou refuser lorsque la limite est atteinte.

La prise de conscience ne fournit pas automatiquement la bonne décision. Elle modifie l’espace dans lequel cette décision est prise.

Responsabilité et limites

Cette évolution éclaire aussi la question de la responsabilité. Comprendre comment un comportement s’est construit permet d’en identifier les causes, les avantages et les contraintes. Cela évite les jugements trop rapides du type « je suis trop gentil » ou « je manque de caractère », qui décrivent davantage qu’ils n’expliquent.

La responsabilité devient plus précise lorsque l’on distingue ce qui a contribué à former un comportement de ce que l’on peut encore modifier une fois ce comportement devenu visible. Nous ne choisissons pas toutes les influences qui participent à notre manière d’agir, mais leur compréhension peut modifier la façon dont nous y répondons.

La question des limites rejoint directement cette réflexion. Une situation peut continuer longtemps parce qu’une personne, une relation ou une organisation absorbe les déséquilibres par des ajustements successifs. Tant que ces compensations restent possibles, l’ensemble paraît tenir, alors même que le coût nécessaire à son maintien augmente.

C’est souvent ainsi que certaines ruptures paraissent soudaines. Un épuisement professionnel, une séparation ou une crise organisationnelle attirent l’attention au moment où la compensation devient insuffisante. Pourtant, le processus qui y conduit s’est parfois construit lentement, à travers une succession de petites décisions, de concessions et de tensions dont aucune ne semblait déterminante prise isolément.

L’événement visible représente alors l’aboutissement d’un mécanisme plus ancien.

L’événement et le mécanisme

Cette distinction permet de regarder autrement les difficultés répétées. Lorsqu’un même problème revient sous des formes différentes, la réponse ponctuelle ne suffit plus toujours. Le retour du problème devient lui-même une information. Il invite à chercher ce qui reste constant malgré les changements de contexte.

Une dispute peut être réglée. Une surcharge peut être temporairement réduite. Une crise peut être contenue. Si les conditions qui les produisent restent inchangées, leur disparition momentanée ne garantit pas que le fonctionnement ait réellement évolué.

La prise de conscience permet de franchir ce niveau d’analyse. L’attention se déplace du cas particulier vers la logique qui organise plusieurs cas.

Une liberté plus précise

Cette manière d’observer modifie aussi notre rapport à la liberté. Une décision n’apparaît jamais dans un espace totalement neutre. Elle est influencée par des habitudes, des expériences, des attentes et des représentations construites au fil du temps. Certaines de ces influences sont conscientes, d’autres beaucoup moins.

La liberté gagne alors à être pensée comme une marge de manœuvre plutôt que comme une indépendance absolue. Plus nous comprenons ce qui oriente nos réactions, plus cette marge peut s’élargir. Dans le cas du travail, cela signifie qu’un « oui » peut cesser d’être une réaction presque automatique et devenir un choix, même si la personne décide encore d’accepter.

Cette compréhension reste imparfaite. Les habitudes possèdent leur inertie, les émotions continuent d’agir et un mécanisme identifié peut parfaitement se reproduire. La conscience n’annule pas l’automatisme. Elle permet cependant de l’observer plus tôt et d’intervenir avant qu’il ne déroule toujours la même séquence jusqu’à son terme.

L’erreur acquiert alors une valeur particulière. Elle peut renseigner sur une limite mal évaluée, une adaptation devenue inadéquate ou une hypothèse qui ne correspond plus à la situation. Elle fournit une information sur le fonctionnement qui l’a rendue possible.

Cette logique dépasse largement l’individu. Une famille, une entreprise, une institution ou une société peuvent elles aussi répondre pendant longtemps aux conséquences sans modifier ce qui les produit. Les ajustements successifs maintiennent l’ensemble, parfois avec une efficacité remarquable, jusqu’à ce que leur coût devienne difficile à supporter.

La capacité à apprendre dépend alors de la manière dont les événements sont reliés. Pris séparément, ils appellent des réponses ponctuelles. Mis en perspective, ils peuvent révéler des régularités, des dépendances ou des limites que l’événement seul ne permettait pas de voir.

Ce que l’on fait de ce que l’on a compris

Une prise de conscience correspond ainsi à un changement dans l’organisation de notre compréhension. Des faits déjà connus acquièrent une autre signification parce que leurs relations deviennent visibles.

À partir de ce moment, la responsabilité ne consiste plus à refaire mentalement ce qui a déjà eu lieu. Elle concerne davantage ce que nous faisons de ce que nous avons compris.

Nous ne choisissons ni toutes les circonstances qui nous ont façonnés, ni toutes les réactions que nous avons apprises au fil du temps. Nous pouvons en revanche regarder ce qu’elles continuent de produire, et décider si nous leur laissons encore la même place.

La prise de conscience prend toute sa portée lorsqu’une compréhension du passé devient une possibilité d’agir autrement dans le présent.

SOURCE : Didier Daloze, LinkedIn.


SITE WEB

https://www.ori-c.be/

Organisation · Résilience · Intégration · Cohérence

Nous sommes la forme d’organisation réflexive la plus complexe dont nous ayons connaissance.

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Didier Daloze, 2026 · 110 pages, 12 chapitres, ORI-C

Un système ne bascule pas au moment où l’on s’en aperçoit. Il perd d’abord ses marges, puis sa capacité à absorber ce qui lui arrive, et le basculement ne fait que rendre visible une perte déjà consommée. Ce livre cherche à décrire ce qui se joue avant ce moment.

Il propose pour cela une grammaire d’observation applicable à des objets qui n’ont pas grand-chose en commun : une cellule, un psychisme, une organisation, une institution. Ce que ces objets partagent n’est pas un mécanisme mais une forme de problème, celle d’un système qui doit tenir sous contrainte tout en conservant de quoi se transformer.

L’ouvrage suit ce fil des sciences du vivant jusqu’aux systèmes sociaux, en passant par les seuils de transition, la panarchie et les effets de saturation informationnelle. Il se termine sur ORI-C, le cadre d’observation qui en est issu.

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Article # 207 – Clinique ou cabinet de Compréhension : bien se connaître pour penser juste

Résumé : La Clinique de la Compréhension

L’article présente la Clinique de la Compréhension, une approche de pratique philosophique qui se distingue des thérapies médicalisées par son objectif de lucidité plutôt que de guérison. En s’appuyant sur les travaux de David Burns sur les distorsions cognitives et sur le concept d’obstacle épistémologique de Gaston Bachelard, l’auteur propose une méthode d’auto-examen rigoureuse.

L’enjeu n’est pas de rééduquer le comportement, mais de débusquer les « erreurs de calcul » de notre logiciel interne — nos biais cognitifs. Par l’identification de ces mécanismes (le tout-ou-rien, le filtre mental, etc.), le sujet passe d’une vérité subie à une vérité observée. Ce basculement permet de retrouver une souveraineté de l’esprit, transformant la souffrance en un objet de connaissance. En annexe, une perspective historique et technique vient valider cette démarche comme une véritable éthique de la raison, ancrée dans une tradition qui remonte à Francis Bacon.

I. Introduction : Le constat de la « méprise »

Le sens commun nous incline à croire que nous sommes les commandants de bord souverains de notre vie mentale. Pourtant, l’expérience de la consultation révèle souvent une tout autre dynamique : nous sommes, pour une large part, les passagers d’une mécanique automatique dont nous ignorons les rouages. Cette « méprise » fondamentale repose sur l’oubli que notre pensée n’est pas une génération spontanée, mais une construction historique. Comme le souligne le sociologue Roland Gori, nos schémas de pensée sont souvent façonnés par des structures qui nous traversent à notre insu.

La Clinique de la Compréhension ne se présente pas comme un lieu de soin médical, mais comme un laboratoire d’observation. En tant qu’observateur, je ne propose pas une vérité descendante ; je me tiens aux côtés du consultant pour l’aider à explorer sa propre forêt mentale. C’est un espace de « littératie de soi » où l’erreur de pensée n’est pas une faute, mais une donnée technique à décoder.

Contrairement à la maïeutique socratique qui cherche à accoucher d’une vérité universelle, nous pratiquons ici une enquête d’existence. Nous ne cherchons pas le « Logos » parfait, mais le « mode d’emploi » singulier de l’individu. Il ne s’agit plus de découvrir la Vérité, mais de mettre à jour la grammaire de sa propre pensée pour ne plus en être le sujet passif.

SOURCES ET PISTES DE RÉFLEXION

  • Roland Gori, La Fabrique des imposteurs (Éd. Les Liens qui libèrent, 2013) : L’auteur y analyse comment la « normativité technique » et la médicalisation dépossèdent l’individu de sa propre parole. Utile pour sourcer l’idée que nous sommes souvent les passagers de systèmes qui nous dépassent.

  • Daniel Kahneman, Système 1 / Système 2 : Les deux vitesses de la pensée (Éd. Flammarion, 2012) : Indispensable pour la démonstration scientifique de « l’illusion de maîtrise ». Il prouve que le Système 1 (automatique et intuitif) gouverne la majorité de nos jugements à notre insu.

II. Le concept : Qu’est-ce qu’un « Système de Pensée » ?

Définir un système de pensée, c’est mettre au jour une architecture invisible édifiée tout au long de l’existence. Chaque individu loge dans un édifice mental dont les plans ont été tracés par l’éducation, les chocs et l’environnement. Comme l’expliquait Pierre Bourdieu avec le concept d’habitus, nos expériences passées se cristallisent en une grille de lecture qui devient notre logiciel interne.

Dans cette perspective, l’erreur de pensée est un fossile biographique. En paléontologie, un fossile est le vestige d’une vie passée, figé. Dans l’esprit, une distorsion est souvent le vestige d’une stratégie qui fut, à dix ans, parfaitement « juste ». La méfiance généralisée, utile dans un climat d’insécurité infantile, devient une erreur de calcul à l’âge adulte. Le mécanisme est intact, mais le contexte a changé. L’individu utilise un logiciel périmé pour traiter une réalité nouvelle.

La connaissance dont nous parlons ici n’est pas livresque ; elle est une épistémologie biographique. Selon Jean-Philippe Pierron, comprendre sa pensée demande une attention au singulier. Le consultant n’étudie pas la logique en général, il devient l’expert de sa propre mécanique, forgée par ses épreuves et ses joies.

SOURCES ET PISTES DE RÉFLEXION

  • Pierre Bourdieu, Le Sens pratique (Éd. de Minuit, 1980) : Pour la définition de l’Habitus. C’est la source parfaite pour expliquer comment le passé se sédimente en « structures structurées » qui deviennent notre logiciel de pensée actuel.

  • Gaston Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique (Éd. Vrin, 1938) : Bien que traitant de la science, son concept d’« obstacle épistémologique » s’applique parfaitement à votre approche : nos connaissances antérieures (notre vécu) font obstacle à la compréhension du réel présent.

  • Jean-Philippe Pierron, L’attention, une éthique du soin (Éd. PUF, 2021) : Pour sourcer l’idée que le soin de l’autre passe par une attention au « récit singulier » et à l’histoire du sujet.

III. La Méthode : Déceler pour libérer

Le travail commence par une écoute structurelle du récit. L’observateur agit comme un décodeur, traquant les « nœuds » où la pensée dévie du réel pour suivre son propre rail automatique.

L’investigation pourrait s’appuyer sur l’inventaire des biais cognitifs (sujet exploré précédemment dans l’Article # 36), non pas pour poser un diagnostic, mais pour mettre au jour ce que l’on pourrait appeler des « servitudes de la raison ». Là où la psychologie y voit de simples erreurs de traitement de l’information, on peut ici les envisager comme des formes d’aliénation. On peut convoquer la figure de Francis Bacon qui, dès le XVIIe siècle, mettait en garde contre les « Idoles » — ces préjugés ancrés dans la nature humaine ou dans l’histoire personnelle qui agissent comme des miroirs déformants.

Déceler un biais, ce n’est pas seulement corriger une erreur de calcul ; c’est identifier le moment où la pensée cesse d’être une activité libre pour devenir une réaction mécanique. C’est transformer une « opinion » héritée en une « connaissance » choisie. C’est une étape de salubrité intellectuelle : pour penser juste, il faut d’abord identifier les voiles qui obscurcissent notre regard et font perdre au sujet sa souveraineté au profit d’un automatisme.

L’étape suivante est celle du miroir technique. Il s’agit d’amener le consultant à voir son erreur non comme une tare morale, mais comme un défaut de fabrication de son raisonnement. En traitant sa pensée comme un objet technique, le sujet se distancie de son ego. On ne se dit plus « je suis nul », mais « mon système a produit un résultat erroné à cause d’une variable anachronique ». La prise de conscience devient libératrice car elle donne un sens à l’absurde : en comprenant l’origine de la distorsion, on s’autorise enfin à ajuster sa vision.

Liste de biais cognitifs

Voici une liste de biais cognitifs pour prendre du recul et ainsi être capable d’espionner votre conditionnement :
Le tout-ou-rien votre pensée n’est pas nuancée. Vous classez les choses en deux seules catégories : les bonnes et les mauvaises. En conséquence, si votre performance laisse à désirer, vous considérez votre vie comme un échec total.
La généralisation à outrance un seul événement malheureux vous apparaît comme faisant partie d’un cycle sans fin d’échecs.
Le filtre vous choisissez un aspect négatif et vous vous attardez à un tel point à ce petit détail que toute votre vision de la réalité en est faussée, tout comme une goutte d’encre qui vient teinter un plein contenant d’eau.
Le rejet du positif pour toutes sortes de raisons, en affirmant qu’elles ne comptent pas, vous rejetez toutes vos expériences positives. De cette façon, vous préservez votre image négative des choses, même si elle entre en contradiction avec votre expérience de tous les jours.
Les conclusions hâtives vous arrivez à une conclusion négative, même si aucun fait précis ne peut confirmer votre interprétation.
L’interprétation indue Vous décidez arbitrairement que quelqu’un a une attitude négative à votre égard, et vous ne prenez pas la peine de voir si c’est vrai.
L’erreur de prévision Vous prévoyez le pire, et vous êtes convaincu que votre prédiction est déjà confirmée par les faits.
L’exagération (la dramatisation) et la minimisation vous amplifiez l’importance de certaines choses (comme vos bévues ou le succès de quelqu’un d’autre) et vous minimisez l’importance d’autres choses jusqu’à ce qu’elles vous semblent toutes petites. Cette distorsion s’appelle aussi « le phénomène de la lorgnette ».
Les raisonnements émotifs vous présumez que vos sentiments les plus sombres reflètent nécessairement la réalité des choses : « C’est ce que je ressens, cela doit donc correspondre à une réalité.
Les « dois » et les « devrais » vous essayez de vous motiver par des « je devrais… » ou des « je ne devrais pas… » comme si, pour vous convaincre de faire quelque chose, il fallait vous battre ou vous punir. Ou par des « je dois ». Et cela suscite chez vous un sentiment de culpabilité.
L’étiquetage et les erreurs d’étiquetage il s’agit là d’une forme extrême de généralisation à outrance. Au lieu de qualifier votre erreur, vous vous apposez une étiquette négative. Les erreurs d’étiquetage consistent à décrire les choses à l’aide de mots très colorés.
La personnalisation vous vous considérez responsable d’un événement fâcheux dont, en fait, vous n’êtes pas le principal responsable.

Bien que ces distorsions soient souvent recensées par la psychologie cognitive (notamment par David Burns), elles sont ici envisagées sous l’angle philosophique de la « lucidité ». Le biais n’est pas traité comme une pathologie à soigner, mais comme une entrave logique à identifier pour restaurer la liberté de jugement du sujet.

Si l’étude des biais cognitifs nous permet d’identifier les déviations de notre jugement personnel, les travaux de Gaston Bachelard nous rappellent que la pensée doit aussi se libérer d’entraves plus profondes, qu’il nomme les obstacles épistémologiques. En intégrant ce tableau, nous élargissons la perspective de la Clinique de la Compréhension : il ne s’agit plus seulement de corriger des erreurs de calcul mental, mais de reconnaître ces « habitudes de l’esprit » qui ferment la porte à la connaissance nouvelle. Identifier ces obstacles, c’est entreprendre une véritable catharsis intellectuelle, indispensable pour que le consultant puisse non seulement « mieux penser », mais accéder à une pensée réellement libre et scientifique, affranchie des séductions de l’immédiat et des mirages du langage. »

Ce texte souligne que les obstacles de Bachelard sont, tout comme les biais cognitifs, des « voiles » à lever pour atteindre cette souveraineté de l’esprit que vous visez.

Les sept obstacles à surmonter pour acquérir un esprit scientifique selon Gaston Bachelard

1. L’expérience immédiate cet obstacle consiste à s’attacher aux aspects pittoresques et spectaculaires d’un phénomène, ce qui empêche d’en voir les aspects importants. (…)
2. La connaissance générale elle consiste à généraliser trop vite un concept, à tel point qu’il en cache d’autres. (…)
3. L’obstacle verbal il consiste à mettre un mot à la place d’une explication. On croit avoir expliqué un phénomène alors qu’on n’a fait que cacher son ignorance par un mot généralement à la mode. Molière déjà se moquait des médecins qui, par des mots latins ou des termes compliqués, laissaient croire qu’ils étaient savants alors qu’ils ne comprenaient rien aux maladies. Par exemple, la vertu dormitive de l’opium expliquerait pourquoi l’opium fait dormir ! (…)
4. La connaissance pragmatique elle consiste à vouloir expliquer un phénomène par son utilité, comme si le monde était organisé comme une gigantesque et merveilleuse machine, dans laquelle chaque pièce a une place et joue un rôle en vue du tout. Les explications les plus mythiques, mais aussi les plus bêtes, ont été données suivant ce procédé : le tonnerre serait le bruit fait par Jupiter fécondant la Terre ; les raies du potiron seraient tracées afin qu’on le découpe en parts égales en f-mille. (…)
5. L’obstacle substantialiste c’est l’obstacle le plus difficile à éliminer, celui qui revient sans cesse dans les esprits et qui a peut-être constitué le frein le plus important au progrès scientifique. Il consiste à chercher un support matériel, une substance, derrière tout phénomène ou qualité d’un phénomène. En effet, la recherche d’une explication commence souvent par l’hypothèse d’une cause matérielle, d’un substrat solide dont le phénomène ne serait qu’un effet. Par exemple, on croit généralement que les sensations comme la saveur reposent sur des substances (substans, ce qui se tient et se maintient dessous). Les alchimistes croyaient que la couleur dorée de l’or était due à un certain composant chimique qu’il suffirait de lier à un autre métal, comme par exemple le plomb, pour le transformer en or. (…)
6. L’obstacle animiste il consiste à attribuer à des objets inertes des propriétés des organismes vivants. (…)
7. La libido cet obstacle consiste à attribuer des caractères sexuels à des phénomènes qui ne relèvent pas de la reproduction. » (…)

SOURCES ET PISTES DE RÉFLEXION

  • Aaron T. Beck, Principes de thérapie cognitive (Éd. Retz, 2014) : La source de référence pour les distorsions cognitives (généralisation, pensée binaire, etc.). C’est le catalogue technique des « erreurs de calcul » dont vous parlez.

  • Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques (Éd. Aubier, 1958) : Pour l’idée du « miroir technique ». Simondon explique que l’intelligence d’un système passe par la compréhension de sa genèse et de son fonctionnement interne, plutôt que par son simple usage.

  • Paul Ricœur, Soi-même comme un autre (Éd. du Seuil, 1990) : Notamment sur l’« identité narrative ». Il montre comment nous nous racontons pour nous comprendre, ce qui soutient votre phase de « reconnexion à l’histoire ».

IV. L’Objectif : Penser « juste »

« Penser juste » signifie ici atteindre une adéquation avec la réalité présente. C’est dépouiller son regard des filtres du passé pour voir une situation telle qu’elle est. Comme l’exprimait Spinoza, passer de la passion (être agi par des causes ignorées) à l’action (être l’auteur de sa raison). La justesse est une loyauté envers le réel présent.

L’aboutissement est l’autonomie cognitive. Une fois la cartographie des biais établie, le consultant devient son propre « auditeur ». Cette capacité de métacognition, théorisée par Joëlle Proust, permet d’instaurer un espace de discernement. On détecte le signal avant que l’erreur ne se propage. On ne cherche plus un guide extérieur ; on possède sa propre boussole.

Nous défendons l’idée que la compréhension profonde du « comment je pense » est le remède en soi. L’élucidation de la structure suffit souvent à dissoudre le blocage. En comprenant le mécanisme, on cesse de lutter contre soi-même. La clarté ne demande pas de volonté de fer, elle demande une vision juste.

SOURCES ET PISTES DE RÉFLEXION

  • Baruch Spinoza, Éthique, Partie III (« De l’origine et de la nature des affects ») : C’est la source métaphysique de votre article. Spinoza démontre que la liberté consiste à comprendre les causes qui nous déterminent. Passer de la « passion » à l’ « action » par la connaissance.

  • Joëlle Proust, La métacognition : une introduction (Éd. PUF, 2007) : Source précise pour l’autonomie cognitive. Elle définit comment l’esprit peut s’observer lui-même en train de penser pour corriger ses propres erreurs.

V. Conclusion : Une éthique de la lucidité

La connaissance du fonctionnement de sa pensée est l’outil thérapeutique ultime. En transformant la consultation en un laboratoire de la raison, nous permettons au sujet de se réapproprier sa souveraineté. Comme le prônait Claude Collin, l’acte de penser doit être une appropriation de soi par soi. On ne se contente pas d’aller mieux, on devient plus lucide face à sa propre existence.

Cette démarche ouvre sur une nouvelle liberté : ne plus être l’esclave de ses automatismes, mais l’architecte de sa propre raison. Dans un monde de réflexes, choisir de comprendre son propre « logiciel » est un acte de résistance. La lucidité devient une éthique : celle de ne plus subir sa pensée, mais de l’habiter pleinement, avec une conscience enfin libérée du poids des anachronismes.

SOURCES ET PISTES DE RÉFLEXION

Pour ceux qui souhaitent approfondir les fondements théoriques de cette Clinique, voici les ouvrages de référence qui ont nourri cette réflexion.

  • Bourdieu, Pierre, Le Sens pratique, Éditions de Minuit, 1980 (pour approfondir le concept d’habitus et la sédimentation des structures mentales).

  • Gori, Roland, La Dignité d’être humain, Éditions Les Liens qui libèrent, 2011 (pour sa critique de la mécanisation de l’existence et de la médicalisation de la souffrance).

  • Beck, Aaron T., Principes de thérapie cognitive, Éditions Retz, 2014 (pour la nomenclature technique des distorsions cognitives et des erreurs de logique).

  • Collin, Claude, « La philosophie au collégial : une pensée en acte », Revue Critère, n° 10, 1974 (pour la réflexion sur la philosophie comme appropriation de soi par soi).

  • Pierron, Jean-Philippe, Le soin est un humanisme, Éditions PUF, 2010 (sur l’importance de l’attention au vécu et au récit singulier dans la démarche de soin).

  • Spinoza, Baruch, Éthique, Partie III et IV (pour la théorie du passage de la passion à l’action par la connaissance des causes).


Annexe I : Élucidations bibliographiques et repères textuels

Cette section propose une cartographie des sources mentionnées dans l’article, afin de permettre au lecteur d’en explorer la rigueur et la profondeur originale.

1. Sur la genèse de la pensée (Le logiciel interne)

Source : Bourdieu, Pierre, Le Sens pratique, Paris, Éditions de Minuit, 1980.

Le concept : L’Habitus.

« Les conditionnements associés à une classe particulière de conditions d’existence produisent des habitus, systèmes de dispositions durables et transposables, structures structurées prédisposées à fonctionner comme des structures structurantes, c’est-à-dire en tant que principes générateurs et organisateurs de pratiques et de représentations qui peuvent être objectivement adaptées à leur but sans supposer la visée consciente de fins et la maîtrise expresse des opérations nécessaires pour les atteindre, objectivement « réglées » et « régulières » sans être en rien le produit de l’obéissance à des règles, et, étant tout cela, collectivement orchestrées sans être le produit de l’action organisatrice d’un chef d’orchestre. »

BOURDIEU, Pierre. Le Sens pratique. Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Le sens commun », 1980, p. 88-89.

Élucidation : Cette citation confirme que nos manières de penser ne sont pas innées, mais sont des « dispositions durables » acquises par notre histoire sociale et personnelle.

2. Sur la détection des erreurs de calcul (La technique)

Source : Beck, Aaron T., Principes de thérapie cognitive, Paris, Retz, 2014.

Le concept : Les distorsions cognitives.

« Le patient souffrant de troubles émotionnels tend à commettre des erreurs logiques spécifiques qui maintiennent sa croyance dans la validité de ses concepts négatifs. Ces erreurs, ou distorsions cognitives, comprennent l’inférence arbitraire (conclusion tirée sans preuve), l’abstraction sélective (se focaliser sur un détail hors contexte), la généralisation excessive et la personnalisation. Ces processus de pensée automatiques empêchent le sujet de traiter les informations de manière objective et renforcent ses schémas inadaptés. »

BECK, Aaron T. Principes de thérapie cognitive. Traduction par J. Cottraux. Paris, Retz, 2014, p. 27.

Élucidation : C’est ici que l’on trouve la base technique pour identifier le « filtre » ou le « tout-ou-rien » listés dans notre tableau des biais.

3. Sur la souveraineté de l’esprit (Les Idoles)

Source : Bacon, Francis, Novum Organum, 1620 (Livre I).

Le concept : La théorie des Idoles.

« Les idoles de la tribu ont leur fondement dans la nature même de l’espèce humaine, dans la famille même des hommes et dans leur race. Car c’est une erreur d’affirmer que les sens humains sont la mesure des choses ; au contraire, toutes les perceptions, tant des sens que de l’esprit, ont leur rapport avec l’homme et non avec l’univers. L’entendement humain est semblable à un miroir inégal qui, mêlant sa propre nature à la nature des choses, les déforme et les décolore. »

BACON, Francis. Novum Organum (1620). Traduction par M. Lorquet. Paris, Hachette, 1857, Livre I, Aphorisme XLI.

Élucidation : Bacon décrit ici précisément le phénomène de « voile » ou de « miroir déformant » que la Clinique cherche à identifier pour retrouver une vision juste.

4. Sur le passage de la passion à l’action

Source : Spinoza, Baruch, Éthique, 1677.

Le concept : La connaissance des causes.

« PROPOSITION III : Un affect qui est une passion cesse d’être une passion sitôt que nous nous en formons une idée claire et distincte.

DÉMONSTRATION : Un affect qui est une passion est une idée confuse (par la Définition générale des Affects). Si donc nous nous formons de cet affect une idée claire et distincte, cette idée ne se distinguera de l’affect lui-même, en tant qu’il se rapporte à l’âme seule, que par le concept (par la Prop. 21, p. 2) ; et par suite (par la Prop. 3, p. 3), l’affect cessera d’être une passion. »

SPINOZA, Baruch. Éthique (1677). Traduction par Charles Appuhn. Paris, Garnier, 1934, Cinquième partie, Proposition III.

Élucidation : C’est le fondement de notre démarche : comprendre le fonctionnement de son « logiciel » suffit à en dissoudre l’emprise automatique.

5. Sur l’appropriation de la pensée au Québec

Source : Collin, Claude, « La philosophie au collégial : une pensée en acte », Revue Critère, n° 10, 1974.

Le concept : La didactique comme appropriation de soi.

« Philosopher, c’est d’abord faire acte de présence à soi-même, c’est l’effort pour s’approprier sa propre pensée plutôt que de la laisser être dictée par l’extérieur. Dans cette perspective, l’enseignement de la philosophie ne peut se réduire à une simple transmission de connaissances historiques ou techniques ; il doit viser avant tout à provoquer chez l’étudiant l’exercice de son propre jugement, afin que celui-ci devienne le sujet actif de sa propre culture et non le réceptacle passif d’un savoir étranger. »

COLLIN, Claude. « La philosophie au collégial : une pensée en acte ». Critère, n° 10, janvier 1974, p. 154.

Élucidation : Collin ancre notre réflexion dans une tradition québécoise où la philosophie n’est pas un savoir mort, mais un exercice vivant de liberté.

6. Sur la critique de la médicalisation

Source : Gori, Roland, La Dignité d’être humain, Paris, Les Liens qui libèrent, 2011.

Le concept : La résistance à la normalisation technique.

« Il s’agit de restituer à l’individu sa capacité de s’interpréter lui-même, plutôt que de le soumettre à des protocoles qui le réduisent à un simple dysfonctionnement biologique ou à un comportement déviant qu’il conviendrait de normaliser. La clinique, au sens noble, est cet espace où la parole du sujet reprend ses droits sur la nomenclature technique, où le récit singulier d’une vie l’emporte sur l’anonymat des statistiques et des diagnostics standardisés. »

GORI, Roland. La Dignité d’être humain. Paris, Les Liens qui libèrent, 2011, p. 124.

Élucidation : Cette source justifie la posture de la Clinique de la Compréhension : nous ne sommes pas dans le « diagnostic », mais dans l’interprétation souveraine de sa propre existence.


Annexe II : En quoi la Clinique de la Compréhension se distingue-t-elle de la thérapie cognitive ?

Si la Clinique de la Compréhension partage certains outils avec la psychologie cognitive, elle s’en sépare radicalement par sa fondation : elle considère que le bien-être est, par essence, une question de philosophie.

1. Le bien-être comme adéquation au vrai

Dans la psychologie classique, le bien-être est souvent traité comme une régulation d’humeur ou un équilibre de fonctions. Pour la Clinique de la Compréhension, le bien-être est une question d’éthique de la pensée. Comme chez les Anciens, la « vie bonne » découle de la lucidité. Le mal-être n’est pas vu comme une maladie, mais comme le signe d’un désaccord entre le sujet et le réel, souvent causé par des voiles de l’esprit.

2. De la « rééducation » à la « révélation »

La distinction la plus nette réside dans le processus de changement :

  • En thérapie cognitive : On procède souvent par « restructuration cognitive », un entraînement répétitif visant à remplacer une pensée négative par une pensée plus fonctionnelle. C’est un processus de rééducation.

  • Dans la Clinique de la Compréhension : Le changement opère par révélation. La correction du biais n’est pas le résultat d’un effort de volonté, mais celui d’une prise de conscience. Lorsque la personne en consultation reconnaît soudainement le mécanisme de son biais — ce « défaut de fabrication » de son système de pensée — la structure s’effondre d’elle-même. C’est un basculement presque automatique : une fois que l’illusion est vue comme illusion, elle perd son pouvoir de contrainte sur le système de pensée.

3. La souveraineté par l’élucidation

Là où la psychologie cherche à soulager un symptôme, la Clinique cherche à restaurer une souveraineté. Le but n’est pas de ramener le consultant vers une « norme » de santé mentale, mais de l’aider à redevenir l’architecte de sa propre raison. En comprenant comment son logiciel interne s’est construit, le consultant ne se contente pas d’aller mieux ; il se réapproprie sa capacité de juger.

Dimension Psychologie Cognitive (TCC) Clinique de la Compréhension
Domaine d’appartenance Les sciences de la santé et du comportement. La philosophie et l’éthique de la pensée.
Vision du Bien-être Équilibre émotionnel et absence de symptômes. Adéquation avec le réel et vie examinée.
Mécanisme de changement Rééducation et entraînement (processus lent). Révélation par la prise de conscience (basculement immédiat).
Rôle du biais Une erreur de traitement à corriger. Un voile sur le réel qui, une fois reconnu, se dissout.
Finalité La fonctionnalité sociale et psychique. La souveraineté intellectuelle et la liberté.

Le changement ne vient pas d’une lutte contre soi-même, mais de la reconnaissance soudaine de l’automatisme. Voir le piège, c’est déjà en être sorti.


Annexe III : Récit d’une révélation — Le biais en action

Pour comprendre comment la Clinique de la Compréhension opère, voici l’illustration d’un cas de figure fréquent où la simple identification d’un mécanisme logique dissout une souffrance persistante.

Le cas du « miroir déformant »

Un consultant exprime un sentiment d’échec profond suite à une présentation professionnelle où il a commis une seule erreur mineure. Malgré les félicitations de ses pairs, il ne voit que cette bévue. Il est convaincu que « tout est gâché ».

L’identification du « Logiciel »

En explorant le récit avec l’observateur, deux mécanismes du tableau de David Burns sont mis en lumière :

  1. Le filtre : Le sujet s’est focalisé sur une goutte d’encre (l’erreur) dans un verre d’eau (la présentation réussie).

  2. Le tout-ou-rien : Si la perfection n’est pas atteinte, alors l’échec est total.

La révélation philosophique

L’observateur ne cherche pas à rassurer le consultant en lui disant qu’il a été « bon ». Il l’amène plutôt à observer sa propre pensée comme un objet technique.

Le déclic survient lorsque le consultant s’exclame : « Mais ce n’est pas moi qui suis nul, c’est mon système de lecture qui est défaillant ! » À cet instant, le biais passe du statut de vérité vécue au statut d’erreur de calcul. La charge émotionnelle tombe presque instantanément. Le consultant ne se sent pas seulement « mieux » ; il se sent plus clairvoyant. Il a identifié une « Idole » (au sens de Bacon) qui déformait sa réalité.

Conclusion de l’annexe

Cette histoire démontre que dans la Clinique, le « remède » est la compréhension. Une fois que le mécanisme du biais est mis à nu, il perd son pouvoir d’aliénation. Le consultant retrouve sa souveraineté : il ne subit plus sa pensée, il l’observe.


Annexe IV : Jalons historiques de la découverte des biais cognitifs

L’étude des biais cognitifs ne naît pas d’une volonté de soigner, mais d’une tentative de comprendre comment l’esprit humain prend des décisions dans l’incertitude. Elle s’inscrit dans une rupture avec le modèle économique classique de l’« Humain Rationnel ».

1. Le précurseur philosophique : Francis Bacon (1620)

Bien que le terme « biais » soit moderne, la structure conceptuelle est posée dès le XVIIe siècle par Francis Bacon dans son Novum Organum. En définissant les « Idoles », il identifie les quatre sources d’erreurs systématiques de l’esprit humain. Il écrit notamment sur l’Idole de la Tribu : « L’entendement humain, une fois qu’il a adopté une opinion, tire toutes les autres choses à lui pour la soutenir et s’accorder avec elle. » C’est la première description documentée de ce que nous nommons aujourd’hui le biais de confirmation.

2. La rupture avec l’Homo Economicus (1950-1960)

Jusque dans les années 1950, le modèle dominant en économie et en psychologie est celui de la rationalité parfaite. L’humain est censé calculer ses intérêts de manière optimale.

  • Herbert Simon (1955) : Prix Nobel d’économie, il introduit le concept de « rationalité limitée » (bounded rationality). Il démontre que l’esprit humain n’a ni le temps ni les capacités de tout calculer et qu’il utilise des raccourcis mentaux, jetant ainsi les bases de la recherche sur les biais.

3. L’acte de naissance : Kahneman et Tversky (1974)

Le véritable tournant historique se produit avec la collaboration de deux psychologues israéliens, Daniel Kahneman et Amos Tversky.

  • Repère clé : En 1974, ils publient dans la revue Science l’article fondateur : « Judgment under Uncertainty: Heuristics and Biases ».

  • La découverte : Ils démontrent que l’esprit utilise des heuristiques (des règles empiriques rapides) qui sont souvent utiles, mais qui mènent systématiquement à des erreurs prévisibles : les biais. Ils identifient alors les trois premières grandes familles : l’ancrage, la disponibilité et la représentativité.

4. L’élargissement clinique : David Burns et Aaron Beck (1980)

C’est à cette période que les découvertes des sciences cognitives entrent dans le champ de la santé mentale.

  • David Burns publie en 1980 « Feeling Good » (Être bien dans sa peau). Son apport historique n’est pas la découverte des biais, mais leur classification pédagogique. Il traduit les recherches arides de Kahneman et Tversky en « distorsions cognitives » accessibles, permettant au sujet d’identifier ses propres erreurs de logique au quotidien.

5. La reconnaissance ultime (2002)

L’histoire se boucle par une consécration symbolique : en 2002, Daniel Kahneman reçoit le prix Nobel d’économie (Tversky étant décédé). C’est la preuve que les biais cognitifs sont désormais reconnus comme une composante universelle de la condition humaine, affectant aussi bien les marchés financiers que le jugement intime.

Annexe III : Repères historiques de la découverte des biais cognitifs
1620 Francis Bacon Publication du Novum Organum. Définition des « Idoles » (préjugés de l’esprit). Pose les bases du biais de confirmation.
1955 Herbert Simon Introduction du concept de « rationalité limitée ». Démontre que l’esprit humain utilise des raccourcis faute de pouvoir tout calculer.
1974 Kahneman & Tversky Publication de l’article fondateur dans Science. Acte de naissance officiel des « Biais Cognitifs » comme objet d’étude.
1980 David Burns Publication de Feeling Good. Classification pédagogique des biais en « distorsions cognitives » pour l’usage du grand public.
2002 Daniel Kahneman Réception du Prix Nobel d’économie. Consécration de la théorie des biais comme composante universelle de la décision humaine.
2011 Daniel Kahneman Publication de Système 1 / Système 2. Synthèse historique et scientifique sur les deux modes de pensée.

Cette chronologie montre que les biais ne sont pas une « invention » de la psychologie, mais une découverte interdisciplinaire qui confirme une intuition philosophique vieille de quatre siècles : l’esprit humain est un instrument puissant, mais dont le miroir est naturellement inégal.